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大慧普覺禪師語錄 卷15

蘊聞

大慧普覺禪師語錄

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大慧普覺禪師普說卷第十五

T47n1998Ap0872c22T47n1998Ap0872c23 T47n1998Ap0872c25

錢計議請普說僧問:「昔日僧問楊岐和尚T47n1998Ap0872c26如何是佛?』答云:『三脚驢子弄蹄行。』未審意旨T47n1998Ap0872c27如何?」師云:「天上天下沒蹤跡。」進云:「只如威音T47n1998Ap0872c28王已前是甚麼人騎?」師云:「威音王已後是甚T47n1998Ap0872c29麼人騎?」僧擬議師便喝乃云:「威音王已前T47n1998Ap0873a01三脚驢兒𨁝威音王已後楊岐老人絕消T47n1998Ap0873a02既絕消息却因甚麼三脚驢兒𨁝若也T47n1998Ap0873a03於斯明得方知威音王已前三脚驢兒果然T47n1998Ap0873a04𨁝若明不得楊岐老人一生受屈正當恁T47n1998Ap0873a05麼時如何是雪屈一句?」喝一喝云:「洎合弄險。」T47n1998Ap0873a06復云:「蘊聞上座今日代子虛來請為眾普說T47n1998Ap0873a07老漢曰:『說箇甚麼即得?』聞曰:『請和尚拈出楊T47n1998Ap0873a08岐金剛圈栗棘蓬布施大眾。』又曰:『如忠國師T47n1998Ap0873a09大珠和尚說法諸方大有疑其拕泥帶水T47n1998Ap0873a10徑截說義理禪願和尚疏決真偽解大眾疑T47n1998Ap0873a11。』此亦是請普說檀越之意老漢曰:『。』所以T47n1998Ap0873a12大覺世尊初悟此事在摩竭提國三七日內T47n1998Ap0873a13無下口處自云:『我寧不說法疾入於涅槃。』T47n1998Ap0873a14知說法之難豈同容易尋念過去佛所行方T47n1998Ap0873a15便力然後起道樹詣鹿苑隨眾生根器說一T47n1998Ap0873a16大藏教末後收因結果却云:『始從鹿野苑T47n1998Ap0873a17至跋提河於是二中間未曾說一字。』只這便是T47n1998Ap0873a18楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也直是難吞難透T47n1998Ap0873a19到這裏直下承當得了大法未明亦奈何不T47n1998Ap0873a20敢問諸人何者名為大法金剛圈却如何T47n1998Ap0873a21栗棘蓬却如何吞不見巖頭道:『若將實法T47n1998Ap0873a22繫綴人土亦銷不得況十方信施耶?』諸佛出T47n1998Ap0873a23世祖師西來無非只為爾諸人作箇證明底主T47n1998Ap0873a24宰而已若有法可傳可授則諸佛慧命豈到T47n1998Ap0873a25今日故祖師云:『心地隨時說菩提亦只寧T47n1998Ap0873a26理俱無礙當生即不生。』若會得此四句即透T47n1998Ap0873a27得金剛圈吞得栗棘蓬不須要明大法大法T47n1998Ap0873a28自明矣以至古人差別異旨因緣心性玄妙T47n1998Ap0873a29大法若明纔舉起時便會得恰如磁石見鐵T47n1998Ap0873b01相似輕輕一引便動須是舉一明三目機銖T47n1998Ap0873b02點著南邊動北邊舉起時便明得而今諸T47n1998Ap0873b03方有數種邪禪大法若明只這邪禪便是自T47n1998Ap0873b04己受用家具好擊石火閃電光一棒一喝底定T47n1998Ap0873b05不愛說心說性者只愛機鋒俊快謂之大機T47n1998Ap0873b06大用好說心說性底定不愛擊石火閃電光T47n1998Ap0873b07一棒一喝者只愛絲來線去謂之綿綿密密T47n1998Ap0873b08亦謂之根脚下事殊不知正是箇沒用處T47n1998Ap0873b09泥團底漢看他前輩大法明底尊宿用處T47n1998Ap0873b10轆轆地如南陽忠國師大珠和尚是也唯楊T47n1998Ap0873b11文公具眼傳燈錄將忠國師大珠和尚T47n1998Ap0873b12列在馬祖下諸尊宿之右將廣語所有言句T47n1998Ap0873b13盡入其中六祖下收忠國師語最多為他家T47n1998Ap0873b14活大門戶大法性寬波瀾闊難湊泊遮般法難T47n1998Ap0873b15他禪備眾體如三喚侍者話喚作說老婆T47n1998Ap0873b16拕泥帶水得麼一日喚侍者侍者應諾T47n1998Ap0873b17是三喚侍者三應。」師云:「國師三喚侍者何曾T47n1998Ap0873b18有辜負侍者三應甚麼處是辜負處國師曰T47n1998Ap0873b19將謂吾辜負汝誰知汝辜負吾。』」師云:「平地起T47n1998Ap0873b20骨堆。」復云:「叢林中喚作國師三喚侍者話T47n1998Ap0873b21此便有一絡索唯雪竇見透古人骨髓云:『國師T47n1998Ap0873b22三喚侍者點即不到。』」師云:「灼然。『侍者三應T47n1998Ap0873b23即不點。』」師云:「却不恁麼。『將謂吾辜負汝誰知T47n1998Ap0873b24汝辜負吾。』謾雪竇不得。」師云:「誰道?」復召大眾T47n1998Ap0873b25:「好箇謾雪竇不得雖然如是雪竇亦謾妙T47n1998Ap0873b26喜不得妙喜亦謾諸人不得諸人亦謾露柱T47n1998Ap0873b27不得玄沙云:『侍者却會。』雪竇云:『停囚長智。』」T47n1998Ap0873b28師云:「兩彩一賽雲門道:『作麼生是國師辜負T47n1998Ap0873b29侍者處會得也是無端。』雪竇云:『元來不會。』」T47n1998Ap0873c01:「雪峯道底雲門又云:『作麼生是侍者辜負T47n1998Ap0873c02國師處粉骨碎身未報得?』雪竇云:『無端無端。』」T47n1998Ap0873c03師云:「垛生招箭法眼云:『且去別時來。』雪竇T47n1998Ap0873c04:『謾我不得。』」師云:「却是法眼會興化云:『T47n1998Ap0873c05盲引眾盲。』雪竇云:『端的瞎。』」師云:「親言出親T47n1998Ap0873c06弘覺徵問僧云:『甚處是侍者會處?』僧云:『T47n1998Ap0873c07不會爭解恁麼應。』覺云:『汝少會在。』又云:『T47n1998Ap0873c08於此見得去便識玄沙。』」師云:「慚惶殺人翠巖T47n1998Ap0873c09芝云:『國師侍者總欠會在。』」師云:「猶較些子T47n1998Ap0873c10子云:『抑逼人作麼?』雪竇云:『垛根漢。』」師云:「T47n1998Ap0873c11長即就。」復云:「唯有趙州多口阿師下得箇註T47n1998Ap0873c12令人疑著僧問:『國師三喚侍者意旨如T47n1998Ap0873c13?』州云:『如人暗中書字字雖不成文彩已T47n1998Ap0873c14。』雪竇便喝。」師云:「且道遮一喝在國師侍者T47n1998Ap0873c15分上在趙州分上?」隨後喝一喝復云:「若不是T47n1998Ap0873c16命根五色索子斷如何透得這裏過雪竇云T47n1998Ap0873c17若有人問雪竇雪竇便打也要諸方檢點。』」T47n1998Ap0873c18:「作賊人心虛雪竇復有一頌云:『師資會遇T47n1998Ap0873c19意非輕。』」師云:「此語有兩負門。『無事相將草裏T47n1998Ap0873c20。』」師云:「普州人送賊。『負汝負吾人莫問。』」T47n1998Ap0873c21:「放待冷來看。『任從天下競頭爭。』」師云:「即今T47n1998Ap0873c22休去便休去若覓了時無了時。」復云:「爾要求T47n1998Ap0873c23玄妙解會只管理會國師三喚侍者話那裏T47n1998Ap0873c24是國師辜負侍者處那裏是侍者辜負國師T47n1998Ap0873c25有甚麼交涉鵝王擇乳素非鴨類這箇便T47n1998Ap0873c26是國師用劍刃上事為復只這些子為復別T47n1998Ap0873c27更有在一日問紫璘供奉:『甚麼處來?』奉曰:『T47n1998Ap0873c28南來。』國師曰:『城南草作何色?』奉曰:『作黃色。』T47n1998Ap0873c29國師乃問童子:『城南草作何色?』童子曰:『作黃T47n1998Ap0874a01。』國師曰:『只這童子亦可簾前賜紫對御談T47n1998Ap0874a02。』爾道國師說老婆禪拕泥帶水得麼為復T47n1998Ap0874a03只這些子為復別更有在一日肅宗帝請看T47n1998Ap0874a04國師曰:『檀越有甚心情看戲法?』雲圓通禪T47n1998Ap0874a05師曰:『且道國師在甚處著到?』妙喜敢問諸人T47n1998Ap0874a06且道圓通禪師在甚處著到於斯見得三老T47n1998Ap0874a07相去不遠肅宗帝又問:『如何是十身調御?』T47n1998Ap0874a08師直拔向他道:『檀越蹋毘盧頂上行更問甚T47n1998Ap0874a09麼十身調御?』諸人要見忠國師麼只在爾眼T47n1998Ap0874a10睛裏開眼也蹉過合眼也蹉過既在眼睛裏T47n1998Ap0874a11為甚麼却蹉過妙喜恁麼道亦蹉過不少T47n1998Ap0874a12更看他有箇無情說法話老漢尋常不曾說T47n1998Ap0874a13今日已是不識好惡不避口業盡情為諸人T47n1998Ap0874a14抖擻為他雪屈且不得作義理會僧問:『如何T47n1998Ap0874a15是古佛心?』國師曰:『牆壁瓦礫是。』」師云:「恁麼答T47n1998Ap0874a16若玄妙解路心不絕命根不斷大法不明T47n1998Ap0874a17決定不敢如此四楞塌地一棒一喝一挨一T47n1998Ap0874a18擊石火閃電光却易這般說話却難入作T47n1998Ap0874a19前所謂家活大門戶大法性寬波瀾闊命根T47n1998Ap0874a20方能如是僧曰:『牆壁瓦礫豈不是無情?』T47n1998Ap0874a21師曰:『。』僧曰:『無情還解說法否?』國師曰:『常說T47n1998Ap0874a22熾然說無間歇。』僧曰:『某甲為甚麼不聞?』國師T47n1998Ap0874a23:『汝自不聞不可妨他聞者也。』僧曰:『未審甚T47n1998Ap0874a24麼人得聞?』國師曰:『諸聖得聞。』僧曰:『和尚還聞T47n1998Ap0874a25?』國師曰:『我不聞。』僧曰:『和尚既不聞爭知T47n1998Ap0874a26無情解說法?』國師曰:『賴我不聞我若聞則齊T47n1998Ap0874a27於諸聖汝即不聞我說法。』僧曰:『恁麼則眾生T47n1998Ap0874a28無分也。』國師曰:『我為眾生說不為諸聖說。』T47n1998Ap0874a29:『眾生聞後如何?』國師曰:『即非眾生。』」師云T47n1998Ap0874b01奇哉爾看他轉轆轆地不滯在一隅不負他T47n1998Ap0874b02來問,『賴我不聞我若聞則齊於諸聖汝即不T47n1998Ap0874b03聞我說法。』爾喚作郎當得麼不是得諸佛諸T47n1998Ap0874b04祖心髓如何轉得爾莫喚作無得失這箇T47n1998Ap0874b05是無得失中有得失有得失中無得失喚作T47n1998Ap0874b06入泥入水騎賊馬趕賊隊借婆帔子拜婆年T47n1998Ap0874b07難奈何又僧問:『發心出家本擬求佛未審如T47n1998Ap0874b08何用心即得成佛?』國師曰:『無心可用即得成T47n1998Ap0874b09。』」師云:「這僧難容恰如箇鼠粘子相似這箇T47n1998Ap0874b10老子軟頑又撞著這僧軟頑粘住便問:『無心T47n1998Ap0874b11可用阿誰成佛?』國師曰:『無心自成佛成佛亦T47n1998Ap0874b12無心。』僧曰:『佛有大不可思議為能度眾生T47n1998Ap0874b13也無心阿誰度眾生?』國師曰:『無心是真度生T47n1998Ap0874b14若見有生可度者即是有心宛然生滅。』僧曰T47n1998Ap0874b15今既無心能仁出世說許多教跡豈可虛言。』T47n1998Ap0874b16國師曰:『佛說教亦無心。』僧曰:『說法無心應是T47n1998Ap0874b17無說。』國師曰:『說即無無即說。』僧曰:『說法無心T47n1998Ap0874b18造業有心否?』國師曰:『無心即無業今既有業T47n1998Ap0874b19心即生滅何得無心?』僧曰:『無心即成佛和尚T47n1998Ap0874b20即今成佛未?』國師曰:『心尚自無誰言成佛T47n1998Ap0874b21有佛可成還是有心有心即有漏何處得無T47n1998Ap0874b22?』僧曰:『既無佛可成和尚還得佛用否?』國師T47n1998Ap0874b23:『心尚自無用從何有?』僧曰:『茫然都無T47n1998Ap0874b24落斷見否?』國師曰:『本來無見阿誰道斷?』僧曰T47n1998Ap0874b25本來無見莫落空否?』國師曰:『無空可落。』T47n1998Ap0874b26:『有可墮否?』國師曰:『空既是無墮從何立?』T47n1998Ap0874b27僧曰:『能所俱無忽有人持刀來取命為是有T47n1998Ap0874b28是無?』國師曰:『是無。』僧曰:『痛否?』國師曰:『痛亦T47n1998Ap0874b29。』僧曰:『痛既無死後生何道?』國師曰:『無死T47n1998Ap0874c01無生亦無道。』僧曰:『既得無物自在飢寒所逼T47n1998Ap0874c02若為用心?』國師曰:『飢即喫飯寒即著衣。』僧曰T47n1998Ap0874c03知飢知寒應是有心。』國師曰:『我問汝有心T47n1998Ap0874c04作何體段?』僧遲疑良久覓心與飢寒體段T47n1998Ap0874c05不可得遂依實供通曰:『心無體段。』國師曰T47n1998Ap0874c06汝既知無體段即是本來無心何得言有?』T47n1998Ap0874c07:『山中逢見虎狼如何用心?』國師曰:『見如不T47n1998Ap0874c08來如不來彼即無心惡獸不能加害。』T47n1998Ap0874c09:『寂然無事獨脫無心名為何物?』國師曰T47n1998Ap0874c10名金剛大士。』」師喝一喝云:「好人不肯做却要T47n1998Ap0874c11屎裏臥僧曰:『金剛大士有何體段?』國師曰:『T47n1998Ap0874c12無形段。』」師云:「何不早恁麼道僧曰:『既無形T47n1998Ap0874c13喚何物作金剛大士?』國師曰:『喚作無形段T47n1998Ap0874c14金剛大士。』僧曰:『金剛大士有何功德?』國師曰T47n1998Ap0874c15一念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪T47n1998Ap0874c16得見殑伽沙諸佛其金剛大士功德無量T47n1998Ap0874c17口所說非意所陳假使殑伽沙劫住世說T47n1998Ap0874c18不可得盡。』這僧當下大悟如睡夢覺如蓮華T47n1998Ap0874c19似這般底便是金剛圈栗棘蓬爾若吞不T47n1998Ap0874c20透不得不見古人行履處定起謗無疑T47n1998Ap0874c21得這裏方能作大舟航不著此岸不著彼岸T47n1998Ap0874c22不住中流善知識下得這般脚手入得這般T47n1998Ap0874c23窠窟方始為得人師家若不具許多差別眼T47n1998Ap0874c24如心性解路上得箇入處底定不愛擊石T47n1998Ap0874c25火閃電光却愛這般說話又却錯做實法會T47n1998Ap0874c26如一機一境一棒一喝上得箇入處底T47n1998Ap0874c27不愛這般說話又是錯會了真所謂所見不T47n1998Ap0874c28同互有得失教中所謂菩薩見水如甘露T47n1998Ap0874c29人見水如瑠璃凡夫見水是水餓鬼見水如T47n1998Ap0875a01膿血是也或有箇愛高禪底衲子出來道:『T47n1998Ap0875a02喜有如是等見耶?』即向他道:『逢人但恁麼舉。』T47n1998Ap0875a03所以正法眼藏中收僧問忠國師:『古德云T47n1998Ap0875a04青翠竹盡是法身欝欝黃華無非般若有人T47n1998Ap0875a05不許云是邪說亦有信者云不思議不知若T47n1998Ap0875a06?』國師曰:『此蓋普賢文殊境界非諸凡小而T47n1998Ap0875a07能信受皆與大乘了義經意合華嚴經T47n1998Ap0875a08佛身充滿於法界普現一切群生前隨緣赴T47n1998Ap0875a09感靡不周而恒處此菩提座。」翠竹既不出於T47n1998Ap0875a10法界豈非法身乎般若經:「色無邊故般T47n1998Ap0875a11若亦無邊。」黃華既不越於色豈非般若乎T47n1998Ap0875a12遠之言不省者難為措意。』又華嚴座主問大T47n1998Ap0875a13珠和尚曰:『禪師何故不許青青翠竹盡是法T47n1998Ap0875a14欝欝黃華無非般若?』珠曰:『法身無像應翠T47n1998Ap0875a15竹以成形般若無知對黃華而顯相非彼黃T47n1998Ap0875a16華翠竹而有般若法身故經云:「佛真法身猶T47n1998Ap0875a17若虛空應物現形如水中月。」黃華若是般若T47n1998Ap0875a18般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應T47n1998Ap0875a19座主會麼?』主曰:『不了此意。』珠曰:『若見性T47n1998Ap0875a20道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是T47n1998Ap0875a21若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃T47n1998Ap0875a22說法身滯法身說般若不識般若所以皆T47n1998Ap0875a23成諍論。』」師云:「國師主張青青翠竹盡是法身T47n1998Ap0875a24直主張到底大珠破青青翠竹不是法身T47n1998Ap0875a25破到底老漢將一箇主張底將一箇破底T47n1998Ap0875a26作一處更無拈提不敢動著他一絲毫要爾T47n1998Ap0875a27學者具眼透國師底金剛圈又吞大珠底栗T47n1998Ap0875a28棘蓬具眼者辨得出不具眼者未必不笑T47n1998Ap0875a29杲雖參圜悟和尚打失鼻孔元初與我安鼻T47n1998Ap0875b01孔者却得湛堂和尚只是為人時下刃不緊T47n1998Ap0875b02若是說禪病無人過得甞思教中有一段因T47n1998Ap0875b03殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王T47n1998Ap0875b04已得九百九十九指唯少一指要斷其母T47n1998Ap0875b05指填數佛知其緣熟故往化之殃崛纔舉意T47n1998Ap0875b06欲下刀取母指時忽聞振錫聲遂捨其母指T47n1998Ap0875b07而問佛教化一指:『既是瞿曇在此望施我T47n1998Ap0875b08一指頭滿我所願。』纔舉刀世尊拽脫便去T47n1998Ap0875b09尊徐行殃崛急趕不上乃高聲叫曰:『住住。』T47n1998Ap0875b10尊曰:『我住久矣是汝不住。』殃崛忽然感悟T47n1998Ap0875b11投佛出家佛却令持鉢至一長者門其家婦T47n1998Ap0875b12人正值產難長者曰:『瞿曇弟子汝為至聖T47n1998Ap0875b13有何法能免產難?』殃崛曰:『我乍入道未知此T47n1998Ap0875b14待我回問世尊却來相報。』及返具事白佛T47n1998Ap0875b15佛告殃崛:『汝速去報言:「我自從賢聖法來T47n1998Ap0875b16曾殺生。」』殃崛當便奉佛語往彼告之其婦得T47n1998Ap0875b17聞即免產難。」師云:「這裏使棒使喝掀倒禪T47n1998Ap0875b18引經教說理事擊石火閃電光夜半捉T47n1998Ap0875b19烏雞得麼因請益湛堂和尚纔舉起此話T47n1998Ap0875b20堂曰:『爾爬著我痒處這話是金屎法不會如T47n1998Ap0875b21會得如屎。』:『豈無方便?』湛堂曰:『我有箇方T47n1998Ap0875b22便只是爾剗地不會。』:『望和尚慈悲。』湛堂曰T47n1998Ap0875b23殃崛云:「我乍入道未知此法待問世尊。」未到T47n1998Ap0875b24佛座下他家生下兒子時如何?「我自從賢聖T47n1998Ap0875b25法來未曾殺生。」殃崛持此語未至他家已生T47n1998Ap0875b26下兒子時如何?』老漢當時理會不得後因在T47n1998Ap0875b27虎丘華嚴經至菩薩登第七地證無生法T47n1998Ap0875b28忍云:『佛子菩薩成就此忍即時得入菩薩第T47n1998Ap0875b29八不動地為深行菩薩難可知無差別離一T47n1998Ap0875c01切相一切想一切執著無量無邊一切聲聞T47n1998Ap0875c02辟支佛所不能及離諸諠諍寂滅現前T47n1998Ap0875c03如比丘具足神通得心自在次第乃至入滅T47n1998Ap0875c04盡定一切動心憶想分別悉皆止息此菩薩T47n1998Ap0875c05摩訶薩亦復如是住不動地即捨一切功用T47n1998Ap0875c06得無功用法身口意業念務皆息住於報T47n1998Ap0875c07譬如有人夢中見身墮在大河為欲度故T47n1998Ap0875c08發大勇猛施大方便以大勇猛施方便故T47n1998Ap0875c09便𭔏𭔏寤已所作皆息菩薩亦爾見眾T47n1998Ap0875c10生身在四流中為救度故發大勇猛起大精T47n1998Ap0875c11以勇猛精進故至此不動地既至此以T47n1998Ap0875c12切功用靡不皆息二行相行皆不現前此菩T47n1998Ap0875c13薩摩訶薩菩薩心佛心菩提心涅槃心T47n1998Ap0875c14不現起況復起於世間之心。』」師云:「到這裏打T47n1998Ap0875c15失布袋湛堂為我說底方便忽然現前T47n1998Ap0875c16知真善知識不欺我真箇是金剛圈須是藏T47n1998Ap0875c17識明方能透得又有箇尊宿喚作洛浦和尚T47n1998Ap0875c18久為臨濟侍者濟每稱美之謂之臨濟門下T47n1998Ap0875c19一隻箭子便是欺負人游歷罷直往夾山頂T47n1998Ap0875c20卓菴經年夾山知乃修書遣僧馳到洛浦接T47n1998Ap0875c21得便坐却再展手索僧無對浦便打曰:『歸去T47n1998Ap0875c22舉似和尚。』僧回舉似夾山山曰:『這僧看書T47n1998Ap0875c23日內必來若不看書此人救不得。』」師云:「古人T47n1998Ap0875c24喚作撈摝人不知書中有甚閑言長語洛浦T47n1998Ap0875c25却吞他鉤線三日內果來夾山預令人伺其T47n1998Ap0875c26出菴便燒其居。」師云:「只這便是金剛圈浦不T47n1998Ap0875c27。」師云:「成佛作祖須是這般漢直造夾山方T47n1998Ap0875c28不禮拜乃當面叉手而立山曰:『雞棲鳳巢T47n1998Ap0875c29非其同類出去。』浦曰:『自遠趨風乞師一接。』T47n1998Ap0876a01:『目前無闍梨此間無老僧。』浦便喝山曰T47n1998Ap0876a02住住且莫草草怱怱雲月是同谿山各異T47n1998Ap0876a03斷天下人舌頭即不無闍梨爭教無舌人解T47n1998Ap0876a04。』」師云:「洛浦却低頭思量這一道真言理會T47n1998Ap0876a05不得被夾山劈脊便打穿了鼻孔遂承嗣夾T47n1998Ap0876a06後來示眾道:『末後一句始到牢關把斷要T47n1998Ap0876a07津不通凡聖須知上流之士不將佛祖見解T47n1998Ap0876a08貼在額頭上如靈龜負圖自取喪身之本。』」T47n1998Ap0876a09:「他悟後便解明他這一道真言這些子藥T47n1998Ap0876a10不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下溈仰T47n1998Ap0876a11大法若不明各宗其宗各師其師各父其T47n1998Ap0876a12各子其子只管理會宗旨熱大不緊老漢T47n1998Ap0876a13在眾中時嘗請益一尊宿:『禪門中說有語中T47n1998Ap0876a14無語無語中有語。』尊宿為我引證云:『有語中T47n1998Ap0876a15無語路逢死蛇莫打殺無底籃子盛將歸T47n1998Ap0876a16這箇作有語中無語又喚作無語中有語T47n1998Ap0876a17何是有語中無語路逢死蛇莫打殺如何是T47n1998Ap0876a18無語中有語無底籃子盛將歸只這一句便T47n1998Ap0876a19具此兩義路逢死蛇莫打殺是無語中有語T47n1998Ap0876a20無底籃子盛將歸乃是有語中無語謂既是T47n1998Ap0876a21死蛇更不消打殺。』又云:『如何是同中有異T47n1998Ap0876a22鸞立雪非同色如何是異中有同明月蘆華T47n1998Ap0876a23不似他。』我如此說時爾便會得了却濟得甚T47n1998Ap0876a24麼事似這般底莫要學大法明後舉一絲毫T47n1998Ap0876a25便一時會得恰似殃崛摩羅因緣湛堂說底T47n1998Ap0876a26方便我乍入道也使不著佛有神通也使不T47n1998Ap0876a27既使不著因甚麼生下兒子若向這裏見T47n1998Ap0876a28釋迦老子即是殃崛摩羅殃崛摩羅即是T47n1998Ap0876a29釋迦老子若也不會釋迦自釋迦殃崛自殃T47n1998Ap0876b01不干產難人家事。」乃合掌云:「即將上來舉T47n1998Ap0876b02揚般若所有一言一句契佛契祖底功德T47n1998Ap0876b03為計議錢公薦室安人呂氏伏願出此沒彼T47n1998Ap0876b04常為般若之親姻捨身受身永作菩提之眷T47n1998Ap0876b05。」召大眾云:「還委悉麼若欲直下便休去T47n1998Ap0876b06記我今說底。」喝一喝下座

T47n1998Ap0876b07

傅菴主請普說師云:「傅菴主入堂挂塔就今T47n1998Ap0876b08日設供仍請雲門為眾普說且道說箇甚麼T47n1998Ap0876b09即得若是全鋒敵勝同死同生正按旁提T47n1998Ap0876b10橫來竪去蟠根錯節結角羅紋於諸人分上T47n1998Ap0876b11正是小孩兒則劇家事不勞拈出既不許恁T47n1998Ap0876b12各請解下腰間多年曆日聽取雲門說箇T47n1998Ap0876b13古話記得二祖問達磨曰:『弟子心未寧請師T47n1998Ap0876b14與安。』達磨曰:『將心來與汝安。』二祖良久曰:『T47n1998Ap0876b15外中間覓心了不可得。』達磨曰:『與汝安心竟。』T47n1998Ap0876b16二祖當時便休歇去又三祖問二祖曰:『弟子T47n1998Ap0876b17身纏風恙請師懺罪。』二祖曰:『將罪來與汝懺。』T47n1998Ap0876b18三祖良久曰:『內外中間覓罪了不可得。』二祖T47n1998Ap0876b19:『與汝懺罪竟。』三祖當時便休歇去這兩則T47n1998Ap0876b20叢林舉唱者如麻如粟錯會者如稻似穀T47n1998Ap0876b21若不作心性會便作玄妙會不作玄妙會便T47n1998Ap0876b22作理事會不作理事會便作直截會不作直T47n1998Ap0876b23截會便作奇特會不作奇特會便向擊石火T47n1998Ap0876b24閃電光處會不向擊石火閃電光處會便颺T47n1998Ap0876b25在無事甲裏不颺在無事甲裏便喚作古人T47n1998Ap0876b26兩則公案向三條椽下七尺單前閉目合眼T47n1998Ap0876b27坐在黑山下鬼窟裏思量卜度若作這一絡T47n1998Ap0876b28索道理欲明此事大似鄭州出曹門且喜T47n1998Ap0876b29沒交涉既不許恁麼又如何理會雲門已是T47n1998Ap0876c01面皮厚三寸分明為諸人說破第一不得錯T47n1998Ap0876c02會我說底達磨從西天將得箇無文印子來T47n1998Ap0876c03把二祖面門一印印破二祖得此印不移易T47n1998Ap0876c04一絲頭把三祖面門印破自後一人傳虛T47n1998Ap0876c05人傳實遞相印授直至江西馬祖馬祖得此T47n1998Ap0876c06印於南嶽和尚便道:『自從胡亂後三十年T47n1998Ap0876c07曾少鹽醬。』」師喝一喝云:「印文生也百丈大智T47n1998Ap0876c08禪師得此印於馬祖翻身跳入五百生前野T47n1998Ap0876c09狐窟裏頭出頭沒直至如今不肯回黃檗T47n1998Ap0876c10和尚得此印於百丈便道:『汝等諸人盡是噇T47n1998Ap0876c11酒糟漢恁麼行脚何處有今日還知大唐國T47n1998Ap0876c12裏無禪師麼?』臨濟和尚得此印於黃檗便解T47n1998Ap0876c13到處作白拈賊至今累及兒孫興化和尚得T47n1998Ap0876c14此印於臨濟便解向雲居處權借一問以為T47n1998Ap0876c15影草南院和尚得此印於興化直得赤肉團T47n1998Ap0876c16上壁立千仞有僧問:『古殿重興時如何?』T47n1998Ap0876c17明堂瓦插簷。』僧曰:『恁麼則莊嚴畢備也。』T47n1998Ap0876c18斬草蛇頭落。』風穴和尚得此印於南院則曰T47n1998Ap0876c19夫參學眼目直須大用現前勿自拘於小節T47n1998Ap0876c20設使言前薦得猶是滯殼迷封縱然句下精T47n1998Ap0876c21未免觸塗狂見汝等諸人應是從前學T47n1998Ap0876c22解明昧兩岐如今為汝一時掃却直須箇箇T47n1998Ap0876c23如師子兒吒髿地哮吼一聲壁立千仞誰敢T47n1998Ap0876c24正眼覻著覻著則瞎却渠眼。』有問:『語默涉離T47n1998Ap0876c25如何通不犯?』則曰:『長憶江南三月裏鷓鴣T47n1998Ap0876c26啼處百華香。』首山和尚得此印於風穴便拈T47n1998Ap0876c27起竹篦問學人曰:『喚作竹篦則觸不喚作竹T47n1998Ap0876c28篦則背。』有問:『如何是佛?』則曰:『新婦騎驢阿T47n1998Ap0876c29家牽。』汾陽和尚得此印於首山則曰:『汾陽門T47n1998Ap0877a01下有西河師子當門踞坐但有來者即便咬T47n1998Ap0877a02作何方便入得汾陽門見得汾陽人?』慈明T47n1998Ap0877a03和尚得此印於汾陽把臨濟金剛王寶劍折T47n1998Ap0877a04作兩段只用釣絲絞水楊岐和尚得此印於T47n1998Ap0877a05慈明便向無煙火於死柴頭畔白雲和尚得T47n1998Ap0877a06此印於楊岐便向多處添些子少處減些子T47n1998Ap0877a07五祖和尚得此印於白雲賤賣擔版漢貼稱T47n1998Ap0877a08麻三百千年滯貨無處著渾身圜悟老師T47n1998Ap0877a09得此印於五祖將三百六十骨節八萬四千T47n1998Ap0877a10毛竅一時撒向諸人懷裏。」師驀拈拄杖面前T47n1998Ap0877a11畫一畫云:「不得過界。」復舉起云:「這一隊不唧T47n1998Ap0877a12𠺕老漢性命盡在雲門手裏即今對眾將這T47n1998Ap0877a13印子為他打破欲使後代兒孫各各別有生T47n1998Ap0877a14免得承虛接響遞相鈍置。」遂卓一下云:「T47n1998Ap0877a15子百雜碎了也且道這一隊老漢在甚麼處T47n1998Ap0877a16安身立命還見麼?」良久云:「眼睫眉毛都落盡T47n1998Ap0877a17轉使傍觀笑不休。」復卓一下喝一喝

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劉侍郎親書華嚴經施師仍請普說僧問:「T47n1998Ap0877a19大千於方外納須彌於芥中是甚麼人分上T47n1998Ap0877a20?」師云:「是沒量大人分上事。」進云:「因甚麼T47n1998Ap0877a21被學人蹋在脚下?」師云:「爾見箇甚麼道理便T47n1998Ap0877a22開許大口?」僧便喝師云:「好一喝未有主在。」T47n1998Ap0877a23:「須知五十三人善知識到這裏也摸𢱢T47n1998Ap0877a24。」師云:「爾分上事作麼生?」進云:「今日逢彊則T47n1998Ap0877a25。」師云:「何不禮拜?」僧便禮拜師乃云:「五十T47n1998Ap0877a26三人善知識摸𢱢不著處即是諸人日用消T47n1998Ap0877a27諸人摸𢱢不著處即是五十三人善知識T47n1998Ap0877a28日用消息諸人日用消息五十三人善知識T47n1998Ap0877a29決定摸𢱢不著五十三人善知識日用消息T47n1998Ap0877b01諸人決定摸𢱢不著所以道:『諸法無作用T47n1998Ap0877b02無有體性是故彼一切各各不相知亦如大T47n1998Ap0877b03火聚猛焰同時發各各不相知諸法亦如是。』T47n1998Ap0877b04便恁麼去擲大千於方外納須彌於芥中T47n1998Ap0877b05是分外雖然如是第一不得向祖師門下過T47n1998Ap0877b06若向祖師門下過定打折爾驢腰。」以拂子擊T47n1998Ap0877b07禪床一下復云:「杼山居士劉公以手寫大方T47n1998Ap0877b08廣佛華嚴經一部施妙喜道人受持仍揮金T47n1998Ap0877b09辦供以伸慶懺妙喜今日登曲彔木為居士T47n1998Ap0877b10發揚且要大家知有佛言:『一切世界諸群生T47n1998Ap0877b11少有欲求聲聞乘求獨覺者轉復少趣大乘T47n1998Ap0877b12者甚難遇趣大乘者猶為易能信此法倍更T47n1998Ap0877b13。』今有信此法者手寫是經黑底是墨T47n1998Ap0877b14底是紙喚甚麼作此法此法又如何舉揚T47n1998Ap0877b15今還有能信此法者麼出來為杼山居士證T47n1998Ap0877b16若證明得居士功不唐捐若證明不得T47n1998Ap0877b17妙喜乘便下坡為諸人說箇影子黃面瞿曇T47n1998Ap0877b18始成正覺時在摩竭提國阿蘭若法菩提場T47n1998Ap0877b19於一塵內破此一塵演說如來廣大境界T47n1998Ap0877b20妙音遐暢無處不及豈不是此法不離一切T47n1998Ap0877b21菩提樹下而上升須彌向天帝釋妙勝殿普T47n1998Ap0877b22光明藏師子座上十住品〉,豈不是此法T47n1998Ap0877b23離一切菩提樹下及須彌山頂而向夜摩天T47n1998Ap0877b24宮寶莊嚴殿寶蓮華藏師子座上入菩薩善T47n1998Ap0877b25思惟三昧十行品〉,豈不是此法不離於此T47n1998Ap0877b26菩提樹下及須彌頂夜摩天宮而往詣兜率T47n1998Ap0877b27陀天一切妙寶所莊嚴殿摩尼藏師子座上T47n1998Ap0877b28十回向品〉,豈不是此法不離兜率陀天而T47n1998Ap0877b29往詣他化自在天宮摩尼寶藏殿住一切菩T47n1998Ap0877c01薩智所住境入一切如來智所入處十地T47n1998Ap0877c02〉,豈不是此法不離他化自在天宮復至摩T47n1998Ap0877c03竭提國普光明殿入佛華莊嚴三昧離世T47n1998Ap0877c04間品〉,豈不是此法不離摩竭提國向室羅筏T47n1998Ap0877c05國逝多林給孤獨園大莊嚴重閣入不可說T47n1998Ap0877c06佛剎微塵數神變海及種種三昧門入法T47n1998Ap0877c07界品〉,豈不是此法毘盧遮那及諸大菩薩T47n1998Ap0877c08處九會咸集其所互為主伴一一交參現大T47n1998Ap0877c09神變乃至善財不離自所住處入普賢毛孔T47n1998Ap0877c10剎中行一步過不可說不可說佛剎微塵數T47n1998Ap0877c11世界如是而行盡未來劫猶不能知一毛孔T47n1998Ap0877c12中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海T47n1998Ap0877c13成剎海壞剎海莊嚴所有邊際乃至念念周T47n1998Ap0877c14遍無邊剎海教化眾生令向阿耨多羅三藐T47n1998Ap0877c15三菩提當是之時善財童子則次第得普賢T47n1998Ap0877c16菩薩諸行願海與普賢等與諸佛等一身充T47n1998Ap0877c17滿一切世界剎等行等正覺等神通等法輪T47n1998Ap0877c18辯才等言辭等及不可思議解脫自在悉T47n1998Ap0877c19皆同等豈不是此法若爾則須知杼山居士T47n1998Ap0877c20未動毛錐未形紙墨時已與毘盧遮那如來T47n1998Ap0877c21及不可說微塵數剎土諸佛菩薩廣大境界T47n1998Ap0877c22一一平等一一無差別以至周旋八十一卷T47n1998Ap0877c23行布圓融亦與善財未見文殊未發阿T47n1998Ap0877c24羅三藐三菩提心及發心已來遍歷諸城T47n1998Ap0877c25事諸善知識次第滿足普賢諸行願海亦無T47n1998Ap0877c26差別如上所說豈不是此法杼山居士既爾T47n1998Ap0877c27妙喜老漢亦爾妙喜老漢既爾現前大眾亦T47n1998Ap0877c28現前大眾既爾森羅萬象大地山河亦爾T47n1998Ap0877c29所謂塵塵爾念念爾法法爾一法既爾T47n1998Ap0878a01法亦然一塵既爾諸塵亦然諸塵既然則不T47n1998Ap0878a02越此念不破此塵入息不居陰界出息不涉T47n1998Ap0878a03萬緣常轉如是經百千萬億卷又何勞杼山T47n1998Ap0878a04居士明窓淨几引筆行墨特地周遮妙喜老T47n1998Ap0878a05漢承虛接響鼓舌搖脣無風起浪雖然如T47n1998Ap0878a06要且只明得此法影子邊事與此法正文T47n1998Ap0878a07了無交涉諸人要識正文麼諦聽諦聽汲水T47n1998Ap0878a08炷香天女侍長者之著論剝皮析骨菩薩讚T47n1998Ap0878a09毘盧之發心欲見聞以成善因故筆墨而為T47n1998Ap0878a10佛事偕眾香之一鉢餉妙喜於東方伏願T47n1998Ap0878a11知識如善財之眾多行願如普賢之殊勝T47n1998Ap0878a12十回向證三菩提我人眾生等無差別佛法T47n1998Ap0878a13僧寶共作證明上來講讚無限勝因一切智T47n1998Ap0878a14智清淨無二無二分無別無斷故夜來州前T47n1998Ap0878a15石師子無端𨁝跳撞入陳四公酒樓咬破湘T47n1998Ap0878a16山祖師鼻孔杜順和尚忍痛不禁出來道:『T47n1998Ap0878a17州牛喫禾益州馬腹脹天下覓醫人灸猪左T47n1998Ap0878a18膊上。』纔作是說各各平復如故汝等諸人T47n1998Ap0878a19知決定義也無?」良久云:「不見道:『能信此法倍T47n1998Ap0878a20更難。』」喝一喝下座

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大慧普覺禪師普說卷第十五

經文依據 CBETA 2026.R2,本卷最後校訂 2026-07-13