第十九章　以德報怨冤親同度

我又問着俄幾道：「妹子因緣好的，一同往雪山去吧。」俄幾道：「哥哥已將世間八法的虛偽多多的說了。我們同是乞兒，我就是口中無食，身上無衣，我也不棄此不修的了。但是呢，甚處有亦不可知，你是如那被狗趕着而逃的了。請你在一石山上坐着，修法也容易發起來，我也容易尋，此方亦有人信你。若能長在此坐固好，如不能坐，也坐幾天等我，我去乞食便來。此𣯽𣰯且縫一裙，我助你也縫快。等着呀，我立即來了。」說罷便匆匆的去了。我既答應了妹子在此再留數日，我便將此𣯽𣰯拿來作了一個首套，可以完全將我的頭都套在裏頭；又為十指各作了一個套子，可以將指一一的套着；又做了兩隻靴子套足；又作一小囊用套玉莖，亦如套指狀。我將一身的衣服都已縫齊了，便一一的拿來穿將起來。

俄幾來了，看見我便大笑，又大詫的說道：「你把𣯽𣰯都縫了嗎？你這個樣子套將起來還像個人嗎？看呀！看呀！你的下身上這個套子，乃將我到處乞食所得的𣯽𣰯，拿來做這個怪相呀！豈不白糟踏了麼？一向看到你又是個修行的人，甚麼都無暇的，偏偏又會有些閒工夫來縫這個！」說着便又笑又氣，又在那裏抱怨。

我便說道：「我也是想着這人身難得上，行其心之所安，便把它縫來給週身幾處都有穿的了。我的頭哪，十根手指哪，足哪，下身哪，各處都有它們的衣服，也就夠了。像這樣穿起來，我有甚麼羞的啦！我完全能持着佛的戒而坐，你一個人獨行乃畏羞呀！我因很重你的情，故未便不服。但是躭誤我的羞上已拿衣服把它蓋着了，其它各處身體皆是一律平等的東西，所以我便不生分別，均與他們做了一套穿着。𣯽𣰯並未白糟踏，我已作了遮羞的衣了。你比我有大羞，我若羞了，你也當羞。羞的纔懽喜，幹甚麼？羞的藥持住了，無羞的一個做吧！」只見俄幾此時便黑了臉默然低頭而坐。

我又說道：「世界上的人，都是當羞的跟前不羞，不當羞的跟前羞。當羞的乃是壞事，他們不羞；不當羞的乃是不壞的事，他們偏要羞。這真叫做不知羞了。」我方纔把這幾句話說完，俄幾的臉上已是黑沉沉的。便將她乞得的乳食取出來供養我，便說道：「我縱用盡了我全身的力，心中想着做出來的，都是哥哥不愛的，我很不放心你呀！這些東西通請你吃一下，若是再乞得到，再來吧。我想我在法上能夠去得嗎？」我便道：「若不修行，不必在此坐着積罪了。」我便略將因果之法開示了她，妹像略知法意似的，便躍躍欲試，她那對於世上的心也就稍短起來了。

此時我的仲父已死，姑母心中便失悔起來，乃以一牛駝了食物，尋問而來；知道我在這洞中，便將餘物寄放了，將那些食物攜着，遠遠地向山洞而行。吾妹眼快先看着了，便向我說道：「此姑從前欺負我們母子三人太甚，今又來呀！」我洞外有一橋，俄幾便要去將橋拆了。姑母望見急忙止住道：「莫拆呀！我是求懺悔來的，莫要拆呀！」說着俄幾已將橋板拆了。姑母隔岸叫道：「你不搭此橋可向你哥哥說一聲啊！」此時我已在橋的此岸，在一個大石頭上坐着，姑母遠望見我，便在那對岸向我磕頭懺悔，意欲見我。我想若是完全不見呢，於佛法就不合了，便先將修法之道告之，向着她遠遠地隔岸說道：「我對於親族的觀念，是早已斷絕了的。至於姑表之意呢，也是一樣的。當初你給我的飯是苦極了，後來我修行又給我各種的苦與我受，這親戚的名義簡直是莫有了，我所以毅然决然的斷絕。你今天既遠來尋我，唱一個歌兒與你聽吧：

姑母聽我唱完了這一個歌兒，已是淚流滿面，在那對岸磕頭無算，哭着說道：「從前的事，我錯了，我今天向你完全懺悔，望你受了我的懺悔吧！」此時姑乃真誠發於其中，力求懺悔，我見了實為的難過。姑母便又說道：「我們親戚是未曾了脫的，我特來會你，你兄妹我是一定要見面的呀！今天若是你們不見我，我便在這樹上吊死了罷。」我便命俄幾去搭橋，俄幾向我私語道：「我是不願見她，她奪了我的房子，我不見。」我便想着密法上的規矩，若與惡人同飲水亦墮金剛地獄，此乃密戒。姑母既非聞法的金剛弟兄，我便對俄幾說道：「我乃修行的人，必須見一面才是。你可將橋搭起，我一人過橋去見她罷了。」俄幾便把橋來搭好。我一人過得橋來，便把因果不爽的道理對她說了。姑母聽了這些道理，其心大變，情願修學佛法了。我便將修八法觀了脫生死的法兒與她說了，又教她觀一佛母以為本尊，她便從此遵照修行，後來佛母出現來了，她也就明明的成就了一尊佛母呢。

這便是我得法以後修行成就，先度這些冤親，平等無二的一段事實了。當初若不是姑母害我們娘母，我怎麼會去學咒呢？若不是放咒放雹造下了大罪，我又怎麼會去尋師求法呢？若不是遇着了無上的明師用惡辣的手段，又如何會將我的罪業消完，修法成就，脫離了這三界輪迴的大苦，圓滿菩提呢？從這樣看來，我的姑母並非是我的仇人，乃是助我成功的第一大恩人了。故我首先就度她成佛，以報她的恩德哩。

當時說到此間，大眾弟子聽着，無不落淚，也有悲的，也有喜的。惹把以哇哦便說道：「師尊在麻把祖師前聽法時對於祖師如此的恭敬！得法以後在山中修行又如此的努力！我們把師尊那些經過的事情聽了，若是照師尊那麼做，恐怕我們都辦不到呀。但是呢，我們長此修法的心也是有的。既不能照着師尊那樣去行，這輪迴的苦海中恐怕不能出去了吧！我們聽了，都好生的放心不下！我們又憑甚麼辦法纔能脫苦呢？」說着便大哭起來。

我便說道：「輪迴與苦樂的觀想，恭敬與精進，這兩種都是莫有毛病的辦法。若是有心的人，先當誠心聽受，信了因果，這是根本。如是努力，便是完全極有力量的法。若是前頭不誠心，這就是其心不平的法。若還聽了知道，就如此放下不管了，這是世界八法不能擺脫的毛病。總以因果上誠心信受為最要。對於因果的道理若不誠心，毛病出來就極多了。至於空的開示要講傳授，傳授不錯的多多講說，此中因果講的多了越發的細微。空的根子上要誠心，要知道空的因果，照着下面因果去修。因果如何去修呢？就是分別取捨了。罪惡呢，就是該捨的；善與功德呢，就是該取的。若能如此努力，空是自然會來的。一切法的根本，就是因果誠心了。我的罪是積得很大的，我不是貪愛做這些苦事，乃是畏懼墮入三途惡道哪。所以我在師傅跟前誠心恭敬，觀想也能努力。你們若能照着我口中所說的一樣而行，如修密咒，應一人獨自在深山茅篷中去坐；果能這個樣兒麼，那麼輪迴裏出來的事，我老人為你們擔保了。」

額宗登巴木納染雜便說道：「上師真乃寶貝的金剛大持化作人身而出的啊！師尊如此的修行，乃是為一切眾生開示作一模範了！若還不是呢，師尊必定是一個無數大刼所積功德之力的不退轉大菩薩了！我們聽了應拚命的修法呀！像這麼的一觀察起來，師尊真是大菩薩了。但是我等凡夫，在師前誠心恭敬，我們的凡心是擔當不起的；以後如照着師尊一樣的修行，我們的色力也是擔當不起的。因為師尊起頭就是佛菩薩來的呀，此是一定了呀！」又有一個弟子道：「我想我們修行，縱修也跟不上師尊呀，師尊是願有情等都脫了輪迴生死，乃金剛大持或菩薩變化來的呀！今天就請師尊將本迹開示出來，我們大家一聽吧。」

我便道：「我是甚麼變化，連我自己也不知道，我想我就是三惡道裏那些地獄餓鬼畜生的變化吧！你們一切都是金剛大持，才能如此的來恭敬加被我，入我的變化身中。這是我心裏時常想着的，也是我清淨心中照着的法，這個若是顛倒了罪過極大。我是曉得修清淨法的。前頭我是罪過大得了不的一個凡夫是的，以後在因果上誠心，將此心放倒，三門不動來觀想，想下的佛不甚遠，被這了不得的上師便攝住了密咒的路道，於法自在纏碍的也莫得了，赤身裸裸的見着了汪傑大灌頂的法寶在我的觀想之中。在此生成佛不成佛，這個心現在已沒有了。我的今生是十惡大逆五無間罪的人，若是還未成就便死了嗎，就立墮地獄。生不生呢？生是一定生的了。你們在因果上誠不誠心，在努力上的大小就知道了。若是心根上對於因果誠心了，必會畏懼墮落苦中的。佛接得到的法門，起頭呢，從恭敬上師起手；中間呢，努力的觀想法寶；最後呢，平等道行辦法的規矩也努力不小。凡夫心能努力也來的一個，也能夠辦到的。佛菩薩的那些話，都是剩語，都是未誠心的毛病。你們一齊都應在因果上誠心，上師是完全要緊的。要明白因果輪迴罪業，要知道人身是很難得的，無常是很迅速的，何時死也不可定，若能夠如此想可以修密咒。我修行的時候，棄衣棄食棄多言，若這三樣在心上，即是擔任身上的苦。將此苦放下，一切就不相干了。在無人的山中如此觀想，道行智慧我便得着了。你們皆如我一樣的去修，照着我的命令去修，今生要各各的放在心上努力。若是修的話呢，以後你們便不分在山上修、不在山上修了。」

惹穹把道：「師尊所做的事奇怪極了，都是無上的事啊！」我便笑道：「這個也不來了。」我又說道：「起頭是笑，末尾便要哭呢！」惹穹把道：「且將師尊笑的對我們說一下吧。」我便說道：「我所以笑的，就是我聞法修行一番，努力的結果以後，那些人哪、非人哪的弟子們，一切有緣的甚多，都能夠發心在這解脫道上去，都是我給他們的，這就是佛教的大恩了。」惹穹把又道：「師尊說的人非人是誰呀？」我道：「起初呢，那非人的東西都害我來了，來的最早。他們來的時候，我還沒有得人的弟子呢。初來的，便是那長壽五姊妹，乃現出各種的神通變化來惱亂我，我已將她們收為弟子。自她們來了以後，纔有人的弟子來呢。我教的弟子就是那長壽五佛母，她不是人呀！乃是烏巴登把發起來的呀！你們要曉得這些事嗎？待我略略的說與你們一聽吧。」