經律異相卷第六(現涅槃後事佛部第[10]三)
- [13]天人龍分舍利[14]起塔一
- 阿[15]育王造八萬四千塔二
- 阿難問八萬四千塔因三
- 弗沙蜜多羅王壞塔四
- 天愛帝須王起塔請舍利及菩[16]提樹五
- 迦羅越比丘共人起塔獨加供養[17]後手雨七寶六
- 須達起髮爪塔七
- 身去影存仙人從化起髮爪塔八
- [18]天起[19]牙及缺[20]瓫塔九
- 幼童聚沙為塔十
- 獼猴[21]土石塔十一
- 天上四塔十二
- 人中四塔十三
- 摩訶薩埵餘骨塔十四
- 佛現菩薩舍利塔十五
- [22]禁寐王為迦葉佛起塔十六
- 治迦葉佛故塔十七
- 德主王起五百塔十八
- 踊出寶塔十九
- 諸佛舍利在金剛塔二十
- 起塔中[23]悔二十一 [24]
- 造形像二十二
- 法滅盡二十三
佛涅槃後。時波波國諸末羅眾([27]梁言力士)遮羅頗國諸跋離眾。羅摩伽國拘[28]梨眾。毘留提國婆羅門眾。迦[29]羅衛國釋住眾。毘舍離國諸離車眾。摩竭提國阿闍[30]貰王(胎經云優田王頂生王惡生阿闍貰王最兵馬主[31]容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主)各嚴四兵王遣香姓婆羅門(十誦律云[32]因姓胎經云優婆吉)白拘尸力士言。佛是我師我之所尊。於君國內而取滅度。故從遠來請舍利分還國起塔。若分與我者舉國寶重與[33]君共之。力士答曰。世尊屈降此土於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士王曰。若欲舉兵力足相抵。終不可得。香姓婆羅門於八眾中高聲唱言。佛積[34]修善忍於無量劫。諸君亦應聞又讚忍辱。何可興師共相[35]陵奪。此非敬事。今舍利現在但當分作八分。使處處人民皆得供養。諸君亦皆受佛戒口誦[36]語言。可爭舍利遂相殘害。力士報言。敬如君議。時烟婆羅門。即分為八分。時釋提桓因即現為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共爭力則有勝負。幸可見與[37]勿足[38]為難。時阿耨達龍王文隣龍王伊那鉢龍王語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優波吉[39]言。諸君且止宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與[40]龍王。一分屬八王。以蜜塗瓮裏以瓮量之。諸天得分還於天上起七寶塔。[41]諸龍得分還於龍宮亦起寶塔。阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍利。餘有佛口一[42]𣯃無敢取者。以阿闍貰王初求舍利投地氣乏最為篤至共持與之。阿闍貰歡喜鼓樂動天。難頭[43]示龍王中道相逢曰。佛留舍利持一分與我。王曰。不可得也。龍曰。我是難頭示。能舉卿國土擲八萬里外磨碎如塵。王即怖[44]懅以佛𣯃與之。龍於須彌山下起[45]塔。高八萬四千里。聳水精琉璃塔。阿闍世王崩。阿育得其國土。時大臣白阿育王曰。難頭示龍先易阿闍貰奪將佛𣯃去。阿育聞之。即勅鬼神王作鐵網鐵籍。置須彌山下水中欲縛取龍王。龍王大怖共設計[1]言。阿育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中。水精塔下自出相見具說本末其瞋必息。便遣龍捧取阿育宮殿。眠覺不知何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交懷。難頭示龍自出辭謝云。阿闍貰王自持與我我不奪也。釋迦如來昔與我約云。吾涅槃後劫將盡時所有經律及袈裟應器皆取藏此塔中。彌勒來下當復出之。龍送王宮置於本處。烟婆羅門曰。請舍利瓶(菩薩胎經云瓫)我還頭那羅聚落起於瓶塔。力士與之。以瓶及著瓶舍利共起寶塔。波羅延那婆羅門居士復言。燒佛處炭與我。我還本國起為炭塔。衡國異道士求取地灰還國起塔。力士並然。亦有於闍維處起立寶塔。灰炭及土四十九斛。所起寶塔四十[2]九。皆置長表法輪繒幡(出雙卷泥洹十誦律序菩薩處胎經及阿育王經)。
阿育王造八萬四千塔二
阿育[3]王莊嚴四兵。往[4]開七塔[5]故取舍利唯餘龍[6]塔。龍將王入宮言。此塔我所供養願為留之。王即聽許。還國造作八萬四千寶函分布舍利遍此函中。復作八萬四千寶瓶及諸幡[7]蓋。付諸夜叉於閻浮提一切地乃至大海處[8]處起塔。先諮耶舍羅漢云。欲於一日一念中起八萬四千塔令一時俱成。耶舍羅漢甚相讚美。王後與龍校其功德。並[9]秤二像。而龍重王輕。王廣請眾僧植功不息。後復共秤。輕重衡平。王轉復修習。知功德日多。興兵往討。始造中路。龍王大小莫不奉迎。一塔舍利并以恭献王。後觀佛得道化人之處隨[10]復造塔(出阿育王經第一卷又出雜譬喻經上卷)在王境內有一千二百[11]寺。造織金縷幡亦一千二百。又千葉金華欲手自懸散。始辦而遇重疾。恐乖本心泫然泣下。沙門謂王曰。所修功德不可計數。正當開意何用[12]悲為。但自一心。我當令王得果所願。沙門即以神力使一千二百寺皆現王前。病苦即滅。欲繫諸幡。凡諸剎[13]抄低就王手。成就本願。延壽二十五年(出迦葉經又出雜譬喻經)又興功德二十年中。臨命終時。[14]繼念三寶心心不絕。無所悋惜盡成菩提(出雜阿含經第二十五卷)。
阿難問八萬四千塔因三
阿難白佛。先[15]造何因。分身舍利起八萬四千寶塔。佛言。過去有國王名波塞奇領閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰弗沙。王與臣民供養於佛及比丘僧。時王念言。邊陲小國處所偏僻人民之類無由修福。即[16]召畫師圖畫佛像。分布遠國咸得供養。時諸畫師看佛相好。適得一處忘失餘處不能得成。時波塞奇王。調和眾[17]彩[18]手自畫像以為模[A1]楷。諸師寫學畫八萬四千像。分布八萬四千[19]小國。諸小國王皆得供養。波塞奇王今我是也。緣此功德身有三十二相。涅槃之後[20]復得八萬四千諸塔(出賢愚經第四卷)。
[21]弗沙蜜多羅王壞八萬四千塔四
阿育王崩。諸臣欲立太子以紹王位。有一大臣。名阿[22]菟羅地。曰。阿育大王。誓捨滿十萬億金。作諸功德。[23]尚少四億。太子封藏不與。王捨閻浮提地。以施佛法僧。欲以滿[24]之。今日大地皆屬三寶。云何便使太子為王。諸臣即辦四億金送寺然後共立。[25]知是四世王。名弗沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等[26]事。令我名業久[27]在。有臣啟[28]曰王。先王阿育。造八萬四千如來之塔。復興種種供養。名德相傳無有斷絕。王曰。先王有大威德。能辦此事。我不能作。更思餘事。有一臣曰。有二種法。名傳不滅。一者作善。二者作惡。先王造塔。今王壞塔。二俱不朽。王乃從之。[29]即興四兵往詣寺舍。先至鷄雀寺中門前。有石師子。即作師子吼。王聞驚怖。還入城中。如是再三。呼諸比丘問言。我壞塔壞房何等為善。比丘答曰。並不應行。必不得已寧壞僧房勿壞塔也。王即殺害比丘。壞諸塔寺。至婆伽羅國。又復唱言。若有得沙門頭者賞之千金。此國有一羅漢。化作多比丘頭。傳與百姓送往請金。王之庫藏金寶竭盡。後知羅漢倍復瞋忿。羅漢入滅盡定。王往殺之終不能得。以滅盡定力不傷其體。如是漸進至塔門邊牙齒塔。神曰。有蟲行神先求我女。我不與之。今為護法即呼女與。共立誓言。卿伏此王勿壞正法。時蟲行神往南方海中排[30]摚大山推[31]迮王上及四兵眾。無不死盡。[32]眾人唱言。快哉快哉。孔雀苗裔於此永盡(出雜阿含經第二十五卷)。
天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五
摩哂陀等諸比丘。受師子國王名天[33]愛帝須。夏三月四事供養訖。辭王曰。昔依師目下。朝夕承事。供養禮拜。違曠既久。今欲歸去。王曰。依於法師。得受歸戒。四事供養何[34]事不樂。先言。[35]佛已涅槃。今言。欲還問訊。諸比丘曰。佛般涅槃。舍利[1]猶在。王曰。諸大德。當欲令我起塔為量度好[2]處。即到沙彌修摩那所。問曰。當云何得如來舍利。沙彌答曰。但淨治道路燒香散華。王與眷屬俱受八戒。出那伽園林。自常致也。王即辦具。修摩那還啟其祖具宣上事。欲起[3]塔。願賜舍利。阿育曰汝可往忉利天宮白帝釋。帝釋有二舍利。一者右牙留帝釋供養。二者右缺[4]瓫骨必付汝來。開函取舍利置於鉢中。滿鉢白光猶如真珠[5]以授與沙彌。沙彌復至帝釋宮求右缺瓫骨。帝釋曰。善哉。開函與之。沙彌以祖所與舍利與王。[6]王念。如來舍利我當頂戴。[7]存念未竟。象即伏地。白傘自下。函即上頂。王舉體怡[8]悅如得甘露。降細微雨大地震動。王問大德。今當何置。答曰。下象頭上。象發音聲供養舍利。天龍鬼神皆大歡喜。即入城內人民供養。從南門出圍繞取塔。昔三佛舍利亦在此塔園中。即斫伐棘刺先起塔基。與象[9]頂等。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。猶如[10]𧂐稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。舉國人民一切皆集。舍利[11]從象頂上昇虛空。高七多羅樹現諸神變。五色玄黃。或時出水。或時出火。仍取舍利安置塔中。天地震動。大王夫人。名阿菟羅求。從摩哂陀出家。摩哂陀言。我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利弗國。王可往迎并菩提樹。王遣外甥名阿摽叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白阿育王言。摩哂陀使我來具陳上意。王曰。我兒摩哂陀。孫子修摩那。別後憂念不歡於心。日夜煩惱如斷手足。時見此尼得釋我心。今復去者我必死矣。語尼莫去。尼白王言。見意難違。剎利夫人見[12]待出家。王[13]許菩提樹不可刀斧分。目[14]揵連子帝須曰。如來在世已有五勅。一阿育王取菩提[15]樹與師子國不用刀斧。南枝自斷入於金瓫。二上升虛空陵雲而住。三七日[16]後自下還金瓫中。布葉榮茂[17]離離結實其葉玄黃。四師子國。初欲得我舍利。當作種種[18]神變。五若所有相好。到師子國如我在世。王聞歡喜因立誓曰。若許取枝者令樹悉現一切[19]面枝。若許往師子國者願自落金瓫樹復如本。即以香泥滿金瓫中。以八月十五日晡時。筆畫樹枝曲處凡作十[20]畫。前[21]一畫生根。後一畫便斷。根長四寸又生細根。交橫抽[22]枝猶如羅網。大枝長十肘。復有五枝各長四肘。五枝各生一子。復有千小枝。王見神變心大歡喜。向樹大叫。眾僧唱薩。小王及[23]倍從一切大眾皆悉大叫。地神驚怪亦復大叫聲徹虛空。如是展轉至于梵天。樹枝從本改處即有百根。直下瓫底十根穿瓫下。九十細根圍繞而生。如是次第日夜增長。時地六種震動。空中諸天作眾伎樂。諸山樹木如人舞[24]狀。天人[25]打掌。夜叉熙笑。阿修羅王歌唄讚詠。梵王欣悅。於虛空中雷電[26]礔礰。四足眾生馳走鳴喚。諸鳥飛翔出種種音。菩提樹子出六色光。光明遍照滿於娑婆上至梵天。時菩提樹上昇虛空。停住七日竟。大眾唯見光明不見盆樹。王即從座而下供養菩提樹。經歷七日樹復放光。照娑婆世界上至梵天。攝光還復虛空皆清。布葉結實從虛空下還入金瓫。王見歡喜復更以閻浮利地供養小菩提樹滿於七日。王拜菩提樹七日為閻浮利地王。九月十五日眾僧布薩。菩提樹從本生處。來到波吒利弗國城東。住娑羅樹下枝條欝茂。王見歡喜。又拜為閻浮利地王。白僧伽蜜多言。時可去矣。答言。善哉。大王。即與八部鬼神護菩提樹。八種大臣。八種婆羅門。八種居士。八具波伽人。八[27]鹿羅車人。八迦陵伽人。王與八金[28]甕八銀[29]瓮[30]輦水灌菩提樹。受王教已依事而作。王與大眾繞菩提樹送於路上。天人夜叉乾闥婆阿修羅日夜供養。到多摩摽。諸王自擔菩提樹。入水齊頸。即上船上與僧伽蜜多。王喚[31]摽叉阿摽叉。菩提樹在我國。我以閻浮利三拜為王。我自戴菩提樹入水至頸。送置船上。勅阿摽叉。菩提樹往到彼國。汝可語汝王。身自下水。水沒至頸。迎菩提樹頂戴擔上。如我於此種種供養。作是勅已船即發去。是時海中當船住處縱廣一由旬無有波浪。王自念言。佛菩提樹今從我國去。作是念時流淚悲噎。船去之後王遙望見。種種華從海水出隨從船後以供養之。又虛空中散種種華[32]妓樂供養。水神又以種種華香供養。如是展轉乃徹龍王宮。龍王即出欲奪取菩提樹。於是僧伽蜜多比丘尼。化作金翅鳥王。龍王頂禮白言。今我欲請菩提樹及大德。還我宮中七日供養。於是菩提樹及大眾悉入龍宮。龍王以王位拜樹為王七日供養。過七日已。龍王自送菩提樹到閻浮俱那衛渚。阿育王遙望不復見菩提樹。啼哭而還。是時天愛[1]王帝須。平治道路從城到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。令王於宮城內遙見菩提樹來。王出渚迎閻浮。俱那衛入水齊頸。樹放六色光。王見歡喜。即以頂戴上岸。國有耆舊十六大姓。與王共迎菩提樹。樹到岸上。三日以師子洲供養菩提樹。十六大姓知王國事。三日竟至四日。擔菩提樹次第到阿㝹羅陀國。舉國人民歡喜禮拜供養。十月十四日過中。菩提樹從北城門入城中央。而復更從城南門出。從城南門去五百弓。此處過去諸佛亦皆入於三昧。俱那衛佛菩提樹。名摩訶沙利婆。拘那含佛菩提樹名[2]憂曇鉢。迦葉佛菩提樹名尼俱陀。於伽彌國中。沙彌修摩那令作基[3]址。都圍度量布置門屋。及菩提樹所止之處皆令方整置王門屋處。是時十六大姓悉[4]服。圍繞種王門屋地。始放於樹。樹昇虛空高八十肘。即出六色光照師子國。皆悉周遍。上至梵天。眾見樹變心大歡喜。眾中萬人同時念佛。次第出家得羅漢道。日光未沒樹猶在虛空。日沒之後婁彗皆下[5]地大震動。時摩哂陀。與僧伽蜜多王及國人。集菩提樹下。北枝一子而熟從枝墮落以奉摩哂陀。摩哂陀以核與王令栽。王即受於金瓫中。以肥土壅。又以塗香覆上。須臾之間即生八株。各長四肘。王見[6]如此驚歎。以白傘覆上。拜小樹為王。王取一株。種於閻浮[7]拘羅衛渚。又取一株薄拘羅婆門村中種。又取一株種[8]植門中。又取一株種塔園中。又取一株種摩醯首羅寺。又取一株種支帝耶山中央。又取一株種樓醯那村。又取一株種[9]往羅村。餘四子在樹上。次第熟落合生三十二株。悉取於由旬園種。如是轉[10]塔滿師子國。以菩提樹故[11]國土安隱無有災[12]苦。時阿㝹羅夫人與千女俱。往僧伽蜜多所為比丘尼。從度之後次第得阿羅漢。王外甥阿摽叉與五百人出家次第得阿羅漢。又一日王與摩哂陀往禮菩提樹。到鐵殿處。人民獻華於王。王以華奉摩哂陀[13]師以供養鐵殿華墮地動。王[14]見地動即問大德。[15]此地何忽動[16]也。答言。大王當來此殿眾僧說戒。是故地現此瑞也。次第而去到菴羅處。有人以菴羅子香味具足獻王。王以奉摩哂陀摩哂陀。噉核語王言。可種此核。王即種之。以水灑地。地皆震動。王問。何故地動。答言。當來世眾僧方集處故現瑞相也。王即散華作禮而去。到支帝耶處。有人以瞻蔔華獻王。王以奉摩哂陀。地動。王[17]問。何以地動。答言。當來此處起佛大塔故現此瑞。王言。我今當立塔。摩哂陀答言。不須王立。王多諸造作。當來世有王孫子。名木[18]叉伽摩尼阿婆耶。當起大塔。王問是我孫耶獲其福不。答[19]言。不得。王取一石柱高二丈。而剋石柱記。我孫名木杈伽摩尼阿婆耶。當來此中起大塔(出善見律毘婆沙[20]論第三卷)。
迦羅越比丘共人起塔獨加供養故手雨七寶六
昔阿育王國有迦羅越。供養二萬比丘。長請一年名聞國王。王召見之。聞卿家大富盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣看其家。見門有七重舍宅。堂宇皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無穀帛錢物。還以白王。王意漸解。迦羅越笑。王問。何[21]笑耶。答[22]言。王不見信耳。迦羅越以手指東空中便雨七寶。指南亦雨寶不可限量。王便[23]遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王[24]便嚴駕詣精舍。見比丘僧作禮恭肅問上坐道人。迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧[25]見四百由旬人物心念。見長者子。昔惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用意慇懃。塔寺成後以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以雨散四面。願後食福恒不斷絕。今得自然寶者是此一人。王聞大修功德(出譬喻經第一卷)。
須達起髮爪塔[26]十
佛久遊諸國。長者須達思戀渴仰。白佛言。願留少物常得供養。佛與髮爪。願聽起塔。佛乃許之。於舍衛國造作欒栱。彩畫莊嚴(出十誦律善誦第一卷)。
身去影存仙人從化起髮爪塔八
佛至月氏國。西降女羅剎。時宿石窟中。于今佛影猶在。有人就內看之。則不能見。出孔則[27]光相如佛。有時飛到罽賓國隸跋陀仙人山上。住虛空中。降此仙人。仙人言。我樂住此。願佛與我髮爪起塔供養。塔今[28]現在[29]此山下。有離越寺。離越[30]應云隸跋陀(出大智[31]度第十二卷)。
幼童聚沙為塔十
佛遊波羅奈時。五百幼童相結為伴。俱共行戲於江水邊聚沙為塔。各自說言。吾塔甚好卿學吾作。其五百童雖有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒[4]漲。五百幼童俱時溺死。父母號哭求索屍[5]喪。莫知所在。佛言。宿命不[6]請勿生怨恨。此諸兒等宿命應爾。今生兜率天。佛放光明。令此父母遠見其子。尋時皆來散華供養。佛言。善哉。因造沙塔即得生天見彌勒佛。五百天子各啟父母勿復[7]愁憂。但努力精進。繞佛三匝作禮飛去(出五百幼童經叉出生經第四卷)。
獼猴起土石塔十一
佛在羅閱祇國。遣一羅漢名曰須[8]漫。持佛髮爪往罽賓南山中作一浮圖。寺有五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。五百獼猴見道人供養。入深㵎邊負輦泥石起立佛塔。竪木為剎繫以弊幡。旦夕禮拜。暴水[9]泛漾一時漂死。生忉利天。即以天眼自見本末。各持華香伎樂臨故屍上繞之七匝。諸天[10]人遙覩散華奏樂遶獼猴屍。有五百婆羅門外學邪見。問天曰。何為屈意供養於此。答曰。是吾故身。昔在世間學諸沙門戲立塔寺。藉此生天今報之恩。卿等邪見百劫勤苦無所一得。不如共往耆闍崛山禮拜供事其福無限。時婆羅門即皆欣然。共至佛所五體投地散華供養(出法句譬喻[11]經第一卷)。
天上四塔十二
忉利天城東照明園中有佛髮塔。城南麁澁園中有佛爪塔。城西歡喜園中有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔(出集經抄大智論云帝釋取菩薩髮城東門外立塔又持寶衣亦於城東立塔)。
摩訶薩埵餘骨起塔十四
過去王子。名摩訶薩埵。出遊林野。見虎新產七子多日飢餓命將欲絕。即脫衣裳以竹刺頸從高投下臥於虎前。虎舐其血漸就食盡。大王及宮內聽子不還。即遣人追求。使還具說。王勅收其舍利。起七寶塔(出金光明[14]經第四卷)。
佛現菩薩時舍利塔十五
有七寶塔。從地踊出。佛從座起。為塔作禮。時道場菩提樹神問曰。如來最勝最尊何緣而禮此[15]塔。佛答曰。昔行菩薩道時有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿難開塔取舍利示此大眾。阿難啟塔開七寶函。舍利紅白。佛言。是戒定慧之所[16]勳修。甚難可得最上福田。大眾歡喜恭敬頂禮(出金光明經第四卷)。
[17]禁寐王為迦葉佛起塔十六
過去世時有禁寐王。迦葉如來般涅槃後。是王即以金銀為塔。縱廣[18]千由旬高一由旬。累[19]銀金為塹今[20]猶地中。爾時如來即出此塔示諸四眾。迦葉全身舍利儼然如本(出彌沙塞律第三十卷)。
治迦葉佛故塔十七
迦葉佛泥洹闍維之後。以佛舍利起七寶塔。興敬供養。[21]經歷數世。塔自彫壞。無補治者。有義合邑九萬三千人。時瓶沙王為上首。告眾人曰。汝等各自勸[22]厲。共造福德。佛世難遇。人身難得。雖得為人。或墮邊地。生邪見舍。我等何為。貪此俗樂。不如開意治朽塔寺。即共修理。復共發願。設有福者。不墮三塗及八難處。共生人天。見釋迦文。初會說法。皆得度脫。以王為首。時人命終。生忉利天。經歷數世。釋迦出興時。九萬三千人。生摩竭國瓶沙作王(出[23]普曜經第九卷)。
德主王起五百塔十八
過去世時。有轉輪王。名曰德主。嘗於一日。起五百塔。高五百由旬(出大智論第五十七卷)。
[24]踊出寶塔十九
爾時佛前。有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地踊出。住在空中。種種寶物。而莊校之。五千欄楯龕室千萬。無數幢幡。以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億。而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。其諸幡蓋。以金銀琉璃硨𤦲碼碯真珠[25]琥珀七寶合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養寶塔。下至八部。以一切華香[26]瓔珞幡蓋伎樂。供養寶塔。爾時塔中。出大音聲歎言。善哉釋迦牟尼佛。以平等慧。教菩薩法。四眾聞塔所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。此寶塔中。有如來全身。過去東方無量千萬阿僧祇世界。國名寶淨。佛號多寶。其佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟為聽經故。踊現其前[1]以作證明。若有說法華。全身舍利在於塔中。讚言善哉。大樂說菩薩。白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。佛言。多寶佛有深重願。若我寶塔。為聽法華經故出於諸佛前時。欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方。盡還一處。然後我身乃出現耳。大樂說言。我等亦願欲見世尊分身諸佛。佛放白毫一光。東西南北四維上下諸佛。[2]諸佛各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所。并供養多寶如來寶塔。時娑婆世界即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界八道。無諸聚落村營城邑大海江河山川林藪燒大寶香。移諸天人置於他土。是時諸佛各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。樹下皆有師子之座。高五百由旬。十方諸佛皆悉來集。坐於八方。諸佛欲同開寶塔。即從坐起住虛空中。一切四眾起立合掌一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如却關[3]鑰。一切眾會。皆見多寶如來於寶塔中坐師子座。全身不散如入禪定。又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經故而來至此。爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度[4]之佛。說如是言。歎未曾有。以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。爾時多寶佛。於寶塔中。分半坐與釋迦牟尼佛坐。時釋迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接諸大眾。皆在虛空(出[5]妙法蓮華經第四卷)。
諸佛舍利在金剛塔二十
佛告[6]大眾。自念古昔所行功德。捨身受身非一非二。我今說之。一身形法此大地種厚八十四萬億里。乃有風厚八十四萬億里。風下有水厚八十四萬億里。水下有火厚八十四萬億里。火下有沙厚八十四萬億里。沙下有金剛厚八十四萬億里。諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際剎中。金剛剎復厚八十四萬億里。名曰妙香。佛名不住。十號具足。現在說法(出菩薩處胎經第[7]二卷)。
起塔中悔後生為大魚二十一
昔有沙門其家大富。造作塔[8]廟。以栴檀為柱七寶為剎。未成之頃有五百沙門從遠方來。而其國內有五百賢者。各各給與袈裟[9]衣被。國人謂寺[10]主。遠人當去。我先發遣。阿闍[11]梨常住自當作分寺主。沙門念言。我之功德積若須彌不可稱計。而國人不能佐助我。我但為一切[12]賤貴近遠。便以火燒寺塔。後入地獄畜生各九十劫。後作大魚。身在海中。長四十萬里。眼如日月。牙長二萬里。正白似雪山。舌廣四萬里。正赤似火山。口廣五萬里。時有五百人。入海[13]採寶。正是先身給五百沙門衣者。因緣宿對魚張口飲水。時舫從流甚疾。皆大恐怖。同稱南無佛。魚聞其音合口而聽。水住不流。聞船上有諷經之聲。魚便淚出。自念不聞此音其來甚久。因不復食經歷七日命終海中。浮屍著岸神生法家。墮地能語。便識宿命。年滿八歲。得羅漢道。還詣海邊見其故身。積骨如山觀髑髏內七日不遍。坐燒塔寺百八十劫在惡道中(出譬喻經第四卷)。
- [16]優填王造牛頭栴檀像一
- 優填王造金像二
- 波斯匿王造金像三
- 波斯匿王造牛頭栴檀像四
- 善容王造石像五
- 龍王石窟佛影六
優填王造牛頭栴檀像一
四部[17]惰[18]於諮聽法。釋提桓因請佛。昇三十三天。為母說法三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者不言而去。時舍衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所。問佛在[19]所。阿難答曰。我亦不知。二王思覩如來遂生身疾。優填王即勅國內諸巧師匠。以牛頭栴檀作如來像。舉高五尺(出增一阿含[20]經第十九卷)優填王問佛曰。如來滅後欲作佛像。恭敬承事當得何福。佛言。若作佛形像者。世世生處身體[21]貌好[22]死後得生第七梵天。復[23]上勝諸天端政無比。常生豪貴家。氣力超絕。眾人愛敬。財富無量。或生閻浮帝王公侯賢善家。或生轉輪王飛行天地。或生孝從道德之門。死不入三塗(出作像因緣[24]經)。
優填王造金像二
佛昇忉利天。優填王不勝戀慕。鑄金為像。聞佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛。乃遙見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明。佛語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟子付囑於汝。若有眾生造立形像種種供養。是人來世必得念佛清淨三昧。佛告阿難。持我語遍告弟子。我滅度後造佛形像。相好具足。亦作無量化佛。及畫佛跡[1]以微妙。彩及頗[2]梨珠安白毫處。令人見之心生歡喜。能滅百億那由他恒河沙劫生死之罪(出觀佛三昧經第六卷)。
波斯匿王造金像三
時波斯匿王聞優填王作如來像而供養之。復召工巧以紫磨金鑄如來像。高於五尺。時閻浮提內始有二像(出增一阿[3]含第十九卷)。
波斯匿王[4]造牛頭栴檀像四
佛上忉利天。為母說法。經九十日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像置佛坐處。佛後還入精舍像出迎佛。佛言。還坐。曰。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛乃移住兩邊[5]小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國競興供養不絕。鼠銜燈炷燒幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日開東邊小精舍戶。忽見本像。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重移像本處(出外國圖記)。
善容王造石像五
善容王(又名韋駄首祇阿育王弟也)入山遊獵。見諸梵志。裸形曝露。或食木葉。或吸風服氣。或臥棘刺中。種種自苦以求神仙。善容問曰。那無成辦。梵志答曰。座有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王曰。服食羸惙猶有婬欲。釋子沙門。飲食甘美。在好床座。衣服隨時。香華自薰。豈得無耶。阿育聞之即懷憂慼。吾[6]維一弟。忽生邪見。恐永迷沒政當除惡。勅給[7]伎女共相歡娛。王躬語弟。何為取兄伎妾。恣意自樂。即欲殺之。大臣諫曰。王唯有一弟又少息胤。願聽七日。奉依王命。王始默然。語諸臣曰。聽弟著吾衣冠入吾宮裏伎樂自娛。至七日。王遣使問云。意志自由快樂不乎。善容曰。不見不聞有何快樂。王曰。觸事如我復云[8]何不聞不見耶。弟曰。應死之人命[9]雖未終與死無異。當有何情著於五欲。王曰。[10]今一身憂慮[11]萬端。一身應滅。在欲不樂。[12]道說沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世身身受苦。無量患惱。雖出為人。與他走使。衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求[13]於無為度世之要。設不精勤當更歷劫數之苦。善容乃心開意解。白王曰。今聞王教乃得醒悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉無窮。惟願大王見聽為道。王曰。宜知是時。弟即出家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道(出求離牢獄經)阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮敬請長供養。弟誓依林野以養餘命。阿育即使鬼神於城內造山高數十丈。斷外人物絕於來往。乃應王命。率捨衣資造石像一軀。高丈六即山為龕室。
[14]佛影六
有龍王請佛常住其所。若不住者我發惡心無由得道。諸梵天王復慇懃勸請。願為一切眾生莫獨住此。龍以七寶殿奉上如來。佛言。不須但以羅剎石窟施我。佛攝神足獨入石室。自敷坐具跏趺而坐。時羅剎女及龍。為四大弟子及阿難。又造五石室。佛受那先訶城王及諸國請。處處見佛虛空華座滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。願我來世得佛如此。佛受王請七日。攝於神足。從石窟出。與諸比丘遊履諸處。龍所隨從。後佛還國啼哭雨淚。白言。願勿捨我。世尊安慰云。當坐汝窟中[15]經千五百歲。時諸龍王合掌請佛入窟。佛坐窟中作十八變。踊身入石。猶如明鏡。在於石內影現於外。遠望則見。近視則無。諸天百千供養佛影。影亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出觀佛三昧經第[16]六卷)。
法滅盡[17]二十三
佛言。我以正法付囑人天者。我法千歲不動。告帝釋四王。我涅槃後各於[18]國土護持正法。過千載後。惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沈沒。西方有王名鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國王名摩因陀羅西那。生子。手似血塗。身似甲冑。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國一日雨血。[19]王見惡相即大恐怖請問相師。相師答曰。王今生子。當王閻浮提多殺害人。為名難當。年漸長大。時四惡王。從四方來。王大憂怖。有天神告曰。大王[20]但立難當為王。足能降伏四大惡王。便依神言捨位與子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲冑。從王征討。與四惡王戰。殺之都盡。王閻浮提。治拘睒彌[1]鞞國。佛告四大天王。[2]巴連弗國。當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀經論。此婆羅門當納妻。[3]其妻有[4]身。便欲與人論議。以問相師。相師答曰。是胎中兒。當了達一切經論。生子明了[5]解一切經論及諸醫方。教授五百弟子。於我法中出家學道。[6]通達三藏。善能說法。辯才巧妙攝多眷屬。此巴連弗邑。當有大商主。名曰須陀那。其妻有身。便質直柔和諸根寂靜。時彼商主即問相師。[7]相師答曰。胎中兒極為良善。月滿生子名曰修羅陀。年紀漸長於我法中出家學道。勤行精進證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居。在揵陀摩羅山。恒為難當王說法。難當見父王過世。兩手抱父屍悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏為王說法。王憂惱即止。於佛法中生大敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法更幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王心念言。作師子吼。我當十二年中。供養五眾種種豐足。供施之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提一切苗稼皆得增長。諸方人眾皆持供[8]具來詣拘睒彌國。供養眾僧。時諸比丘不勤三業。戲論過日。貪著利養好自嚴飾身著妙服離出家法形類比丘。而是法中大賊。壞正法幢。建惡魔幡。滅正法炬。然煩惱火。消正法海。壞正法[9]橋。沒正法船。[10]沒正法樹。時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意。厭惡遠離。不復衛護。而同聲唱言。却後七日佛法滅盡。號咷悲泣。共相謂言。至說戒日比丘鬪諍。如來正法於此而滅。諸優婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘鬪諍。至十五日說戒。時揵陀摩羅山阿羅漢修羅陀。觀閻浮提。今日何處。有眾僧欲往說戒。即詣拘睒彌。時彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅陀來。又復有一三藏名曰弟子。此是如來最後大眾聚集。爾時維那行舍羅籌。白三藏言。眾僧已集。今為說波羅提木叉。時彼上座答言。閻浮提如來弟子皆來集此數有百千。如是眾中我為上首。了達三藏[11]不學戒律。況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律。時阿羅漢修羅陀立上座前。合掌白上座。但說波羅提木叉。如佛在時。舍利弗目揵連等大比丘眾所學法我今已悉學。如來雖滅已出千歲。彼所制律儀我悉已備。上座弟子聞修羅陀比丘自言如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從坐起罵辱彼聖。汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我師。即持利刀殺彼聖人。時有一鬼名曰大提木[12]法。作是念言。世間唯有此[13]一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執持金剛杵打頭命終。時阿羅漢弟子。見殺其師忿恨不忍。即殺三藏。時諸天世人悲哀啼泣。嗚呼苦哉。如來正法今便都盡。即此大地六種震動。無量眾生號吼啼泣。各各離散。時拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生[14]惱惋。諸邪見輩競破塔廟。及害比丘。從是佛法索然頓滅(出雜阿[15]含)佛告阿難。我泥洹後。法欲滅時。五濁惡世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳飾好袈裟五色之服。飲酒[16]炙肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修德。一切[17]敬待人所宗尚。教化平等。[18]憐貧念老。救育窮厄。恒以經像。令人奉事。作諸[19]福德。志性溫善。不侵害人。[20]捐身濟物。不自惜己。忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒不復修理。轉就毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福德。販賣奴婢耕田種[21]植。焚燒山林傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬妷濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月盡。[22]絓名講戒。厭惓懈怠。不欲聽聞。抄略前後。不肯盡說。經不誦讀。設有讀者。不識字句。為強言是不[23]諮明者。貢高求名噓天推步。以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終之後。精神當墮無[24]澤地獄。五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷。過恒沙劫罪竟。乃出生在[25]邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪殄沒諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不修道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。四十頭白裁壽六十。男子壽短。女人命長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺浮。漂魚鼈噉食菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快。壽命延長諸天衛護。月光出世得相遭值。共興吾道五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先滅化去。十二部經尋復化滅盡不復現不[1]見文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。於是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可[2]綱紀。如是[3]久後彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大[4]人長[5]八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可。稱計(出法滅盡[6]經)。
經律異相卷第六
校注
[0024010] 三【大】,六【明】 [0024011] 僧旻【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [0024012] 集【大】*,撰【宋】【元】【宮】*,奉勅撰【明】* [0024013] 明本無此目錄 [0024014] 起塔【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0024015] 育【大】,育作【宋】【元】【宮】 [0024016] 提【大】,薩【宮】 [0024017] 後【大】,故【宋】【元】【宮】 [0024018] 天【大】,大【宮】 [0024019] 牙【大】,佛牙【宋】【元】【宮】 [0024020] 瓫【大】,瓮【宋】【元】【宮】 [0024021] 土【大】,起土【宋】【元】【宮】 [0024022] 禁【大】,梵【宋】【元】【宮】 [0024023] 悔【大】,悔後生為大魚【宋】【元】【宮】 [0024024] (造形…三)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0024025] 天【大】,造佛舍利塔第一有二十一種天【明】 [0024026] 起塔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0024027] 梁【大】,此【明】 [0024028] 梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0024029] 羅【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0024030] 貰【大】下同,世【宋】【元】【明】【宮】下同 [0024031] 容顏【大】,客顧【元】【明】 [0024032] 因姓【大】,姓煙【宋】【元】【明】,姓姻【宮】 [0024033] 君【大】,〔-〕【宮】 [0024034] 修善【大】,善修【宋】【元】【明】【宮】 [0024035] 陵【大】*,凌【宋】【元】【明】【宮】* [0024036] 語【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0024037] 勿【大】,力【宮】 [0024038] 為【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0024039] 言【大】,告言【宋】【元】【明】【宮】 [0024040] 龍【大】,諸龍【宋】【元】【明】【宮】 [0024041] 諸龍【大】,龍王【宋】【元】【明】【宮】 [0024042] 𣯃【大】*,髭【宋】【元】【明】【宮】* [0024043] 示【大】*,和【宋】*【元】*【明】* [0024044] 懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】 [0024045] 塔【大】,水【宋】【元】【明】【宮】 [0025001] 言【大】,〔-〕【宮】 [0025002] 九【大】,九所【宋】【元】【明】【宮】 [0025003] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025004] 開【大】,門【宋】【元】【宮】 [0025005] 故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0025006] 塔龍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025007] 蓋【大】,蓋將諸幡蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0025008] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025009] 秤【大】*,稱【宋】【元】【明】【宮】* [0025010] 復【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0025011] 寺【大】,〔-〕【宮】 [0025012] 悲【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】 [0025013] 抄【大】,杪【宋】【元】【明】【宮】 [0025014] 繼【大】,繫【元】【明】 [0025015] 造【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025016] 召【大】,遣【宮】 [0025017] 彩【大】,綵【宋】,采【元】【明】【宮】 [0025018] 手自【大】,自手【宋】【元】【明】【宮】 [0025019] 小國諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025020] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025021] 弗【大】,佛【明】 [0025022] 菟【大】*,㝹【宋】【元】【明】【宮】* [0025023] 尚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025024] 之【大】,足【宋】【元】【明】【宮】 [0025025] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0025026] 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025027] 在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 [0025028] 曰王【大】,王曰【宋】【元】【明】【宮】 [0025029] 即【大】,所【宮】 [0025030] 摚【大】,摥【元】【明】 [0025031] 迮【大】,笮【宋】【元】【明】【宮】 [0025032] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025033] 愛帝須【大】,帝須愛【宮】 [0025034] 事【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0025035] 佛【大】,佛佛【宋】【元】【明】【宮】 [0026001] 猶【大】,尤【明】 [0026002] 處【大】,處安處【宋】【元】【明】【宮】 [0026003] 塔【大】,塔廟【宋】【元】【明】【宮】 [0026004] 瓫【大】*,盆【宋】【元】【明】【宮】* [0026005] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026006] 王【大】,〔-〕【宮】 [0026007] 存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0026008] 悅【大】,怡【宮】 [0026009] 頂【大】,項【宋】【元】【明】【宮】 [0026010] 𧂐【大】,積【明】【宮】 [0026011] 從【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0026012] 待【大】,將【宮】 [0026013] 許【大】,許并【宋】【元】【明】【宮】 [0026014] 揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】* [0026015] 樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026016] 後【大】,足【宋】【元】【宮】 [0026017] 離【大】,錐【宋】【元】,雖【明】 [0026018] 神【大】,〔-〕【宮】 [0026019] 面【大】,南【明】 [0026020] 畫【大】*,盡【宋】* [0026021] 一【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0026022] 枝【大】,扠【宋】【元】【明】【宮】 [0026023] 倍【大】,部【宋】【元】【明】【宮】 [0026024] 狀【大】,杖【宮】 [0026025] 打【大】,拍【宋】【元】【明】 [0026026] 礔礰【大】,霹靂【宋】【元】【明】【宮】 [0026027] 鹿【大】,庶【宮】 [0026028] 甕【大】,盆【宋】【宮】 [0026029] 瓮【大】,甕【宋】【元】【明】【宮】 [0026030] 輦【大】*,摙【元】【明】* [0026031] 摽【大】,阿摽【宋】【元】【明】 [0026032] 妓【大】,伎【宋】【宮】 [0027001] 王帝須【大】,帝王須【宋】【元】,帝須王【明】 [0027002] 憂【大】,優【明】 [0027003] 址【大】,墌【元】【明】,掖【宮】 [0027004] 服【大】,公服【宋】【元】【明】【宮】 [0027005] 地【大】,至地【宋】【元】【明】【宮】 [0027006] 如此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027007] 拘羅【大】,俱那【宋】【元】【明】【宮】 [0027008] 植【大】,牧【宋】【元】【明】【宮】 [0027009] 往【大】,佳【宋】【元】【明】【宮】 [0027010] 塔【大】,增【宋】【元】【明】【宮】 [0027011] 國【大】,園【宮】 [0027012] 苦【大】,若【元】 [0027013] 師【大】,法師【宋】【元】【明】【宮】 [0027014] 見地動即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027015] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027016] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027017] 問【大】,門【宮】 [0027018] 叉【大】,扠【宋】【元】【明】【宮】 [0027019] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027020] 論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,卷【宮】 [0027021] 笑【大】,所笑【宋】【元】【明】【宮】 [0027022] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0027023] 遣【大】,〔-〕【宮】 [0027024] 便【大】,使【宮】 [0027025] 見【大】,觀【明】 [0027026] 十【大】,七【宋】【元】【明】【宮】 [0027027] 光【大】,見光【宋】【元】【明】【宮】 [0027028] 現【大】,見【明】 [0027029] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027030] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027031] 度【大】,論【宋】【元】【明】【宮】 [0028001] 牙【大】,佛牙【明】 [0028002] 天【大】,天天【宋】【元】【明】【宮】 [0028003] 婆【大】,婆沙【宋】【元】【明】【宮】 [0028004] 漲【大】,長【宮】 [0028005] 喪【大】,葬【元】【明】 [0028006] 請【大】,識【明】 [0028007] 愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】【宮】 [0028008] 漫【大】,曼【宋】【元】【明】【宮】 [0028009] 泛【大】,汎【宋】【元】【明】【宮】 [0028010] 人遙覩【大】,遙見【宋】【元】【明】【宮】 [0028011] 經【大】,品【宮】 [0028012] 元【大】,無【宮】 [0028013] 經集【大】,集經【宋】【元】【明】【宮】 [0028014] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028015] 塔【大】,答【宮】 [0028016] 勳【大】,熏【元】【明】【宮】 [0028017] 禁【大】*,梵【宋】【宮】* [0028018] 千【大】,半【宋】【元】【明】【宮】 [0028019] 銀金【大】,金銀【宋】【元】【明】【宮】 [0028020] 猶【大】,猶在【宋】【元】【明】【宮】 [0028021] 經歷【大】,後經【明】 [0028022] 厲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】 [0028023] 普【大】,出【宋】【元】【明】 [0028024] 踊【大】*,涌【明】* [0028025] 琥珀【大】,政瑰【宋】【元】【明】【宮】 [0028026] 瓔珞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0029001] 以【大】,為【元】【明】 [0029002] 諸佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0029003] 鑰【大】,籥【宋】【宮】 [0029004] 之【大】,〔-〕【元】【明】 [0029005] 妙法蓮華【大】,法華【宋】【元】【明】【宮】 [0029006] 大【大】,會【宮】 [0029007] 二【大】,三【明】 [0029008] 廟【大】,寺【宋】【元】【明】【宮】 [0029009] 衣被【大】,被服【宋】【元】【明】【宮】 [0029010] 主【大】,立【宮】 [0029011] 梨【大】,黎【明】 [0029012] 賤貴近【大】,人賤近貴【宋】【元】【明】【宮】 [0029013] 採【大】,采【宮】 [0029014] 二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0029015] 二【大】,二(有六種)【明】 [0029016] 明本無此目錄 [0029017] 惰【大】,情【宋】【宮】,墮【明】 [0029018] 於【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0029019] 所【大】,何所【宋】【元】【明】【宮】 [0029020] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0029021] 貌【大】,完【宋】【元】【明】【宮】 [0029022] 死後【大】,後死【宋】【元】【明】【宮】 [0029023] 上【大】,生上【宋】【元】【明】【宮】 [0029024] 經【大】,經卷【宮】 [0030001] 以微妙彩【大】,妙系【宋】【元】【明】【宮】 [0030002] 梨【大】,瓈【明】 [0030003] 含【大】,含經【明】 [0030004] 造牛頭【大】,〔-〕【宮】 [0030005] 小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0030006] 維【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0030007] 伎【大】*,妓【宋】【元】【明】【宮】* [0030008] 何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0030009] 雖未終【大】,盡未絕【宋】【元】【明】【宮】 [0030010] 今【大】,汝今【宋】【元】【明】【宮】 [0030011] 萬【大】,百【宋】【元】【明】【宮】 [0030012] 道【大】,莫【明】 [0030013] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0030014] 佛【大】,六龍王石窟佛【明】 [0030015] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0030016] 六【大】,七【明】 [0030017] 二十【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,第【明】 [0030018] 國【大】,方【宋】【元】【明】【宮】 [0030019] 王【大】,主【元】 [0030020] 但【大】,且【宋】【元】【明】【宮】 [0031001] 鞞【大】,〔-〕【明】 [0031002] 巴【大】,邑巴【宋】【元】【宮】 [0031003] 其【大】,見【宮】 [0031004] 身【大】*,娠【明】* [0031005] 解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031006] 通【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0031007] 相師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031008] 具【大】,養【宋】【元】【明】【宮】 [0031009] 橋【大】,山【宋】【元】【明】,殿【宮】 [0031010] 沒【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】 [0031011] 不【大】,尚不【宋】【元】【明】【宮】 [0031012] 法【大】,佉【宋】【元】【明】【宮】 [0031013] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031014] 惱惋【大】,惋惱【宋】【元】【明】【宮】 [0031015] 含【大】,含經【明】 [0031016] 炙【大】,䏑【宋】【元】【明】【宮】 [0031017] 敬待【大】,愛敬【宋】【元】【明】【宮】 [0031018] 憐【大】,怜【宋】【元】【宮】 [0031019] 福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】 [0031020] 捐【大】,損【宋】【元】【明】【宮】 [0031021] 植【大】,殖【宋】【元】【宮】 [0031022] 絓名講【大】,假名說【宋】【元】【明】 [0031023] 諮【大】,咨【宋】【元】【明】【宮】 [0031024] 澤【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】 [0031025] 邊國【大】,國邊【宮】 [0032001] 見【大】,依【宋】【元】【明】【宮】 [0032002] 綱【大】,縷【宮】 [0032003] 久【大】,人【宮】 [0032004] 人【大】,人身【宋】【元】【明】 [0032005] 八【大】,三十【宮】 [0032006] 經【大】,經卷中【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 53 冊 No. 2121 經律異相
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】