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經律異相

經律異相卷第四十(梵志[7]部)

  • [9]超術[10]師又從定光佛請記一
  • 寶海梵志述其所夢二
  • [11]項梵志蒙佛憂解三
  • 摩因提梵志將女妻佛四
  • 梵志喪兒從閻羅乞活兒不親從詣佛得道五
  • 梵志諂施比丘立說一偈能消六
  • 梵志奉佛鉢蜜眾食不減施水中眾生七
  • 梵志遠學值五無反復八
  • 梵志兄弟四人同日命終九
  • 梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
  • 梵志夫婦採花失命佛為說其往事十一
  • 梵志失利養殺女人謗佛十二

超術[12]師又從定光佛請記[13]

過去定光眾祐出現鉢摩大國與四部之眾不可稱計皆來供養給其所須時有梵志名耶若達在雪山側看諸祕讖天文地理靡不貫綜書疏文字亦悉了知耶若達梵志有弟子名曰雷雲聰明博見靡事不通恒為耶若達所見愛教不去須臾雷雲梵志念言我今應學者悉皆已備宜報師恩然復貧弊宜當往詣國界求所須者師念我之所愛設吾死者尚不能別何況今日欲捨吾去作五百言與之令誦未經幾日悉皆流利是時耶若達婆羅門告五百弟子曰此雷雲梵志[14]伎術悉通即以立名名曰超術超術梵志復經數日又白師曰所學已知然書籍所載諸有學術過者當報師恩師曰汝知是[15]超術作禮而去爾時鉢摩大國去城不遠有眾梵志並集一家欲共大祠并欲[16]論議有八萬四千梵志共集第一上座諷誦書疏莫不能知以五百兩金及金杖金澡罐各一[17]牧牛千頭用奉上師與第一上座先試其術過者便與超術梵志自念我今何故家家乞求不如詣彼大眾共[18]捔伎術超術[19]眾多梵志遙各喚曰善哉祠主今獲大利乃使梵天躬自下降時八萬四千諸梵志等各起共迎異口同音而作是語善來大梵神天超術梵志曰吾非梵天止止諸賢汝等豈不聞雪山北有大梵志眾師名耶若達我其弟子名曰超術便向上座曰設知伎術者向吾說之爾時彼眾第一上座即誦三藏伎術無有漏失時超術語上座曰一句五百言今可說之上座曰我不解也超術便誦三藏及一句五百言大人之相爾時八萬四千梵志歎未曾有甚奇甚特我初不聞大人之相今尊宜在上座超術移坐上座便在第一時彼眾上座極懷瞋恚發此誓願今此人奪我坐處此人所生之處所欲作事我恒當壞敗其功時彼施主即依法施上座告主人曰我今還以金錢銀錢以相施吾但各取五百枚以金罐用供養女人及牛千頭還施主人吾不習欲亦不積財已便往詣鉢摩大國其王名曰光明於城東門見五百梵志耆年宿德時彼國王請定光如來日曝火炙即以五百金錢各與一文及比丘眾衣食供養掃灑令淨勿使[20]作倡有土沙穢惡懸繒幡蓋香汁塗[21]伎樂不可稱計見一女人名曰善味持七莖華以瓶取水即問此女吾欲買華女言持用上佛即以銀錢五百請五莖華女貪銀錢與五莖華行數十步女自念言此人形貌端正不惜[22]銀錢追呼男子問用何為答曰上佛女曰請二莖華并以上佛願我後生常為夫妻超術曰菩薩無所愛惜設為我妻必壞我心梵志女曰我終不相壞正使持我施與終必忍行定光佛曰菩薩所行無所愛惜梵志偈答

父母諸佛尊  日月周行世
不可持施人  餘者決無難

又說偈曰

當忍億劫苦  施頭身耳目
妻子國財寶  車馬僕從人

摩納復以偈答

大山熾如火  億劫堪頂戴
不能壞道意  唯願時授決

即解髮布地而說偈言

破愛憍慢心  能滅欲怒癡
第一光相足  [1]惟佛照我心
昔我所求願  今日得見佛
今散五莖花  願得不退轉
餘二非我華  王女寄上佛
無上大導師  見愍蹈我髮

佛又偈答

摩納發大心  曠濟無量數
弘誓不自為  [2]殖眾功德本
却後無數劫  五鼎五濁世
成佛度眾生  號字釋迦文
光明三十二  奇特人中尊

佛以脚足蹈髮而過又以神力接五莖華及得我身在虛空中餘有二華住佛兩肩自從破梵志祠天[3]帝火[4]以後[5]行正見用平等法不復墮三塗及在八難時超術我是賣花女瞿夷是也([6]出修行本起經)

寶海梵志述其所夢[7]

有寶海梵志白佛願如來及比丘僧滿七歲中受我四事供養如來許可梵志後時作如是念我今已令百千億那由他眾生發菩提心然我不知轉輪聖王所願何等為願人王天王聲聞緣覺為求無上菩提若我來世必成佛道我於夜臥當有諸天魔[8]梵諸佛世尊為我現夢於睡眠中見有光明即見十方恒沙世界諸佛世尊各各遙授蓮華與之其花微妙各於華臺見日輪像於日輪上有七寶蓋一一日輪各出六十億光皆悉來入梵志口中自見其光滿千由旬淨如明鏡見其腹內[9]六十億那由他百千菩薩在蓮華上結跏趺坐三昧正受復見日[10]鬚圍繞其身於諸華中出諸伎樂又見其王血出污身四方馳走面首似猪噉種種蟲坐伊蘭樹下有無量眾生來食其身唯餘骨[11]數數受身亦復如是復見諸王子或作猪象或水牛師子狐狼虎豹獼猴等面以血污身皆噉眾生坐伊蘭樹下復有無量眾生來食其身骨瑣已離數數受身亦復如是或見王子須曼那花以作瓔珞載小弊車駕以水牛從不正道南向馳走復見四天大王釋提桓因大梵天王來至其所告梵志言汝今四邊所有蓮華應先取一華與轉輪王一一王子各與一華其餘諸花與諸小王次與[12]汝子并及餘人即皆[13]賦之忽然而[14]憶念夢中所見諸事得知聖王所願卑下愛樂生死復知諸王子發心求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞載水牛車於不正道南向馳走我何緣故夢見於此諸佛世尊以我先教勸閻浮提內無量眾生悉令安住三福處故發菩提心請佛及僧滿足七歲奉諸所安耳(出寶梵志請如來經)

[15]須項梵志聞法憂解[16]

舍衛國有梵志於祇樹間大營田種[17]看歡喜自謂得願即於其夜天雨大雹禾稼皆死女復喪亡愁憒憂煩哭無能止時諸比丘入城分衛見其二相還具白佛[18]項梵志躬到佛所頭面禮畢佛知其念謂梵志曰世有五事不可避脫一當耗減二當亡棄三當病瘦四當老朽五當死去唯有道諦得離布施持戒梵志意[19]軟便見四諦從今已後歸依佛法僧為清信士比丘白佛世尊解梵志意喜笑而去佛言不但是反解憂過去閻浮利地有五主其一主名曰[20]桀貪治國不正大臣人民出兵[21]拔白[22]皆到王前共謂王曰寧自知不貪害萬姓急出國去不者相害王大戰慄以車騎出國自織草[23]䓸賣以自給大臣人民便拜王弟作王治不抂民故王上書自陳從王乞一聚可以自給王即與之既得一聚便已治正復乞兩聚乃至半國王皆與之如是久遠桀貪生念興半國兵攻弟即勝便得故國復興一國兵攻第二轉倍興兵攻第五國往往得勝時四海皆屬改號大勝帝釋試之寧知足不化作少童梵志姓駒夷氏被髮金杖持金瓶住宮門通王王便前坐相勞問畢却謂王言我從海邊來見一大國人民熾盛多有珍寶可往攻之不審已足復欲得是王言欲得天王謂言可益莊船興兵相待却後七日當將王往[24]言便化去王到其日興兵莊船梵志不來愁憂不樂時一國人民[1]迴坐向王王啼亦啼王憂亦憂王便生意[2]

增念隨欲  已有復願  日盛為喜
從得自在

有能解者賞金錢一千時有少年名曰欝多言能解假七日來對到第七日白母言我欲解王憂母謂子子且止勿行帝王難事子言我力能淹到王所言今來對義即乃說偈大勝王便上金錢一千大勝者即種[3]種梵志是時童子欝多者則我身是也(出義足經上卷)

摩因提梵志將女妻佛[4]

昔摩因提梵志生女端正國王太子大臣長者來求不得見佛金色三十二相便自念言如此人比我女便與還家謂婦言今得女婿踰於我女即莊飾女眾寶瓔珞將女出城母見佛跡文現分明謂父言曰寧知空出終不得婿婦說偈言

婬人曳踵行  恚者斂指步
癡人足[5]蹶地  是跡天人尊

父言癡人為女作患即將女到佛所左手持臂右手持瓶因白佛言今以此女相惠為[6]女見佛形婬意繫著其心火燃佛即說[7]偈言

我見邪[8]三女  尚不欲邪婬
今寧抱屎尿  足觸尚不可(出義足經上卷)

梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道[9]

昔有婆羅門少出家學至年六十不能得道法應歸家取婦為居士生得一男端正可愛[10]至年七歲卒得重病一宿命終梵志憐惜伏其屍上絕而復蘇親族諫喻強奪殯殮埋著城外梵志自念我今啼哭計無所益不如往至閻羅王所乞索兒命沐浴齋戒齎持花香發舍而去所在問人閻羅王所治為在何許前行數千里至深山中見諸梵志復問如前答曰卿問閻羅王所治處欲求何等答言我有一子近日卒亡欲至閻羅王所乞索兒命梵志愍其愚癡即告之曰閻羅王治處非生人所得到也當示卿方宜從此西行四百餘里有大川其中有城此是天神案行世間停息之城閻羅王常以月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之歡喜而去到其川中見好城郭宮殿屋宇如忉利天梵志詣門燒香翹脚[11]呪願求兒閻羅王勅門見之梵志啟言晚生一男欲以備老養育七歲近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命王言大善卿兒今在東園中戲自往將去即往見兒與諸小兒共戲前抱啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝寧念父母辛苦以不小兒喚逆呵之曰癡騃老[12]翁不達道理寄住須臾名人為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母梵志悵然涕泣而去即自念言我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道當往問之即還佛所稽首作禮具以本末向佛[13]陳之實是我兒不肯復反謂我為癡騃老公寄住須臾[14]名他為子永無父子之情何緣乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去便更受形父母妻子因緣會居譬如寄客起則離散梵志聞之㸌然意解稽首委質願為沙門佛言善哉鬚髮自落法衣在身即成比丘即於座上得羅漢道(出道行品法句經第四卷)

梵志諂施比丘說一偈能消[15]

昔有梵志財富學問不信正道數與沙門論不如每聞沙門食人信施不能精進死後當作牛馬還償施家便密作計設食後世取之使令其治生素性慳貪欻至寺中寺中有五百道人便盡請之加敬設食豐好勝他必當圖得五百牛馬上座一人已得[16]四道羅漢以知其念便呼維那勅諸比丘皆當專心人說一偈即共善加敬上座語曰已償債畢不復得牛馬矣梵志驚曰道人神聖逆知我意上座於是具告諸比丘汝得食已慈心念道誦一法言迺可吞須彌山尚能消之況此[17]小食梵志甚慚愧因為說法廣陳要義心開受道即悟道迹(出諸經中要事)

梵志奉佛鉢蜜眾食不減施水中眾生[18]

昔有梵志[19]要不覩佛竊入他舍大聖愍之到其目前欲避馳走不能自致來詣佛所彼時世尊為說經法喜心生焉歸命[20]法僧奉受戒禁繞佛而去即取應器盛滿中蜜兩手擎之欲奉上佛佛告諸比丘取是鉢蜜布與眾僧時一鉢蜜佛及眾僧皆得滿足鉢滿如故即復授佛佛告梵志著大水無量之流梵志又問何故佛言具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙其味梵志受教世尊欣笑出五色光上至梵天普照五道還繞身三匝授菩薩決光從頂入授緣覺決光從口入授聲聞決光從臂入說上天福光從臍入[21]授人身光從膝入說地獄餓鬼畜生光從足入阿難從座起叉手白[1]佛言佛不妄笑笑會有意佛告阿難汝見梵志以蜜奉佛對曰唯然今此梵志然後來世歷二十劫不墮惡趣過二十劫當得緣覺名曰蜜具諸比丘言於此梵志以一鉢蜜多所饒益而得緣覺佛告比丘於是梵志非但今世前世宿命亦復如是過去有婆羅門閑居寂寞見有神仙有人說言今此仙人佳吉難及當往啟受有人報言用為見此養身之種有一五通仙見心所念即於樹間[2]踊在空中住其人前見之喜躍即盛滿鉢蜜而奉[3]授之仙人受已飛在虛空緣是施德後作國王名曰蜜具正法治國壽終生天佛告比丘欲知爾時五通仙人則我身是爾時梵志今梵志是爾時施蜜授天人福緣是今世亦復施佛後致緣覺(出蜜具經)

梵志遠學值五無反復[4]

有梵志在羅[5]悅祇聞舍衛國人多孝養奉經修道供事三尊欲得學問即往諮受去國不遠見父子二人耕地下種時毒蛇出齧殺其子父耕種不輟又不顧視梵志問之耕種者又問何來也梵志答言我從羅悅祇來聞此國人多孝養奉事三寶故來學問向者是[6]何人子曰我之子曰是卿子者何故不憂而反耕種其人答言人生有死物成有敗非愁憂啼哭所可如何設不飲食何益於死者耶卿入城者過語我家吾子已死無復持二人食具來梵志竊念人無反復兒死在地靜不愁憂而反索食入舍衛城詣耕家見死兒母語言卿子已死父言但持一人食具來兒母曰如客來寄止來不難去不留此兒如是[7]生是自來死亦獨去非我力所能進退隨其本行追命所生又語其姊[8]姊亦說無常喻梵志語婦卿夫已死婦為梵志說譬喻又語奴子大家已死奴子亦說譬喻梵志聞之心感目冥不識東西聞此國孝養奉事三寶故來學問未有善[9]見五無反復唐勞身心又問行人佛在何所答言近在祇樹給孤獨園梵志即到佛所稽首佛足却坐一面愁憂不樂低頭默無所說佛知其意謂梵志言何為不樂梵志答言違我本願故愁憂耳佛又問云何具以事答佛言不然不如卿語此之五人最有反復知命無常非愁憂可如還以自定故無有愁憂世俗人不識無常懊惱啼哭不能自割譬如人身得熱病不自覺知[10]慌忽妄語良醫與藥熱即除愈不復妄語俗人愁憂愚癡醉熱不能自解若自曉無常不復愁憂也如熱得愈此五人皆可道證梵志聞語即自剋責我為愚冥不知大義今聞佛語如盲得目冥中見明即受五戒稽首而退(出五無反復經)

梵志兄弟四人同日命終[11]

梵志兄弟四人各得五通却後七日皆當命盡自共議言五通之力反覆天地手捫日月移山住流靡所不能寧當不能避此死對一人言吾入大海上不出現下不至底[12]據其中無常殺鬼安知我處一人言吾入須彌山中還合其表令無際現無常殺鬼安知吾處一人言吾當輕舉隱虛空中無常殺鬼安知吾處一人言吾當藏入大市之中無常殺鬼趣得一人何必求吾四人議訖相將辭王吾等壽算餘有七日今欲逃命冀當得脫還乃[13]親省唯願進德於是別去七日期滿各各命終猶果熟落市監白王有一梵志卒死市中王乃[14]寤曰四人避對一人已死其餘三人豈得獨免王即嚴駕往至佛所作禮却坐白言近有梵志兄弟四人各獲五通自知命盡皆共避之不審今者能得脫不佛告大王人有四事不可得離一者在中陰不得不受生二者生不得不受老三者老不得不受病四者病不得不受死(出法句經第三卷)

梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益[15]

有清信士其婦端正威德無倫言語辯才眾人所敬夫婿不重亦不喜見反愛僕使婦見婿心謂夫言卿不喜我願聽出家婿便聽之即時出家為比丘尼晝夜精進行道未久證得羅漢然後清信士所敬女人死清信士呼比丘尼歸尼了不肯比丘尼白佛說其本末佛言是清信士前世已毀辱此有德之人此女[16]有殊特志此人常為壞亂已入大路復欲毀之不能得也佛言過去世時有一梵志婦名蓮華端正絕世梵志不喜所愛[17]者婢用其婢語捨婦山間上優[18]鉢曇樹擇取熟果棄生與婦婦問君獨噉熟果而棄生者與人夫曰汝可上樹婦即上樹夫取荊[19]蕀四匝遮樹欲使死不得[20]時國王遊獵見女端正即問女言卿是何人婦自具本末王念梵志愚騃無知非是丈夫即除荊蕀[1]車載還宮內立為王后多諸[2]伎藝智辯無雙又能摴博遠近女人來共博戲王后輒勝無能當者梵志善於博[A1]遙聞后勝念言是我前婦非是異人乃欲詣王現其[3]伎術后聞[4]一梵志形像知是前夫啟王[5]現之遙試博戲后偈答曰梵志心懷愧恨即自[6]刻責悔無所及時梵志者今清信士是時婦者即今婦是彼國王者吾身是也(出夫婦經)

梵志夫婦採花失命佛為說其往事[7]十一

有一梵志財富無數正有一子年始二十新為[8]取婦未滿七日以上春三月夫婦相將至後園戲有一柰樹高大好華婦欲得之無人與取夫知婦意即便上樹正取一華復欲得二上樹枝折墮地而死大小奔波往趣兒所呼天號哭斷絕復蘇宗族無數皆共悲痛聞之傷心見之哀痛父母怨天謂為不護[9]斂事畢還家涕泣不能自止於是世尊愍傷其愚往問訊之大小見佛悲感具陳辛苦佛語長者止息聽法萬物無常不可久保生則有死罪福相追此兒三處為其哭泣懊惱斷絕亦復難勝竟為誰兒何者為親於是世尊即說偈言

命如華果熟  常恐會零落
已生皆有苦  孰能致不死
從初樂愛欲  可婬入[10]脆景
受形命如電  晝夜流難止
是身為死物  精神無形法
作令死復生  罪福不敗[11]
終始非一世  從癡愛久長
自作受苦樂  身死神不喪

長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒宿命作何罪釁盛美之壽而便中夭唯願解說本所行罪佛言昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人看樹上雀小兒欲射三人勸言若能中者世稱健兒小兒意美引弓射之中雀即死三人共笑助之歡喜而各自去經歷生死無數劫中所在相遭共會受罪其三人者一人有福今在天上一人生海中為化生龍王一人今日長者身是此小兒者前生天上為天作子命終來下為長者作子墮樹命絕即生海中為化生龍子即生之日金翅鳥王取而食之今日三處懊惱涕哭寧可言也以其前世助之喜故此三人者報以涕哭(出法句譬[12]喻經第五卷)

梵志失利養殺女人謗佛[13]十二

舍衛國王大臣人民奉敬世尊四事供養棄捨梵志梵志共議當求好女殺埋樹間令瞿曇眾惡名遠聞[14]遇待我者即共逼教好首女人言汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知小女承教[15]便殺之埋著樹間梵志[16]便聚到王宮門稱怨喚言[17]當學中有一女人獨最端正華色無雙生死不知處王謂言曰常至何所對言往瞿曇間王言當於彼求[18]使到祇樹掘出女屍著於床上遍巷稱怨言沙門瞿曇常稱戒德弘普無上如何私與女人通情復殺藏之有何法[19]時諸比丘入城乞食人民罵言是曹沙門所犯若此當得衣食比丘便持空器出城還以白佛佛告比丘我被是謗不過七日耳[20]惟閻女於城中聞比丘求食悉空器還到佛所頭面作禮叉手白佛言願佛及僧從我家飯七日佛默然受之佛告阿難汝與眾僧入城里巷說偈言曰

常欺倒邪冥  說作身不犯
重冥行當具  必自受憂苦

[21]惟閻是時即飯佛僧(出義足經上卷)

經律異相卷第四十


校注

[0210007] 部【大】部第三十【明】 [0210008] 等集【大】撰【宋】等撰【元】等奉勅撰【明】 [0210009] 明本無此目錄 [0210010] 師【大】師耶若達【宋】【元】【宮】 [0210011] 項【大】頃【宋】【元】【宮】 [0210012] 師【大】師耶若達【宋】【元】【明】【宮】 [0210013] 一【大】第一【明】 [0210014] 伎術【大】下同技術【元】【明】下同 [0210015] 知【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0210016] 論議【大】講論【宋】【元】【明】【宮】 [0210017] 牧【大】枚【宋】【元】【明】【宮】 [0210018] 捔【大】角【元】【明】 [0210019] 往【大】既往【宋】【元】【明】【宮】 [0210020] 作倡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0210021] 地【大】地作倡【宋】【元】【明】【宮】 [0210022] 銀錢【大】錢銀【宮】 [0211001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0211002] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0211003] 帝【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0211004] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0211005] 行【大】行於【宋】【元】【明】【宮】 [0211006] 出修行本起經【大】出增一阿含經第六卷又出一經委悉如前抄寫者漏名漫撿不復能得【宋】【元】【明】【宮】 [0211007] 二【大】第二【明】 [0211008] 梵【大】梵志【宮】 [0211009] 六【大】有六【宋】【元】【明】【宮】 [0211010] 鬚【大】鬘【宋】【元】【明】 [0211011] 瑣【大】*鎖【宋】【元】【明】【宮】* [0211012] 汝【大】諸【明】 [0211013] 賦【大】付【宋】【元】【明】 [0211014] 寤【大】悟【宮】 [0211015] 須項【大】須頃【宋】【元】【宮】種稻【明】 [0211016] 三【大】第三【明】 [0211017] 看【大】者【宮】 [0211018] 項【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0211019] 軟【大】濡【宮】 [0211020] 桀【大】*磔【宮】* [0211021] 拔白【大】白拔【宮】 [0211022] 皆【大】劍【宋】【元】【明】【宮】 [0211023] 䓸【大】菅【宋】【元】【明】【宮】 [0211024] 言【大】言已【宋】【元】【明】 [0212001] 迴【大】四【宋】【元】【明】回【宮】 [0212002] 曰【大】言曰【宋】【元】【明】【宮】 [0212003] 種【大】稻【宋】【元】【明】【宮】 [0212004] 四【大】第四【明】 [0212005] 蹶【大】蹋【宋】【元】【明】【宮】 [0212006] 妻【大】妾【宋】【元】【明】【宮】 [0212007] 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212008] 三【大】玉【明】 [0212009] 五【大】第五【明】 [0212010] 至年【大】年至【明】 [0212011] 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宮】 [0212012] 翁【大】公【宋】【元】【明】【宮】 [0212013] 陳【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0212014] 名【大】仍【宮】 [0212015] 六【大】第六【明】 [0212016] 四道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212017] 小【大】少【明】 [0212018] 七【大】第七【明】 [0212019] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0212020] 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宮】 [0212021] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0213001] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 授【大】受【宮】 [0213004] 八【大】第八【明】 [0213005] 悅【大】*閱【明】* [0213006] 何人子曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0213007] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0213008] 姊【大】妹【宮】 [0213009] 意【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0213010] 慌忽【大】恍惚【宋】【元】【明】【宮】 [0213011] 九【大】第九【明】 [0213012] 據【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0213013] 親【大】覲【宋】【元】【明】【宮】 [0213014] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0213015] 十【大】第十【明】 [0213016] 有殊特【大】人生有殊特之【宋】【元】【明】【宮】 [0213017] 者【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0213018] 鉢曇【大】曇鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0213019] 蕀【大】*棘【宋】【元】【明】【宮】* [0213020] 下【大】下樹【宋】【元】【明】【宮】 [0214001] 車【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0214002] 伎【大】妓【宋】【宮】技【元】【明】 [0214003] 伎【大】技【元】【明】 [0214004] 一梵志形像【大】梵志【宋】【元】【明】【宮】 [0214005] 現【大】視【明】 [0214006] 刻【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0214007] 十一【大】第十一【明】 [0214008] 取【大】娶【宋】【元】【明】【宮】 [0214009] 斂【大】殮【宋】【元】【明】【宮】 [0214010] 脆【大】胞【宋】【元】【明】【宮】 [0214011] 止【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0214012] 喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0214013] 十二【大】第十二【明】 [0214014] 遇待【大】待遇【宋】【元】【明】【宮】 [0214015] 便【大】便取【宋】【元】【明】【宮】 [0214016] 便聚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0214017] 當【大】曹【宋】【元】【明】【宮】 [0214018] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0214019] 戒【大】式【元】【明】 [0214020] 惟【大】維【宋】【元】【明】 [0214021] 惟【大】維【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 弈【CB】奕【大】
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