優波離為佛剃髮得入第四禪[11]一

佛在王舍城無敢為剃髮者。唯有一童子。名優波離。為佛剃髮。兒父母在佛前合掌[12]白佛言。[13]甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出息令佛不安。時優波離。入[14]出息盡入第四禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安金塔銀塔[15]寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆[16]酖嵐婆衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便處。比丘為恭敬故不敢[17]共塔宿。置於別房。佛言。安高杙上或置頭邊(出四分律[18]第四分第三卷)。

迦旃延教老母賣貧遂得生天[19]二

阿槃提國有一長者。多財饒[20]富慳貪[21]暴惡[22]無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充[23]𨈬年老困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是苦舉聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。[24]女人言曰。貧那可賣誰當買[25]貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。[26]女言賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦旃延受尋為呪願。次教受齋。後教念佛種種功德。即問。汝有住止處不。答言無也。若其磨時即臥磨下。舂炊作使[27]便臥是中。或時無[28]作止宿糞堆。迦旃延言。汝[29]好持心恭謹走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開其戶。於戶曲內敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡念。爾時老母奉而歸依如[30]勅施行。於後夜中即便命終生忉利天。大家[31]使人草索[32]繫脚[33]拽置寒林。有一天子與五百天[34]人以為眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之法。其利根者自知來緣。其鈍根[35]生者但知受[36]樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娛樂[37]受樂不知生緣。時舍利弗在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝因何福生[38]天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天子具說本末(出賢愚經第七卷)。

難陀得柰女接足內愧閑居得道[1]三

佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽[2]寶車詣如來所。親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。難陀。我是柰女。是時難陀即失精精污其手。柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此之人聽在眾次。佛告柰女。如是之人應在眾次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女默然不對而去。柰[3]女不遠。佛告阿難。諸有比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆內形。如是諸比丘當作是學。佛告難陀。云何難陀。汝乃作如是形狀。難陀內愧。[4]白言。善哉世尊。願速與我說法。使我聞法。在閑靜處如實觀察以自娛樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。從頭至足髮毛爪齒。若干不淨盈滿身中。如實觀察。為是淨耶為不淨耶。當觀彼漏。為何處所為從何來。是時難陀從佛受教禮[5]足去。觀此身中從頭至足若干不淨。諸所有處皆悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便說偈言。

是時難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢(出增一阿含[8]經第三十九卷)。

難陀有三[9]十相與佛相似[10]四

佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十方菩薩。皆聽說法咸大歡喜。隨其本行皆各得道。佛弟難陀獨不從受。反戾佛教而欲為道。有三十相。將數弟子。著鉢真越衣顏似佛。有諸比丘未得道眼者。遙見難陀便為作禮。佛告難陀。自今以後不得復著真越衣著皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮泥犁中(出十[11]分譬喻經第四卷)。

畢陵伽婆蹉以神足化放牧女[12]人[13]五

畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至[14]欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故啼耶。答言。闍梨。今節會日眾人集戲。我無衣裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。眾人見之問言那得。具說因緣。聞達國王。王即喚[15]牛女及比丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黃金。作如是言。[16]首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有大神足宜各還去(出僧祇律第二十九卷)。

跋難陀為二長老分物佛說其本緣[17]六

佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍及衣。佛後歲還祇洹安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我等今歲布施使如去年。令諸比丘得衣我得福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難陀遊行諸處遍觀施[18]物多少。二長老遙見。從坐起迎與坐問訊。跋難陀問。眾僧安居有施物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔負到祇[19]洹。諸比丘經行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難陀。汝[20]從何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨種種訶責。云何名比丘。故奪二長老物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。無能分者二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何[21]等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此應經書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分頭為一分尾為一分。中[22]間肥者作一分。問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽說。經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚身[23]歸。婦見問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野干者。今跋難陀是(出十誦律善誦[1]卷第三僧祇律亦同)。

迦留陀夷非時教化致喪其命[2]七

佛在舍衛國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心念。先在六群比丘中。於舍衛國污辱諸家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得道。則不在數。時舍衛城有婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家者。於舍衛[3]城足滿千室。晨朝持鉢入城乞食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎䴵。迦留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪䴵故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。而以神力兩眼脫出。復念。出眼如椀我亦不與。即以神力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不與。即以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。彼若活者我與一䴵。迦留陀夷便出於定。婦即看䴵。先煎者好意惜不與。更刮盆邊復作一小䴵煎之轉勝。以先者與。適[4]舉一䴵餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心與我幾許。舉得四䴵欲持與之。迦留陀夷不受言。我不須是䴵若汝欲施者。可以與祇洹中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘僧實不貪䴵。但愍我故而來乞耳。即持䴵筐詣祇洹中。施諸眾僧。與僧䴵竟。在迦留陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因緣為說妙法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還歸[5]具以[6]白。我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即便往詣。迦留陀夷為說妙法。得法眼淨為優婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其子如[7]在無異。其子奉命供養如法。子婦於後在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚[8]之婦語之使來共相娛樂。時迦留陀夷往其舍食。為婆羅門婦說婬欲過訶破戒罪。婦即生疑恐知此事或向夫說。即作方便託疾請之。迦留陀夷[9]住為說法。苦相留連乃至日沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而斷其頭埋著糞中。至說戒日行籌長一。更相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已[10]晨。佛與眾僧入[11]舍衛城到糞聚所。佛神力故死屍踊出在虛空中。諸比丘取著床上。持之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹中。諸比丘乞食得聞是事。具[12]已白佛。[13]佛言。過罪皆由非時入於聚落(出十誦律三[14]誦[15]第四卷)。

阿難與佛先世為善友[16]八

佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常說正法。阿難即施繩床跪勸曰。願[17]就尊坐。斯地有福乃致兩佛。佛就坐畢。舉手指曰。彼有大縣其名維[18]綾。時有陶家。名曰歡豫。為子慈愛數詣佛所稟佛清化。雖為陶家未嘗墾土。懼害蟲[19]豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之為器。以貿五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨[20]興攝衣持鉢入城[21]至歡豫家。問其親曰。孝子安[22]在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛以鉢受却坐飯畢即去。子歸覩羹飯有減。曰。誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧[23]爾。自取羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛為如來無所著至真等正覺道法御天人師。諸天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居[24]斯賤食又不腆。但愍吾斯賤故自取耳。悲喜交集稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十有五日。親助之歡喜忘飢七日。却後[25]月餘佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢即去。子尋還歸親又如事說之。歡豫并親。重喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍毀漏。佛告諸沙門。歡豫新為居[26]室。汝等往撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以補精舍。親曰。善哉。吾子德重乃致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無量。沙門適去。子歸覩之曰。誰撤屋者乎。親曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶殿[27]貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦[28]惟欲福我。欣[29]欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前入王國。王名脂維。身自[30]迎佛。王下車[31]卸五威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使奉迎。王自沃[1]𣹉奉飯供養禮畢於佛前坐。

佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女為男獲世上位。夫王者之法當以聖人教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。時三月七寶床机帷帳茵褥[2]病藥之供竭盡國珍。佛未之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無量。王曰。願聞其名。佛曰。維綾縣有至孝之子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼等育群生。清貞守真手不持寶。并諸利刃賣器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道為心。以聖典為樂。不敢娶妻。懼傲其親以為不孝。每[3]之佛所側心聽法。為親陳喪明之苦不[4]清覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦舉門無怨。[5]喜忘飢十有五日。其為至仁至孝德難具陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有慍心[6]與。佛曰。論功喻德。彼仁清貞信孝[7]行難齊。興居周旋未[8]甞不孝。仁德思親斯行難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝為佛所歎。德稱之美乃至於茲。吾當貢之助其養也。迦葉佛說經竟。遊行教化。王遣使者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜[9]雜物珍寶。謙辭致敬。使者[10]到曰。天中天。重歎賢者至孝普慈。大王欣[11]歡使吾致虔。願納此貢。以育于親并供養佛。歡豫對曰。大王慈惠助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子[12]名花結。[13]與歡豫[14]𩮰角善友。累劫結親道化相成。久而益厚。共於[15]深水浴。遙覩大樹。歡豫指曰。迦葉如來聖人在此。須先謁[16]拜。佛道難[17]忘吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難值猶優曇花。或復累劫乃[18]一有耳。豈可失時。牽衣[19]力挽共至佛所歡豫稽首華結不拜。揖讓而坐。歡豫白佛言。華結者與我𩮰角善友。邪迷未[20]寤。願滅其癡。迦葉如來應病說法。心即開解敬信三寶。二人歡喜稽首俱退。花結尋路曰。世幸有佛家為穢[21]藪。汝不作沙門為乎。對曰。吾親年在西垂。又俱喪明恃吾為命故不[22]去家耳。華結曰。吾當為沙門矣。歡豫即如事啟佛即授[23]其戒。億歲以後。生第四兜[24]率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。時花結者我身是也。歡豫者阿難是。阿難為吾良友。力牽吾至佛所聽經令吾得佛。夫賢友之喻乃萬福之基。現世免[25]王之牢獄。死則杜塞三塗之門戶。昇天得道皆賢友之助矣(出歡豫經)。

阿難奉佛勅受持經典供給左右[26]九

佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此眾中。誰能為我受持十二部經。供給左右所須之事。使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛言不了。目連[27]觀見如來。心在阿難。目連累勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見諸女人不生欲心。五者說十二部經。一經於耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現得四果有後得者。八者祕[28]密之言悉能了知。是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能受持十二部經。一者信根堅固。二者其心[29]勇進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成[30]就定意。八者具從聞生智(出菩薩從兜率天下經。賢愚經云。阿難昔為長者。釋迦為沙彌師課誦經[31]為乞食故功程不[32]止長者愍之仍給[33]衣食由是奉侍左右[34]也)。

阿難七夢佛為解說[35]十

佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛竪。我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴須彌。三者比丘宛轉在于溷中。又見一人登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。[36]處荊棘中裂破衣裳。五者見[37]栴檀樹甚大茂好。猪從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。[38]𪖾觸[39]𮯏齧搪[40]突大象。踏踐好草攪濁清水。[41]大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戲都不覺知。故在本處水草[42]乏絕。飢渴苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。名曰企薩。頭生白毛如繫[43]傅飾。飛鳥百獸不敢[44]摩近。師子內身自有蟲出還食其肉。[45]用此夢緣故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復起[46]諍鬪。夢日將欲冥頂戴須[47]彌者。世尊却至九十日。當般泥洹。後眾比丘[48]諸天龍人民。當從阿難啟受經教。夢見比丘身著法衣不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出住淨地者。佛泥[1]曰後法向欲盡。[2]當有比丘大會說經。[3]時佛深法而不奉行。結近白衣尋隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥曰後當有比丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以[4]絡腋。棄戒樂俗[5]育養妻子。分衛供給有則歡樂無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪從穢中出揩突樹者。佛泥曰後當有比丘。不承用法飲酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喻。更興誹謗并罵羅漢。夢三品象子𪖾突大象。踏踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之間。小象遨戲都不[6]覺知。水草乏絕遂便飢死者。佛泥曰後當有長老明經比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死墮地獄。[7]夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛如繫傅飾。[8]蜚蟲鳥獸不敢侵食。身[9]內蟲出還噉其肉者。佛在世間廣說經法。佛泥曰後無有外道能壞此法。但由弟子當自壞我法。汝之所夢但為將來現斯怪耳(出七夢十善經)。

阿難為[10]旃陀羅母[11]以呪力所攝十一

阿難行路中道焦渴。有旃陀羅女名鉢吉蹄汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賤。不敢持水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女許。時女先[12]掬水澆阿難足。復掬水澆阿難手。便生婬意。阿難飲已便去。鉢吉蹄還白父母言。[13]阿母願以沙門阿難為婿。母言。其轉輪王子。剎利釋種聖[14]師貴[15]族[16]主。天人宗奉。我小[17]家種云何得為[18]夫。女言。不得者會當飲毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪因帝梵天使下。況不能[19]得沙門。阿難使來若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷諸臥具。遙[20]相望。母以牛屎塗地。以五色[21]綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀麨漿。以四口大刀竪牛屎。四角頭四箭。然八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚為呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃[22]陀羅家。母便語女。阿難[23]已至。時女前抱阿難。坐著床上。牽[24]制衣[25]掌。[26]捻[27]挃阿難。譬如力人手捉長毛。小羊從[28]其人[29]手。阿難見十方盡闍冥。譬如日月為羅[30]柷所厭。阿難有大人力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道諦力念還得寤。我今困厄世尊大慈寧不愍我。佛即知之。便誦佛語[31]偈云。

阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦[33]偈適竟。旃陀羅家內。所設呪具刀箭[34]破折。瓶[35]甕破壞。燈滅髑髏迸[36]碎。黑風起展轉不相見。旃陀羅呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散呪術不行。阿難念言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸法中不見幻惑如此。女人以婬繫意。阿難平旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。而此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應[37]當作比丘尼。女白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡喜女還奉辭。父母歡喜[38]本[39]殖善根。各應得道。父母及女同往詣佛。世尊廣為說法。無數方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。說婬不淨義。增長生諸結根義。出家義諸道品義。又說四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白㲲衣易為染色。時父母歸佛歸法歸[40]僧。[41]聽為優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞為比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼及此女人。鉢[42]拓鉢提瞿曇彌所。以此[43]女為道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世尊。許旃陀羅女為道耶。阿難[1]報瞿曇彌。然即與剃髮受戒。得阿羅漢(出[2]戒因緣經第三卷又出摩鄧[3]伽女經)。

阿難乞牛乳佛記[4]其方來十二

佛在舍衛國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼間自往[5]𤚲取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得自𤚲取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作婆羅門被服住牛[6]傍。阿難請𤚲取牛乳。婆羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。汝與我乳。令佛飲之。佛差者汝得福不可稱量。牛言。此手捫摸我乳[7]何益快乎。取我兩乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飲食也。犢子在母傍。聞說佛聲即語言。持我分盡用與佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得值。我自食草飲水。我作人時坐隨惡知識。不信佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。[8]持我所飲乳。盡用與佛。滿器而去。令我後世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子何說。阿難依事而答。佛言。牛母後彌勒佛時。與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當為我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作[9]阿羅漢。佛度脫天下萬民(出犢子經)。

阿難化波斯匿王施十三

舍衛國歲飢。諸比丘各欲分散。以為歲節。阿難言。若諸比丘詣餘國而造歲節。此無數人失於德本。假使如來止此。舍衛多所安隱。波斯[10]匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世時。波羅奈國王。名梵達有大威德。名稱遠聞。時國飢饉乞者眾多。王憙施與。四面雲集。天久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者[11]日滋倉廩虛竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄都市。乞者[12]愁憂王問。大臣答曰。有此遠來得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并諸犢子。梵志者阿難是(出生經第三卷腹使經大同小異)。

阿難試山向比丘并問阿育王十四

阿難與兩比丘。到阿[13]育王國。在山向中。比丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往[14]乞食。山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山向比丘便行假匃沐浴棺[15]斂。阿育國王令人葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當空虛[16]故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。汝事佛不逆人意。汝[17]工追我作奴不。山向比丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當令汝擔屎。汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當[18]斬汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書[19]生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化作優婆塞。往語山向比丘。三書生所為無道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求軀與軀。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。從我者[20]佳。不從我者。道人必死。山向比丘言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操絕人。面目好美。手如蜂子。我貪道人為人溫良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歲。功德未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比丘。汝功德已成。汝當得道。我故試汝。視汝志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿難以道授山向比丘。俱上樓上誦經說義。[21]合樂歡喜。阿育王[22]作禮長跪。阿難問王。佛經有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今[23]見[24]在經有十二[25]部。有八萬四千卷。阿難問王。王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中城中人長八[1]尺。南城[2]中人長三尺。阿難問王。王自知本是何人。王答言。不[3]知識遠但能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。已甞作善人。從作善人。得[4]為國王。已見勤苦之事。不敢復為惡也。阿難言。王本是提惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘[5]是釋迦文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤窮持法不固。以致罪過。踰歷年數。不復相識。我昔與山向比丘。俱生小家我為兄山向比丘為弟。常自相[6]憐出入相追。初不相識。我後當為國王。山向比丘來生我亦不識。天下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脫生死。便授阿育王羅漢[7]之道(出阿難[8]現變經)。