跋陀羅自識宿命遇佛成道一

婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐繫念自識宿命便笑。諸比丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正無比。亦從彼過。有眾多人民皆悉觀察。時童子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方便使眾人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼境界。詣毘婆式如來所。住如來後擎寶蓋。經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功德。當為女身端正無比。使有見者迷惑偃地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。云何為五。天壽天色天樂天神足天增上功德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時三十三天皆各共諍。天女壽終來生人間為后若達多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養。求為女人。後生人間卑賤婆羅門家。為月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門形狀。供養功德不可稱計。時夫人報言。速驅此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人即以麨與婢。時幾羅婢。即以分麨著辟支佛鉢中。食已身昇虛空。時婢見歡喜不能自勝。便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我當來久遠恒值此聖。為我說法使速解脫。時波羅奈城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虛空。語群臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集大講堂。遙見辟支佛執鉢昇空。或有賈客作是說。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。見為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢出跋陀羅比丘尼經。

叔離以㲲裹身而生出家悟道二

時舍衛國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時。細濡白㲲裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因為作字。名曰叔離梁言白也叔離長大。㲲隨身大。此女璝偉。國內遠近競來娉求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。尋為出㲲。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白㲲尋成五衣。付大愛道為比丘尼。精進不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與㲲俱出家得道。佛言。過去有佛。名毘婆尸。時王臣民多設供養。時有女人。名檀膩䩭。極為貧窮。夫婦二人共有一㲲。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被㲲。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲以此㲲布施。夫言我之與汝。共此一㲲。出入求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人生有死不施會死。施而死後世有望。不施而死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當面施。為汝呪願。叔離白言。唯此被㲲內無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內。遙於向下脫身上㲲。授與比丘。比丘呪願持至佛所。佛言。比丘持此㲲來。比丘授佛。佛自手受。此㲲垢污。時王眾會。微心嫌佛受此垢㲲。佛知眾心而告之言。我觀此會。清淨大施無過於此。以㲲施者。大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩䩭。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩䩭者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心㲲布施故。九十一劫所生之處。常與㲲生。無所乏少出賢愚經第七卷。

跋陀迦毘羅為王所逼其心無染三

俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到祇桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毘羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說四如意足力。時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去。便將兵眾圍遶比丘眾。及圍遶比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪出十誦律善誦卷第二。

華色得道後臥婆羅門竊行不淨四

佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士。出行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如桃李。女相具足。情相敬重。即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其家。月滿生女。以婦在產不復附近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家。養女八歲然後乃去。至波羅奈。飢渴疲極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重即問。卿所居父母氏族今為係誰。而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。於今八年。考計生長乃有億數。今往責之與汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違信。於是推訪遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異于平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我無嫌妬。神明監識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多。謂是節會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已。眾會各還。時蓮華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。即度出家受具足戒。勤行精進逮成羅漢。具八解脫。顏容光發倍勝於昔。入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘尼即踊昇虛空。時婆羅門便於床上生入地獄出彌沙塞律第五卷。

蓮華婬女見化人聞說法意解五

佛在羅閱祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸家。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹膭蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢出蓮華女經。

五百婆羅門女聞法開悟六

舍衛國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。時諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑑不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得自在無有鑑忌。離諸罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心應可化度。即與大眾飛昇虛空。往至臺上坐於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界最尊。號名為佛。度人無量。諸女白佛言。我等多垢今為女人。求離鑑撿願生梵天。佛言。諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸女。乃有明志。於是世尊。即說偈言。

諸女聞偈。願學真道為比丘尼。頭髮自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道出法句譬喻經第三卷。

婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七

優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問訊退坐。時優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者受請。時優陀夷夜過。著衣持鉢往詣尼舍。尼遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養豐美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。姊妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何說。和上尼言。若如是者更為我請。受教更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧見答不。答言。但問當為汝說。彼即問言。云何有說苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅訶說。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其因緣生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不。答言如是。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生於苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依三寶出憂陀夷坐樹寂靜調伏經。

差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八

昔舍衛城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之眾。專為凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側。凶眾遙見即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手脚各異。棄在一面。謂凶眾言。好為何在。逆凶見此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所作無狀。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪出生經第四卷又出毘尼。

毘低羅先慳貪從佛受化悟道九

須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即勅須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養眾僧。時佛入門。老婢見已心生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見佛及諸譬喻。除却八十萬億。雖不起信猶能却生死之罪。佛見身異。婢走還家入木籠中。白㲲纏頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無緣。羅睺羅與其有大緣。當令化之。時羅睺羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益識別善惡必當不為。沙門所惑從木籠出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相聖王。今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者。勅我大家。放我令脫。所賜已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是從。願上大王。老婢聞放喜悅非恒。聖王即便以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。聖王所說。義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本身。老母舉頭。見千二百五十比丘。即作此言佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。時羅睺羅。為說三歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時羅睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。為說苦空非常無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。聰明多智深解實相。受為弟子。復有比丘。名德花光。善說法要誘進初學。王子比丘雖復出家。猶懷憍慢。和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讚歎虛無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才願於此生為善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。出為貧賤人。聾癡無目。為人婢使。爾時和上即我身是。時阿闍梨者羅睺羅是。王子比丘此老母是出觀佛三昧經第六卷。

婆四吒母喪子發狂聞法得道十

有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子發狂。裸形被髮隨路而走。遙見世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝欝多羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛為說法示教利喜。受三自歸成優婆夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。時夫以偈問言。

婦言。

夫言。

婦言。

夫言。

婦言。

夫往見佛。佛說偈言。

聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊出雜阿含經第三十四卷。

孤獨母女為王所納出家悟道十一

舍衛城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達。博讀經書守節不出門戶。居近王道而心願𡣪王。又願事神如佛。王出行國內。見烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人見指知之非凡。却後年中。王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼將俱來。使相師占之使到女門直入其內。女母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使曰。貧家女出來。女應曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人雖微。自有宿命不為威屈。汝曹啟王。使人敢應。具以啟王。王便勅百官。嚴駕備具禮儀。從五百婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊猪酒納娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重命。女以寒賤誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。德無女儀。容無桃華優曇之色。聲無絃管入耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬里之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。語諸婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相與從事。宜各正心修善為行。莫犯王儀。五百婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。人無貴賤道在者尊。汝等皆善人之子。古今之變處在卑微。莫以自卑當務為善。僉曰奉教。百官前進王禮。黃金千䴵。白銀二千䴵。華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繡紫綠。素黃赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歲國必大平。得我百姓萬民之母。婇女青衣親近附之如子得母。攝衣上車車為端安。馬為調御天為清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆言。天人來下國必保安。到王宮門自然開闢。五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。殿上晃耀內外照明。入殿拜王。王見驚悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮內。柔和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必合義。內外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與諸夫人婇女共相娛樂。王意欲見之。夫人意貞心潔不在濁穢。本意清淨不與王語。又不相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛為親。夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以為法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二願。今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如國王事神如佛。王曰。可一相見。後當為往呼佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王大怒曰。汝本寒賤乞人種。何敢違萬乘之意。夫人曰。婦人繫命於夫婿耳。東西唯命。我有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。上殿百官自當歡喜。世世受福不為笑王也。王曰。大善。即日勅厨作十萬人饌具。遣侍女白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暫往與佛相見。不者非大王家人也。未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或恐突去。勅內外游徼司候。備衛吏兵關閉宮門。步羅相連飛鳥不得度。宮內婇女展轉相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體了無所見。婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布求索。內外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以為恨。以何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事業市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日七夜王安臥絕穀不食。第二夫人曰。且當暫與佛相見。并請俱來。王到佛所頭面為禮。白佛言。我是阿祇羅奈國王阿迦達留。如是者三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。國事勞擾眾猥煩惱誠抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸夫人婇女三千五百七十一人俱為佛作禮。王初未見夫人。婇女亦不見。唯佛自見。王與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人婇女大小皆亦歡喜。王設飲食。食畢佛大呪願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧賤孤獨母之女。今為大夫人。復能滅身幻化如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得為百姓之母。仁德賢慈言語柔軟不傷人意。隱形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。昔為大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今貧窮。迦羅越性好婬妷。樂與女人從事。今故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智慧。已見五百佛。今得值我。昔與王為善知識。故得為夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人却後三十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世間。王生天時。大夫人為天女。侍王左右。常得王意。王與大夫人結願俱死。生生相隨俱為解脫。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官舉國人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。歲三齋。月六齋。與後宮婇女三千五百七十一人。從事相率為善。王正教寬弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。更相尊敬內外無別離之心。人民死皆以壽終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜婬妷恩愛無明濁穢。生無賢名。死為不淨之鬼。便長歎易服敗狀亂頭。前白王言。天下一切無常皆當歸死。王所以貪我者。為我年少顏色肌膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦合會略無可奇是皆不淨。恩愛於此當有老病。至來無期誰當為我却之者哉。我今愁怖災害卒至不可得脫。一切貴賤因此一事。皆當膖脹臭處不淨。空愛惜之夫復何益。王自思惟。男女合會有何可奇。我言真諦非不及事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體無不可者。國人男女大小皆相恃賴。唯復照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以啟王。大王可相發遣以副宿命之本願。王言。我年欲老。雖有諸夫人婇女小兒輩。無一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當以後事相付。太子尚小。奈何當相捨去。至何所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛求作沙門。王言。卿是一國之母為上夫人。諸國夫人宮內婇女大小皆恃賴卿。卿奈何忽規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。捨九十九小國夫人婇女八九千人。求作沙門。前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿血惡露不淨。女人難與從事。人有與女人從事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙於人令墮重罪。千劫不脫。我前世亦為男子。但坐與女人從事。恩愛多故去男為女。女人可畏。王不覺耳。

王意不能與女人相離者。夫人婇女故三千餘人足相娛樂。王意宜發遣無令愁惱也。我作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王曰。卿若爾者我用國為。夫人言。王能知無常者是王上願。國土王位百官婇女珍寶宮城皆非王有。王有身體骸骨頭腦五藏。皆當分散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當為正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏我。夫人言。不也。女人以男子為正耳。王留意近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。願我早得佛道。當還相度。諸夫人婇女便舉聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然著身髮便墮地。授五百戒為比丘尼。夫人婇女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器為沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內。意甚罔罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達留者我身是。大夫人者瞿夷是出貧女為國王夫人經。

尸利摩忘飢贍僧十二

佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福德第一者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞已語弟子。取衣鉢來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已然後自求。日時復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地出僧祇律二十一卷十誦四分並同。

暴志前生為鼈婦十三

有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林樹食果飲水。時念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無為。時有一鼈以為知友。鼈數往來到獼猴所。飲食言談說正義理。其婦見之。謂有婬盪問。夫為何所至。答曰。吾與獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一體不念相濟。反為獼猴夫敬重婦。往請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到我家去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚無過於汝。共為親友寄身託命。還欲見危。鼈婦暴志是。鼈調達是。獼猴王我是出鼈獼猴經。

暴志謗佛十四

佛遊舍衛祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繫腹似如懷妊。因索佛衣。汝為我夫從得有身。不給衣食此事云何。時諸大眾人天釋梵四王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。降伏諸邪。九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無形不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見眾心欲為決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繫盔繩。盔即墮地。眾會覩之。瞋喜交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業為佛弟子。既不能歎譽如來無極功德。反還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地為坑欲倒埋之。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往緣。非直今身也出生經第一卷。