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經律異相

經律異相卷第四十四(男庶人部[14]上)

  • [15]颰陀以化城請佛[16]及見佛欲滅化不能一
  • 阿難邠坻井出珍寶二
  • 賢直竊珠不[17]欵獲賜三
  • 慈羅放鼈後遇大水還濟其命四
  • 千那傭畫得金設會為婦所訟五
  • 神識還摩娑故身之骨六
  • 木巧師與畫師相誑七
  • 醫治王病[18]差獲報殊常八
  • 破齋猶得生天九
  • 耕夫施僧一訶梨勒果後生為兩國太子十
  • 供養沙門心有善惡獲報不同十一
  • 舅甥共盜[19]甥黠慧後得王女為妻十二
  • 羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣十三
  • 夫婦約不先語見偷取物夫能不言十四
  • 婦人鼻醜夫割他好者以易之十五
  • 賃人善解[20]鳥語十六
  • 溺人憑鳳獲全附鸕𪇔殞命十七
  • 有人買智慧得免大罪十八
  • 有人張鬼免害十九
  • 有人為兩婦所[21]惡以至於死二十
  • 有人遠求仙[22]水主人惡心使登樹得仙二十一
  • 有人使鬼得富後害其兒二十二
  • 有人富王責條疏已用物王[23]乃覺悟二十三
  • 有人為罪王令割肉五斤二十四
  • [24]有二人共誓以胎中兒共為婚[25]姻二十五
  • 大姓二兒大子失財被念小子得財獲罪二十六
  • 三人共施僧一錢後身獲自然之金二十七
  • 貧人供僧[26]僧報致富二十八
  • 貧人得伏藏為王所治二十九
  • 貧人買斧不識是寶三十
  • 貧老夫妻三時懈[27]怠三十一
  • 窮人違[28]樹神誓[29]還為樹枝所殺三十二
  • 人遇象逐墮深谷際[30]天降甘露遂得昇天三十三
  • 五百幼童聚沙興塔命終生天三十四
  • 童子施佛豆生天後作轉輪王三十五
  • 牧牛[31]小兒取花上佛牛觸而死即生天上三十六
  • 小兒先身以三錢施今解鳥語遂得為王三十七
  • 諸劫分物不識好者三十八

颰陀以化城請佛[32]及見佛欲滅化不能[33]

王舍城中有一幻士名曰颰陀([1]梁言仁賢)明解經典曉了[2]伎術所作[3]巧黠多能喜悅名聞高遠摩竭人民皆所不及國內大小從其受學颰陀遇覩世尊身色嚴妙念欲相試便示請佛設知我意當不受請若不知者必受無疑佛知其意[4]意欲度之默然而受颰陀謂佛無通慧不見我意入王舍城[5]淨處化作講堂懸繒華蓋一一樹下為諸比丘鋪師子座於講堂中特為如來設師子座高四丈九尺作百味之饌時四天王及天帝釋與三萬二千天人謂仁賢曰真得善利乃請如來講堂供養吾助給所乏即化作館殿如忉利宮佛與菩薩及諸比丘往其講堂見佛坐已所造之座帝釋亦見如來坐其所造莊嚴之座仁賢聽佛所說蠲除自大投首佛足白佛言唯願如來原我罪過[6]欲沒其所[7]佛令[8]不變復為說一切諸法皆如幻化(出幻士仁賢經)

阿難邠坻井出珍寶[9]

阿難邠坻在兒連山下居大富珍寶四遠賈客舉貸乞丐者往無不得時有五百賈客行海船壞珍寶皆沒死者不少或依板得活[10]咸詣阿難邠坻主人設食主人汲井得寶篋簏各有題疏其姓字賈客食訖皆悲主人問故答言我等伴侶五百人共行海中船舶翻沒死者不少挾持小板劣得生活亡失珍寶悲念伴侶耳屬覩井中所得寶篋皆是我許不知那爾主人言卿曹行治生賈販若至心者不失也但不至心故失耳我從無數劫以來[11]嘗不至心初不欺侵諸失寶者皆趣我井卿曹各自案姓字取去(出譬喻經)

賢直竊珠不[12]欵獲賜[13]

昔人名賢直曾三預八[14][15]聞讀經言天眼不瞬誦念不忘然此賢直善偷他物眼前不覺國王失珠召臣量議臣答[16]王言聞有賢直極能作偷王勅錄來考問望得其言不偷王既有道何由[17]抂人又召諸臣共議有臣言曰當作方便令其首伏當重枷鎖載市唱令殺之與酒令[18]醉然後脫鎖[19]舉置堂上妓女作樂王勅[20]伎女賢直[21]醉問汝可答言此是天堂我是天女應為侍側君前身時偷國王珠故得生此王便依之賢直聞已默念而去我聞經言天眼不瞬此女悉瞬且我偷珠應入地獄將非國王張我令首即便發言我得生天由不偷珠妓女報王道賢直言王便大笑小子定不偷我珠也即放令去重賜金寶此實偷珠誦念一偈免罪得賜(出雜譬喻經[22]也)

慈羅放鼈後遇大水還濟其命[23]

昔有一人名慈羅見人賣鼈心中憐之向鼈啼泣賣鼈者言汝何[24]故向鼈啼乎慈羅答言我不忍見之窮賣鼈者大笑汝癡狂耳答言我念此鼈從君請買主言鼈直百萬慈羅便將之歸家傾舉子息得八十萬慈羅言我錢盡此假求無處賣鼈者言汝錢既盡可為作[25]田以畢錢直慈羅言諾以車載鼈投著[26]池中鼈便能言語方有大水君當上樹相呼後日洪水大起人民死盡慈羅上樹呼鼈鼈便來至慈羅坐鼈背上前去數里見一女人在流槎上沮息欲死便向慈羅乞匃求載慈羅啟鼈此人可[27]怜乞得載之鼈言[28]往便復載之前行十里見賣鼈子流[29][30]槎上從慈羅欲求載之鼈言我已重恐必疲極不能自[31]慎勿載之慈羅言可哀今是非當載之慈羅復載之前行數十里見數升蛾流[32]被槎上慈羅復報鼈載之前至那竭國女子便以金謝慈羅賣鼈人言此鼈本是我賣之汝今得金當持還我慈羅不與賣鼈子便到那竭國王所云慈羅偷人婦將之販今持金銀來在此國中那竭國王即召慈羅使吏斬之吏上言其事欲下筆書蛾輒緣筆不成字王聞之便問慈羅汝有何功德乎慈羅具答王誅賣鼈者(出阿難現變經)

千那傭畫得金設會為婦所訟[33]

大月氏弗迦羅城有一畫師名曰千那往來東方多剎[34]施羅國客畫經十二年得三十兩金持還本國遇見眾僧信心清淨即問維那此眾幾物得作一日食答曰可用三十兩金畫師併付維那乞營一食我明日當來空手歸家婦問十二年作得何等物答曰得三十兩金已種福田付僧設會婦縛夫以送付官具陳上事官問不給婦兒而以乞他畫師答曰我先世無福貧窮常辛苦遭遇眾僧是良福田若復不種善後世復貧貧苦相續無得脫時是故併施眾僧其斷事人是優婆塞即脫瓔珞及所乘馬并聚落以施畫師謂之曰汝施眾僧眾僧未食是為穀子未種而[35]牙已生而大果在後(出大智論第十一卷)

神識還摩[1]娑故身之骨[2]

昔有人死後魂神還摩娑其故骨邊人問之汝已死何故為復用摩娑枯骨為神言此是我故身不殺生不盜竊不他婬不兩舌惡罵妄言綺語不嫉妬不瞋恚不癡死後得生天上所願自然快樂無極是故愛重之也(出舊雜譬喻經下卷)

木巧師[3]與畫師相誑[4]

昔北天竺有一巧師作一木女端正無雙衣帶嚴飾世女無異亦來亦去能行酒看客唯不能語耳時南天竺有一畫師亦善能畫巧師聞之作好飲食即請畫師便使木女行酒擎食從旦至夜畫師不知謂是真女欲心極盛念之不忘時日[5]已暮木師入宿留畫師[6]以此木女立侍其側便語客言故留此女可共宿也主人已入木女立在燈邊客即呼之而女不來客便前牽之乃知是木便自慚愧主人誑我我當報之於是畫師復作方便即於壁上畫作己像所著被服與身不異以繩[7]繫頸狀似絞死畫作繩像著其口喙作已閉戶自入床下天明主人出見戶未開即向中觀唯見壁上絞死客像主人大怖便謂實死即破戶入以刀斷繩於是畫師從床下出木師大羞畫師即言汝能誑我我能誑汝客主情畢不相負也二人信知[8]狂惑各捨親愛出家修道(出雜譬喻經第四卷)

醫治王病[9]差獲王報殊常[10]

有一[11]國王身得重病十二年不差一切大醫無能治者時邊方小國攝屬大王有一醫師善能治病王即招來令治己[12]未久之間即蒙除降王便念欲報此師恩[13]屬遣使者宣令彼國此師見差宜應[14]償賚象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾之具皆給與之彼小國王奉宣上命師在王邊無有語者師便思惟我治王病大有功夫未知王當報我與不復經數日王轉平復其師請辭欲還本國王便聽之給一羸馬乘具亦弊師大[15]笑恨我治王病大有功夫而王不識恩分不相料理令我空去[16]隨道愁歎以為永恨適至本國見有群象問象子曰此誰家象象子答[17]此是某甲師象復問象子曰某甲師何從得此象子答曰某甲師治大王病差功報所得也小復前行見有群馬牛羊問曰此誰家物羊子答曰某甲師許小復前行見其本舍高堂重閣殊異本宅問門人曰此是誰舍門人答曰此是某甲師舍便入其閤內見其婦形色豐悅身服寶衣怪而問曰此誰夫人直人答言此是某甲師夫人從見象馬及入舍內皆知是治王病功報所得便自追恨本治王病功夫[18](出雜譬喻經第四卷)

破齋猶得生[19][20]

昔有迦羅越興設大[21]壇請佛及僧[22]有一人賣酪主人留食勸令持齋聽經[23]暝乃歸婦語之言我朝來不食相待至今敗壞夫齋半齋之福猶生天上七世生人間常得自然一日持齋六十萬歲自然之糧又有五福一者少病二者身意安隱三者少婬四者少睡臥五者命終之後神得生天常識宿命(出諸經中要事)

耕夫施[24]僧一訶梨勒果後生為兩國太子[25]

昔有一人在田耕蒔日已垂中家餉未至[26]道人失路至其田所從乞中食耕人曰諾小願[27]須留[28]家餉遲晚道人曰食既不至仍欲漱口耕人解其衣帶一訶梨勒果以與道人即受而食又有一錢以嚫道人道人曰[29]若心可感無以相報欲授五戒君能受不答曰弟子在俗五戒難全但受不殺耕人命盡生國王家皇后導從到流水邊歌舞作樂抱兒臨水失手墮水魚即吞之在腹七日不飢不渴隨流下逝遂千餘里入下國界人捕得魚於市[30]貨易時下國主遣人市魚將還城內用刀治魚兒在腹中唱曰徐徐勿傷我也即破魚[31]腸見一小兒端正無雙舉國歡喜[32]上國主聞之曰此必我兒遣信索之下國主答魚腹中得天所賜我不肯與之二國共[33]諍遂徹大國大王判云若上國不生此兒[34]墮水下國何由而得若下國不得此兒上國何處求[35]此兩有緣汝二國[36]中間可作宮殿共安此兒號曰兩國太子即從此旨在於其中依太子儀法佛語弟子昔日耕人一果一錢布施道人便得兩國太子(出雜譬喻經)

供養沙門心有善惡[37]獲報不同[38]十一

昔有跛脚道人持戒乞食遇至一家信大法久見其患脚[39]心悲愍一年供養道人辭去主人言曰願數垂顧分離之際客主悲淚道人去後主人發床唯見金寶因此[40]至富隣比一家見其大富問何因緣其人實答隣人惡念希覓珍寶便覓一跛人欲供養之遍求無有會一道人身體完具縛還折脚供養少時強驅令去[1]去後發床惡心所感毒蛇蜂蝎來螫合家現世惡報後入地獄得珍寶者其心貞吉被螫毒者其心不仁(出雜譬喻經也)

舅甥共盜[2]甥黠慧後得王女為妻[3]十二

過去時姊弟二人姊有一子與舅俱給官府織金縷錦及綾羅縠珍妙異衣藏中[4]綺寶即共議言吾織作勤苦不懈知諸藏物好醜多少寧可共取用解貧乏乎夜鑿地為孔穿盜取物明監藏者覺物減少以事啟王王詔勿廣宣之令盜者謂王多事不能覺察至于後日必復重來且嚴警守得者收捉無令放逸藏監受語即加守備其人久久果重來盜外甥教舅年尊體羸力少若為守者所得不能自脫更從地穴却行而入如令見得我力強盛當濟免舅[5]這入穴為守者所執[6]執者喚呼甥畏人識截取舅頭而去晨曉藏監[7]具以啟聞王又詔曰[8]輿出其尸置四交[9]其有對哭取死屍者則知是賊如是積日有遠方賈客來人馬塞路奔突猥逼其人載兩車薪置其屍上具以啟王王詔若有燒者收縛送來外甥將教童竪執炬舞戲人眾總集以火投薪[10]然而盛守者不覺具以啟王王又[11]詔曰更增守者嚴伺其骨甥又釀純酒特令濃厚詣守備者微而[12]沽之守者連昔飢渴見酒共飲飲酒過多皆共醉寐因以酒瓶[13]受骨而去守者不覺明復啟王王又詔曰前後警守竟不級獲斯賊狡黠更當設謀王即出女莊嚴瓔珞珠璣寶飾安立房室於大水傍眾人侍衛伺察非[14]必有利色來趣女者素教誡女得抱捉喚人收執他日異夜甥尋竊來因水放株令從流下唱叫犇隱守者驚趣謂有異人但見株机如是連昔數數不變守者睡眠甥即乘株到女室女則執衣甥告女曰可捉我臂甥預持死人臂以授與女便放衣捉臂大叫守者覺甥得脫走明具啟王王又詔曰此人方便獨[15]百無雙久捕不得當奈之何女即懷妊十月生男大端正使乳母抱行周遍國中有人嗚[16]噈者便縛送來抱兒終日甥為餅師住餅[17]爐下小兒飢啼乳母抱兒趣餅爐下市餅哺兒甥見嗚兒即以還白王曰兒行終日無來近者飢過餅爐賣餅者授餅乃嗚王又詔曰何不縛之乳母答曰小兒飢啼餅師授餅[18]而嗚之不應是賊王使乳母更抱兒出及諸伺候見近兒者便縛將來甥沽美酒呼請乳母及伺者就于酒家勸酒大醉眠臥便盜兒去[19]悟失兒具以啟王王又詔曰卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊復亡失兒甥時得兒抱至他國前見國王[20]占謝答對引經說義王大歡喜輒賜祿位以為大臣而謂之曰吾之一國智慧方便無逮卿者欲以臣女若吾女當以相配自恣所欲對曰不敢若王見哀欲索某國王女王曰善哉從所志願王以之為子遣使者往求彼王女王即可之王續念言或是盜[21]魅前後狡猾即遣使者欲迎吾女遣其太子五百騎乘皆使嚴整甥懷恐懼恐到彼國王必執之便啟其王若王見遣[22]當令人馬五百騎具衣服鞍勒一無差異乃可[23]迎婦王然言即往迎婦王令女飲食待客二百五十騎在前二百五十騎在後甥在其中跨馬不下女父自出入騎中執甥曰爾為是非前後方便捕不可得為是爾非稽首答曰是也王曰卿之聰哲天下無雙隨卿所願以女配之得為夫婦外甥吾是女父王者舍利弗是舅者調達是國王父輸頭檀是母摩耶是婦拘夷是子羅云是(出生經第一卷)

羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣[24]十三

昔有耆闍崛國有一少女姿形美妙才智絕倫性情寬和初不瞋怒家門九族及諸疎近莫不愛敬諸國氷索有百千人竟未成嫁時羅閱國[25]一少男天姿英秀心意高邁國中百姓莫不畏敬雖有妓妾夫人初不[26]幸近每念耆闍崛國有女本是我對未及至耳[27]滿堂皆是勢利所得非我偶也一時遣逐[28]肅然都盡乃乘白象從僕二人往造彼國經山涉草行千萬里五年方至女處深宮無故心動因出逍遙試闚外閤忽見此男且悲且喜不可抑忍此是吾夫前後見求非我宿匹便自親著夫情依依女之父母憂惱無計云養女長大不悟如此急加防錄不得通問女子懊惱不知何計男子悲惶同懷愁惘於是女子精苦齋戒晝夜行道棄散資財施佛及僧心勞形枯經涉五載音問不達彼此懷情竟無所感乃以四月八日親自束身往到佛塔燒香禮拜發此志願割刻肌肉供養世尊不敢自惜[1]唯願此志一得申果佛令比丘尼為其作緣便得和偶佛告阿難所以者何皆從阿僧祇劫已來久結願約故得爾耳(出情離有罪經)

夫婦約不先語見偷取物夫能不言[2]十四

昔有夫婦共食三[3]人各一枚餘一欲破分婦言莫分與君共賭各自不語[4]語者失後語者得於是閉口至于中夜[5]竇土偷入見其二人坐而不語謂是大怖不敢作聲[6][7]斂其物擔將出戶婦大喚曰汝是丈夫那置物去夫言我勝我勝今得[8]眾人責笑謂大顛癡(出百句譬喻經第二卷)

婦人鼻醜夫割[9]他好者[10]以易之[11]十五

昔有一人見他婦鼻端正心自念言我婦面貌第一唯恨鼻醜今取此鼻代我婦鼻即引女屏處割鼻將還又割其婦鼻安此女鼻彼此失鼻兩不相著眾人怪罵真大癡狂(出百句譬喻經第一卷)

賃人[12]善解[13]鳥語[14]十六

昔有一極貧人善曉鳥語為賈客賃擔過水邊[15]烏鳴賈客怖作人反笑到家問言我在彼飲時聞烏鳴我大怖而君反笑何耶答曰烏向語我賈人身上有好白珠汝可殺之取珠我欲食其肉是故我笑耳曰汝何不殺也答曰我坐前世貪人財物故貧為賃擔若復殺人取物後世受苦何時當已我今[16]至死不為此事(出譬喻經)

溺人憑鳳獲全附鸕𪇔殞命[17]十七

大水卒淹有命之類依丘避之復垂欲沒忽有鳳凰到智者所依附其翅遂上高原[18]免水厄餘未去者忽見鸕𪇔便託其羽而此鸕𪇔遂入深水一時溺喪(出雜譬喻經)

有人買智慧得免大罪[19]十八

昔有一人貧窮無用治生入海採寶還國遇善知識言我素貧窮今得此物足以自諧若母不可我意當捨母居去若婦不可我意我當更索知識答曰近此間[20]大智慧人滿城中可往就買智慧不過千兩金自當語卿智慧之法其人如其言入事佛聚落具以問人答曰夫所疑事前行七步却行七步如是至三智慧自生其人夜歸家見母伴婦眠謂是他男拔刀欲殺意中不[21]然大燈火遙照思惟朝買智慧如是前却三反母便覺悟此人歎言真為智慧何但堪千兩金即復與三千兩金(出十卷譬喻經[22]第四卷)

有人張鬼免害[23]十九

昔有一人行於山中逢一噉人鬼[24]撮欲食之其人求哀[25]令須臾請問一事却乃見噉為不恨也鬼信其人謂是誠事聽其所欲即問鬼言何故面白脚[26]膝腹白其餘處盡黑鬼即答言我之為物性惡日精背日得行不得向日以是故爾其人向日而走鬼但空恨不能得也(出十卷譬喻經第四卷)

有人為兩婦所惡以至於死[27]二十

昔有一人[28]於兩業有二婦適詣小婦小婦語言我年少婿年老我不樂住[29]往大婦處作居其婿拔去白髮適至大婦處大婦語言我年老頭已白婿頭黑宜去於是拔黑作白如是不止頭遂禿盡二婦惡之便各捨去坐愁致死過去世時作寺中狗水東一寺水西一寺[30]揵搥鳴狗便往得食後日二寺同時鳴磬狗浮水欲渡適欲至西復恐東寺食好向東復恐西寺食好如是猶豫溺死水中(出十卷譬喻[31]經)

有人[32]遠求仙[33]水主人惡心使登樹得仙[34]二十一

昔有一人聞外國有仙水入中得仙便向外國寄他宿止主人問客君欲何去答曰學仙主人懷惡語客言曰我有仙樹君能與我一年苦作便與君仙何煩遠去客言甚善一年苦作恒無慍色一年既滿其主人公本心[35]相欺既無仙樹將至山中指臨巖樹[36][37]是仙樹君上其頭我喚若飛應聲飛擲客人心至即於此樹飛騰虛空遂得仙道主人公見我令其死何悟得仙深重此樹情言是聖復經少時父子相與共到樹下讓父先上兒便喚言阿[38]耶可飛父即欲飛墮巖石上身體粉碎(出雜譬喻經)

有人使鬼得富後害其兒[39]二十二

昔有一人於市賣毘耶鬼欲買鬼者問索幾許鬼主言二百兩金此鬼有何奇異乃索爾所金耶此鬼[40]其功無物不為計一日作當百人唯有一病宜先防護之問為何等病此鬼欲使作時[41]晝夜使之莫令停息若無作者便還害主主人顧金將歸令作田種作田種竟便使木作木作竟復使治地作屋舂磨炊爨初不寧息數年之中乃致大富主人有事當行作客忘不處分而鬼復欲作無有次第取主人兒內釜中然火煮之比主人還子[1]已爛熟傷切懊惱知復何言(出譬喻經)

有人[2]富王責條疏[3]已用物王[4]乃覺悟[5]二十三

昔有富人王令條物其即疏某年用若干千萬造佛用若干作齋會經書又以若干供[6]恤貧老今現有八十九千萬以疏呈王王大瞋怒問汝現物忽[7]條已用富人答曰已用者最為寶藏資人神明是以奉呈未用之財五家共有非獨臣許是敢條疏王便覺悟功德可恃(出譬喻經)

有人為罪王令割肉五斤[8]二十四

昔有一人犯罪於王王大瞋忿使[9]人割其背膂五斤肉置之下屋此人痛苦叫喚徹王王問何意不分答曰實非我罪王思愧之勅以一百斤肉乞其猶故呻喚王曰頓補百斤云何大喚諸臣答言不見此法與千斤何益其痛若人一兒已死他人以[10]百與之此人能不念其兒不(出百句譬喻經第三卷)

[11]有二人共誓以[12]胎中兒共為婚姻[13]二十五

有二人共為知識婦各懷妊便相[14]誓約若生有男女共為婚姻別後一家生男一家生女男父[15]早死長大未娶行賣雜物偶至女家女家公問[16]子從何來居止所在父母姓字男具以答公聞大驚乃語[17]男曰卿父[18]在時與我胎婚我常相求不相知處女未敢嫁男言我都不知女公曰卿問親近男還問乳母信然男到女家道見溝水流入一髑髏中無有滿時兒恐前行復見樹果熟欲取噉之果便言取我取我兒大怖[19]懅疾走躄地前到女家狗逆長跪[20]咶其兩足狗腹中子哮呼來前欲傷嚙之便復頓地久乃蘇息女公來出兒具陳說公甚怪之入語其女女答公曰道見溝水流入髑髏無有滿時者後世當有斂[21]取天下財物珍寶供給一人無有滿足見樹果熟欲取噉之而果言取我取我者後世之人自求大女而小女言何不索我何不索我狗逆長跪咶其兩足狗腹中子哮呼來前欲[22]嚙之者後世之人相與言語口如脂膏心如錐刀口相飽滿內相謀圖皆為後世不為今也即嫁女與男遂其本志(出十卷譬喻經第八卷)

大姓二兒[23]大子失財被念小子得財獲罪[24]二十六

昔大姓有兩兒各以二百萬與行賈大子盡用樗蒲衣被敗壞還以啟父父言得汝而已用財何為為作衣被飲食善安慰之小子來歸啟父得二百萬利父曰取疏來與共校計不合數千便縛捶之如是三行收利六百萬還輒得捶[25]大子三行失六百萬止他國不歸與無賴人相隨語彼人言我父有金銀白珠各一笥在大床頭汝歸白父道我不[26]愚失財物未敢還汝得便殺我父取物將來可得共用此人至其家與父相見述其兒言父聞啼泣曰[27]物財為我子何不來食息悲咽客言君子不孝用錢作惡一時都盡令我來殺君取君金銀我見君念子待遇我厚令我心感父言小子尚癡便使迎之謂子汝去錢早歸何因作癡語更作衣被與之師曰小子償債大子[28]索債(出十卷譬喻經第六卷)

三人共施僧一錢後身[29]獲自[30]然之金[31]二十七

昔有三人共賈行各分得五百萬餘有一錢欲與一人則為不平欲破分之事為不然時沙門分衛三人共言布施沙門各言大佳[32]手共持與沙門呪願令汝今世後世並得其福共生羅閱國中各得豪富一人主山中採金一人主耕田取金一人主[33]水中汲取金為受前世布施之福國王聞之念我國[34]人物皆我許便將人兵詣山採[35]金化作石復至一家地耕取金金化為土復至一家井中汲取金金化作瓦都不能得王問佛言此三人金計為我許往取皆化不得是金此人前世有何功德今致此福佛具言之非是王物王不應取(出雜譬喻經第三卷)

貧人供僧報[36]致富[37]二十八

昔有貧家供養道人一年便去用一銅瓶乞主人言此瓶是神打此瓶口所索皆得莫請國王別後打瓶家遂巨富忘道人囑遂請國王王問富因實而答王王即奪瓶家轉窮弊方憶道人四出覓見依實白言道人曰故須此瓶乞君一[38]塸盛以[39]林石齎詣王門求索瓶也直到王門高聲索瓶王聞大怒遣數十人欲來捉之開出林石風吹橫空王使人身為此木石打破頭[1]頟頃出千人風勢所破死尸塞門王大怖悸求還其瓶其人得瓶家復大富廣作功德死得生天(出雜譬喻經)

貧人得伏藏為王所治[2]二十九

佛與阿難入王舍城時天大雨水沃伏藏出諸寶物佛言毒蛇阿難云惡毒蛇山下有刈麥人聞之念言我未曾見沙門毒蛇即往見物以車[3]與衣囊取著家內現富貴相新作大舍有嫉妬人白王先有貧窮賤人卒見富相是人必當得大寶藏王即喚問答言不得即勅考治是人憶佛與阿難名之為惡毒蛇也誰得寶藏不語一心念佛王者作如是言佛言毒蛇阿難言惡毒蛇王即喚問是人答言大王若施無畏者我當說實王許其具陳上事今於我身能作何等必噉我命王賞金錢五百能於急中說於佛語及阿難語(出十誦律三誦第三卷)

貧人買斧不識[4][5][6]三十

昔有貧寒孤獨老公家無自業遇市一斧是眾寶之英而不識之[7]持斫株賣之以供微命用斧欲盡會見外國治生大賈客名曰薩薄見斧識之便問老公賣此斧不老公言我仰此斧活不賣薩薄復言與公絹百匹何以不賣公不[8]應和薩薄復言與公二百匹公便悵然不樂薩薄復言嫌少當益公何以不樂[9]五百匹公便大[10]薩薄復[11]絹少當益何以啼哭公言我不恨絹少恨我愚癡此斧本長尺半[12]破地以盡餘有五寸猶得五百匹絹[13]以為恨耳薩薄復言勿有遺恨今與公千匹絹即便破[A1]券持去薪火燒之盡成貴寶(出諸經中要事)

貧老夫妻三時懈[14][15]三十一

世尊晨朝入舍衛城尊者阿難從有二老夫婦年耆根熟僂背如鉤詣里巷頭燒糞掃處俱蹲向火猶如老鵠欲心相視佛告阿難[16]見彼夫婦不阿難曰如是佛曰此二老夫婦若於年少盛壯之時勤求財物者得為舍衛城中第一富者若出家學道精勤修習者得阿羅漢於第二分盛壯之時若勤求財物得為舍衛城中第二富者若出家學道者得阿那含果中年之時若勤求財物得為舍衛城中第三富者若出家學道得斯陀含果乃於今日年耆根熟無有錢財無有方便不復堪能苦覓錢財亦不能得勝過人法復為說偈言

不修梵行故  不得年少財
思惟古昔事  眠地如曲弓
不修於梵行  不得年少財
猶如老鵠鳥  守死於空池

(出雜阿含第五[17]卷第四十二卷又出三時過經)

窮人違樹神誓還為樹枝所殺[18]三十二

維耶梨國有迦羅越奉佛供養呪願畢請聞法義佛笑口光繞身三匝還從頂入阿難問故佛言彼國有五百人入海採寶置船步還經歷深山日暮止宿預嚴早發四百九十九人皆去一人臥[19][20]仍遇天雨雪失去徑路窮厄山中啼哭呼天[21]旃檀樹神謂窮人言[22]可止留此自相給衣食到春可去窮人便留至于三月啟樹神言受恩得全身命未有微報顧有二親今在本土實思得見願垂發遣樹神言善以金餅施之去此不遠當得國邑可得遷還至汝鄉里窮人臨去問樹神言此樹香潔世所希有今當委遠願知其名神言不須問也窮人復言依蔭此樹積歷三月今當遠離情懷[23]恨恨若到本國當宣揚[24]樹恩神便言樹名[25]栴檀根莖枝葉治人百病其香遠聞人所貪求不須道也窮人至國中外親戚喜相慶慰後國王病頭痛禱祀天地山水諸神不能消差名醫省視唯得栴檀香病可得愈王即募求民間無有便宣令國中得旃檀香者拜封為侯妻以小女時窮人聞[26]償祿重便言我知栴檀香處王便令近臣將窮人而往伐取徑到樹所使者見樹洪直枝條茂盛華果煌煌人所希見心不忍伐不伐者則違王命病不消愈伐之者中心隱隱踟蹰徘徊不知云何樹神於空中言便伐之但置其根耳伐竟以人血塗之肝腸覆其上樹自當生還復如故使者聞神言如此便令人伐之窮人住在樹邊[27]彈地枝𢶏殺之使者共議屠割窮人取其肝血如神所勅樹即更生車載所伐樹以還國中醫即進藥王病得愈舉國歡喜王命國中人民其有病者皆詣宮門王出香藥給之病皆得愈王身康[28]豫黎民無病舉國欣[29]慶遂致太平(出[30]栴檀樹經也)

人遇象逐墮深谷際天[31]降甘露遂得昇天[32]三十三

昔有人行空澤中見一黑象人念此象必來害我我當殺之象亦念言人必殺我我當厄之人便捨去象從後逐前走數里墮一深[1]谷絕無底即於岸邊捉持樹根其形如指尋根而下懸在岸邊象於谷上以鼻撈之欲及不及下向見底但是[2]𨥨𮣃復有兩鼠共嚙樹根又三黑蛇出頭欲囓復有蚊虻來螫[3]其眼其人念曰今日死矣仰天求救聲哀情至天降甘露[4]渧其[5]始得一渧二鼠去得二渧毒蛇捨之得三渧黑象自還得四渧蚊虻除得五渧[6]深谷自平出在平地天為化[7]導將還天上(出譬喻經第七卷)

五百幼童聚沙興塔命終生[8][9]三十四

五百幼童相結為伴日日遊戲俱至江水聚沙興塔各言塔好雖有善心宿命福薄時天卒雨江水暴漲[10]漂流溺死佛告眾人五百童子生兜[11]術天皆同發心為菩薩行佛放光明令其父母見子所在佛遙呼五百幼[12]子來尋時皆至住於虛空中[13]散華於佛下稽首禮言蒙世尊恩雖身喪亡得見彌勒[14]佛言善哉卿等[15]決計知道至真興立塔寺因是生天見於彌勒諮受法誨佛為說經咸然歡喜立不退轉各白父母勿復愁苦努力精進以法自修父母皆發道意稽首足下遶佛三匝忽然不現還兜術天(出生經第四卷)

童子施佛豆生天後作轉輪王[16]三十五

昔有童子數人共戲道中遇佛一人作禮手中有五粒豆上佛四粒入鉢一粒墮地佛言令汝世世得福童子命終即生天上後八十世為轉輪王(出[17]十卷譬喻經第一卷)

牧牛小兒取華上[18]佛牛觸而死即生[19][20]三十六

佛泥洹後百年山中田澤草木茂盛山外不遠有居人村牛馬入池生五色蓮華牧牛小兒入池採取滿器蓮華持出山際欲以上佛未至於寺道逢群牛觸殺小兒其神即生忉利天上自然宮殿五色蓮華始生天中而自念言吾宮獨有異色蓮華但諸天法先觀宿命因緣後乃食福即見前天相謂此天新來共相娛樂云何惶[21]怖不[22]便往[23]問之答曰吾本是牧牛小兒[24]採蓮華欲散佛塔中道無常緣是之福來生此耳是以今[25]擿華復欲詣先塔散佛禮拜卒我本願時五百天人執持蓮華相隨散佛塔緣是之福彌勒下時當共得道(出譬喻經第[26]五卷)

小兒先身以三錢施今解鳥語遂得為王[27]三十七

昔有一人用三錢布施乞求三願一者將來得作國王二者解眾[28]生語三者多諸智慧其人命終生庶人家形色端正王募為左右此兒投募得侍王側見燕在巢[29]首看而笑王問何笑答曰燕言我得龍女髮長十丈喚伴看之王曰審爾者好無此者殺遣看即得王欲取女為婦語小兒言汝解鳥語必應多策給汝食糧覓此女人得者重報若不得殺汝及家口小兒冐死向東海邊見二人共諍隱形帽履水靴殺活杖小兒曰何須[30]云云我放一箭君二人逐先前得者與三種物答曰善引弓放箭二人爭走小兒取帽著靴捉杖直入海中至龍所脫隱形帽令龍女見女人多欲遂與小兒持一金還至外國其王遣迎勅女獨[31]女便前進小兒[32]戴隱形帽隨女而入女見王醜以金擲王[33]頟破命終小兒脫帽共女上殿高聲唱言我應為王女為皇后王天下(出雜譬喻經)

諸劫分物不識好者[34]三十八

[35]者眾商人經由嶮道值劫[36]大失衣物中有一衣是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣其價百倍而色紫黑不悅人眼劫不賞別用持作帊以盛麁衣他處共分各取雜物謂是奇好餘此一帊未展分張劫群中有困弱人獨不與分苦論共以帊乞即自賣之時大貴人知是好物依限[37]雇直比於餘劫所得等分諸劫聞之大生恥惱(出百句譬喻經第一卷)

經律異相卷第四十四


校注

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僧【大】沙門【宋】【元】【明】【宮】 [0229025] 十【大】第十【明】 [0229026] 道【大】有一道【宋】【元】【明】【宮】 [0229027] 須【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0229028] 家【大】待家餉時家【宋】【元】【明】【宮】 [0229029] 若【大】*君【宋】*【元】*【明】* [0229030] 貨【大】〔-〕【宮】 [0229031] 腸【大】腹【宋】【元】【明】【宮】 [0229032] 上【大】〔-〕【元】 [0229033] 諍【大】爭【明】 [0229034] 墮【大】隨【宮】 [0229035] 覓【大】兒【宮】 [0229036] 中【大】〔-〕【宮】 [0229037] 獲【大】得【宮】 [0229038] 十一【大】第十一【明】 [0229039] 心【大】心生【宋】【元】【明】【宮】 [0229040] 至【大】巨【宋】【元】【明】【宮】 [0230001] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0230002] 甥【大】甥有【宋】【元】【明】【宮】 [0230003] 十二【大】第十二【明】 [0230004] 綺【大】琦【宋】【元】【明】【宮】 [0230005] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0230006] 執者【大】舅即【宋】【元】【明】 [0230007] 具【大】是【宮】 [0230008] 輿【大】[臼/丌]【元】【明】 [0230009] 露【大】路【宋】【元】【明】【宮】 [0230010] 然【大】*燃【宋】【元】【宮】* [0230011] 詔【大】語【宋】【宮】 [0230012] 沽【大】酤【元】 [0230013] 受【大】盛【宋】【元】【明】【宮】 [0230014] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0230015] 百【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0230016] 噈【大】𡄋【宋】【宮】 [0230017] 爐【大】下同鑪【宋】【元】【明】【宮】下同 [0230018] 而【大】因而【宋】【元】【明】【宮】 [0230019] 悟【大】*寤【宋】【元】【明】【宮】* [0230020] 占【大】瞻【宋】【宮】 [0230021] 魅【大】兒【宋】【元】【明】 [0230022] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0230023] 迎【大】之【宮】 [0230024] 十三【大】第十三【明】 [0230025] 一【大】有一【宋】【元】【明】【宮】 [0230026] 幸【大】遠【宮】 [0230027] 日【大】曰【元】【明】 [0230028] 肅【大】蕭【宋】【元】【明】【宮】 [0231001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0231002] 十四【大】第十四【明】 [0231003] 【大】*餅【宋】【元】【明】【宮】* [0231004] 語【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0231005] 竇土【大】土攻【宋】【元】【明】土貢【宮】 [0231006] 收【大】扠【宮】 [0231007] 斂【大】歛【宋】【元】【宮】 [0231008] 大【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0231009] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0231010] 以【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0231011] 十五【大】第十五【明】 [0231012] 善【大】〔-〕【宮】 [0231013] 鳥【大】*烏【宋】【元】【明】【宮】* [0231014] 十六【大】第十六【明】 [0231015] 飲【大】*飯【宋】【元】【明】【宮】* [0231016] 至【大】死【宋】【元】【宮】寧【明】 [0231017] 十七【大】第十七【明】 [0231018] 免【大】得免【宋】【元】【明】【宮】 [0231019] 十八【大】第十八【明】 [0231020] 大【大】有大【宋】【元】【明】【宮】 [0231021] 掩【大】㤿【元】【明】 [0231022] 第四卷【大】卷第四【宋】【元】【宮】 [0231023] 十九【大】第十九【明】 [0231024] 撮【大】輒【元】【明】 [0231025] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0231026] 膝腹【大】趺復【宮】 [0231027] 二十【大】第二十【明】 [0231028] 於【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0231029] 往【大】住【宮】 [0231030] 揵搥【大】犍搥【宋】【元】【宮】犍椎【明】 [0231031] 經【大】經第三卷【宋】【元】【明】【宮】 [0231032] 遠【大】〔-〕【明】 [0231033] 水【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0231034] 二十一【大】第二十一【明】 [0231035] 相【大】作【宮】 [0231036] 云【大】〔-〕【宮】 [0231037] 是【大】此是【宋】【元】【明】【宮】 [0231038] 耶【大】爺【宋】【元】【明】【宮】 [0231039] 二十二【大】第二十二【明】 [0231040] 其功【大】甚巧【宋】【元】【明】【宮】 [0231041] 晝【大】書【宋】盡【宮】 [0232001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0232002] 富【大】家富【宋】【元】【明】【宮】 [0232003] 已【大】其已【宋】【元】【明】【宮】 [0232004] 乃【大】便【明】 [0232005] 二十三【大】第二十三【明】 [0232006] 恤【大】䘏【宋】【元】【明】【宮】 [0232007] 條【大】牒【宋】【元】【明】【宮】 [0232008] 二十四【大】第二十四【明】 [0232009] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0232010] 百【大】百兒【宋】【元】【明】【宮】 [0232011] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0232012] 胎【大】腹【宋】【元】【明】【宮】 [0232013] 二十五【大】第二十五【明】 [0232014] 誓約【大】約誓【宋】【元】【明】【宮】 [0232015] 早死【大】死早【宋】【元】【明】【宮】 [0232016] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0232017] 男【大】兒【宋】【元】【明】【宮】 [0232018] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0232019] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0232020] 咶【大】*舐【宋】【元】【明】【宮】* [0232021] 取【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0232022] 嚙【大】囓【明】 [0232023] 大【大】太【宋】 [0232024] 二十六【大】第二十六【明】 [0232025] 大【大】太【明】 [0232026] 愚失【大】遇失去【宋】【元】【明】【宮】 [0232027] 物財【大】財物【宋】【元】【明】【宮】 [0232028] 索債【大】來責【宋】【元】【明】【宮】 [0232029] 獲【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0232030] 然【大】生【宮】 [0232031] 二十七【大】第二十七【明】 [0232032] 手【大】乎【宋】【宮】 [0232033] 水【大】井【宋】【元】【明】【宮】 [0232034] 人【大】〔-〕【宋】【宮】 [0232035] 之【大】金【宋】【元】【明】【宮】 [0232036] 致【大】銅瓶打之出物遂至巨【宋】【元】【明】【宮】 [0232037] 二十八【大】第二十八【明】 [0232038] 塸【大】榼【宋】【元】【明】【宮】 [0232039] 林【大】*材【宋】【元】【明】【宮】* [0233001] 頟頃【大】額復【宋】【元】【明】【宮】 [0233002] 二十九【大】第二十九【明】 [0233003] 與【大】輿【宋】【元】【明】【宮】 [0233004] 是【大】是名【宋】【元】【宮】 [0233005] 寶【大】寶後知悔恨【宋】【元】【明】【宮】 [0233006] 三十【大】第三十【明】 [0233007] 持【大】持行【宋】【元】【明】【宮】 [0233008] 應【大】樂【宋】【宮】 [0233009] 五【大】〔-〕【宮】 [0233010] 哭【大】啼哭【宋】【元】【明】【宮】 [0233011] 云【大】問公【宋】【元】【明】【宮】 [0233012] 破【大】斫【宋】【元】【明】【宮】 [0233013] 以【大】是以【宋】【元】【明】【宮】 [0233014] 怠【大】怠端然守困【宋】【元】【明】【宮】 [0233015] 三十一【大】第三十一【明】 [0233016] 見【大】汝見【宋】【元】【明】【宮】 [0233017] 卷【大】帙【宋】【元】【明】【宮】 [0233018] 三十二【大】第三十二【明】 [0233019] 熟【大】熱【明】 [0233020] 輩【大】伴【元】【明】 [0233021] 旃【大】栴【元】【明】 [0233022] 可止【大】止上【宋】止【宮】 [0233023] 恨恨【大】悢悢【宋】【元】【明】【宮】 [0233024] 樹恩【大】恩樹【宋】【元】【明】 [0233025] 栴【大】*旃【宋】【宮】* [0233026] 償【大】賞【宋】【元】【明】【宮】 [0233027] 彈【大】撣【元】【明】 [0233028] 豫【大】寧【宋】【元】【明】【宮】 [0233029] 慶【大】欣【宋】【元】【明】【宮】 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者【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0234036] 大【大】火【宋】【元】【宮】 [0234037] 雇【大】顧【明】
[A1] 券【CB】劵【大】
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