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經律異相

經律異相卷第二十九(行聲聞道[17]下諸[18]國王部第[19]六)

  • [20]鏡面王欲起新殿一
  • 不梨先泥王請佛解夢二
  • 惡少王遶塔散寇三
  • 難國王因兒婦得解四
  • 阿質王從佛生信五
  • 優填王請求治化方法六
  • 優填王惑於女人射其正后矢不能傷七
  • 檀那王國遭暴水蛇遶其城為二比丘所[21]救八
  • 國王酒獵[22]聞之修福九
  • 國王臨死藏珠髻中十
  • 有王遇伐不拒十一
  • 國王試一智臣十二
  • 驢首王食雪山藥草得作人頭十三
  • [23]不眠王殺睡左右十四

鏡面王欲起新殿[1]

過去迦尸國王以正法治人民安樂無諸患難時王無子夫人忽然懷妊十月生兒無有眼鼻生得七日施設大會集諸群臣相師道士為子立字時彼國法或因福相或因星宿或因父母而立[2]婆羅門問言王子身體有何異相傍人答言今此王子其面正平都無眼鼻婆羅門言應名鏡面以四乳母供給抱養一人摩拭洗浴一人除棄不淨一人懷抱一人乳哺此四乳母晝夜給侍譬如蓮華日日增長至年長大父王命終即拜鏡面以尊王位然此太子宿[3]殖德本雖生無目而有天眼堪為國王福德力大國中人民聞鏡面太子為王無不奇怪時有大臣便欲試之不能得便遇王出勅勅諸群臣更立新殿彫文[4]剋鏤種種彩畫大臣試王將一獼猴與著衣服作革囊盛之[5]串其肩上將到王前巧匠已至願王指授王知相試便說偈言

觀此眾生類  睒睒面皺𭽱
𨀙[6]厥性輕躁  成事彼能壞
受分法如是  何能起宮殿
殘折華果樹  不中親近人
況能造宮殿  [7]催送歸野林

時鏡面王今即我也(出僧祇律第七卷)

不梨先泥王請佛解夢[8]

不梨先泥王夜臥夢見十事一者夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中二者夢見馬口食尻亦食三者夢見小樹生華四者夢見小樹生果五者夢見一人索繩人後有羊羊主食繩六者夢見狐於金床上金器中食七者夢見大牛還從犢子飲乳八者夢見四牛從四面鳴來相趣欲鬪當合未合不知牛處九者夢見大[9]池水中央濁四邊清十者夢見大谿水流正赤王寤[10]大恐亡國及身即召公臣及諸道人曉解夢者問之有一婆羅[11]皆非吉事當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢皆殺以祠天王有臥具及著身珍寶好物皆當燒以祠天能如是者王身得無他王聞不樂夫人問王何故愁憂王言說昨夜夢見十事恐亡國及身有婆羅門解夢皆非吉事夫人言王莫愁憂今佛近在精舍去國不遠何以不往問夢意如佛所解王當隨之王即到佛所頭面禮佛足具以白佛恐亡國土身及妻子願聞教[12]佛言莫恐王夢者後世人當不畏法禁[13]貪婬嫉妬不知厭足少義無慈不知慚愧第一夢者豪貴自相追隨不顧貧賤第二夢者見馬[14]兩食後世帝王及諸大臣稟食俸祿復[15]探萬民不知厭足第三夢者小樹生華者後世人年未滿三十而頭生白髮貪婬多欲年少強[16]第四夢者小樹生果者後世人年未滿十五便行嫁抱兒而歸不知慚愧第五夢者一人索繩[17]後人有羊羊主食繩者後世人夫婿出行婦與他通食其財物第六夢者狐於金床金器中食後世人下賤更尊貴有財產眾人敬畏之公侯子孫更貧賤處於下坐飲食在後第七夢者大牛還從小犢[18]乳者後世人無有禮義母為女媒誘他男子與女交通[19]授女求財以自饒給不知慚愧第八夢者四牛從四面鳴來相[20]趨欲鬪當合未合不知牛處者後世帝王長吏人民皆無至誠之心更相欺詐愚癡瞋恚不敬天地以用是故[21]雨澤不時長吏人民請禱求雨天當四面起雲雷電有聲長吏人民咸言當雨須臾之間雲散雨去遂為不墮所以者何帝王長吏人民無有忠正仁慈第九夢者大池水中央濁四邊清者後世中國當擾亂治行不平人民不孝父母不敬長老邊國面當平清人民和睦孝從二親第十夢者大谿水流正赤者後世諸國當忿諍興軍聚眾更相攻伐當作車兵步兵[22]騎兵共鬪相殺傷不可稱數死者於路血流正赤王長跪白言得佛教[23]戒心即歡喜為佛作禮[24]還歸宮中[25]貴正夫人皆奪諸大臣俸祿不復信[26]異道婆羅門(出國王不[27]梨先泥十夢經)

惡少王遶塔散寇[28]

月支國有王名惡少王此天下莫不靡伏母教勅王曰設有臨死之難慎莫左旋佛寺當念右旋慎莫違吾此教時惡少王大出兵眾攻純血城手自執劍殺三億人後戰不如乘象奔走顧視佛圖憶母教誡便迴象右旋敵國見之因各散伏王見賊退尋從[29]得其本城擒獲王身便憶佛語自歸佛者為尊為上無有及者設我不右旋者豈能壞此賊乎(出出曜經第十六卷舊雜譬喻略[30]同)

難國王因兒婦得解[31]

佛在舍衛國有難國王名分和檀大好道德日飯道士千餘人王自謂智慧無雙以鐵縛腹常恐智慧橫出而欲為子婚問群臣曰天下有智如我者不若其有者我欲為子取其女也國內無有王遣使者求索他方到舍衛國問彼人民有佛使者言佛寧有女不答曰道人無有女也使者言次復有誰答曰阿難邠坻賢善好道有女第一使者言何用為第一答曰曾與太子祇共諍園田持以上佛象負黃金數千萬億不貪重寶但志為善使者即往到阿難邠坻居所還以白王王即馳往見難國王身了無衣服裸形黑醜狀類如鬼阿難邠坻問言欲何求也王言聞君賢善好道有女第一故來為子請求君女阿難邠坻呼前坐之云當啟佛具以白佛佛言與之阿難邠坻言怖殺我女佛言不也遂即與之女名三摩竭當於難國度脫八萬人阿難邠坻敢復問佛心實懷恨即歸謂難國王女當相與王即禮娉迎還其國太子夜往到三摩竭所三摩竭以脚蹋太子却于地如是四五日太子不敢復行王夫人問之何故不行太子默聲夫人即往到三摩竭所我為子娶妻[1]今當承事我子何故折辱三摩竭言夫人[2]大子及國中人形皆如狗與畜生無異夫人白王王智慧無雙遠求子婦無所畏難折辱我子復面罵我王聞之即往到三摩竭所三摩竭不出禮拜王言我遠娶新婦面罵夫人復折辱我子可乎三摩竭言然王國中人民皆如狗畜王即大驚曰我常恐智從腹橫出故以鐵縛之日飯道士千餘人誰能及我者而反見罵三摩竭曰男女長少裸形相向雖復修福猶可棄賤王詣師門具陳上事師曰更往復問之慎勿怒也王即還問汝國人民何用為勝三摩竭曰我國男女皆有衣裳尊卑異位身不相見有大人名曰佛教化數千億萬人皆令得道入火不燒入水不[3]能典[4]攬三千日月萬二千天地知三世事[5]三十二相八十種好道德通達諸天敬謁王言佛寧可見不三摩竭言遙請可致耳王言大善請當云何三摩竭言但自燒香王隨我後夫人太子皆隨[6]三摩竭即上高臺請言難國王始聞如來名願佛明日受王飯食佛告目連勅諸比丘明日悉往難國三摩竭令王及夫人太子齋戒燒香布席施設食具供待千二百五十人三摩竭即與王夫人太子共住中庭[7]令諸羅漢來當先到佛在後著慎莫驚怖隨我所為佛諸比丘各自變化舍利弗現作一雙白象目連化作師子諸大比丘各變其身種種示現[8]或雁皆悉不同從上來下難國人民大驚三摩竭言勿怖也佛最在後身出水火三摩竭前為佛作禮王夫人太子皆亦作禮諸阿羅漢就坐大小相次三摩竭王夫人太子次前行澡水下飯食具國中人民怪王閉門大怒各持斧欲斫宮門佛言我皆欲使人作善即令宮壁化作水精內外相見人民即止不敢復斫時賓頭盧坐山[9]去往難國以鍼刺地縷與衣相連即神足行至難國山便隨後國一女懷妊見山來恐墜怖即墮身佛令目連問賓頭盧汝後是何等賓頭盧顧視山擲還前處八千里外佛言我教度脫汝今失期復殺一人人命之重我所不喜從今已後不得隨我飯食[10]彌勒佛出乃得般泥洹賓頭盧默然愁苦王白佛言寧可共捔道力不如者當投井中佛言大善三問不如者當投井中王言可佛問言若誦經時云何王言我誦經時匍匐而行極即伏地佛言我誦經時坐坐極經行若匍匐誦經是為狗行王為不如王欲投井兩手據地而不肯入佛言置之即還歸國奉行佛道三摩竭乃承事王夫人太子於難國教化八萬人皆得四聲聞果(出分惒檀王經)

阿質王從佛生信[11]

時有國王名曰阿質其所治處周十萬里人民熾盛王大勇猛不解於法侵伐隣國[12]抂苦良善隣國皆苦之佛與大眾往到其國阿質聞之與三十二子身皆勇[13]健惡心興兵合聚人眾數百萬人當於大道迎欲拒佛佛語阿難阿質國王父子明日惡意向我及大眾汝等何以降之諸大士天人笑動天地佛問何笑阿難曰笑阿質王耳佛言阿質愚癡起是惡意使民獲罪已發大兵恃怙人馬之力正使滿四天下不能動我一毛況但數百萬人佛告阿難勅諸明士皆持鉢行明日當於阿質國王軍中取飯王父子兵馬大盛鬼神驚動當此之時佛身在前放大光明從軍中[14]渡阿質國王鼓不復鳴弓弩不[15]施刀兵不拔象馬顛倒步兵轉筋天地陰冥日月無光王及諸子皆迷惑失息頓伏而走佛大眾住皆取飯滿鉢前到王國城門自開佛前進王宮入殿而坐寂寞無聲八十一萬七千天人悉各就坐宮更廣大自然高座交露寶帳五音自奏王及諸子自相謂言王者之力不如道德之力也士眾驚怖諸王子言今聞佛入已在宮內宜還與佛相見王言復何面目與佛相見上慚[1]愧神下負人民諸子曰佛既仁慈不傷人意王便收斂士眾安徐還宮與佛相見頭面著地為佛作禮前謝佛言卑鄙[2]闇陋少不學問不知禮義狼獸為比愚癡迷惑違犯天人大聖不顧邊陲小國今抂世尊遠來鄙土君臣[3]勃逆唯願天尊哀此無智既已厚恩教化人民王復以頭面著地叉手却住王三十二子公卿百官吏民皆悔過自責一心向佛王見八十一萬眾神人皆列坐師子之座交露帳中自然伎樂知佛神妙王勅後宮夫人婇女皆出禮佛王設百味之飯悉與夫人三十二子膝行澡水手自斟酌飯悉周遍上下恭肅一心歡喜食竟王前稽首白佛言蒙天中天恩宿福之厚先君之助得在黎民之上天尊大聖當哀我國人民乞戒終身奉行治民正平當以何法當與隣國為盟去惡就善願佛留意佛言王侵伐非義非求長生安社稷者也王當恩信仁義慈孝貞潔寬柔忍辱布施育民覆蓋恕己凡行此事可長保社稷若無此九社稷難保王曰為之如何願垂哀教佛言眾生可哀人命可惜國土珍寶不足恃怙王當愛惜人命當如父母哀其子也人民親王過於父母天下萬國皆可得保非但一國也王雖有數百萬眾車兵馬兵適可以拒小敵耳我為菩薩道時於樹下坐禪魔王與鬼神兵一億八千人皆變形作雜獸畜生身欲壞我心我以神力右手指案地而天地大動皆悉顛蹶不能復本形魔王降伏以王數百萬人民之力何如鬼神億數之力王曰實以愚癡無所知故王即叩頭懺謝乞更改[4]佛言我以大慈念度十方一切人民皆使解脫早得佛道未度者度非但為王父子王復悔責願佛哀我更受教戒終身奉行使國民安隱佛言王當寬刑罰除賦斂廣恩信給孤獨數赦囚窮者救之貧者饒之飢者飽之王若是者可保其終始王發道心謂左右傍臣取藏珍寶以上世尊佛呪願畢悉以施王左右皆得饒富王三十二子自相謂言生為無義之人死為無義之鬼不如兄弟求作沙門皆言大善即俱詣佛具陳所懷佛知其意深入道慧天帝釋剃其頭鬚皆成沙門後宮夫人婇女三千人公卿百官一切人民皆受五戒月月六齋國致豐熟隣國聞之遙敬仰焉王自從是來治國寬仁盜賊無有男女相敬無相貪欲普悉和善王以七寶作大精舍國中人民俱行十善壽盡生天無入惡道者佛言我為人求道但令度脫非天龍鬼神所能傾動也汝曹行道當應如我(出阿質國王經)

優填王請求治化方法[5]

時優填王白佛言國王成就幾法世尊不久在世外敵競興未得修行而死入惡道佛曰十法云何為十一者意不專一於諸事業二貪著揣食猶彼餓虎三貪著酒肉不理國事四憙懷瞋恚多諸愁憂五常習愚癡不受人諫六自任其力所為能辦七常憙殺生[6]凌易弱者八數遣兵革侵他國界九多有所說言無真要十不慈於人若成就此不久存世外敵競興若命終後趣三惡道惡聲遠布王言成就幾法久存於世外敵不興若命終後生天善處佛言十法久存於世外敵不興命終後生天上善處云何為十一者意不錯亂於諸行業皆悉平等除去非行親近善業二者王不貪著揣食以等命存分別戒品三不貪味嗜酒見諸咎過知出要為樂四不慳貪喜行惠施觀諸行業五有智慧[7]解其義常修善除不善六不自恃力不自用意諸有沙門婆羅門群臣人民聰明黠慧者隨問其義皆為顯說便隨教導七不暴虐殺害人民觀其事業便加刑罰八不數遣兵侵他國界常與諸王共相和合九所說真要語不煩重察前人語然後說事十常懷慈悲於諸臣民常察國事成就十法久存於世外敵不興若身壞命終生善處天上設命終後名稱遠布天人所傳以等法化勿以非理時王答曰等法化民身壞命終生善天上非法行者身壞命終趣三惡道惡聲遠布(出增一阿含第三十九卷)

優填王惑於女人射其正后矢不能傷[8]

國人送美女上優填王王大欣悅拜女父為太傅為女興宮伎樂千人以給侍之王正后師事如來得須陀洹道王後受譖前后以百箭射后后見不懼都不恚怒一心念佛慈意向王箭皆遶后三匝還住王前百箭同爾王惕然驚懼即駕白象金車馳詣佛所稽首佛足自陳曰吾有重咎在三尊所婬妖縱欲興邪於佛聖眾生毒惡心白衣弟子慈力乃爾豈況如來乎我今首過歸命三寶唯願弘慈原赦我咎(出優[1]田王經)

檀那王國遭暴水蛇遶其城為二比丘所救[2]

[3]陂桓提國其王號曰檀那國中當有暴水水除之後忽有大蛇繞城一匝頭[4]荷城門城中居民三億餘人歷日不得出或多飢饉者蛇亦無所瞋恚若有出者便當啖之舉國人民莫不恐怖時王國界山中有二道人清淨行道一名摩訶調一名沙訶調坐思念言蛇是含毒物今反繞城將危人命即時俱往[5]既入其國與王相見王覩二道人言由我[6]正化不平故致此患舉國愁荒無復人心二道人即告王言今當方便為王除之王及臣下皆叩頭守請言若蒙二道人恩此國人民便為更生沙訶調即化為大身蝦蟇行過蛇前蛇飢難忍便走逐蝦蟇摩訶調復化為裘奈從後追之蛇見裘奈便驚走入深山蛇去之後人民獲安王及臣下即尋二道人到其所在叩頭辭謝言二道人近在於此我實愚癡不早承奉至有災患道人相救唯願道人還住於宮我等人民得展供養道人告言吾之為道清淨無欲不樂供養王當撿身自率以道人民奉行正法可得終始獲安王即乞受五戒十善歸命三尊月月齋戒以為常法自是之後國豐民寧四方襁負遂致太平沙訶調者佛身是摩訶調者即彌勒是王者即鳩摩迦葉是大蛇者即調達是(出菩薩宿命經)

國王酒獵[7]聞之修福[8]

昔有國王憙飲酒射獵還便然燈燒香投槃作禮邊侍人言王飲酒射獵還都投槃當有何福王聞之便使人然[9][10][11]便沸內一瓶金湯沸踊躍便呼邊人使探取金來人言湯熱不可近王言汝當作方便取之何故不得侍人言不知作何方便當可得之王言汝去下火以水添湯侍人即如王令便探得金王言我飲酒射獵時自如湯沸我投槃作禮時自如去火以水添湯何以故不得福也(出雜譬喻[12]經)

國王臨死藏珠髻中[13]

昔者國王有如意明珠藏於髻中夙夜珍愛王後薨亡國法先置田野令肉消盡乃收葬之其王形壞頭髻解散明珠出露時有征卒之妻名遮陀利行見珠持歸王家收葬忘失此珠太子傳位方悟求覓募得神珠封邑萬戶賜金千斤征卒之妻乃齎應命即便封邑王戴珠首上(出譬喻[14]經第七卷)

有王遇伐不拒[15]十一

有隣國王興兵伐其敵國敵國諸臣啟其王曰某國興兵今已逼近願王自[16]備共相攻擊王語諸臣曰此是閑事何必須吾賊攻城門諸臣啟王賊今在外王告諸臣賊雖在外不足遠慮但自營私何慮公務時賊暴虐轉前入城左右啟曰賊已入城王告諸臣此事微細何足上聞隣國大王轉進至殿諸臣啟曰隣國之王今已上殿不審聖尊有何思慮其王告曰我今處世變易不停興者必衰會合有離難可常保更改形容如乞士法摩何自退往適深山思惟道德可以自娛設此暴王欲害我身不辭其愆所以然者亡國失土皆由一人我今受死萬民無患豈不於我大有幸乎彼敵國之王歎未曾有舉聲唱曰善哉大王自古迄今未有斯比我雖得勝未如王也開懷大道不顧世榮自今以往還大王國[17]興王訖化共相接待共為親厚(出菩薩藏經下卷)

國王試一智臣[18]十二

昔有國王選擇一國明智之人以為輔臣爾時國王設權方便無量之慧選得一人聰明博達其志弘雅威而不暴名德具足王欲試之故加重罪盛滿鉢油使擎二十里行墮一[19]渧者誅不須啟群臣行之觀者填道譬如水定而風吹之其水波揚心不安隱其人心念吾今定死設能擎鉢使油不墮到彼國者乃得活耳唯念油鉢安行徐步時諸臣兵父母宗親國人悉集隨而觀之又逢大醉象[20]犇走入道暴鳴哮吼譬如雷聲蹈殺道中象馬牛羊猪犢之屬碎諸車乘星散狼藉人見恐怖東西馳走如風吹雲又人射之而擎鉢人初不[21]知有象來亦不覺象去城中失火燒諸宮殿又諸蛂蜂放毒齧人官兵滅火又五色雲起天大雷震亂風吹地塵沙瓦礫填塞王路拔樹折枝落諸華實掣電霹靂孔雀皆鳴天諸災雹雖有此變其人都不覺聞擎滿鉢油得至彼國不墮一渧王乃歡喜立為大臣(出修行[1]歡喜經)

驢首王食雪山藥草得作人頭[2]十三

昔有國王人身驢首佛語國王雪山有藥名曰上味王往食之可復人頭王往雪山擇藥噉之遂頭不改王還白佛何乃妄語佛白王言[3]簡藥草自復人頭王復到山山中生者皆自除病不復簡擇噉一口草即復人頭(出[4]雜譬喻[5]經)

不眠王殺睡左右[6]十四

昔有國王晝夜不寐其邊直者若睡便殺前後殺四百九十九人有一長者子當應入直其家啼哭送之有一年少問何故啼哭以實答之卿能雇我我能代卿長者大喜與金千兩[7]遣令入直王曰汝何以入曰我代長者子直王曰汝慎勿眠我當殺汝時年少睡王欲殺之[8]曰何以睡曰不睡我思事耳王曰何所思曰作一升器受二升物盛一升沙復受一升水王試實爾復睡翻地王復欲殺曰思事耳曰何所思曰作一[9]尺坑還持土填不滿八[10]王復使人作之審爾復睡伏地王復欲殺問汝何以復睡曰我思事耳王赦我罪我當說之王言便說年少言王正似鬼語竟便去王思此人何以呼我作鬼便啟問母母言汝實是鬼也我懷汝時夜夢見鬼與我共會便有汝耳王便遂寤改不殺人悔過為善遂便學道爾時王者我身是也四百九十九人者今五百上首弟子是年少覺寤我者文殊師利是(出譬喻經第五卷)

經律異相卷第二十九


校注

[0154017] 下【大】〔-〕【明】 [0154018] 國【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0154019] 六【大】二十之二【明】 [0154020] 鏡面乃至十四明本無目錄 [0154021] 救【大】殺【宮】 [0154022] 聞【大】間【宋】【元】【宮】 [0154023] 不【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0155001] 一【大】第一【明】 [0155002] 字【大】名字【明】 [0155003] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0155004] 剋【大】刻【明】 [0155005] 串【大】擐【宋】【元】【明】【宮】 [0155006] 厥【大】蹶【宋】【元】【明】 [0155007] 催【大】捉【宋】【元】【明】【宮】 [0155008] 二【大】第二【明】 [0155009] 池【大】*波【宋】【元】【明】【宮】* [0155010] 大【大】大一【宋】 [0155011] 門【大】門答言【宋】【元】【明】【宮】 [0155012] 戒【大】*誡【元】【明】* [0155013] 貪婬【大】婬貪【宋】【元】【明】【宮】 [0155014] 兩【大】兩頭【宋】【元】【明】【宮】 [0155015] 探【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0155016] 老【大】老人弱【宋】【元】【明】【宮】 [0155017] 後人【大】人後【宋】【元】【明】【宮】 [0155018] 乳【大】飲乳【宋】【元】【明】【宮】 [0155019] 授【大】以【宋】【元】【明】采【宮】 [0155020] 趨【大】趣【宮】 [0155021] 雨【大】*兩【宋】* [0155022] 騎【大】馬【宋】【元】【明】【宮】 [0155023] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0155024] 還【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0155025] 貴【大】賷【宋】【元】【明】【宮】 [0155026] 異【大】諸異【宋】【元】【明】【宮】 [0155027] 梨【大】黎【宋】【元】【宮】 [0155028] 三【大】第三【明】 [0155029] 進【大】進兵【宋】【元】【明】【宮】 [0155030] 同【大】同矣【宋】【元】【明】【宮】 [0155031] 四【大】第四【明】 [0156001] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0156002] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0156003] 溺【大】濡【宋】【元】【明】濤【宮】 [0156004] 攬【大】覽【宋】【元】【明】【宮】 [0156005] 三【大】有三【宋】【元】【明】 [0156006] 我【大】我後【宋】【元】【明】【宮】 [0156007] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0156008] 或雁【大】形像【宋】【元】【明】【宮】 [0156009] 去【大】亡【宋】【元】【明】七【宮】 [0156010] 頃【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0156011] 五【大】第五【明】 [0156012] 抂【大】*枉【宋】【元】【明】【宮】* [0156013] 健【大】犍【宋】【元】【宮】 [0156014] 渡【大】度【元】【明】 [0156015] 施【大】放【宋】【宮】 [0157001] 愧【大】鬼【宋】【元】【明】【宮】 [0157002] 闇【大】闍【宋】【元】 [0157003] 勃【大】悖【明】 [0157004] 厲【大】勵【宋】【元】【明】【宮】 [0157005] 六【大】第六【明】 [0157006] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0157007] 解【大】速解【宋】【元】【明】【宮】 [0157008] 七【大】第七【明】 [0158001] 田【大】填【宋】【元】【明】【宮】 [0158002] 八【大】第八【明】 [0158003] 陂【大】波【宋】【元】【明】彼【宮】 [0158004] 荷【大】向【宋】【元】【明】 [0158005] 既【大】化【宋】【元】【明】【宮】 [0158006] 正【大】政【宋】【元】【明】【宮】 [0158007] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0158008] 九【大】第九【明】 [0158009] 大【大】火【元】【明】 [0158010] 濩【大】鑊【宋】【元】【明】【宮】 [0158011] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0158012] 經【大】經中【宋】【元】【明】【宮】 [0158013] 十【大】第十【明】 [0158014] 經【大】〔-〕【宋】【元】 [0158015] 十一【大】第十一【明】 [0158016] 備【大】略【宋】【宮】 [0158017] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0158018] 十二【大】第十二【明】 [0158019] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0158020] 犇【大】奔【宋】【元】【明】【宮】 [0158021] 知有【大】省【宋】【元】【明】【宮】 [0159001] 歡喜【大】觀意【宋】【元】【明】歡意【宮】 [0159002] 十三【大】第十三【明】 [0159003] 簡【大】*揀【宋】【元】【明】【宮】* [0159004] 雜【大】離【宋】 [0159005] 經【大】經中【宋】【元】【明】【宮】 [0159006] 十四【大】第十四【明】 [0159007] 遣令【大】便代【宋】【元】【明】【宮】 [0159008] 曰【大】問【宋】【元】【明】 [0159009] 尺【大】丈【宋】【元】【明】【宮】 [0159010] 寸【大】尺【宋】【元】【明】【宮】
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