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經律異相

經律異相卷第二十二(聲聞無學沙彌僧部第十[9]一)

  • [10]雙德雙福二沙彌遇佛成道一
  • 須陀耶在塚生長遇佛得道二
  • 均提沙彌出家并前身因緣三
  • 沙彌救蟻延壽精進得道四
  • 沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五
  • 沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖諦六
  • 純頭沙彌為鬼所敬用須跋外道自然降伏七
  • 沙彌隨聖師入山得四通知為五母所痛念八
  • 沙彌護戒捨所愛身九
  • 沙彌於龍女生愛遂生龍中十
  • 沙彌愛酪即受虫身十一

雙德雙福二沙彌遇佛成道[11]

舍衛國有山民村五六十家去國五百里村中有一貧家婦懷妊十月雙生二男大端正無比父母愛之為子作字一名雙德二名雙福生五六十日其父牧牛息臥床上其母拾薪未[12]此二兒共相責[13]一言前時垂當得道正坐愚意謂命可常退墮生死不可計劫今生此貧家蓑草之物以為氈褐食飲麁惡裁自支命如此至久云何可活[14]坐前世戀慕富貴放身散意快樂須臾從爾[15]以來長塗受苦如今憂惱當[16]奈何恃怙一人答言時有小難一時之勤不竟精進而今數世遭諸惡患此是自為非父母作也但共當之復何所言父聞怪之謂呼是鬼[17]曼小未大宜當殺之父驚到田中收取樵薪欲燒殺之母還問夫用此薪何為夫說如是母聞[18]罔然明日夫婦俱出潛聽二子相責如故便共集薪密欲燒之佛天眼見往到村中普放光明天地大動山川樹木皆作金色到雙生小兒家二兒見佛光明喜踊難量父母又驚各抱一子將至佛所問佛世尊此兒生來四五十日所說如是甚共怪之恐作禍害欲火燒之不知為是何等鬼魅也唯願解說小兒見佛踊躍歡喜佛見小兒大笑口出五色光普照天地佛告此二小兒非是鬼魅福德之子前迦葉佛時作沙門少小共為朋友同志出家各自精進臨當得道[1]欻起邪想共相沮敗樂世榮華恃福生天下為侯王國主長者欻起是想便自退轉不得泥洹更此生死彌連歲數常相鉤牽輒共雙生遭我世時今始乃生已曾供養佛故餘福應度生識宿命今來度之我不度者橫為火所燒即說偈言

大人體無欲  在所照然明
雖或遭苦樂  不高現其智
大賢無世事  不願子財國
當守戒慧道  不貪邪富貴
智人[2]智動搖  譬如沙中樹
朋友志不強  隨色染其[3]

佛說是小兒見佛身踊如八歲兒大即作沙彌得羅漢道村人大小見佛光[4]又見小兒形變踊大皆大歡喜得須陀洹道父母疑解亦得法眼(出法句經第一卷)

須陀耶在塚生長遇佛得道[5]

有國王名曰[6]旃陀越奉事婆羅門道領治國正亦任用之王重小夫人諸夫人憎嫉以金賜婆羅門譖之於王言其生子必為國患王聞不樂問婆羅門言當如之何答曰唯并殺之耳王言人命之重云何可殺報言若不殺者必亡國喪身王便枉殺兒後於塚中生其母半身不朽兒飲其湩湩即乳也乃至三年其塚崩陷其兒得出[7]鳥狩共戲暮即還塚中及年六歲佛念其勤苦與鳥[8]狩同群即化為沙門往呼問之言汝是誰家子居在何處兒歡喜報言我無家居但栖宿此塚中耳乞隨道人去佛言欲何為乎兒報言我今善惡終當隨道人佛便將其到祇洹中見諸比丘威儀法則意甚樂之便白佛言我欲乞作比丘佛即聽之以手摩其[9]髮自墮袈裟著身名為須陀守戒精進心不懈怠經涉七日得羅漢道佛語須陀宜度[10]栴陀越王須陀往到其國王曰我心大憂當如之何道人言何所憂也王言我年已長過時無嗣為之愁憂道人聞王語初不應之獨笑而已王便恚言我與道人語初不答我而反獨笑即欲殺之須陀知其意便輕舉飛翔上住空中分身散體出入無間王見神化即悔過言我實愚癡不別真偽唯願大神一還令我得自歸命須陀即從空中下住王前謂王言若能自歸甚善當自歸於佛佛是我師三界之尊度脫眾生須陀便如申臂頃將王及人民俱到佛所歸命三尊乞受五戒為優婆塞佛具說須陀是王子王聞佛言更恐怖不能自勝佛言昔拘先尼佛世有國王號名弗舍達國中人民皆供養三尊時有凡人居貧無業[11]常為國中富貴賃牧養數百頭牛見王及人民供養比丘僧便即問言卿等何所為乎人民答言吾等供養三尊[12]常在處安樂尊貴無有勤苦即自念言我貧唯當煎牛湩為酪酥淨心上比丘耳比丘僧呪願言令汝世世得福自後展轉更歷生死輒受其福或上為諸天或下為王侯[13]侯時出遊獵見好牸牛懷犢殺之夫人語王莫殺其子時牛主破取子養其主恚言當令王如此牛也自後魂神為王作子時未出生母為王所殺須陀是也須陀母者是時王夫人也婆羅門者牛主是也須陀塚中生其母半身不朽得飲其湩以自長大者由其宿命以酪酥上比丘僧故王聞意解得須陀洹(出[14]旃陀越國王[15]經)

均提沙彌出家并前身因緣[16]

佛在舍衛國爾時尊者舍利弗晝夜三時天眼觀視誰應度者輒往度之時有[17]估客欲詣他國(報恩經云摩提二國中間有五百賈客)其諸商人共將一狗(報恩經云白狗)至於中路眾賈頓息狗便盜肉於時眾人便共打狗而折其脚棄置空野捨之而去時舍利弗天眼見狗[18]攣癖在地飢困垂死飛至狗所以食施與狗濟餘命心甚歡喜時舍利弗即為此狗說微妙法狗便命終生舍衛國婆羅門家時舍利弗獨行乞食婆羅門見而問之言尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門曰我有一子字曰均提年既孩幼不任使令比前長大當用相與時舍利弗即戢在心至年七歲復來求之時婆羅門令兒出家舍利弗將至祇洹漸為說法心意開解得阿羅漢(報恩經云佛言善來鬚髮自落袈裟著身)均提沙彌既始得道自以智力觀過去世見前身作一餓狗蒙和[19]上恩今得人身并獲道果欣心內發而自念言我蒙師恩得脫諸苦今當盡身供給所須永作沙彌乃往過去迦葉佛時有諸比丘集在一處時年少比丘音聲清雅[1]巧讚唄有一比丘年高耆老音聲濁鈍不能經唄每自[2]出聲而自娛樂老比丘者已得羅漢于時年少比丘而呵之言今汝長老聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不年少答曰我大識汝汝是迦葉佛時比丘上座答言我今已得阿羅漢年少惶怖自責懺悔猶五百世中常受狗身由其出家持淨戒故今得見我蒙得解脫(出賢愚經第十[3]二卷)

沙彌救蟻延壽精進得道[4]

昔有小國去城不遠有好林藪有五道士於中學道有一比丘得六神通有一沙彌年始八歲共在山中各一面坐思惟經道師知沙彌命餘七日在此亡者父母謂吾看視不快使其命終[5]心懷怨恨即語沙彌汝父母思汝汝可歸家八日早來沙彌歡喜稽首而去道逢大雨流潦滂沛地有蟻孔流水欲入沙彌念曰我佛弟子一者慈心二者活生即便土壅決水令去沙彌歸家無有他變八日晨還師遙見之怪其所以七日應亡今何因緣將無鬼神化現來乎即入三昧見其救蟻現世延壽沙彌至稽首作禮於一面坐師謂言汝作大功德為自知不沙彌言七日在家無他功德師言汝命應盡昨日以救蟻故現世增壽八十餘年沙彌歡喜信善有報即更勤修精進不懈得阿羅漢(出福報經又出[6]十卷譬喻經第七[7]卷)

沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得道[8]

舍衛國有一老公早失其婦獨與兒居困無財寶覺世非常從佛出家兒年尚小亦為沙彌共父乞食逼暮當還父行遲兒畏毒狩急扶其父排之進路執之不固推父墮地應手而死獨至佛所時諸比丘訶責沙彌即以白佛佛告之曰此師雖死不以惡意即問沙彌汝殺師不答言我實排之不以惡意佛言我知汝心無有惡意過去世時亦復如是無有惡意而相殺害昔父子二人共住一處時父病極於時睡臥多有[9]絲蠅數來惱觸父令兒遮蠅望得安眠時兒急遮蠅來不止兒便瞋恚即持大杖伺蠅當殺(十誦律云持大石[10]婢蚊子)時諸絲蠅競集父額以杖打之其父即死父者此沙彌是時兒者死比丘是由無惡心不以惡意亦非故殺沙彌勤修不懈遂得羅漢道(出賢愚經第十卷)

沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖諦[11]

佛遊舍衛祇樹給孤獨園時異比丘有弟子志性溫雅意行仁賢常侍和上誠謹精進敬從法教不違師命壽命短促幼小而亡生忉利宮觀於天上但覩大火本所志願不得如意與善[12]友不能相守今捨善師隨[13]逐惡友於是違遠至尊和上及阿夷梨眾諸等類修梵行者四輩弟子有一切智號曰如來今悉違遠無央數劫難值難見興于世間講說經典微妙深奧未曾發言而安隱開化說諸緣起各各解了所從有因無央數劫所未見聞悉為解決值此經律棄家為道所當興立不得究竟今反放逸先詣世尊稽首足下佛見其心真正樂道純[14]督在法說苦集滅道即便見諦和上愁念泣涕如雨佛呼問之何為憂惱答曰弟子終沒佛言何故愁憂答曰我沙彌弟子甚大賢良未有究竟而中夭沒是故憂悒不能自寬佛言勿愁已至究竟得生天上今日夜半分別聖諦比丘不復涕泣(出弟子過命經)

純頭沙彌為鬼所敬用須跋外道自然降伏[15]

舍利弗有一沙彌名曰純頭[16]年八歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉有五通梵志名曰須[17]亦至彼泉時彼泉上有守泉青衣鬼驅逐五通梵志瓦石打擲不使逼近神泉純頭沙彌乘虛空至彼青衣鬼數百之眾皆前迎逆或前收攝衣者或持淨水洗手足者或以淨巾拂拭首面者或以香湯沐浴身體者須拔梵志放聲說曰我今已得五通神德無量力能移山[18]住流迴轉天地猶掌迴珠自學道以來百二十餘年勞形苦體形神疲極或事五明四處然火日光上照或臥灰糞或臥荊棘嶮難之中無道不學然更驅逐不得至泉然此黑衣小兒年在七八未離乳哺身體穢臭待敬過重用何等故時青衣鬼語梵志曰今此學士形年雖小行過三界得賢聖八品道汝今無是故不興敬有一婆羅門名曰閱叉興立一寺亦名閱叉恒供給酥油供寺然燈時有遠方婆羅門來至彼寺中又聞閱叉梵志高才明德偏信佛法建立神廟與共相見時有一沙彌來迎取油酥供寺然燈眾多梵志語閱叉婆羅門曰汝審向色衣人禮耶言語未訖沙彌已至即復禮之眾多梵志語此梵志曰汝出四姓才藝過人天文地理無不[1]觀練神呪[2]感靈無事不[3]今此色衣之人出眾多姓種非真正何為違本法而向恭禮又卿梵志執行清淨自修內藏圖讖祕記行道成福何願不剋文字章印無不周悉佛行寡[4]鮮有何可貴捨本取末是我所疾蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋幻惑世人所行短促齊榮一身不能延致梵福正使相見[5]正可擎[6]捲而已何為五體投地恭敬作禮耶我等親見甚怪所以況先學大人豈能恕卿此罪耶閱叉報眾多婆羅門曰諸人靜默聽我所說

賢聖德難量  八直無上道
是為梵沙門  如來口所宣
覩此形雖小  以果賢聖道
是故今自歸  梵志何為嗤

向得能究竟須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入是故說曰向得能盡魔[7]原者入定坐禪之人樂處閑靜志崇一意計出入息執意牢固能斷魔縛[8]及縛於魔入定之人能役鬼神如意即至當求方便斷魔牢縛(出出[9]耀經第五卷)

沙彌隨聖師入山得四通知為五母所痛念[10]

昔有一小兒年始七歲大好佛道作於沙彌隨羅漢師在山中學精進不懈及年八歲便得四通一者眼徹視二者耳徹聽三者飛行變化四者自知宿命所從來坐自思念即見先世宿命所更五母作子即還自笑師問何笑沙彌言何敢笑師自視一身而有五母晝夜啼哭感傷愁毒常言念子未曾忽忘我自念一身愁毒五家用是故笑耳我為第一母作子時比隣有與我同時生者我死後同日生者出入行步我母見之便言我子在者亦當出入行步如是即愁憂感痛念[11]復為第二母作子生不久復死我母見人有乳養子者便感痛念我愁憂啼哭我復為第三母作子不久復死我母臨飯淚出念我言若子在者與我共飯棄我死去我復為第四母作子不久復死我時等輩娉娶者母復念我言若子不死今亦當娶婦我為第五母作子[12]今故[13]現存我捨家學道母日蹄哭言亡我子不知所在飢寒生死不復相見[14]忼愾悲痛今五母共會各言亡子相對啼哭念我一人是故笑耳世間人不知有後世生但言死耳人作善得福作惡得殃人在世間[15]善惡自恐無所畏惡後受苦痛入惡道中悔無所及我厭世間故辭親求道我視地獄畜生餓鬼貧窮代其恐怖我得師恩受佛經戒今以度脫我念五母不能[16]得脫反復憂我(出五母[17]子人經)

沙彌護戒捨所愛身[18]

有一比丘少欲知足時安陀國有優婆塞敬信三寶終身供養日日遣送其國有一長者生一男兒欲令出家當求善師即往白比丘言我此一子令使出家唯願大德哀納濟度爾時比丘以道眼觀此人出家能持淨戒度為沙彌時優婆塞有一親善居士明日客會[19]朝念言今當就會誰後守舍女即白父唯願父母從諸僮使但行應請我堪後守父曰甚善合家悉往女便閉門獨住家內時優婆塞是日怱怱忘不送食爾時尊者心自念言日時向晚俗人多事即遣沙彌往取善攝威儀如佛所說沙彌打門女問是誰答言沙彌為師[20]迎食即與開門是女端正容貌姝妙年始十六婬欲火燒於沙彌前作諸妖媚深現欲相沙彌見已念言此女為有風癎病耶將無欲結所使欲毀我淨行耶堅攝威儀顏色不變女便五體投地白沙彌言我常願者欲有所陳我此舍中珍寶倉庫如毘沙門天宮寶藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝婢供給使令滿我所願沙彌[21]我寧捨命不毀禁戒昔日比丘至婬女家寧投火坑不犯於欲又諸比丘賊所劫奪以草繫縛風吹日曝諸蟲唼食以護戒故不絕草而去[22]鳥吞珠比丘雖見以持戒故極苦不說如海船壞下坐比丘以守戒故授板上坐沒海而死如是諸人獨佛弟子能持禁戒我非弟子不能持也如來世尊獨為彼師非我師也方便語言牢閉門戶我入一房作所應作爾乃一相就女即閉門沙彌入房關[23]撢門戶得一剃刀脫身衣服置於架上合掌跪向拘尸那城佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法眾僧亦不捨戒正為持戒捨此身命願所往生[24]出家淨行盡漏成道即刎頸死時女怪遲趣戶看視見其已死失於本容欲心尋息慚結懊惱悲呼悶絕其父會還見女如是問何以故具答以實父即入房見沙彌[25]血污赤如栴檀作禮讚言護持佛戒能捨身命時彼國法若有沙門白衣舍死當罰金錢時優婆塞以一千金錢置銅案上載至王宮白言大王我有罰讁應入於王願當受之王言汝於我國敬信三寶言行無違唯汝一人當有何過而輸罰耶時優婆塞具陳上緣自毀其女讚嘆沙彌王聞悚然而告之言沙彌護戒自捨身命汝無[1]辜咎但持還舍吾今躬欲自至汝家供養沙彌王往見之前為作禮以種種寶莊嚴高車載死沙彌至平坦地積眾香木闍毘供養嚴飾是女極世之殊置高顯處普使時會一切皆見語眾人言是女殊妙容暉乃爾未離欲者誰無染心而此沙彌既未得道以生死身奉戒捨命甚奇希有王即遣人[2]令請其師廣為大眾說微妙法時會一切見聞此事有求出家有發無上菩提心者(出賢愚經第七卷)

沙彌於龍女生愛遂生龍中[3]

昔有羅漢與沙彌於山中行道沙彌日日至[4]人家[5]所乞[6]飲食經歷堤基上行[7]岐嶇危險[8]脚跌躄地[9]洿泥土沙彌取不洿飯著師鉢中洿飯洗自食之如是非一日師曰何因洗棄飯味答曰行乞去晴乞還時雨於堤基躄地覆飯師默然思之知是龍嬈沙彌便起到堤基上持杖叩[10]藪之龍化作老公來出頭面著地沙門言汝何嬈我沙彌乎答曰實愛其容貌耳從今日始日日於我室食沙門受請日日往食沙彌後時見師鉢中有兩三粒飯非世間飯問和上師默不應沙彌便入床下手捉床足和上禪定竟相隨俱飛到龍宮殿上龍及婦女俱禮沙門復禮沙彌師乃覺之呼出語言此非[11]婇女是畜生耳汝為沙彌雖未得道必生忉利天上勝彼百倍勿以洿意沙彌言此龍居處世間少有師曰彼有三苦一者雖百味飯入口即化成蝦蟇二者婇女端正無比欲為夫婦兩蛇相交三者龍背[12]有逆鱗沙石生其中痛乃達心胸此為大苦汝何因從之汝未得道不可令見鬼道及國王內事也沙彌不應晝夜思想[13]憶彼不食[14]病而死魂神生為龍作子(大智論云布施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈[15]裟覆頭而[16]入死即變為大龍[17]神殺舊龍舉池盡赤出迦葉詰[18]難陀經又出大智論第十七卷)

沙彌愛酪即受蟲身十一

如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌每得殘分心中[19]著樂喜不離命終之後生殘酪瓶中沙彌師[20]得阿羅漢僧分酪語言徐徐[21]莫傷此愛酪沙彌諸人言何以言愛酪沙彌答言此本是我沙彌但坐貪愛殘酪故生此瓶中師得酪分蟲在中來師言愛酪人汝何以來即以酪與之(出大智論第十七卷)

經律異相卷第二十二


校注

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