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經律異相

經律異相卷第三十六(雜行長者部[6]下)

  • [9]流水救十千魚一
  • 樹提伽身生人中受天果報二
  • 迦羅越手能雨寶三
  • 迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四
  • 忽起經暫貧客作設會即獲花報五
  • 無耳目舌先世因緣六
  • 音悅今身受先世四種報七
  • 鳩留飢遇樹神因得信解八
  • 日難財富巨億慳惜不施後世貧盲九
  • 長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶十
  • 長者後貧舉財[10]供施耕遇千鼎用之不盡十一
  • 香身長者婦為國王所奪十二
  • 長者婦懷妊口氣香十三
  • 慳財生號哭地獄十四
  • 以擣衣石施人起塔生天十五
  • 須達三子事窮方信十六
  • 須檀子貪財殺弟十七
  • [11]犁耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八
  • 癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九

流水救十千魚[12]

流水長者子於天自在光王國內治一切眾生無量苦患令身平復以病除故多設福業作如是言善哉長者能益眾生無量壽命必是菩薩解諸方藥時長者[13]共二子水空水藏將其二子次第遊行城邑聚落最後到一大空澤中見諸虎狼[14]狗犬鳥獸悉皆一向馳奔而去長者逐而觀之見有一池其水枯涸於其池中多有諸魚見是魚已生大悲心時有樹神示現半身作如是言大善男子此魚可愍汝可與水是故號汝名為流水汝今應當隨名定實時長者子問樹神言此魚頭數為有幾所樹神答言足滿十[15]增大悲心時此空池為日所曝唯少水在是十千魚將入死門四向[16]婉轉見是長者心生恃賴隨是長者所至方面隨逐瞻視目未曾捨是時長者馳趣四方推求索水了不能得見有大樹尋取枝葉還到池上與作[17]蔭涼復更推求是池中水本從何來即出四向周遍[18]未覓莫知水處復更疾走見一大河名曰水生有諸惡人為捕此魚故於上流懸嶮之處決棄其水不令下過長者向王說其因緣唯願大王借二十大象令得負水濟彼魚命如我與諸病人壽命王勅大臣速疾供給汝今自可至象厩中隨意選取利益眾生是時流水及其二子將二十[19]象借索皮囊疾至河上盛水象負[20]水遂彌滿還復如本時長者子於池四邊[21][22]佯而行魚亦隨逐循岸而行時長者子復作是念是魚必為飢火所惱復欲從我求索飲食我今當與時長者子告其子言汝取一象最大力者速至家中所有可食之物乃是父母飲噉之分及以妻子奴婢之分一切聚集悉載象上急速來還爾時二子往至家中白其祖父說如上事收取家中可食之物載象背上疾還父所至空澤池時長者子見其子還心生歡喜踊躍無量從子邊取飲食之物散著池中與魚食已即自思惟我今已能與此魚食令其飽滿未來之世當施法食曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等經典其經中說若有眾生臨命終時得聞寶勝如來名號即生天上我今當為是十千魚解說甚深十二因緣亦當稱說寶勝佛名即便入水作如是言南無過去寶勝如來本往昔時行菩薩道作是誓願若有眾生於十方界臨命終時聞我名者當令是輩尋得上生三十三天復為是魚解說如是甚深妙法所謂十二因緣說是法已即共還家是長者子復於後時賓客聚會醉酒而臥爾時其地卒大震動時十千魚同日命終生忉利天既生天已作是思惟我等以何善業得生天中復相謂言我等先於閻浮提內墮畜生中受於魚身流水長[23]者與我等水及以飲食為我等說十二因緣并稱寶勝如來名號以是因緣令我等輩得生此天我等今當報恩供養時長者子在樓屋上露臥眠睡是十千天子以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊復以十千置其足邊復以十千置右脇邊復以十千置左脇邊雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華積至于膝種種天樂出妙音聲閻浮提中有睡眠者皆悉覺[1]流水長者子亦從睡悟[2]是十千天子於上空中飛騰遊行天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華是諸天子復至本處空澤池所復雨天華便從此沒還忉利宮隨意自在受天五欲過是夜已天自在光王問諸大臣昨夜何緣示現如是淨妙瑞相大臣答言大王當知忉利諸天於流水長者子家雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華王即告臣卿可往至彼長者家喚令使來即至其家宣王教令是時長者尋至王所王問長者何緣示現如是瑞相長者子言我必定知是十千魚其命已終時大王言今可遣人審實是事爾時流水尋遣其子至彼池所看是諸魚死活定實爾時其子向於彼池見其池中多有摩訶曼陀羅華積聚成𧂐其中諸魚悉皆命終還白父言彼諸魚等悉已命終爾時流水復往王[3]是十千魚悉皆命終王聞歡喜爾時世尊告善女天時流水長者子今我身是長子水空羅睺羅是次子水藏今阿難是時十千魚者今十千天子是是故我今為其[4]受記爾時樹神現半身者今汝身是(出金光明經第四卷)

樹提伽身生人中受天果報[5]

昔有一長者名樹提伽倉庫盈溢金銀具足奴婢成行無所乏少有一白㲲手巾[6]掛著池邊遇天風起吹來國王殿前群臣參論卜問所以諸臣皆言國將欲興天賜白㲲臣樹提伽默然無言王問卿何以無言提伽答曰不敢欺王是臣家拭體之巾掛著池邊遇天風起吹來殿前却後數日九色之華大如車輪又遇天風吹來王殿前王復與群臣參[7]論卜問提伽答言是臣家園中萎落之華風吹來耳王問提伽卿家乃爾吾欲將領二十萬眾到卿家看提伽答言願王即相隨去王即將領二十萬眾到樹提伽家南門直入[8]三十童子顏容端正王問樹提伽是卿家兒孫耶答言是臣家守門奴進到中[9][10]二十童女顏容端正王問是卿家婦女耶提伽答言是臣家守閣之婢進到其戶白銀為壁水精為地王見水流疑不得進樹提伽即導王前戶中以黃金為床白玉為机樹提伽婦有百二十重金銀幃帳端正無雙為王作禮眼中淚出王問卿婦見我有何不[11]㤿眼中淚出答言王衣烟氣是故淚出王言庶民燃脂諸侯燃蠟天子燃漆亦無烟也何得淚出[12]樹提伽答言臣家有一明月神珠掛著堂[13]晝夜無異不須火光王是烟中之王是故聞氣耳

樹提伽家堂前有十二重高樓將王上頭視東[14]忘西視南忘北[15]掩掩寂寂王謂須臾小復可忍到後園中流泉浴池食諸果[16]苽自適甘美[17]甚復可愛以至一月大臣白王可須還國樹提伽即布施金銀珍寶綾羅繒綵二十萬眾人馬車乘一時還國王即會群臣怪其所以樹提伽是我之臣婦女[18]宅舍過甚於我我欲伐之可取與不諸臣皆言宜可取之王即與四十萬眾椎[19]鍾鳴鼓圍提伽舍[20]毀百重[21]提伽門中有一力士手捉金杖[22]以擬四十萬眾一時俱倒眠地不起提伽乘飛雲輪車在虛空中問諸人等來時何意眠地不起諸人答如上事樹提伽問欲得起不皆言欲得樹提伽放大神目一視四十萬眾一時俱起還其本國王即遣使喚樹提伽共至佛所問言世尊樹提伽是我之臣前身有何功德婦女舍宅過甚於我佛答言樹提伽布施功德見天上[23]愛樂五百商主將諸商人齎持重寶奔空山中逢一病道人給其草屋厚敷床褥[24]給水漿[25]鎢錥米糧給其燈燭于時乞願天堂之供今得果報如是佛言是時布施者今樹提伽夫婦是也于時病道人者今我身是也五百商人皆得阿羅漢道(出樹提伽經)

迦羅越手能雨寶[26]

昔阿育王國有迦羅越供養二萬比丘長請一年名聞國王王召見之聞卿大富盡有何物耶對曰實無所有王不信之留迦羅越遣人看其家見其門有七重舍宅堂宇皆以七寶有勝王宮婦女亦勝但無穀帛錢物便還白王王意漸解迦羅越即時便笑王問何所笑耶答言王不見信耳迦羅越以手指東便滿中七寶指南亦然王便遣還而眾僧精舍去宮不遠王便詣精舍見比丘僧作禮恭肅問上座彼迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至上座比丘入三昧見四百由旬[1]之物心念見是長者乃惟衛佛時有四人共立塔寺中有一人用意慇懃塔寺成[2]後以金銀七寶及眾好華共合和之上三重塔上以散四面願後食福恒不斷絕今得自然寶者是此一人王聞大修功德(出譬喻經第一卷)

迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠[3]

昔有迦羅越長者聰明博達財富巨億居近海邊多植樹木榮茂參天時海渚上大有珍寶價直千億[4]如人不得近唯鳥往來[5]唯噉明月之珠朝入暮出栖宿長者叢林長者多智方便圖之即作百味之食以用與鳥鳥食之飽滿便吐珠覆地長者得之遂成大富(出譬喻經第七卷)

忽起經暫貧客作設會即獲華報[6]

舍衛國有一居士亡失田宅家人得罪死亡都盡唯餘一子無復所依子聞人說飯佛及僧者生忉利天乃願飯佛僧[7]惟當客作以果此願有一居士(彌沙塞律云大臣)多有田宅此兒雖小多諸藝能求欲傭賃居士問汝何所能答曰能書算文義別金銀珠貝錢財系羽監田坐肆無所不解問歲索幾物答曰年一千金錢居士曰今世飢饉乃雇五百年滿并還小兒言我才不[8]施堪此須用既急今為君與即使坐肆始滿一月[9]挍計所得已盈三倍日止一食留一食分更使監田比及冬藏復獲三倍歲滿索金及食居士慮其便去屢託不在後謂之言急索作底小兒言我欲飯佛及僧居士聞之即生信心又問欲何處作[10]欲往祇[11]居士曰但住我[12]門器𮒝相助小兒白佛[13]明日受我食佛僧默然(彌沙律云[14]即將財物往至佛所供辦珍味[15]極世[16]甘美緣其意至鬼神助焉倏忽之頃自能都辦)正遇節日諸白衣多送豬肉乾餅種種飲食眾僧受取共相謂言今日貧兒竭力作會人人皆當為之稍食及到居士舍手自行食皆云少與食遂無減貧兒問僧為食麁澁為愍我貧答曰[17]日是節日早起人送食初乃少與家數既多遂成飽滿貧兒愁憂恐所期不果涕泣問佛佛為說法必得生天汝疾還去貧兒歡喜更行僧食隨僧意取我肆力時期盡供養今諸大德雖不能噉隨意將去時五百商客從優那禪國來晡至道路遼[18]絕糧三日入城買食時世飢儉且天盛熱都無所得商主歎曰海中不乏大城無食宜更遍求隨須何物貧兒啼向佛時多人見之語[19]估客云某舍有食即往居士家白小兒言我等須食小兒問言有幾人答曰有五百可盡喚來何須論直至即設食皆得飽滿有一大銅[20]一估客主解衣角珠直十萬金錢置於杅中其餘估客皆解珠投於杅內小兒言我不賣食何忽與珠留客小住待我問佛佛言但取不妨得生天此是花報果報在後還受寶物估客又問居士此城先有某甲今何所在答曰已往又問有子孫不答曰向之施主即其子也估客語小兒言君父是我等師又與百千兩金以敦舊好時居士無兒唯有一女端正姝妙求妻小兒送金百千兩居士死後波斯匿王問有兒不誰相料理答曰唯有一[21]女婿當事判財物并屬女婿拜為大臣[22]即勅舍衛城內大長者職(十誦律云居士位)時國人民號為忽起長者(出十[23]誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷)

無耳目舌先世因緣[24]

時舍衛國有大長者財富無量無有男兒唯有五女端正聰達其婦懷妊長者命終國法無男財物入王王遣大臣攝錄其財其女心念我母懷妊未知男女若續是女財應屬王若其是男應為財主往白國王時波斯匿[25]王法平[26]即可所白其母不久月滿生兒其身渾沌無復耳目有口無舌又無手足唯有男根即為作字名鏝慈毘梨爾時是女具以是事往[27]問於王王告諸女財屬汝弟吾不取也爾時大女往適他家奉給夫主謙卑恭敬謹如婢事大家長者覩其如斯怪而問言女子對曰我父終沒家財無量雖有五女猶當入王會母有身生我一弟人相都缺但有男根得為財主雖有諸[28]女不如一男長者聞已即與其女往至佛所白言世尊彼長者子以何因緣佛言乃往過去有大長者兄弟二人兄名檀若世質弟名尸羅世質其兄少小忠信[29]成實常好布施舉國稱美王任此人為國平事國法舉貸取與無券悉詣平事時估客從弟尸羅世質多舉錢財時弟長者唯有一子其年幼小將其子并所出錢到平事所白言大兄是估客子從我舉錢入海來還應得爾許我若終亡證令得之平事言然其弟長者不久命終估客入海遭風失貨估客得全時長者子聞其空歸便自念言此雖負我何由可得須有當償時此估客復餘舉假續復入海獲大珍寶安隱來還心自念言彼長者子前雖不從我[1]債我舉錢[2]時此人幼稚或時不憶或見我前窮故不責耶今當試之即嚴好馬眾寶服飾長者子見即遣人語汝負我錢今可見償[3]曰可爾估客自念所舉頓大重生累息無由可畢當作一策乃可了耳持一寶珠到平事婦所白言夫人我本從尸羅世質舉錢財其子來責今上一珠價直十萬若從我責可囑平事其婦答言長者誠信必不肯爾為當試語即受其珠平事暮歸婦即具白長者答言何有是事以我忠信不妄語故王立我為國平事若一妄[4]語此事不可明估客來具告情狀即還其珠時估客子更上一珠直二十萬願使囑及此既小事但作一言得三十萬爾時女人貪愛寶珠即為受之暮更白夫昨日白事願[5]畢在意長者答言絕無此理爾時長者有一男兒其婦泣曰若不見隨我先殺兒然後自殺長者聞此譬如人噎自念我唯一子若其當死財無所付若從是語人不信用將來受苦迫[6]憱不已即便可之婦語估客長者已許估客欣悅還嚴大象眾寶莊校著大寶衣乘象入市長者子見即往語曰先所負錢今宜見償估客驚言我都不憶何時負君尋共相將至平事所長者子言此人往日親從[7]我父舉若干錢伯為時平[8]事為爾不答言不知其姪驚曰伯父爾時審不見聞又答不爾姪子恚曰以伯忠良王令平事國人信用我親弟子非法猶爾況於外人抂者豈少此之虛[9]實後世自知佛告長者欲知爾時平事長者[10]鏝慈毘梨是由於爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒從地獄出五百世中常受此身植好布施常生豪富得為財主(出賢愚經第[11]七卷)

音悅今身受先世四種報[12]

有長者名曰音悅財富無數年老無子以為愁慼雖然宿福所追其報有四一者夫人產男二者五百白馬同時生駒三者國王遣使者拜授金印四者五百寶船同時俱至佛告阿難長者音悅先世之時遣五百人乘船入海既獲眾寶安隱還家是故如來說[13]此四福同時普集長者念言天降福祚集我之庭當作甘饌室族相慶時四天王釋梵諸天龍神鬼王阿須倫等各與眷屬側塞虛空如來神達知此長者歡喜踊躍因其歡悅[14]而往稱歎若其開解可[15]殖福哉應時歌誦吉祥八音長者歡喜啟瞿曇言實為神妙知我室族吉祥無量抂屈尊神來相讚歎以好[16]白㲲直千萬兩金奉上如來佛即受之佛告長者財有五[17]汝今能[18]為必獲影報所生之處福自歸身長者白佛何等五厄佛言一者火燒二者水漂三者縣官四者惡子用度無限五者盜賊五事一至不可抑制長者聞說益增踊躍於是如來忽然還到耆闍崛山爾時國內有尼[19]揵異道名曰不蘭迦葉聽聞如來詣長者家歌頌一偈獲得長者千萬兩金沙門尚能得金況我往乞當不得乎又自念言我當往求瞿曇沙門所可說偈然後往乞必得珍寶嗟歎之宜當勝瞿曇不蘭迦葉懷此愚癡妬嫉之意而往問佛傳聞瞿曇詣長者家歌頌一偈大得珍寶寧可哀矜賜所說偈令吾諷誦冀望得寶如來三達知此長者却後一時財寶當散不蘭迦葉不知時宜遭厄之家而說吉祥必得長者無量杖痛如來告言不惜此偈汝不知時卿說此偈必得楚痛是故違卿若更欲得應時之說[20]絕妙之句吾當與汝既使長者得聞真言又免捶毒之痛不蘭迦葉心自念言瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶是故悋惜不肯與我即便[21]重啟其於與我焉知餘事如來慈愍諫之滿三終不信解佛亦豫知不蘭迦葉前世因緣應受此痛如來又云罪不可[22]佛即為說吉祥之偈尼揵諷誦一歲乃諳然後長者失火燒舍珍[23]奇了盡五百馬駒同時燒死所生妙子一旦終亡王遣使者錄奪金印後復乘船入海[24]採寶安隱來還泊岸五百寶船一旦漂沒室族大小無不愁毒不蘭迦葉往到其門歌頌如來吉祥之偈如上所說長者聞之舉門忿恚天下凶殃無過於我云何此人裸形無恥在此妖蠱說我吉祥益我憂煩即出捶打從頭至足匍匐還家六師宗等逆問其意答言此變正由瞿曇內不自剋反怨世尊佛告眾會不蘭迦葉前從如來求索一偈欲詣長者歌頌求寶如來諫之其於不信今已在彼遭痛毒患阿難白佛不蘭迦葉與此長者有何因緣而被此患佛告阿難乃昔久遠阿僧祇劫時有國王亦名音悅復有一鳥名曰鸚鵡在王宮上鳴聲和好王時晝寢聞鳥[1]鳴聲驚覺問其左右此為何鳥[2]鳴聲妙好侍者白言有一奇鳥五色焜煌適在宮上鳴已便去王遣步騎逐而求之推尋殊久捕得與王即以七寶瓔珞其身常著左右晝夜看視不去須臾復有一鳥名曰鵚梟來在宮上看見鸚鵡獨得優寵即問鸚鵡何緣致此鸚鵡答言我來宮上悲鳴殊好國王愛敬於我取我常著左右鵚梟聞之[3]乃懷[4]妬嫉心即念言我亦當鳴令殊於卿國王亦當愛寵我身王時臥[5]睡鵚梟即鳴王即驚覺[6]嗇然毛竪如畏怖狀王問左右此為何聲驚動怖我侍者白言有惡聲鳥名[7]曰鵚梟王遣大眾分布推索即得與王王令左右生拔毛羽舉身大痛步行而去眾鳥問言何緣致此鵚梟瞋恚答眾鳥言正坐鸚鵡故得此患佛言善聲招福[8]惡聲致禍罪報由己反怒鸚鵡昔國王[9]者音悅是鸚鵡者我身是鵚梟者不蘭迦葉是(出長者音悅經)

鳩留飢遇樹神因得信解[10]

昔有長者名鳩留不信今世後世善惡報應與五百人共行治生未到他國絕食三日前行遙見叢林想是居家到見樹神即為作禮[11]其人飢乏神即舉手五指端自然出飲食甘水與之鳩留飽滿復大號哭神問何故答曰吾伴五百人皆大飢渴神令呼來復與飲食人馬皆足鳩留問神本有何福自致如是神曰我本迦葉佛時作貧窮人恒於城門[12]磨鏡有沙門出入常喜指示分衛之處及佛圖精舍如是非一壽終生此自然受福無所乏短長者心悟大修布施日飯八千人[13]濤米之汁流出城門足以乘舟後生第二天上作散花天人(出十卷譬喻經第二卷)

[14]難財富[15]巨億慳[16]惜不施後[17]生貧盲[18]

昔波羅奈國長者名曰日難大富珍琦為人慳嫉日未沒時常勅門監乞者勿通日難子[19]旃檀亦復慳貪難後壽盡還生國中為盲婦作子其夫語婦汝身重病今復懷軀我無衣食汝便自去婦出門去得大聚[20]便止其中九月生子兩目復盲乞食養之至年七歲其母悲言今有乞我少飯愈飢如雨渴者兒聞母說便行乞食到其子家時守門者[21]這小出外入到中庭栴檀聞語呼守門問門監懼罪[22]掔盲兒撲於門外傷頭折臂母聞走到何人無道時門上神便謂之言汝得是痛尚為小小其大在後汝坐前世有財不施故得勤苦死更苦痛觀者聞聲佛問阿難是何等聲阿難具說願佛哀矜到此兒所分[23]越飯已往視盲兒以手摩頭目便開明折傷即愈因識宿命佛問汝是前世長者字日難[24]對曰是也佛告阿難人居世間甚苦愚癡一世父子不相識知時佛說經解散其意

有求子索財  於此二事中
甚憂勤苦痛  他人所得果
有身不能保  何況子與財
譬如夏月暑  息止樹下涼
須臾當復去  世間無有常(出日難經)

長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶[25]

昔有長者發菩薩心聚諸貧人凡得五百資給衣糧入海採寶宿一大山眾人昏鈍唯長者獨坐並有所瞻夜見山腹出於一人光炎非恒面目端正口似猪口以伎樂自娛周旋山側長者問曰卿為何人聞聲愕曰吾是受福之人解住在此長者問曰身形端正口何獨爾答曰坐犯口過常喜[26]泄語天人曰卿是何人答曰吾是國中長者憂念貧[27]匱欲令安隱故將眾人入海採寶並欲運寶饒益閻浮天人曰卿得無是菩薩耶長者曰吾發菩薩心救濟一切婬怒癡病諸未度者吾是度之天人曰善哉遂送寶所重載而還(出十卷譬喻經第五卷)

長者後貧舉金供施耕遇千鼎用之不盡[28]十一

昔罽賓國有一長者本大富父母亡後常供養數道人數年之中家欲貧困無復有得為父母作福念之愁毒婦語婿言寧一世懃苦後長解脫遠使父母得福無量長者言然持我二人權舉百兩金約用金盡就作畢直得金便施盡乃往作遣夫耕田婦厨下炊耕得大[29]石似磨蓋發視見金千鼎便還覆之不復還食長者遣婦餉夫夫便擔金自歸其家明日稱金還[30]主人夫婦[31]反舍復為七世父母布施用之終身不盡(出十卷譬喻經第一卷)

香身長者婦為國王所奪[32]十二

昔有國王貪於婬色所作無道聞好婦女尋往掠奪舉國患之有一長者財富無數高才博達婦容端正臣下啟王王聞心動遣使強奪其夫愁惱便棄家居行作沙門口中出香薰四十里身體周遍有[1]旃檀氣王見其人既無子[2]皆收家財王立其婦以為[3]正后國中生好蓮華青黃紅白甚大香潔王敬夫人先持與之夫人得華益甚悲感王問卿今一國之母相敬不相失意有何不可乃爾不樂耶夫人曰不敢不樂但念我前夫身口之[4]香勝此眾華竊思舊意不覺自悲王不信言乃遣請之前婿已得羅漢神通飛行身出眾香充遍一國王使澡洗重加揩拭身香益甚王試問佛佛言過去有一貧子窮困無業賣薪自活採薪還未及城門城門已閉門外有寺僧夜誦經其人寄宿便坐聽經燒香讚歎至於天曉緣是五百世不墮[5]惡道常生天上身口香潔(出十卷譬喻經第四卷)

長者婦懷妊口氣香[6]十三

昔有長者夫人懷妊口出好香氣滿一國阿闍世王遣使尋求見長者家以問長者長者具答使者白王王大歡喜召語長者卿若生男者當持與我[7]所生之女後乃生女有金縷衣自然著身母怪解去隨生一重還著其身便往問佛佛言昔有貧家婦出行遇雨見一老沙門是辟支佛泥倒躄地傷膝流血出即扶沙門起洗去其血自裂己衣用裹傷膝婦人雖未奉法要常好稱[8]譽佛道死生第二天上壽終下生故有自然之衣口出好香(出十卷譬[9]喻經第一卷)

慳財生號哭地獄[10]十四

舍衛城中有富長者命終無兒所有錢財皆悉沒官長者生時食噉麁惡衣裳單弊以樹葉為蓋佛曰雖得豪位不自養身亦不養子不供父母不通朋友不施沙門今日命終入啼哭地獄佛言過去以食施辟支佛施已心悔云我不以與奴婢乃與剃頭沙門由是善報七反生天七反生人常得豪貴由悔心故是業果報不食好食不衣好衣亦不貪五欲波斯匿王當勤行精進除去懈怠(出長者命[11]終無子經)

以擣衣石施人起塔生天[12]十五

有一長者欲起塔寺材木悉辦唯少一石[13]無著柱下有一長者雖不奉佛猶知有福便以家中一擣衣石施之便得成寺其施石人命終即生第二天上七寶宮殿玉女侍衛衣食自然如是久後其國[14]磨滅無人修治寺都壞盡唯有一石沒在地中人民耕地石妨其犁舉意欲掘石主天人[15]入心[16]忪動以天眼觀見人掘石心中自念我因此石福來生天今人取去福將無盡乎便下化作凡人住掘石人前問曰君欲取此石去耶其人答曰[17]欲耕地值石妨犁故欲去耳天人問曰設耕此地種得數十斛耳[18]天曰卿勿取此石吾以五百兩金與卿其人問曰君得無是神乎答曰吾是天人也即復天身語其人曰吾本是此土人耳前身以此石與道人立寺我因此福得生天上封受自然向者天宮[19]振動怪其所以觀見君是故來耳此石是吾福之根本也卿勿取之其人聞之曰本所不知此是神明塔寺天人福田不敢犯也天還天上其人思惟此天但施此石得福如此吾當更立塔寺便即興功修塔如故(出福報經又出十卷譬喻經第一卷)

須達三子事窮方信[20]十六

昔給孤獨氏有三子皆背正向邪[21]酒荒女色馳騁田獵樗蒲博[A1]去明即暝日成狂愚父愍悼之慈惻誨喻指示禍福無日不爾子獨不移放蕩日甚父乃以苗草衣[22]之以豆麥食之窮而悔焉父言爾為不善[23]現世獲殃甚困如此豈況地獄燒煮之痛誰當濟爾子叩頭曰邪友所導狂惑習之由猪處溷不知其臭自今束身奉戴三尊父曰大善汝若洗心奉佛五戒終身不犯歲與汝五千[24][25][26]三自歸三千萬子對曰唯既奉尊教即令洗浴將至佛所稽首受戒退歸修德清潔其志周窮濟乏惠逮眾生國儒稱德名齊古賢(出教子[27]經)

須檀子貪財殺弟[28]十七

昔羅閱祇城有長者名曰須檀大富多財子名須摩提其父命終弟名修耶舍摩提設計不與弟分念當殺之兄語弟言共詣耆闍崛山上有所論說即執弟手上至絕崖便推置底以石[29]垖之便即命終須檀者則真淨父王是也時須摩提者則我身是修耶舍者則今陀婆達兜是(出興起行經下卷)

梨耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男[30]十八

波斯匿王有一大臣名梨耆彌為第七子[31]納妻乃娶波斯匿王弟曇摩訶[32]美女此女聰黠利根多諸德藝懷妊十月產三十卵卵出一男形體挺特勇健無雙一人之力有過千夫父母愛念合國敬畏(出賢愚經第十卷)

癡子賣香遲燒之為炭以求速售[33]十九

有富長者生子愚癡乘船興生唯載沈香香精且貴[1]者希久滯不售同侶反鄉獨不[2]堪得去恐失宗伴遍觀市中貨炭最駛即燒香作炭希得應速眾人見之咸共責笑大顛狂人賣香雖遲獲直不少今燒成炭復何所得(出百句譬喻經第一卷)

經律異相卷第三十六


校注

[0192006] 下【大】第二十六【明】 [0192007] (梁沙門集)九字【大】*〔-〕【宮】* [0192008] 集【大】*奉勅撰【明】* [0192009] 明本無此目錄 [0192010] 供【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0192011] 犁【大】梨【宋】【元】【宮】 [0192012] 一【大】第一【明】 [0192013] 共二子水空水藏【大】子妻名水空龍藏而生二子一名水空二名水藏時長者【宋】【元】【明】【宮】 [0192014] 狗【大】狐【宋】【元】【明】 [0192015] 千【大】千爾時流水聞是數已【宋】【元】【明】【宮】 [0192016] 婉【大】宛【宋】【元】【明】 [0192017] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0192018] 未【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0192019] 象【大】大象【宋】【元】【明】【宮】 [0192020] 水【大】池【宋】【元】【明】【宮】 [0192021] 傍【大】彷【元】【明】 [0192022] 佯【大】徉【宋】【元】【明】 [0192023] 者【大】者子【宋】【元】【明】【宮】 [0193001] 悟【大】*寤【宋】【元】【明】【宮】* [0193002] 是【大】見是【宋】【元】【明】【宮】 [0193003] 所【大】所作如是言【宋】【元】【明】【宮】 [0193004] 受【大】授【元】【明】 [0193005] 二【大】第二【明】 [0193006] 掛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0193007] 論【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0193008] 三十【大】一【宮】 [0193009] 閣【大】*閤【宋】【元】【明】【宮】* [0193010] 二十【大】一【宮】三十【宋】【元】【明】 [0193011] 㤿【大】愜【宋】【元】【明】【宮】 [0193012] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0193013] 上【大】壁【宮】 [0193014] 忘【大】*望【宋】【元】【明】【宮】* [0193015] 掩掩【大】㤿㤿【元】【明】 [0193016] 苽【大】蓏【宋】【元】【明】瓜【宮】 [0193017] 甚【大】其【宮】 [0193018] 宅舍【大】舍宅【宋】【元】【明】【宮】 [0193019] 鍾【大】鐘【明】 [0193020] 毀【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0193021] 牆【大】〔-〕【宮】 [0193022] 以【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0193023] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0193024] 給【大】給小【宋】【元】【明】【宮】 [0193025] 鎢【大】𨨡【宮】 [0193026] 三【大】第三【明】 [0194001] 之【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0194002] 後以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0194003] 四【大】第四【明】 [0194004] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194005] 唯【大】飡【宋】【元】【明】【宮】 [0194006] 五【大】第五【宋】【元】【明】【宮】 [0194007] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0194008] 施【大】啻【宋】【元】【明】【宮】 [0194009] 挍【大】檢【宋】【元】【明】【宮】 [0194010] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194011] 洹【大】恒【宋】【元】 [0194012] 門器𮒝【大】問器樵【宋】【元】【明】【宮】 [0194013] 明【大】月【宮】 [0194014] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194015] 極【大】種【宋】 [0194016] 甘【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0194017] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194018] 遠【大】逈【宋】【元】【明】【宮】 [0194019] 估客【大】下同賈客【宋】【元】【明】【宮】下同 [0194020] 杅【大】下同盂【宋】下同【元】下同【明】下同盂【宮】下同 [0194021] 女【大】女女【宋】【元】【明】【宮】 [0194022] 即【大】卿【宮】 [0194023] 誦【大】誦律【宋】【元】【明】【宮】 [0194024] 六【大】第六【明】 [0194025] 王【大】任【宋】【元】【明】 [0194026] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0194027] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0194028] 女【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0194029] 成【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0195001] 債【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0195002] 時【大】財【宋】【元】【明】【宮】 [0195003] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0195004] 語【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0195005] 畢【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0195006] 憱【大】蹴【宋】【元】【明】【宮】 [0195007] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0195008] 事【大】事事【宋】【元】【明】【宮】 [0195009] 實【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0195010] 鏝【大】謾【宋】【元】曼【宮】 [0195011] 七【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0195012] 七【大】第七【明】 [0195013] 此【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0195014] 而【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0195015] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0195016] 白【大】白潔【宋】【元】【明】【宮】 [0195017] 厄【大】*危【宋】【元】【明】【宮】* [0195018] 為【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0195019] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0195020] 絕妙【大】妙絕【宋】【元】【明】【宮】 [0195021] 重啟其於【大】啟佛其但【宋】【元】【明】啟佛其於【宮】 [0195022] 諫【大】倩【宮】 [0195023] 奇【大】琦【元】【明】 [0195024] 採【大】采【宮】 [0196001] 鳴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196002] 鳴【大】〔-〕【宮】 [0196003] 乃【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0196004] 妬嫉【大】嫉妬【宮】 [0196005] 睡【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0196006] 嗇【大】㱇【宋】【元】【明】 [0196007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196008] 惡【大】怨【宋】【宮】 [0196009] 者【大】者長者【宋】【元】【明】【宮】 [0196010] 八【大】第八【明】 [0196011] 其人【大】具其【宋】【元】【明】【宮】 [0196012] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0196013] 濤【大】淘【明】 [0196014] 難【大】難長者【宋】【元】【明】【宮】 [0196015] 巨【大】匡【宋】【元】 [0196016] 惜【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0196017] 生【大】世【明】 [0196018] 九【大】第九【明】 [0196019] 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宮】 [0196020] 廧【大】牆【宋】【元】【明】【宮】 [0196021] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0196022] 掔【大】掣【宋】【元】【明】【宮】 [0196023] 越【大】【元】【明】 [0196024] 非【大】耶【宋】【元】【明】 [0196025] 十【大】第十【明】 [0196026] 泄【大】詍【宋】【元】【明】抴【宮】 [0196027] 匱【大】憒【宋】【宮】 [0196028] 十一【大】第十一【明】 [0196029] 石【大】石如【宋】【元】【明】【宮】 [0196030] 耳【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0196031] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0196032] 十二【大】第十二【明】 [0197001] 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宮】 [0197002] 姓【大】姪【宋】【元】【明】【宮】 [0197003] 正【大】王【元】 [0197004] 香【大】身【宮】 [0197005] 惡【大】三惡【宋】【元】【明】【宮】 [0197006] 十三【大】第十三【明】 [0197007] 所生之女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0197008] 譽【大】舉【宋】【宮】 [0197009] 喻【大】〔-〕【宋】【元】 [0197010] 十四【大】第十四【明】 [0197011] 終【大】於【宋】【元】 [0197012] 十五【大】第十五【明】 [0197013] 無【大】擬【宋】【元】【明】【宮】 [0197014] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0197015] 入【大】人【宋】【宮】其【元】【明】 [0197016] 忪【大】鍾【宮】 [0197017] 欲【大】欲來【宋】【元】【明】【宮】 [0197018] 天【大】天人【宋】【元】【明】【宮】 [0197019] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0197020] 十六【大】第十六【明】 [0197021] 酒荒【大】荒酒【宋】【元】【明】 [0197022] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0197023] 現【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0197024] 萬【大】萬兩【宋】【元】【明】 [0197025] 金【大】〔-〕【宮】 [0197026] 三【大】王【宋】 [0197027] 經【大】經卷【宮】 [0197028] 十七【大】第十七【明】 [0197029] 垖【大】磓【宋】【元】【明】搥【宮】 [0197030] 十八【大】第十八【明】 [0197031] 納【大】緣【宮】 [0197032] 美【大】羨【宋】【元】【明】【宮】 [0197033] 十九【大】第十九【明】 [0198001] 者【大】者甚【宋】【元】【明】【宮】 [0198002] 堪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 弈【CB】奕【大】
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