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經律異相

經律異相卷第三十九(外道仙人[24]部)

  • [25]外道立異[26]見原由一
  • 六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二
  • 六師與佛弟子[27]捔道力三
  • 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四
  • 智幻國人事烏與孔雀五
  • 富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
  • 羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截七
  • 螺文仙人造書風雨不能[28]飄侵八
  • 四仙人得道緣九
  • 仙人失通生惡道十
  • 仙人見聞女人聲色失其神通十一
  • 化足手著王女生愛後興惡念[29]墮墜阿鼻十二
  • 提波延那聞舍芝聲起愛十三
  • 雪山仙人與虎行欲生十二子十四
  • 撥劫仙人見王女發欲失通十五
  • 獨角仙人情染世欲為婬女所騎十六

外道立異見原由[30]

佛告文殊汝欲聞世間建立外道[1]過去時世有佛名拘孫陀跋陀羅出興于世時彼世界無諸沙礫無外道名唯一大乘佛涅槃後法欲滅時有一阿蘭若比丘名曰佛慧有一善人施無價衣比丘受之有諸獵師生劫盜心夜將比丘至深山中壞身裸形懸首繫樹時有採花婆羅門至阿蘭若處見虎恐怖向山馳走見彼比丘壞身裸形懸首繫樹驚歎嗚呼沙門先著袈裟而今裸形[2]知袈裟非解脫因自懸苦行是真學道彼人豈當捨離善法正當分明知此是解脫道因壞正法即捨衣拔髮作裸形沙門裸形外道從是而起也時比丘自得解縛即取樹皮赤石塗染以自障蔽結草拂蚊又有採花婆羅門見之念言是比丘捨先好衣著如是衣[3]捉如是拂豈當捨離善法正當分明知此是解脫道即學是法出家婆羅門從是而起也時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡即取水衣以覆瘡上取牧牛人所棄弊衣以自覆身時有[4]𢸺者見已念言是比丘先著袈裟而今悉捨必知袈裟非解脫因故被[5]髮弊衣日夜三浴修習苦行豈當捨離善法正當分明知此是解脫道即學彼法苦行婆羅門復從是起也比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食即以白灰處處塗瘡[6]水衣覆身時有見者謂言是道即學彼法灰塗婆羅門從是而起也比丘燃火炙瘡瘡轉苦痛不能堪忍投巖自害時有見者言是比丘先著好衣今乃如是豈當捨離善法正知投巖是解脫道投巖事火從是而起也如是次第九十六種皆因是比丘種種形類起諸妄想各自生見譬如有國一一相視而起麁想麁想既生各各相殺外道生異亦復如是(出[7]殃掘魔羅經第四卷)

六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化[8]

昔六師在世貪著利養自稱獨尊聞佛出世神德過人集共結誓我等宜可齊心同議語不相違乃得勝之即遣一人往觀如來為如人不視無厭足還白六師瞿曇顏貌世之希有威神光明踰於日月如我所見無可譬喻六人復念其人出於王種理應端正何足復怪今且更遣一人往觀為無為為躁疾還告六師瞿曇在眾如獸中王無所畏難六人復念愚人希更事貪彼光明此是常儀何足復怪出自王宮六萬[9]采女晝夜相娛未更師學更遣往聽頗有經理為如凡夫即遣明達一人觀佛所說還白六人彼所道說達古知今前知無極却覩無窮判義析理事不煩重六師復作是念世多有人辯辭捷疾悅可人心然理不[10]在不可尋究復遣往觀眾人聞說為寂然聽受為憒亂耶還白六師瞿曇所顯味如甘露眾人渴仰聽無厭足六人復念人集從初久必退散更遣高勝一人往瞻為義理深邃為淺薄耶還白六師瞿曇所顯如海無[11]我等所見如牛蹄水今我一人且欲就彼求為弟子前後使人各共相將詣如來所復有無數眾生相競而到佛說偈曰

自得最正覺  不染一切法
一切智無畏  自然無師保

六師弟子聞佛說偈心堅固者即求為道心猶豫者還以白師言三界獨尊典領十方實無等倫宜各馳散自求所安

我既無師保  亦獨無伴侶
積一得作佛  自然通聖道(出六師[12]結誓經)

六師與佛弟子[13]捔道力[14]

有王名多福太子字增福王奉六師子事佛道所遵不同時世無沙門唯一白衣以為師首其外道五百人嫉[15]師名德即白王言國事兩法令人不專一願與佛道師各現奇德要不如者沒屬為奴王即可之外道與此[16]師剋日要結王前各試功藝共相然可梵志皆善射馭即行入山五百人各射[17]射一鹿皆貫左目來[18][19]伎術賢者亦入山[20]精思念佛求威神佐助以彰大道即有五色鹿子忽從地出歡喜持歸外道知之伺賢者出行往詣其家詭語其婦曰卿夫欲捨家作道人但坐此鹿當破汝家婦聞恚怒以鹿乞之賢者來歸不見其鹿[21]婦曰不祥之物今已失之夫甚愁憂復還山中至誠懺悔即有明月神珠忽從地出便持此珠齎現梵志往詣至門[22]行賣奇物梵志婦曰吾家亦有異物可共相方即出鹿子賢者便[23]白王使吾掌此鹿子汝今盜之其罪不[24][25]懅還之至其[26][27]梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭王甚[28]惡之賢者前牽神鹿[29]明珠來上王殿二物飛騰嬉戲星流電曜舉宮奇之婆羅門五百人自知術藝不競即沒為奴婦皆為婢(出十卷譬喻經第八卷)

以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異[1]

南天竺有論議師以銅鐷鐷腹頭上燃火來入舍衛國時人問言汝何因爾答言[2]智多恐腹裂著火欲照闇時人語言癡婆羅門日照天下何以言闇答言[3]汝不知闇有二種一者無日月火燭二者愚癡無智慧明諸人又言汝未見訶哆釋子比丘何敢作是語[4]若見共語者闇夜[5]見日出時城內人民即喚訶哆釋子比丘欲令共論時訶哆聞之心愁入城道中見二羝羊共鬪[6]日取相一羊是婆羅門一羊是我我者不如轉更愁憂前行又見二牛共鬪復作是念一牛是婆羅門一牛是我即復不如又至前門復見二人相撲又作是念亦復不如欲入論處見一人持滿瓶水水瓶即破復作是念我見諸不吉相不得已入舍見是婆羅門眼口相貌自知不如就坐須臾諸人便言可共論議答言我今小不安隱須待明日便還宿處(出十誦律二誦第三卷)

智幻國人事烏與孔雀[7]

過去世時有一大國在于北方邊地號曰智幻智幻人齎持烏來至波遮梨國而其國界無有此烏亦無異類奇妙之鳥時人見烏歡喜踊躍供養奉事飲食果[8]而消息之遠方之烏皆來集會不可稱數一國普事尊敬無量於後異時有一賈人復從他國齎孔雀來[9]眾見羽翼殊傑行步弘雅所未曾有聽其音聲心懷踊躍皆捨烏而愛孔雀前養烏之具[10]皆供孔雀尊敬自歸諸烏皆沒不知處所時有天頌曰

未見日光時  燭火獨為明
本見事諸烏  水[11]飲及果瓜
美音既具足  如日出樹間
諸烏失供養  見事見尊卑

阿難頌曰

如佛不興出  梵志得供事
今佛具足[12]音  異學失供養

孔雀者我身是也烏者諸外異學是天者阿難也(出孔[13]雀經)

富蘭迦葉與佛[14]捔道不如自盡[15]

昔舍衛國有婆羅門師名富蘭迦葉與五百弟子相隨國王人民莫不奉事佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛國身相顯赫道教清美國王中宮率土人民莫不奉敬迦葉嫉妬欲毀世尊謂波斯匿王曰吾等長老先[16]學國之舊師沙門瞿曇後出求道實無神聖而王捨我今欲與佛捔試道德勝者王奉王言大善王以白佛佛言甚佳結期七日當[17]角變化王於城東平廣好地立二高座國王群臣大眾雲集欲觀二人角道迦葉與諸弟子先到座所登梯而上般師神王見其虛妄嫉妬即起大風吹坐具顛倒幢幡飛揚雨沙礫石眼不得視世尊高座儼然不動佛與大眾庠序而來方向高座忽然已上眾僧一切寂然次坐王及群臣加敬稽首白言願垂神化壓伏邪見并令國人明信正真世尊於座㸌然不現即昇虛空[18]奮大光明東沒西現四方亦爾身出水火上下交易坐臥空中十二變化沒身不現還在座上天龍鬼神華香供養讚善之聲震動天地富蘭迦葉自知無道低頭慚怖不敢舉目金剛力士捉金剛杵杵頭火出以擬迦葉問何以不現變化迦葉惶怖投下而走五百弟子奔波迸散世尊威容都無欣慼還到祇園國王群臣歡喜辭退於是迦葉與諸弟子受辱而去去至道中逢一老優婆夷字摩尼逆罵之曰卿等[19]群愚不自忖度而欲與佛比捔道[20]狂愚欺[21]誑不知羞恥亦可不須持此面目行於世間也迦葉羞諸弟子往江水邊誑諸弟子我今投水必生梵天若我不還則[22]有樂彼諸弟子待之不還自共議言師必上天我何宜住一一投水冀當隨師不知罪牽皆墮地獄後日國王聞其如此甚驚怪之往到佛所白佛言迦葉師[23]徒何緣乃爾佛告王曰迦葉師徒重罪有二一者三毒熾盛自稱得道二者謗毀如來欲望敬事以此二罪應墮地獄殃咎催逼使其沒河身死神去受苦無量往昔有二獼猴王各主五百獼猴一王起嫉妬意欲殺一王規圖獨治便往共鬪鬪數不如羞慚退去到大海邊海曲之中有大聚沫風吹積聚高數百丈獼猴王愚癡謂是雪山語群輩言久聞海中有雪山其中快樂甘果恣口今日乃見吾當先往行視若審樂者不能復還若不樂者當還語汝於是上樹盡力跳騰投聚沫中溺死海底餘者怪之不出謂必大樂一一投中斷群溺死嫉妬獼猴王者[24]富蘭迦葉是也群輩者今富蘭弟子五百人是也(出法句[25]喻經第四卷賢愚出事廣略同不取)

羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截[1]

羼提仙人在大林中修忍行慈時迦利王將諸婇女入林遊戲[2]飯食既訖王小睡息諸婇女輩採華林間見此仙人加敬禮拜在一面立仙人爾時為諸婇女[3]說諸慈忍其言美妙聽者無厭久而不去迦利王覺不見婇女拔劍追蹤見在仙人[4]憍妬隆盛瞋目奮劍而問仙人汝作何物仙人答言我今在此修忍行慈王言我今試汝當以利劍截汝耳鼻斬汝手足若不瞋者知汝修忍仙人言任意王即拔劍截其耳鼻[5]斷其手足而問之言汝心動不答言我修慈忍心不動也王言汝一身在此無有勢力雖口言不動誰當信者是時仙人即作誓言若我實修慈忍血當為乳即時血變為乳王大驚喜將諸女去是時林中龍神為此仙人雷電[6]礔礰王被毒害沒不還宮(出智論第四卷)

螺文仙人造書風雨不能飄[7][8]

昔有仙人名曰螺[9]文精進純備而處居家不有梵行者或作是說如彼螺文有清淨行然在居家不善清淨螺文造書風雨不能沮壞處俗修梵行如阿那含在家眷屬圍繞此非清淨行耶神足境界不可思議(出婆須蜜經第六卷)

四仙人得道緣[10]

佛在羅閱祇宣說正法諸尼[11]揵等心皆愁惱梨夷山有五百仙人尼揵遣使云此間有佛自謂得道神變第一皆不及我等而自高大願大師等自屈見佐論道至要毀滅其道[12]遂令諸師功名益顯答言大善我等且遣四人往難瞿曇尼揵宣令國內却後七日當有四佛入國度人及至其日四人現[13]視神變從空中來各從城一面入眾人覩見謂為真佛尼揵遣使白佛可來講道佛言食時當往尼揵喜曰瞿曇恐不如詐不前來眾皆謂然佛令空中火起從西面[14]四人南飛火復南來四面熱氣四人惶懅頓臥在地佛現在涼處[15]時尋涼來至佛前佛為說法皆作沙門得應真道佛入城城中人言旦有四佛在虛空中佛言即指左右此四羅漢是也(出十卷譬喻經第五卷)

仙人失通生惡道[16]

如欝陀羅伽仙人得五神通飛到國王宮中食王大夫人如其國法接足而禮夫人手觸即失神通從王求車乘駕而出還其本處入林樹間更求五通一心專至垂得而樹上有鳥急鳴以亂其意捨樹至水邊求定復聞魚鬪動水之聲此人求禪不得即生瞋恚我當盡殺魚鳥此人久後思惟得定生非有想非無想處於彼壽盡下生作飛狸殺諸魚鳥作無量罪墮[17]惡道(出大智論第[18]十七卷)

諸仙人見聞女人色聲皆失神通[19][20]

優陀延王將諸宮人婇女詣欝毒波陀山林除却男子純與女人五樂自娛其音清妙燒眾名香時諸婇女或有裸形而起舞者時有五百仙人經過彼處時諸仙人見色聞聲嗅香便失神足猶無翼鳥墮彼林中王問汝等是誰諸仙人答言我是仙人王復問汝得非想非非想處定耶答言不得又問汝得初禪[21]答言曾得而今已失時王瞋言有欲之人見我宮人殊非所以便拔利劍斷五百仙人手足(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)

化足手著王女生愛後興惡念[22]墮墜阿鼻[23]十二

優陀羅摩子有王常施其[24]若食時至以神足力飛騰虛空詣於王宮王即迎抱坐金床上以諸仙人所食之味而供養之時彼仙人[25]飯食已竟除器澡漱說偈呪願飛空而去是王後時以國事故應詣餘處無人給事仙人仙人性[26]或起瞋恚而呪咀我[27]失王位或斷我命便問其女仙人若來如我常法汝能供養不女答言能時王重約勅女盡心奉養然後乃行營理國事後日食時仙人飛來王女如王法躬身迎抱坐金床上王女身體細軟仙人觸女退失神足[28]飲食訖除器澡漱說偈呪願欲飛不能時王宮中有後園林即入其中欲修神足聞象馬車乘之聲而不得修時城中人恒作是念若令大仙在地行者我等當得親近禮足仙人聰明黠慧善知方便語王女言汝今宣告城中人民今日大仙當從王宮步行而出汝等人民所應作者皆悉作之時彼王女如其所勅即便宣告街陌清淨無瓦礫糞穢懸幡燒香散種種花嚴飾鮮潔仙人步出去城不遠入林樹間欲修神足聞眾鳥聲修不能得便捨林樹復詣河邊以其本法欲修神足復聞水中魚鼈迴轉之聲而不得修便[1]上山上作是思惟我今所以退失善法皆由眾生凡我所有善法淨行使我當作如是眾生能害世間所[2]見地行飛行水性眾生無免我者發是惡誓願[3]離八地欲生非想非非想有頂處開甘露門寂靜園田八萬劫中處閑靜樂業報盡已乃還此間答波樹林曇摩阿蘭若處作著翅狸身廣五十由旬兩翅各廣五十由旬其身量百五十由旬以此大身殺害空行水陸眾生無得免者身壞命終生阿[4]鼻地獄(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)

提波延那聞舍芝聲起愛[5]十三

佛未出世時天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法後一時乘寶飾車欲詣仙人而舍芝念言今者帝釋[6]棄我欲詣餘[7]婇女即隱其形上車上帝釋不知垂到仙人所顧視見之而問言汝等何故來仙人不欲眼見女人汝可還宮舍芝不欲去帝釋以蓮華莖打之舍芝以女人軟美之音而謝帝釋仙人聞之而起欲愛[8]髮即落耳識而退(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)

雪山仙人與虎行欲生十二子[9]十四

往昔雪山有一仙人名跋伽婆食果草根修習慈心而不能除諸煩惱結時住彼處有一雌虎與共行欲遂便懷妊日月滿足來仙人所產十二子仙人憐愍即取洗浴而哺養之虎母愛念隨時乳養仙人各為立名一名[10]竭伽二名跋婆伽三名為虎四名師子五名擔重六名婆羅墮闍七名步行八名[11]婆羅奴九名健食十名惡性十一名師子擔十二名健行年始七歲能食根華果父母俱亡子心愁惱仰天號哭無所歸依樹神言且莫號哭汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛空至心禮拜求哀梵天梵天聞之當至汝所壞汝癡暗施汝慧明當供養汝依教而行經十二歲時梵天帝釋三十三天與無數眷屬皆來供養告童子曰汝等何故十二年中精懃苦行供養於我欲何所求僉曰唯願大士施我智慧今我識知善惡等業[12]苦受樂事(出大集經第二十四[13]卷)

撥劫仙人見王女發欲失通[14]十五

昔過去久遠世時有一仙人名曰撥劫得五神通時為國王之所奉事神足飛行往反王宮時王供養一切施安王手捧仙人布髮與行手自斟酌百種飲食積有年歲時王緣務王有一女端正[15]姝好於世希有王甚敬重女未出門王告女曰吾奉事仙人不敢失意今吾遠行汝供養之當如我在時彼仙人從空飛下[16]至宮內王女見來以手擎之坐著座上觸女體柔軟即起欲意愛欲興盛尋失神足思惟經行欲復神足故不能獲步行出宮時無央數人皆來集看王行畢還聞墮恩愛不能飛行王夜至宮獨竊自行往見仙人稽首足下以偈頌曰

吾聞大梵志  本異皆食飲
為從何所教  何因習色欲

撥劫答曰

吾實爾大王  如聖之所[17]

王曰

不審[18]惠所在  乃善德所念
假使發欲心  不能伏本事

撥劫答曰

愛欲失義利  婬心欝然熾
今日聞王語  便當捨愛欲

仙人羞慚剋心自責宿夜精懃還復神通時仙人者今舍利弗是時國王者吾身是也(出仙人撥劫經)

獨角仙人情染世欲為婬女所騎[19]十六

[20]波羅奈國山中有仙人以仲秋之月於澡槃中小便見鹿合會婬心即發精流槃中[21]鹿飲之即時有[22]滿月生子大類如人頭有一角其足似鹿鹿當產時往仙人舍前生子付仙人而去仙人出時見此鹿子自念本緣知是己兒取已養育及其年大懃教學習通十八種大經又學坐禪行四無量心得五神通一時上山值大雨泥滑其脚不便躄傷其足便大瞋恚呪令不雨仙人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故穀果不生人民[23]窮乏無復生路波羅奈王憂愁懊惱命諸大官集議雨事明者議言我聞有一角仙人上山傷足瞋呪令十二年不雨王即開募若有能令仙人失五通屬我為民者當與分國半治是波羅奈國有婬女名曰扇[24]端正巨富來應王募婬女言若是人者我能壞之作是語已取金槃盛好寶物語王言我當騎此仙人來婬女即時求五百乘車載五百美女五百鹿車載種種歡喜丸皆以眾藥[25]草和之及持種種大力美酒色味如水服樹皮衣行林樹間以像仙人於仙人舍邊作草庵住一角仙人遊行見之諸女皆出好[26]華妙香供養仙人仙人歡喜諸女以美言敬辭問訊仙人將入房中坐好床褥與好淨酒以為淨水與歡喜丸以為果[1]食飲飽已語諸女言我從生來初未得如此果水諸女言我一心行善故天與我願得此果水仙人問女[2]汝那膚色肥盛答曰我常食此好果飲此美水仙言汝何不在此住答曰亦可住耳女呼共澡洗女手柔軟觸之心動遂成婬欲即失神通天為大雨七日七夜令得歡樂飲食七日酒食皆盡繼以[3]水木果其味不美更索前者答言已盡今當共取去此不遠有可得處仙人言隨意共出去城不遠女便臥地言我極不[4]復能行仙人言汝不能行者騎我項上我當擔汝女先遣信報王王可暫出觀我智能王見問言何由得爾女曰以方便力無所復能令住城中好供養恭敬之足其所欲拜為大臣住城少日身轉羸瘦念禪定心厭此世欲王問仙人汝何不樂答曰雖得五欲常念林間王曰本除旱患[5]何為強奪其志[6]便遣之既還山中精進不久還得五通一角仙人我身是也婬女者耶輸陀羅是也(出大智論第十七卷)

經律異相卷第三十九


校注

[0205024] 部【大】部第二十九【明】 [0205025] 外道【大】*〔-〕【宮】*明本無此目錄 [0205026] 見【大】〔-〕【宮】 [0205027] 捔【大】*角【元】* [0205028] 飄侵【大】漂浸【宋】【元】【宮】 [0205029] 墮墜【大】墜墮【宋】【元】【宮】 [0205030] 一【大】第一【明】 [0206001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0206002] 知【大】〔-〕【宮】 [0206003] 捉【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0206004] 𢸺【大】樵【宋】【元】【明】【宮】 [0206005] 髮【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0206006] 水【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0206007] 殃【大】央【宋】【元】【明】【宮】 [0206008] 二【大】第二【明】 [0206009] 采【大】採【元】【明】 [0206010] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0206011] 漄【大】涯【宋】【元】【明】【宮】 [0206012] 結【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0206013] 捔【大】角【元】【明】 [0206014] 三【大】第三【明】 [0206015] 師【大】其【宋】【元】【明】 [0206016] 師【大】師曰【宋】【元】【明】【宮】 [0206017] 射【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0206018] 角【大】捔【宋】【宮】 [0206019] 伎【大】技【元】【明】 [0206020] 精【大】積【宋】【元】【明】【宮】 [0206021] 婦【大】婦婦【宋】【元】【明】【宮】 [0206022] 行【大】衒【宋】【元】【明】【宮】 [0206023] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0206024] 測【大】惻【宋】 [0206025] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0206026] 試【大】誠【宮】 [0206027] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0206028] 惡【大】怒【宋】【元】【明】【宮】 [0206029] 明【大】明月【宋】【元】【明】【宮】 [0207001] 四【大】第四【明】 [0207002] 智【大】知【宮】 [0207003] 汝【大】汝等【宋】【元】【明】【宮】 [0207004] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0207005] 見【大】則【宮】 [0207006] 日【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0207007] 五【大】第五【明】 [0207008] 瓜【大】下同蓏【宋】【元】【明】【宮】下同 [0207009] 眾【大】時眾又【宋】【元】【明】【宮】 [0207010] 皆【大】皆以【宋】【元】【明】【宮】 [0207011] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0207012] 音【大】者【宋】【元】 [0207013] 雀【大】雀王【宋】【元】【明】 [0207014] 捔【大】*角【元】【明】* [0207015] 六【大】第六【明】 [0207016] 學【大】覺【宮】 [0207017] 角【大】*捔【宋】【宮】* [0207018] 奮【大】放【宋】【元】【明】 [0207019] 群【大】大【宋】【元】【明】 [0207020] 術【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0207021] 誑【大】詐【宋】【元】【明】【宮】 [0207022] 有樂彼【大】知彼樂【宋】【元】【明】【宮】 [0207023] 徒【大】〔-〕【宮】 [0207024] 富【大】今富【宋】【元】【明】【宮】 [0207025] 喻【大】〔-〕【宮】 [0208001] 七【大】第七【宋】【元】【明】【宮】 [0208002] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0208003] 說諸【大】讚說【宋】【元】【明】【宮】 [0208004] 前【大】前立【宋】【元】【明】【宮】 [0208005] 斷【大】斬【宋】【元】【明】【宮】 [0208006] 礔礰【大】霹靂【宋】【元】【明】【宮】 [0208007] 侵【大】浸【宋】【元】【明】【宮】 [0208008] 八【大】第八【明】 [0208009] 文【大】*紋【宮】* [0208010] 九【大】第九【明】 [0208011] 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宮】* [0208012] 遂【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0208013] 視【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0208014] 來【大】夾【宋】 [0208015] 時【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0208016] 十【大】第十【明】 [0208017] 惡【大】三惡【宋】【元】【明】【宮】 [0208018] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0208019] 十一【大】第十一【明】 [0208020] 一【大】〔-〕【宮】 [0208021] 耶【大】聖【宋】 [0208022] 墮墜【大】墜墮【宋】【元】【明】【宮】 [0208023] 十二【大】第十二【明】 [0208024] 食【大】魚食【宋】【元】【明】【宮】 [0208025] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0208026] 躁【大】燥【宋】【宮】 [0208027] 失【大】夫【明】 [0208028] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0209001] 上【大】止【宮】 [0209002] 見【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0209003] 見【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0209004] 鼻【大】毘【宋】【元】【明】【宮】 [0209005] 十三【大】第十三【明】 [0209006] 棄【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0209007] 婇【大】釆【宋】【宮】 [0209008] 髮【大】髻【宋】【元】【明】【宮】 [0209009] 十四【大】等十四【明】 [0209010] 竭【大】竭竭【宋】【元】【明】【宮】 [0209011] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0209012] 苦受【大】受苦【宋】【元】【明】【宮】 [0209013] 卷【大】〔-〕【宮】 [0209014] 十五【大】第十五【明】 [0209015] 姝【大】殊【宋】【宮】 [0209016] 至【大】至王【宋】【元】【明】【宮】 [0209017] 聞【大】聞已隨於邪徑以王遠吾故【宋】【元】【明】 [0209018] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0209019] 十六【大】第十六【明】 [0209020] 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0209021] 鹿【大】䴥鹿【宋】【元】【明】麚鹿【宮】 [0209022] 身【大】娠【宋】【元】【明】【宮】 [0209023] 窮【大】貧【明】 [0209024] 陀【大】蛇【宋】【元】【明】池【宮】 [0209025] 草【大】果【宮】 [0209026] 華妙【大】妙華【宋】【元】【明】【宮】 [0210001] 瓜【大】蓏【宋】【元】【明】 [0210002] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0210003] 水【大】山水【宋】【元】【明】【宮】 [0210004] 復能【大】能復【宋】【元】【明】【宮】 [0210005] 何【大】今何【宋】【元】【明】【宮】 [0210006] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】
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