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經律異相

經律異相卷第二十七(行[15]聲聞道上諸國王部第[16]四)

  • [17]波羅奈王得辟支佛一
  • 月氏王造三十二塔成[18]羅漢道二
  • 摩訶劫賓寧王伐舍衛遇佛得道三
  • 有德王擁護弘法法師失命為佛弟子[19]
  • 功德莊嚴王請佛得道五
  • 藍達王因目連悟道六
  • 普安王化四王聞法得道七
  • 婆羅門王捨於國俸布施得道八
  • 摩達王從羅漢聞法得道九
  • 乾陀王捨外習內得須陀洹道十
  • 普達王遇佛得道十一

波羅奈王得辟支佛[20]

波羅[21]奈王夏暑熱時處高樓上坐七寶床令青衣摩牛頭栴檀香塗身青衣臂多著釧[22]摩王身時釧聲滿耳王甚患之教次第令脫釧唯獨一釧寂然無聲王時悟曰國家臣民婇女多事多惱亦復如是即時離欲獨處思惟得辟支佛鬚髮自落著自然衣從樓閣去以己神足力出家入山如是因緣中品辟支佛也有人願作辟支佛種此善根時世無佛[23]善熟[24]厭世出家得道名辟支佛(出坐禪三昧經中卷)

月氏王造三十二塔成羅漢道[25]

月氏國王欲求佛道故作三十二塔為供養相一一作之至三十一時有惡人觸王王心退轉如此惡人云何可度即時迴心捨生死向涅槃作第三十二浮圖以求解脫由是因緣成羅漢道是故此寺名波羅提木叉(梁言解脫)自爾以來未滿二百年此寺猶在吾亦見之(出雜[26]寶藏經)

摩訶劫賓寧王伐舍衛遇佛得道[27]

舍衛國王名波斯匿于時南方有國名曰金地其王字劫賓寧太子名摩訶劫賓寧父崩太子即位體性聰勇領三萬六千小國威風遠[1]振莫不摧伏然與中土不相交通後有商客往到金地以四端細㲲奉上彼王王問商客言此物甚好為出何處啟曰出於中國王復問言其中國者號字云何答曰名羅悅祇又名舍衛王復問言中國王以何等故不來獻我又答曰[2]各自霸土威名相齊故不來耳王自思惟今當加威令彼率伏復問商客中國諸王何者最大白言舍衛國王為第一大即便遣使詣舍衛國持書示教其理委備告語其王波斯匿言我之威風遍閻浮提卿何所恃斷絕使命今故遣使共卿相聞却後七日與我相見設不如是吾當興兵破汝國界波斯匿聞深用驚惶即往詣佛具白斯事佛告王言還語使云我不大更有大王王奉佛教告彼使言世有聖王近在此間卿可到邊傳汝王命使即詣祇洹于時世尊自變其身作轉輪王七寶侍從皆悉備有使前入化城既覩大王情甚驚悚以書與之化王得書蹹著脚下告彼使言吾為大王臨領四域汝王頑迷敢見違拒汝速還國致宣吾教信至之日馳奔來覲臥聞當起坐聞應立剋期七日不得稽遲敢違斯制罪在不請使還本國具以聞見白金地王王承斯問深自[3]咎責合率所領諸小王輩欲朝大王未便即路先遣一使白大王言臣所[4]統御三萬六千王為當都去將半去耶大王還報聽半留住但將半來時金地王將萬八千小王同時來到既見化王謁拜畢已心作是念大王形貌雖復勝我力必不如化王[5]于時勅典兵臣以弓與之金地國王手不能勝化王還取以指張弓復持與之勅令[6]金地國王殊不能挽化王復取而彈扣之三千世界皆為震動[7]復次取箭彎弓而射離手之後化為五發其諸箭頭皆出光明其光明頭皆有蓮華大如車輪一一華上各各皆有一轉輪王七寶具足奮出光明普照三千大千世界五道眾生莫不蒙賴諸天境界見其光明及聞說法身心清淨有發無上正真道意復有得住不退地者人道眾生有得一道二道三道之者出家入要得應真者有發無上正真道意得不退地不可稱計三塗眾生離苦解脫生人天中時摩訶劫賓寧王及金地諸小王見斯神變其心信伏遠塵離垢得法眼淨萬八千小王一時皆然須臾之頃佛攝神力還復本形諸比丘僧前後圍繞金地王眾求索出家鬚髮自墮袈裟在體思惟妙法盡得羅漢(出賢愚經第七卷)

有德王擁護弘法法師失命為佛弟子[8]

過去遠劫此拘尸城有佛出世號歡喜增益住世無量化眾生已然後乃於娑羅雙樹入般涅槃佛涅槃後遺法住世無量億歲餘四十年佛法未滅有一持戒比丘名曰覺德多有徒眾眷屬圍遶能師子吼廣說經典制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物時多破戒比丘聞作是說皆生惡心執持刀[9]杖逼是法師是時國王名曰有德聞是事已為護法故即便往至說法者所與是破戒諸惡比丘極共戰鬪令說法者得免危害王時被瘡舉身周遍[10]德尋讚王言善哉善哉王今真是護正法者當來之世此身當為無量法器王於是時得聞法已心大歡喜尋即命終生阿閦佛國作第一弟子其王將從人民眷屬有戰鬪者有隨喜者一切不退菩提之心命終悉生阿閦佛國覺德比丘却後壽終亦復往生阿閦佛國作聲聞眾中第二弟子若有正法滅時應當如是受持擁護時王者則我身是說法比丘迦葉佛是(出大涅槃經第三卷)

功德莊嚴王請佛得道[11]

爾時功德莊嚴王從佛聞說偈及覩神變增益堅固菩提之心頂禮佛足而白佛言唯願世尊及菩薩弟子大眾受我八萬四千歲請普明王如來願以衣被飲食臥具醫藥給侍所須彼佛及大眾即便受請王知佛受其請已歡喜便去王子師子進及二萬王子捨世榮位於佛法中剃除鬚髮出家修道勤行精進樂求善法時師子進得五神通堅固不退彼佛加其威神常為眾生顯說妙法遍三千大千界施作佛事無量眾生堅固不退無上大乘功德莊嚴王於八萬四千歲中以諸樂具供養世尊及諸大眾與一切群臣前後導從為聽法眾而作是念我諸[12]子剃除鬚髮出家修道常受供養自不可行施亦未見得過人之法寧可還家捨財布施修諸功德如我所種諸善根耶爾時普光明王如來即知功德莊嚴王心所念告師子進菩薩言善男子現汝自在功德神力大菩薩變現使此大眾普得見聞迴彼邪心使得正見師子進菩薩即時入定現如是等相大千震動於上虛空雨華香繒蓋幢幡妓樂美饍飲食瓔珞衣服種種珍寶紛紛而下滿足大千眾生得未曾有皆大歡喜爾時從地神諸天上至阿迦膩吒皆唱是言此大菩薩可名虛空藏所以然者從虛空中能雨珠寶充足一切[1]佛即印可王見踊悅得未曾有捨憍慢心合掌向佛作如是言希有世尊菩薩功德智慧乃能如是世尊在家施者所益無幾夫出家者以神通力施無[2]崖際在家者施不稱彼意雖施猶悋以為苦惱出家不悋不生苦惱

王捨位與子吉意以真信心剃除鬚髮於佛法中出家修道增長善法常勤精進[3]得四禪四無量心及五神通時吉意王以法治化國無怨者精進不疲供養世尊功德莊嚴王者拘留孫如來是師子進菩薩者即虛空藏菩薩是吉意[4]王者[5]即彌勒是也(出功德莊嚴王請佛供養出家得道經)

藍達王因目連悟道[6]

舍衛有王號曰藍達土地豐沃人民淳信君臣父子相率以道後王即位法俗轉薄治行不平[7]阿抂百姓橫誅無辜正亂禍應雨澤不時五穀不豐互生妖怪遂致荒殘懼於危亡奉事邪道五百餘人又祀妖神上下相學如風靡草黎民樂亂競為姦[8]強者陵弱更相傷殺劫奪人財不從道理婬他婦女君臣荒醉迷惑日滋旱踰三年前後請禱初不得雨諸師白王今當大祠應用童男七人白牛白馬各十頭燒以祭天然可獲雨王即辦具國中凶凶大小搔擾佛告目連藍達國荒人民勤苦有三億人應從汝得解可往開化[9]連往為說[10]法開解其意國中人民初無受者目連化作大鬼神身長數十丈當城門坐洪聲呼王及諸近臣使出君臣惶惑自懼不全王即率將近臣叩頭自陳唯願生活神謂王言急求臣不忠子不孝者來吾欲食之王即推問答言無有神復謂王言急求偷盜者[11]淫泆者兩舌惡口者吾欲食之王即推問又答言無神復謂王言急求飲酒者吾欲食之王即推問又答言無於是目連復現真身往與鬼神共語王見目連叩頭守請令為解釋大神[A1]目連謂王言是神欲何所求王言欲食惡人目連問言國中信有此輩人不王答言無[12]重請發遣我當終身歸命道人目連語大神言此國中人民無有卿所覓者卿可原赦其罪若復有犯者可更來食之神即聽其言忽然而去王及臣民即俱叩頭陳謝乞得歸命目連告言王若欲歸命者宜先自歸佛王問佛功德目連說佛三界獨尊所說之法聲聞三千王言吾今有幸乃獲異聞即啟目連願欲請佛受尊法言終身奉行目連告王信能爾者其福難量但當淨心存佛王即承教沐浴齋戒遙向佛國稽首為禮曰吾以闇昧誤處民上不能洗心率導使國空荒咎在吾身唯願天尊垂光降下普令黎民獲無盡之福佛與諸比丘未至百里豫行空中五色蓮華捧其足下諸天翼從寶帳華蓋奉迎道路作眾名樂側塞空中覩佛威神光耀天地王及群臣稽首足下於四衢道廣施帳[13]幔掃灑淨潔佛坐自然師子之座悉布以天繒綩[14]王手[15]斟飲食躬行澡水呪願畢佛便說苦空非常四諦之要王即歡喜乞受五戒結解垢除得須陀洹時王所事五百外道乞為比丘佛即聽之以手摩其頭[16]髮墮袈裟著身却後七日同得羅漢眾會人民得須陀洹或受五戒[17]勤行十善歸命三尊月六齋歲三齋轉相率導以為常法阿難白佛此王人民宿與目連有何等緣佛言[18]惟衛佛時目連為優婆塞居宿貧窶奉行戒行守意不毀採華山中見須文樹適欲上樹取華不知前有蜂房群蜂數千驚散逐之即心念言若我得道當度汝等今日得道者皆爾時蜂也(出藍達王經)

普安王化四王聞法得道[19]

昔有五國王國界比近共作善友更相往來其最大者名曰普安習菩薩行餘四小王常習邪行大王愍之呼來上殿共相娛樂乃至七日終日竟夜七日已滿小王白大王言國事甚多請退還家大王送之出至道中[20]語諸小王各說所樂一王答曰陽春三月樹木榮華遊戲原野一王復答願我常作國王鞍馬服飾官屬人民圍繞左右晃晃昱昱椎鍾鳴鼓出入行來路人傾目一王又言[21]我婦兒端正無雙共相娛樂極情快意一王復言願我父母常在朋友兄弟妻子羅列好衣美食以恣身口素琴青衣共相娛樂俱白大王所樂何事大王答言我樂不生不死不苦不惱不飢不渴不寒不暑存亡自在四王俱言如此之樂當有明師大王答言吾師號佛近在祇洹精舍諸王歡喜同詣世尊大王白佛言今得為人闇鈍無智但深著世樂不知罪福願佛為弟子等說其苦諦佛言卿等善聽當為說之人生在世眾苦切身略說八苦一生苦人死時不知精神趣向何道未得生處普受中陰之形至三七日中父母和合便來受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉臠[1]胞成就[2]巧風入腹吹其身體六情開張在母腹中生藏之下熟[3]藏之上母噉一粒熱食灌其身體如入濩湯母飲一杯冷水亦如寒氷切體母飽之時迫迮身體痛不可言母飢之時腹中了[4]鳥亦如倒懸受苦無量至其滿月欲生頭向產門劇如兩[5]石挾山生[6]墮草上身體細軟草觸其身如履刀劍忽然失聲大呼此是苦不[7]咸言是苦二者老苦父母養育至年長大飢時極飢飽時極飽無有節度漸至年老頭白齒落目視茫茫耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節[8]痛疼行步苦極坐起呻吟憂悲苦惱識神轉滅便旋即亡[9]日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰實苦三病苦地水火風和合成身一大不調百一病生四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身皆痛水大不調舉身洪腫火大不調舉身苦熱風大不調舉身[10]掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥唇焦筋斷鼻圻目不見色耳不聞聲不淨流出身臥其上心懷苦惱言輒悲哀六親在側晝夜看視初無休息甘美飲食入口皆苦此是苦不答曰實苦四死苦人死之時四百四病同時俱作四大欲散魂神不安欲死之時刀風解形無處不痛白汗流出兩手摸空室家內外在其左右憂悲啼哭痛徹骨髓不能自勝風去氣[11]散火滅軀冷魂靈去矣身體[12]挺直無復所知旬日之間肉壞血流膖脹爛臭甚不可近棄之曠野眾鳥噉食肉盡骨枯髑髏異處此是苦不答言實苦五恩愛別苦室家內外兄弟妻子共相戀慕一朝破亡為人抄劫各自分張父東子西母南女北非唯一處為人奴婢各自悲[13]呼內斷絕[14]窈窈冥冥無有相見之期此是苦不答曰實苦六求不得苦家有財物散用求官望得富貴求之不止會遇得之得作邊職未經幾時貪取民物為人所言一朝有事檻車載來憂苦無量不知死活何日此是苦不答曰實苦七怨憎會苦世人薄俗居愛欲之中諍不急之事更相殺害遂成大怨各自相避隱藏無地各磨刀箭挾弓持[15]會遇狹道張弓[16]樹箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之時怖畏無量此是苦不答曰實苦八憂悲惱苦人生在世長者百歲短命胞胎[17]者傷墮縱得百歲夜消其半餘五十年醉酒疾病不知作人小時愚癡十五年中未知禮儀年過八十老鈍無智耳聾目冥無復法則天下欲亂旱火大霜田種不熟室家內外多諸疾痛治生喜失官家百調閉繫牢獄未知出期兄弟兒子遠行未歸居家窮寒無有衣食比舍村落社稷不辦家人死亡無可殯殮春時種作無有犁牛節日共聚應當歡喜共悲相向此是苦不答曰實苦於時五王及諸群臣會中數千萬人聞說苦諦心開意悟即得須陀洹道今觀宮殿如視穢廁無可樂者即捨王位付弟出家為道修諸功德日日不倦(出五王經)

婆羅門王捨於國俸布施得道[18]

多昧國有婆羅門王捨其王俸多事異道王歘一日自發善心欲大布施如婆羅門法積寶如山有來乞者令其自取手重一撮如是數日其[19]積不減佛知是王宿福應度化作梵志往到其國王出相見禮問起居曰何所求索莫自疑難梵志答言吾從遠來欲乞珍寶持作舍宅王言大善自取重一撮梵志取一撮行七步還著故處王問何故不取梵志答曰此裁足作舍廬耳復當取婦俱不足用是以不取王言更取三撮梵志即取行七步復還著故處王問梵志何以復爾答言此足取婦復無田地奴婢牛馬計復不足是以息意也王言更取七撮梵志即取行七步復還著故處王言復何意故梵志答言若有男女當復嫁娶吉凶用費計不足用是以不取王言盡以𧂐寶持用相上梵志受而捨去王甚怪之重問意故梵志答曰本來乞匃欲用生活諦念人命處世無幾萬物無常旦夕難保因緣遂重憂苦日深積寶如山無益於己貪欲規圖唐自勤苦不如息意求無為道是以不取王意開解願奉明教於是梵志現佛光相踊住空中為說偈言

雖得積珍寶  嵩高至于天
如是滿世間  不如見道要
不善像如善  愛而似無愛
以苦為樂像  狂夫不為厭

王見佛光遠照天地又聞此偈踊躍歡喜王及群臣即受五戒得須陀洹道(出出曜經第十六卷)

摩達王從羅漢聞法得道[1]

有國王名曰摩達出軍征討選民數百萬[2]有比丘得羅漢道入國分衛並被執錄將詣王宮王使養官馬勤苦七日王自臨視比丘見王輕舉飛翔上住空中現其威神王便恐怖叩頭悔過我實愚癡不別真偽推問內外誰令神人為是事者今當有所治殺比丘告王非王及國人過也自我宿命行道常供養師我時為師設飲師謂我言且先澡手然後當飲我愚癡心念言師亦不養官馬何故不豫澡手師即謂我言汝今念此輕耳後重如何我聞是語便自愁憂師知其意便念言我會當泥洹何故令人惱耶即以其夜三更師般泥洹從來久遠各更生死今用是故受其宿殃養馬七日夫善惡行輒有殃福如影隨形王聞比丘說罪福意解歡喜乞得歸命於神人比丘告言卿當自歸於佛佛為三界師王及國人皆隨比丘出到佛所稽首作禮奉受五戒作優婆塞佛便為王及國人民現相好威神光[3]耀天地復為說非常苦空王於是時得須陀洹道國中人民皆受五戒十善歸命三尊月月齋戒以為常法(出[4]摩達國王經)

[5]乾陀王捨外習內得須陀洹道[6]

時有國王名曰[7]犍陀奉事婆羅門居在山中多種果樹樵人毀樹時婆羅門將詣王所言其無狀殘敗果樹請王治殺王敬事婆羅門即為殺戮[8]後未久有牛食人稻其主[9]遂捶牛折一角血流被面痛不可忍牛徑到王所白言我實無狀食人少稻今捶折我角王曉鳥獸語[10]告牛言[11]當為汝治殺之牛言雖殺此人不止我痛但當約勅後莫苦人王便感念我事婆羅門但坐果樹令我殺人不如此牛也便呼婆羅門問言今事此道有何福乎婆羅門報言可得[12]攘災致福富貴長壽王復問言可得脫於生死不報言不得免於生死也王到佛所五體投地為佛作禮白言我聞佛道至尊教化天下所度無數願受法言以自改革佛即授王五戒十善為說一切天地人物無生不死者布施持戒現世得福忍辱精進心行智慧者其德無量後生天上亦可得作遮迦越王可得無為度世之道佛現相好威神光耀王歡喜意解得須陀洹道牛後七日壽終上生天上(出[13]揵陀國王經)

普達王遇佛得道[14]十一

有夫延國王名曰普達身奉佛法未[15]常偏[16]常有慈愍國內愚民不知三尊每當齋戒登高觀視還必頭面稽首為禮國中臣民怪王如此自共議言王處萬民之尊遠近敬[17]服登[18]謂人從有何請欲毀辱威儀頭面著地群臣欲諫不敢與吏民數千出宮未遠見一道人王下[19]輦却蓋住其群從為之作禮尋從而還施設飯食遂不成行群臣諫言大王至尊何宜於道路為此乞匃道人頭面著地天下尊貴唯有頭面加為國[20]王不與他同王勅臣下求死人首及六畜頭臣下遍索歷日乃得王言於市賣之臣下賣之牛馬猪羊頭皆售但人頭未售王言貴賤賣去如其不售[21]使以匃人如是歷日賣既不售匃無取者頭皆膖臭王便大怒語臣下言卿言人頭最貴不可毀辱[22]今人頭何故匃無取者即勅嚴駕出曠澤中當有所問群臣[23]振聳出到城外告群臣言卿寧識吾先君時有小兒常執持蓋者不臣下對曰實識王言今此兒何所在對曰亡已十七年王言此兒為人善惡何如對言臣等常覩其承事先王齋戒恭肅誠信自守非法不言王告諸臣今若見此兒在時所著衣服寧識之不諸臣對曰雖自久遠臣故識之王使取前亡小兒衣此寧是不臣下對曰是王曰今儻見兒身為識之不臣下良久對曰臣自懼蔽闇卒覩不別前所見道人來[24]大歡喜又為道人賣頭匃人不取今欲示其本末有幸相遇願為開導道人即為臣下說王本是先王時執蓋小兒常隨先王齋戒奉行正法清淨守意不犯諸惡其後過世生為王子今得尊貴皆由宿行齋戒所致臣下大小莫不僉曰吾等幸遇得覩道人願哀愚[25]朦乞為弟子道人告諸臣民吾有大師當從受問諸臣報言願盡年命一受法言道人曰我師[26]字佛身能飛行[27]頂有光明分身散體變化萬端獨步三界莫與齊倫門徒清潔皆為沙門其所教授度脫不[1]臣下即啟道人佛寧可得見不去此幾何道人報言甚善當啟世尊六千餘里道人即飛到舍衛具以啟佛佛言明日當到夫延國臨至皆現威神王及群臣持華香出城迎佛覩佛威靈喜懼交并五體投地稽首為禮白佛言勞屈世尊并及眾僧遠到此土王盡心供設手自斟酌行澡水呪願畢佛笑口光五色阿難言佛不妄笑答言昔摩[2]呵文佛時王為大姓家子其父供養三[3]父命子傳香時有一侍使意中輕之不與其香罪福響應暫招役報奉法無替今得為王若我得道當度此[4]本末意解即得須陀洹國中人民皆受五戒行十善(出普達王經)

經律異相卷第二十七


校注

[0145015] 聲聞【大】菩薩【明】 [0145016] 四【大】十九之三【明】 [0145017] 明本無此目錄 [0145018] 羅漢道【大】阿羅漢【宋】【元】【宮】 [0145019] 四【大】第四【宋】【元】【宮】 [0145020] 一【大】第一【明】 [0145021] 奈【大】奈國【宋】【元】【明】【宮】 [0145022] 摩【大】塗【明】 [0145023] 善熟【大】法善根熟【宋】【元】【明】【宮】 [0145024] 厭【大】爾時厭【宋】【元】【明】【宮】 [0145025] 二【大】第二【明】 [0145026] 寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0145027] 三【大】第三【明】 [0146001] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0146002] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146003] 咎【大】各【元】 [0146004] 統【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0146005] 于【大】於【明】 [0146006] 挽【大】再挽【宋】【元】【明】【宮】 [0146007] 復次【大】次復【宋】【元】【明】【宮】 [0146008] 四【大】第四【明】 [0146009] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0146010] 德【大】德比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0146011] 五【大】第五【明】 [0146012] 子【大】子等【宋】【元】【明】【宮】 [0147001] 佛即【大】即時【宋】【元】【明】【宮】 [0147002] 崖【大】涯【明】 [0147003] 得【大】修得【宋】【元】【明】【宮】 [0147004] 王【大】〔-〕【宮】 [0147005] 即【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0147006] 六【大】第六【明】 [0147007] 阿【大】苛【元】【明】【宮】 [0147008] 宄【大】究【宋】軌【宮】 [0147009] 連【大】連即【宋】【元】【明】【宮】 [0147010] 法【大】法要【宋】【元】【明】【宮】 [0147011] 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宮】 [0147012] 重【大】願【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0147013] 幔【大】幕【宋】【元】【明】【宮】 [0147014] 綖【大】筵【宋】【元】【宮】 [0147015] 斟【大】斟酌【元】【明】 [0147016] 髮墮【大】頭髮墮落【宋】【元】【明】【宮】 [0147017] 勤【大】勸【宋】【元】【明】【宮】 [0147018] 惟【大】維【宋】【元】【明】【宮】 [0147019] 七【大】第七【明】 [0147020] 語【大】請【宋】【元】【宮】 [0147021] 我【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0148001] 胞【大】皰【宋】【元】【明】【宮】 [0148002] 巧【大】圯【宋】【元】【明】把【宮】 [0148003] 藏【大】*臟【明】* [0148004] 鳥【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0148005] 石挾山【大】山俠石【宋】【元】山夾石【明】石俠山【宮】 [0148006] 墮【大】墮落【宋】【元】【明】【宮】 [0148007] 咸【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0148008] 痛【大】【元】【明】 [0148009] 日【大】自【宮】 [0148010] 掘【大】倔【元】【明】 [0148011] 散【大】絕【宋】【元】【明】【宮】 [0148012] 挺【大】侹【元】【明】 [0148013] 心呼【大】呼心【宋】【元】【明】【宮】 [0148014] 窈窈【大】杳杳【宋】【元】【明】【宮】 [0148015] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0148016] 樹【大】澍【宋】【元】【明】【宮】 [0148017] 者傷墮【大】傷者墮落【宋】【元】【明】【宮】 [0148018] 八【大】第八【明】 [0148019] 積【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0149001] 九【大】第九【明】 [0149002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0149003] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0149004] 摩【大】佛說摩【宋】【元】【明】【宮】 [0149005] 乾【大】揵【明】 [0149006] 十【大】第十【明】 [0149007] 犍【大】揵【明】 [0149008] 後【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0149009] 遂【大】逐【宋】【元】【明】【宮】 [0149010] 告【大】王告【宋】【元】【明】【宮】 [0149011] 當【大】我當【宋】【元】【明】【宮】 [0149012] 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宮】 [0149013] 揵【大】犍【宋】【元】【宮】 [0149014] 十一【大】第十一【明】 [0149015] 常【大】甞【明】 [0149016] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【宮】 [0149017] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0149018] 謂【大】位【宋】【元】【明】【宮】 [0149019] 輦【大】車【宋】【元】【明】【宮】 [0149020] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0149021] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0149022] 今【大】本【宮】 [0149023] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0149024] 大【大】甚大【宋】【元】【明】【宮】 [0149025] 朦【大】蒙【宋】【元】【明】【宮】 [0149026] 字【大】號【宋】【元】【明】【宮】 [0149027] 頂【大】項【宋】【元】【明】【宮】 [0150001] 唐【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0150002] 呵【大】訶【宋】【元】【明】【宮】 [0150003] 尊【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0150004] 人【大】人福願果合今來度王并及人民王時聞佛說其【元】【明】
[A1] 目【CB】【麗-CB】日【大】(cf. K30n1050_p1025c12)
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