乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔[12]一

乾陀尸利國王太子。不好榮華栖遁山澤。時深谷底有一餓虎。新產七子遇天降雪。虎母抱子已經三日不得求食。懼子凍死守餓護子雪落不息。母子飢困喪命不久。母既飢逼還欲噉子。時諸仙曰。誰能捨身救濟此者。太子曰。善哉吾願果矣。往到崖頭下向望視。見虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即逮清淨無生法忍。觀見過去無數劫事未來亦爾。即還白師及五百同學。吾今捨身願各隨喜。師曰學道日淺知見未廣。何忽自發捨所愛身。太子答曰。吾昔有願應捨千身。前已曾捨九百九十九身。今日所捨足[13]滿千身是故捨[14]耳。願師隨喜。師曰。卿志願高妙必先得道勿復見遺。太子辭師而去。師與五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭。時日有富蘭長者。將從男女五百人齎供上山。見太子捨身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。太子在眾人前發大誓願。我今捨身救眾生命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂我淨無為法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身無常苦惱眾毒所集。此身不淨九孔盈流四大毒蛇之所[15]咥螫。五拔刀賊追逐傷割。如此身者為無反復甘饍美味及五欲樂供養。此身命終之後無善報恩。[16]及墮地獄受無量苦。夫人身者唯應令苦不得與樂。又發誓言。今我以肉血救彼餓虎。餘舍利骨。我父母後時必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針[17]炙不得[18]差者。來我塔處至心供養。隨病輕重不過百日必得除愈。若實不虛者諸天降雨香華。應聲雨[19]蔓陀羅華地皆[20]振動。太子即解鹿皮衣以纏頭。[21]自投身虎前。虎母得食菩薩肉。母子俱活。時崖頭諸人望見太子。為虎所噉骨肉狼籍。悲號大叫聲動山中。或有[22]椎胸自撲宛轉臥地。或有禪思。或有叩頭懺悔。首陀會諸天及天帝釋四天王等。日月諸天數千萬眾。皆發無上菩提之心。作倡伎樂燒香散華供養太子。而唱是言。善哉摩訶薩埵。從是不久當坐道場。五百仙人皆發無上正真道意。神仙大師得無生忍。夫人遣餉。唯見衣裳傘蓋鉢錫瓶罐在石室中。遍問仙人。十十五五相向啼泣。到大師所。唯見仙師以手[23]支頰涕[24]泣滿目呻吟而坐。周匝推問無肯應對。使者怖懼。即以飲食施諸仙士走還向夫人具說上事。夫人曰。禍哉吾子死矣。[A1]椎胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。群臣諫王。太子在山。願王小息。

王及夫人妃后[25]婇女臣佐吏民奔走上山。長者富蘭逆來告王。太子昨日投身巖下以肉[26]飯虎。今唯餘骨狼籍在地共到屍處。王及夫人后妃婇女群臣吏民舉聲悲叫振動山谷。王與夫人伏子屍上心肝斷絕悶不識人。妃前扶頭理太子髮曰。寧令我身碎如塵粉不令我夫奄忽如今。時群臣白王。太子布施誓度群生。非無常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設供養。即收骸骨出山谷口。於平坦地積栴檀香薪。及香[27]蘇油用闍維之。收取舍利起七寶塔。時太子者我身是。父王者即今我父[28]輸頭檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。闍[29]維者阿難是。山上神仙大師者彌勒是(出菩薩投身飯餓虎經)。

曇摩[30]紺為法燒身火坑變為花池二

昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。深樂正法。帝釋化作婆羅門言。我能說法。太子[31]接足禮敬請欲聞之。婆羅門言。我學積久。云何直欲便聞。若能不惜身命及於妻子。入大火坑以見供養者。吾乃與法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆羅門。乞以國城妻子一為給使。[1]莫令太子投此火中。婆羅門言。吾不相逼隨其意耳。但如此者我不為說。王宣令國內却後七日太子燒身。若欲見者至日早來。[2]合國貴賤一時皆集。求哀固請[3]具說如前。太子語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄燒煮刀[4]剝解割灰河劍樹痛徹心髓。餓鬼之中百毒鑽軀。畜生之報身供眾口食草負重。持此眾苦空生身命。未曾善心為法。今捨臭穢之形以求清勝。汝等云何欲見前却。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆羅門曰。

太子聞之便欲投火。時帝釋梵王為捉一手。而[6]難之云。閻浮提內一切生類。賴太子恩莫不得所。今若投火天下喪父何為自沒孤棄一切。太子謝曰。莫遮我無上道心。身投火坑。天地大動。虛空諸天同時號哭淚如盛雨。時烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺。諸天雨花乃至于膝。梵天王者今淨飯是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出賢愚經第一[7]卷)。

忍辱為父殺身三

毘婆尸佛時。波羅㮈國王聰慧仁賢無有子息。事一[8]山神經十二年祈求不懈。後第一夫人生育一男。性善不瞋人相具足。召諸群臣占其吉凶。即為立字名曰忍辱。及年長大好行布施。於諸眾生等以慈悲。國有[9]六臣。姦[10]偽諂佞枉橫無道人所厭患嫉[11]姤太子。時王重病命在旦夕。忍辱太子告父諸臣曰。父王危篤今當何為。諸臣曰。妙藥難得命去不遠太子悲悶躄地。惡臣立計欲除太子。啟太子曰。王病須藥藥不可得。太子問曰。為是何物。答曰。是不瞋人。眼睛及髓。若得此藥王命必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。并集諸小國王。自宣令言。我今此身與大眾別。即喚旃陀羅碎骨出髓剜取兩目。臣即擣合奉上大王。王即服之病得除愈。問諸大臣。此藥殊妙除我苦患。諸臣答曰。今此藥者太子所辦。王曰。今何所在。答曰。在外身體傷壞命不[12]去遠。王大悲哭。往到子所其命已終。其母懊惱投身屍上。我有宿罪應[13]末體如塵。乃令我子喪失身命。以牛頭栴檀而闍維之。以其[14]身骨起七寶塔(出大方便佛報恩經第[15]三卷)。

智止以血肉施病比丘四

昔閻浮利王名智力。常護佛法深有至誠。比丘與王有親。王所尊敬國人愛重。王欲見之無有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王及二萬夫人皆悉悲念。時王臥夢。有天人來語王言。若欲愈此比丘者。當須生人肉血飲食之即愈。王寤不樂。念是比丘病重乃須此藥。勅問臣下。何從而得生人血肉。時王太子名曰智止。白王。王莫愁憂。人之血肉最為賤物。世人所重道無所違。王曰善哉。太子默然。還[16]齋持刀割髀取肉。及血送與比丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王聞比丘已得除愈。歡喜悅懌不能自勝。太子自然平復。舉國財寶賜與太子。時至誠意者提和竭羅佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身是也(出月明菩薩三昧經)。

月光破身出血髓救病人五

有月光太子。出行遊觀。癩人見之要車[17]白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨[18]自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。言當須從生及長無瞋之人血髓塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等施及施妻子施而無悋。如棄草木觀所施物知從緣有。推求其實都無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生法忍。是為結業生身行檀波羅蜜(出大智論第十二卷)。

須[19]闡提太子割肉供父母命六

毘婆尸佛像法時。波羅奈國王。名羅闍。唯有[20]三子。各任小國。時王聰叡正法為治不抂人民。王有德力風雨以時五穀豐熟。王所重臣名羅睺[21]羅。心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國。斷大王命。續伐第一第二王子。次討第三。第三王子形體[22]姝大端正殊美[23]任性調善語。常含笑發言利益不傷人意。正法治民土地豐樂。國計充盈四方歎美。虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛。有一太子[24]名須闡提。聰明慈仁好喜布施。身黃金色七處平滿人相具足。年始七歲其父愛念心不暫捨。時守宮神語王言。羅睺惡逆謀奪國位欲殺父王。尋起師眾伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久當復至此。王聞是語。憂愁懊惱不能自持。心肝崩裂[1]婉轉躄地。良久乃蘇。微聲報虛空中言。卿是何人。但聞其聲。不見其形。向者所宣審實爾不。即報王言。吾是守宮神以王聰明正直不抂人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投隣國而有兩道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝上。夫人前問。大王今者似[2]有恐狀。王言。非卿所知。夫人白言。我身與王如鳥兩翅。云何而言不相關預。王報如上。即抱太子便出進路。夫人隨後迷荒失心誤入十四日道。其路險難無有水草。前行數日三人共資糧粒已盡。道路猶遠。王及夫人舉[3]聲大哭。怪哉苦哉從生迄今未曾聞有如是之苦。如何今日身自更之。深自悔責。飢渴所迫命在呼吸。思設方便。不欲三人[4]併死殺婦活我及兒。須闡提見王異[5]相。前捉父[6]手[7]啟言。[8]欲作何等。父悲淚滿目微聲語子。欲殺[9]汝母取其肉血以續汝命。須闡提銜泣啟父。何處有子噉於母肉。既不噉肉子母俱死。願但殺子濟父母命。王聞子言。即便悶絕微聲語子。子如吾目何處有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不殺子噉子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉臭爛。未經幾日欲求一願。若[10]逆違者非慈父母。時父王語太子言。不逆汝意。須闡提言。唯願日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以續身命。父母泣而從之。得至前路故餘二日身肉轉盡肢節筋骨故相連續餘命未斷。父母抱持舉聲大哭我等無狀。橫噉汝肉使汝苦痛。前路猶遠未達所在。而汝肉盡今者併[11]命[12]聚屍一處。時須闡提微聲諫言。已噉子肉進路至此。父母今者莫如凡人。併命一處為憐愍故莫見拒逆。可於身諸節間淨割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言食竟號叫分別。須闡提起立視父母。父母大哭隨路而去。父母去遠不見須闡提。太子戀慕父母目不暫捨。良久躄地身體新血肉香於十方。[13]面有蚊虻。聞血肉香來封身上。遍體唼食楚毒苦痛不可復言。餘命未斷發聲立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我此身以供養父母。願我父母常得十一餘福。所殘血肉施諸蚊虻皆得飽滿。發是願時。天地六種震動。日無精光禽獸散走。大海波動須彌涌沒。六欲諸天皆悉怯怖下閻浮提。化作師子虎狼之屬。張目摑[14]髭咆地大吼振跳[15]䠮躑來欲搏齧。時須[16]闡提見諸禽獸作大威勢。微聲語言。汝欲見噉隨意取食何為見恐。時天王帝釋即復天身。太子見之歡喜無量。時帝釋問太子言。[17]汝難捨能捨。如是功德為願生天作魔王梵王耶。太子報言。我願成無上菩提。天帝釋言。空有此言誰當[18]信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始終莫合。若不爾者令我平復。血反為乳身體平復端正倍常。時天王帝釋頭面禮足歎言善哉。吾不及汝。汝精進勇猛會得菩提願先度我。時天王帝釋。於虛空中即沒不現。時王及夫人得到隣國。隣國聞之。遠出奉迎相見具說上事。供給所須甚稱意望。隣王感念。太子慈孝。即上四兵還與彼王。伐羅睺[19]隨路而歸。欲至先別太子。處收其骸柩前望悲哭。轉近遙見太子身體平復。即前抱持悲喜交集。時須闡提具以上事啟其父母。父母歡喜。共載大象還歸本國。太子福深[20]剋旋本國。即立太子以為大王。時父王者今[21]輸頭檀王是也。時母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。時天帝釋者阿若憍陳[22]如是也(出大方便佛報恩經第一[23]卷)。

須大[24]挐好施為與人白象詰擯山中七

昔者葉波國王號濕隨。太子名須大挐。四等普護言不傷人。常願布施[25]拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變謂之可保。智者照有五家。欲得衣食金銀眾珍車馬田宅無求不與。光[26]聲遠被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢敵六十[27]惡國來戰象輒能勝。諸王共議。遣梵志八人從乞白象。太子欣然問欲何求對曰。欲乞行蓮花上白象。象名羅闍和檀。太子曰善。金銀雜寶恣[28]心所求。即勅侍者。疾[29]被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持金[30]瓶。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即呪願竟騎象而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象力猛交戰輒勝。今以惠讎國。何所恃。具以白王。王聞慘然[31]久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟乏慈育為行無從禁止。假使拘罰。斯無道矣。百揆僉曰。切磋之教[32]議無失矣。拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令自慚悔。臣等之願也。王即遣使者。[1]語之曰。象是國寶以惠怨乎。不忍加罰疾出國去。使者奉命宣述如斯。太子對曰。不敢違天命。願以私財更七日布施不敢侵國。使者以聞。王即聽許。太子欣然大施窮乏。宣語疾來恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。本諸王女。顏華綽約一國無雙。自首至足七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十二年為限汝知之乎。妻驚視太子泣淚而云。何罪見逐捐國尊榮方處深山乎。答曰。吾用國名象以施怨家王。逮群臣恚逐我耳。妻即發願。願國豐熟王臣兆民富壽無極。唯當建志山澤誓成道矣。太子曰。[2]惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為[3]止矣。又有毒蟲魍[4]魅斃鬼。雷電[5]礔礰風雨雲霧甚可怖畏。寒暑過度樹木難依蒺䔧礫石非蹠所堪。爾王者之子。生于榮樂長於宮中。衣即細軟飲食甘美。臥則帷帳眾樂聒耳。願即恣心。今處山澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己而與太子生離乎。夫王者以幡為[6]識。火以烟為識。婦人以夫為識。吾恃太子猶恃二親。太子在國布施四遠吾輒同願。今當歷嶮而留守榮豈仁道哉。儻有來乞不[7]現我夫心之感結必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子吾無逆心。爾為情戀儻違惠道者擿絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有當卒弘誓慎無[8]勌矣。百千萬世無人如卿建佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願[9]捐重思保寧玉體。國事鞅掌數以慈諫。無以自由抂彼天民。當忍不可忍。母曰。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華日須其成。天不奪願令吾有子。養育成就而當生離。夫人嬪妾不復相敬。太子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽[10]咽。出與百揆哀訣俱出城去。靡不竊云。太子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外謝諸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷。或有躃踊呼天音[11]嚮震國。去國已遠坐一樹下。有梵志遠來乞身寶服及妻子。珠璣盡以惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道。又逢梵志匃馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來匃其車。即以車惠。太子車馬衣[12]裳身寶雜物都盡無餘。令妻嬰女己自抱男。經二十一日乃到山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦遊戲其間。太子謂妻曰。樹木參天尠有折傷。群鳥悲鳴泉果甚多。足為飲食唯道是務耳。山中道士皆守節好學。有一道士名阿珠陀。久處山間甚有妙德。即與妻子詣之。稽首曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則[13]與柴草為屋結髮莞衣食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿天為增泉更生藥木。後有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮而調之曰。爾居貧乎貪彼老財庶以歸居。彼翁學道希成一人。專愚𢤱[14]悷爾[15]將所貪乎。顏狀醜黑鼻正[16]𢩚鵗。身體[17]了戾面皺唇[18]侈。言語蹇[19]𤷉兩目又青狀類如鬼。舉身無好孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦流淚而[20]去。翁鬚鬢正白[21]由霜著樹。朝夕未死無如之何。歸向其婿具陳是事。若無奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何緣卒獲給使乎。妻曰。吾聞須大拏洪慈濟眾徙著山中。其有兩兒乞則惠卿。妻數有言婦愛難違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太子送逐所由。㪍然罵曰。吾斬爾首。問太子為梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國為王。答曰。大善喜示其處。[22]逮見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼。兄弟俱[23]白。吾父尚施而斯人遠來。財盡無副必以吾兄弟惠之。携手俱逃。母故[24]掘廕[25]塪容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應也。太子慰勞之曰。歷遠疲惓矣。對曰。吾自彼來舉身[26]惱痛。又大飢渴。太子設果漿。今故歸窮庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。吾心無違。太子呼兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠此鬼。違命不應。太子知其隱在塪中。發柴覩之。兒出抱父戰慄涕號言。[27]此是鬼耳非梵志也。兒數覩梵志顏類未有若茲。無以我等為鬼作食。我母採果來歸何遲。今日定死為鬼所噉。母歸索吾。如牛索犢。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。我生布施未嘗微悔。吾以許焉爾無違矣。梵志曰。吾老氣微兒捨遁邁之其母所[28]大子弘惠縛以見付。太子持兒令梵志縛自牽繩端。兩兒躄身婉轉父前哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神一哀告母云。兩兒以惠人可一相見。哀感二儀山神作響有若雷震。母時採果中心[1]𢝆𢝆。仰看蒼天不覩雲雨。右目瞤左蹠痒兩乳流出。母[2]惟之曰。斯怪甚大歸視我兒。委果旋歸惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆欲成重任。若及妻到壞其高志。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是[3]狩中之王。吾人中王之女俱處斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之婦得進路。迴復於前化作白狼。婦辭如前狼又避焉。又化為虎計梵志遠乃遂退矣。婦覩太子獨[4]出慘然怖曰。吾兒所之而今獨坐。兒常見歸犇走趣吾。跳[5]踉喜笑曰母歸矣。今兒戲具泥象泥牛泥馬泥猪雜巧諸物縱橫于地。覩之心感吾便發狂。將不為虎狼鬼魅盜賊所吞乎。疾釋斯結吾必死矣。太子[6]久而言曰。有一梵志來索兩兒。云。年盡命微欲以自濟吾以惠之。婦聞斯言感[7]躍躄[8]地婉轉哀慟流淚而云。審如一夜所夢。夢覩老貧梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天動一山間。太子覩妻哀慟。尤甚。謂之曰。吾本憚爾隆孝奉尊無求不惠盟誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子[9]求道厥勞何甚。帝釋諸天僉然議曰。太子道弘普施無[10]盡試求其妻。釋[11]化梵志曰。子懷乾[12]巛之仁。普濟群生布施無逆故來歸心。子妻賢貞德馨遠聞故來乞匃。答曰大善。天地卒然大動天人鬼神靡不歎善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無貪踰。今吾父王及國臣民思得相見。天帝曰。善應時不現。梵志喜獲其[13]息。行不覺疲連牽兩兒如得亡役。兒王者之孫榮樂自由。去取二親為繩所縛。結處皆傷哀號呼母。鞭之而走血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地[14]柔軟。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地柔軟如王邊氈[15]𣥡矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身歸到其家喜笑且云。吾為爾得奴婢二人自從所使。妻覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正手足悅[16]懌不任作勞。[17]孚行衒賣更買所使。又欲往異國。天惑其路乃之本土。兆民識焉僉曰。斯大王孫矣。便以聞王。王呼入宮。宮人巨細靡不[18]噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰何故。兒曰。昔為王孫今為奴婢之賤。何緣坐王膝乎。王問梵志[19]曰。緣得斯兒。對之如實。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫[20]勦曰。男直銀錢一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢一千特牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤女幼而貴何也。對曰。太子既聖且仁[21]眾[22]所依附。而見遠逐故知男賤也。黎庶之女苟以華色處在深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。王顧皆如數梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝曰。向不就抱今來何疾乎。對曰。向是奴婢今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。食菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋使者來迎神祇助[23]善故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后損食銜泣身命日衰思覩太子。太子左右顧望戀慕山中樹木流泉[24]收淚[25]昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除預施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趨蹌稱壽無量。太子入城頓首謝過退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。隣國困民[26]似川歸海。宿怨覩之拜[27]來稱臣。貢獻相銜賊寇尚仁偷盜競施干戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂十方慶善積德不休。始雖嬰苦今為無盡尊矣。太子後終生兜[28]術天。自天來下生白淨王宮。今吾身是。父王者阿難是。妻瞿夷是。子男羅云是。女者羅漢珠遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。[29]珠陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。菩薩慈惠布施如是(出須大拏經)。

祇域為㮈女所生捨國為醫八

昔維耶離國。王苑中生一奈樹。枝葉繁茂加有光色香美非凡。王極寶愛。自非宮中尊貴不得啖之。時有梵志。居家饒富一國無雙聰明博達才智出群。王用為大臣。請食設[30]㮈畢以一[31]㮈實與之。梵志見㮈香美非凡乃問曰。此奈樹下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相與。梵志種之。朝夕灌溉枝條茂好三年生實。光彩大小如王家許。梵志大喜自念。我資財無數不減於王。唯無此㮈今既得之即無所減。便取食之而大苦澁。乃退思惟。當是土無肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至百煎為醍醐。日日灌之却至明年。實乃甘美。而樹邊生一[1]瘤節。大如手[2]捲。日月增長恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。遲[3]迴未決。節生一枝。洪直調好高出樹顛。去地七丈。[4]抄生諸枝形如偃蓋。華葉茂好勝於樹本。即作棧閣登而視之。見偃蓋之中乃有池水。既清且香眾華鮮明。披視華下。有一女兒在池水中。梵志抱取歸家長養。名曰㮈女。至年十五顏色端正天下無雙聲聞遠國。有七國王。同時俱來詣梵志所求娉㮈女以為夫人。梵志不知與誰。於其園中架一高樓以㮈女置上。謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。今七王俱求。我設與一六當見怒。不敢愛惜。女今在園中樓上。諸王但自評議。應得者取非我所制。七王共爭紛紜未決。其夜洴沙王從[5]伏[6]瀆入登樓就宿。明晨當去。奈女曰。大王幸[7]抂威尊接逮。若[8]其有子則是王種當何所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金鐶之印以付奈女曰。以是為信。出語群臣。我已得奈女與共一宿。洴沙軍人皆稱萬歲曰。我王已得奈女。六王聞之便各還去。奈女生男兒。初生時手中把持針藥囊。梵志曰。此國王之子而執持醫器必醫王也。名曰祇域(涅槃等諸經皆云耆婆請[9]磐特比丘經云耆域)至年八歲。聰明學問書疏[10]越倫。與隣比小兒遊戲心常輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子婬女所生何敢輕我。祇域愕然默而不答。便歸問母曰。我視諸子皆不如我。而反罵我言無父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者是洴沙王。祇域曰。洴沙王乃在羅悅祇國。去此五百里。何緣生我。即持此[11]環往羅悅祇國。[12]徑入宮門即到王前。為王作禮長跪白曰。我是王子奈女所生。今年八歲始知是大王種。故奉指鐶印信遠來歸家。王見印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以為太子。涉歷二年會阿闍世王生。祇域因白王曰。我初生時手把針藥囊。應當為醫王。雖以我為太子非我所樂。王[13]適子生矣。應襲尊嗣。我願得行學[14]醫術。王即聽之。勅國上醫[15]術盡教之。而祇域嬉戲未嘗受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所學。然大王之命不可違廢。受勅以來積有日月。而太子初不受半言。若王問我。我何以對。祇域曰。我生而有醫證在手。故白大王捐棄榮豪求學醫術豈復懈怠。直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經具難問師。師無能答。反為作禮曰太子神聖非我所及。歷世疑義請太子說。便[16]說其義。諸醫歡喜作禮奉行。祇域便就救療。所治輒愈遠國知名。還於宮門逢擔[17]𦿕小兒望見五藏縷悉分明。祇域心念。本草經說。有藥王樹從外照內。此兒𦿕中有藥王樹。即問曰。賣堪幾錢。兒曰十錢。依雇十錢。兒下𦿕置地。則闇不復見其腹中。祇域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束一一[18]聚之以著兒腹上。無所照見如是盡兩束𦿕。最後小枝照見腹內。祇域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒𦿕。兒歡喜去。時國中迦羅越家女年十五。臨當嫁日忽頭痛而死。祇域聞之往至其家問。女常有何病乃致夭死。父曰。女小有頭痛疾日[19]日增甚朝發致命。祇域以藥王照女頭。見有剡蟲。大小相生乃數百枚鑽食頭腦腦盡故死。便以金刀[20]披破其頭。悉出諸蟲封著甖中。以三種神膏塗瘡。一[21]種補蟲所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當愈。到日我當復來祇域適去。女母便更啼哭曰。我子為再死也。豈有破頭鑿腦當復活者。父止之曰。祇域生而把持針[22]藥。捐棄尊位行作醫師。但為一切護治人命。此[23]天醫王豈當妄耶。囑語汝言慎莫使驚。而卿今反啼哭以驚動之。欲令此兒不復生耶。母聞便止[24]哭供養護之。寂靜七日。女便吐氣而寤如從臥覺。曰。我今者了不頭痛。身體皆安誰護我者使得如是。父曰。汝前已死。醫王祇域故來護汝。破頭出蟲以得更生。便開甖出蟲示之。女見大更驚[25]悕。深自僥倖曰。祇域乃神。如是何報其恩。須臾祇域來至。女大歡喜。出門奉迎作禮跪曰。願為君婢終身以報更生之恩。祇域曰。我為醫師周行治病居無常處何用婢為。必欲報恩者與我五百兩金。我不自用當謝師恩。師雖無以教我。我見甞為弟子。今得汝金當以與之。女便奉五百兩金。祇域受以與師。因白王暫歸省母。到維耶離國。有迦羅越家兒。好學作一木馬高七尺餘。學習[26]蹁上初學得上馬。後遂失據躄地而死。祇域聞之。便往以藥王照。[27]復見肝反戾向後氣結不通故死。復以金刀破腹手探料理。還肝向前畢。以三種神膏塗之。其一種者補手所護持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。囑語其父曰。慎莫令驚三日當愈。父承教勅寂靜養視至於三日。兒便吐氣而寤亦如臥覺。即便起坐。俄而[1]域來。兒出迎禮曰。願為作奴終身供養以報生活之恩。祇域曰。我為醫師周行治病。病者之家爭為我使當用奴為。我母養我勤苦。我未有供養。卿若欲謝我。與我五百兩金。以報母恩。取金以上奈女。還歸羅悅祇國。祇域活此兩人便馳名天下莫不聞知。又南有大國去羅悅祇八千里。洴沙及諸小國皆臣屬之。其王疾病積年不差。恒苦瞋恚睨眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人不知當何措手足。醫師合藥輒嫌有毒亦復殺之。前後所殺傍臣宮女及醫師輩不可稱數。病[2]乃日增[3]其毒氣攻心。煩[4]滿短氣如火燒身。聞祇域名即為下書。勅洴沙王徵召祇域。祇域聞此王多殺醫師大小[5]恐怖。洴沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣畏見誅伐。父子相守晝夜憂愁。乃將祇域俱往問佛。佛告祇域。汝宿命時與我約誓俱當救護天下人病。我治內病汝治外病。今我得佛故如本願會生我前。此王病篤遠來迎汝如何不往。急往護之。[6]趣作方便令病必愈。不殺汝也。祇域便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見王五[7]藏百脈之中。血氣擾擾悉見。是蛇蠆之毒周匝身體。祇域白王。王病可治。治之保愈。然宜見[8]大后諮議合藥。若不見大后藥終不成。王聞此語不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞祇域之名故遠迎之。冀必有益且見小兒知無姦私忍而聽之。即遣青衣黃門將入見太后。祇域[9]白太后。王病可治今當合藥。宜密啟其方不可宣露。願屏左右。太后即遂遣青衣黃門出。祇域因問太后。向省王病。見王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非人類。王為定是誰子。太后以實語我。我能治之。若不語我。我則不知所治。太后曰。我昔甞於金柱殿中晝臥。忽[10]有來[11]摩我上者。我時[12]恍惚夢與通情。忽然而寤。見有大蠆長三[13]丈餘從我上去即覺有軀。王實是此蠆子也。我為羞恥此未[14]常出口。童子今乃覺之何其神妙。若病可治。願以王命委[15]屬童子。今者治之當用何藥。祇域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道。此王大惡聞醍醐之氣。又惡聞其名。前後坐口道醍醐而死者數千百[16]人。汝今道此必當殺汝。以此飲王終不得下。願更用他藥。祇域曰。醍醐治[17]毒病。惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒為有餘藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝體。自非醍醐終不能消。今當煎剋化令成水。乃出見王曰。向入見太后。已啟藥方今當合之。十五日當成。今我有五願。王若聽我病可即愈。若不聽我病不得愈。王問五願盡何[18]等事。祇域曰。一者願得王匣藏中新衣未經軀者與我衣之。二者願令我得獨出入宮門不使禁訶。三者願得日日獨入見太后及王后亦莫禁呵。四者願王飲藥當一仰令盡莫得中息。五者願得王八千里白象與我乘之。王聞大怒曰。[19]兒子何敢求是五願。[20]從且解之。若不能解今打殺汝。祇域曰。合藥宜當精潔齋戒。而我來日經久。衣服皆被塵垢故欲得王衣著以合藥也。又王前後使諸醫師皆嫌疑之無所委[21]慎。又誅殺之不服其藥。群臣大小皆言王當復殺我。而王病已甚。恐外人生心作亂。若令我自出自入不見禁訶。則外人大小皆知王信我無疑。必服我藥病必當愈。則不敢生逆亂之心也。又[22]言前後殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王之安隱。無可信者。今共合藥。恐其因我顧睨之間。便投毒藥中。[23]我所不覺則非小故思惟。天下可信者恩情無[24]厭。唯有母與[25]婦。故欲入見大[26]后與共合藥當煎。十五日乃成故欲日日得入伺候[27]火[28]齊耳。又藥有齊數氣味宜當相及。若其中息則氣不相係也。又乃南[29]山中有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當即得此草。重復服之故欲乘此象詣往[30]採之。朝去暮還令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。於是祇域煎剋醍醐十五日成化如清水。凡得五升便與大后王后。俱出奉藥[31]白可服。願被白象置殿前。王即聽之。王見藥但如清水一服便盡。祇域便乘象徑去歸其本國[32]道。適行三千里年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥息山間。過中王噫出醍醐氣。[33]怒曰。小兒子敢以醍醐中我。怪[34]小兒所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士。名曰烏。神足能行。即勅逐取小兒還。我[35]目前捶而殺之。烏行及之曰。汝何故以醍醐與王。而言是藥王令我追呼汝還。汝急隨去陳謝自首庶望得活。若故欲走今必殺汝終不得脫。祇域自念我雖方便求此白象。故復不脫。今當復作方便何可隨去。乃謂烏言。我朝來未食還必當死。寧可假我須臾得於山間。啖果飲水[1]絕而就死乎。烏見祇域小兒懼死言辭辛苦。矜而聽之曰。促食當去不得久留。祇域乃取一梨喫食其半。以毒藥著爪甲中以分餘半便置於地。又取一[2]坏水先飲其半。又行爪下毒於餘水中復置於地。乃歎曰。此水及梨皆是天藥。清香且美。其飲食者令人身安。百病皆愈氣力兼倍。恨其不在國都之下。百姓當共得之。而在深山之中人不知也。便進入山索求他果。烏性既貪[3]舐不能忍於飲食。又聞祇域歎為神藥。亦見祇域已飲食之。謂必無毒。便食餘梨飲餘水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥。起輒眩倒。不能復動。祇域往語之曰。王服我藥病必當愈。然今藥力未行餘毒未盡。我今往者必當殺我。汝無所知。趣欲得我以解身負故使汝病。病自無苦慎莫動搖三日當差。若遂起[4]逐我必死不疑。便上象而去。過語墟聚伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝等急往[5]輿取。歸家好養護之。厚其床席給與靡粥慎莫令死。若令死者王滅汝國。語畢便去遂歸本國。伍長承勅。迎取養護三日毒歇。下給便歸。見王叩頭自陳曰。我實愚癡違負王教。信祇域言飲食。其餘果水。為藥所中下痢三日始今[6]且差自知當死。比烏[7]還三日之中王病已差。悔遣烏行。見烏來還。且喜且悲曰。賴汝不即將兒來。當我恚時必當捶殺。我得其恩今得生活。而反殺之逆戾不可即料。前後所抂殺者悉更厚葬。復其家門賜與錢財。思見祇域欲報其恩。即遣使者奉迎祇域。祇域雖知王病已。差猶懷怖畏不欲復往。佛告祇域。汝[8]今宿命已有弘誓願成就功德。何得中止應當更往。汝已治其外病我亦復治其內病。祇域便隨使去。王見祇域甚大歡喜。引與同坐把持其臂曰。賴蒙仁者之恩今得更生。當何以報當分國土以半相與。宮內婇女庫藏寶物悉當分半。祇域曰。我本為太子。雖實小國亦有民人。珍寶具足。不樂治國故求為醫當行治病。當用土地婇女寶物為皆所不用。王前聽我五願。外病得愈。今若復聽我一願。內病復除。王曰。唯聽仁教。請復[9]問之。祇域曰。願王請佛從受明法。為王說佛功德。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎佛可得致不。祇域曰。不用白象也。佛遙知心念。[10]但齋戒清潔辦諸供具燒香遙禮長跪請佛佛必自來。王如其言。佛與千二百五十比丘俱來[11]飯食已畢。為王說經。王即開解發無上道心。舉國大小皆奉五戒。柰女生時既有奇異。長又聰明從父學問。博知經道星[12]歷諸術有勝於父。加達音樂聲如梵天。諸迦羅越及梵志家女合五百人皆往從學以為大師。柰女常將五百弟子講授經術。或相與遊戲園池及作音樂。國人不解其故。便生誹謗呼為婬女。五百弟子皆號婬黨。柰女生時。國中復有二女俱產。一須蔓女。二波曇女。須蔓女者[13]生在迦羅越家常笮。須曼以為香膏。笮膏石邊忽作瘤節。大如彈丸。長如手捲。石便爆破。見石節中耿如熒火。射出墮地三日而生須曼。又三日成華。中有小女。迦羅越取而養之。名須曼女。及年長大才明智慧亞次柰女。波曇女者有梵志家。浴池之內生青蓮華。日日長大如五[14]升瓶。華舒見中有一小女。梵志養之名曰波曇女。年長大才智明達如須曼女。諸國王聞此二女顏容絕世。交來求娉。二女曰。我生不由胞胎。乃[15]出草華之中。與凡人不同。何宜當隨世俗乃復嫁娶。聞柰女聰明遍世無匹。生又與我同體。皆辭父母往事柰女求作弟子。明智博達皆勝五百人。佛[16]時到維耶離國。柰女師諸弟子出城奉迎禮佛跪言。願佛明日我園中食。佛默然受。王出宮迎。又請明日宮食。佛言。柰女前請王後之矣。王曰。我為國主至心請佛必望哀許。柰女但是婬女。日日將從五百弟子行作不軌。佛何為捨我而應其請。佛言。此女非婬。其宿命有大功德已供養三億佛。昔又常與須曼波曇俱為姊妹。柰女最大須曼次之。波曇最小生於大姓家。財寶[17]饒富姊妹相師共供養五百比丘尼。施設飲食及作衣服隨所乏無皆悉供之盡其壽命。三人誓言。願我後世值[18]佛自然化生。不由胞胎遠離穢濁。今如本願生得值我。昔雖供養五百比丘尼。既生豪富言語嬌縱。時戲尼曰。諸道人等抱[19]悒日久必當欲嫁。迫我供養不得恣情耳。故今者受此餘殃。雖講經道而虛被婬謗。此五百弟子時併力同心今生復得相隨。祇域時為貧家小兒[20]柰女見供養意甚慕樂而無資財。乃常為比丘尼掃除淨已。輒復念言。願我能除天下人病。柰女憐其貧。又[1]加其勤常呼為子。其比丘尼輩有疾病者。常使祇域迎醫及合湯藥。僉曰。願汝後世與我共獲是福。祇域迎醫所治悉愈。乃誓曰。願我後身為大醫王常治一切人身四大之病所向皆愈。王聞佛言。乃自悔過。却期後日。佛[2]明日便與諸比丘到柰女園。具為說本願功德。三女聞經皆悉開解。及五百弟子皆得阿羅漢道(出柰女經)。