文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

經律異相

經律異相卷第十(隨機現身[19]上菩薩部第[20]三)

  • [21]能仁為帝釋身度先友人一
  • 能仁為婬女身轉身作國王[22][23]飴鳥獸二
  • 釋迦為薩婆達王割肉貿鷹三
  • 文殊為少年身化金首女四
  • 一切妙見為盲父母子遇王獵所射五
  • 曠野等為殊形化諸異類六
  • 婆藪為仙人身度六百二十萬[24]估客七
  • 為轉輪王身發願布施八
  • 為國王身以眼施病人九
  • 為國王身治梵志罪十
  • 為國王身捨國城妻子十一
  • 為國王身化濟危厄十二
  • 為蓮花太子身以髓施病人十三
  • 為王太子身出血施病人十四

能仁為帝釋身度先友人[25]

菩薩為天帝釋志存苦空非身之[26]坐則思惟遊則教化愍愚愛智精進無休覩其宿友受婦人身為富姓妻惑乎財色不覺無常居市坐肆帝釋化為商人婦人要坐商人熟視而笑婦乃怪之側有一兒播[1]𩌿躍戲商人復笑有人父病子以牛祠商人亦笑有一婦人抱兒兒刮母頰血流交頸商人復笑是富姓妻問曰君住吾前含笑不止屬吾搏兒何以見笑商人答曰卿吾良友今相忘乎婦人悵然意益不悅怪商人言商人又曰吾所以笑搏兒者[2]兒是卿先父魂神今為卿作子一世之間有父不識何況長久乎𩌿兒者生本是牛牛死還為主作子家以牛皮用貫此𩌿兒今播打不識故體用牛祭者父病請愈猶服鴆毒以救疾也父終為牛累世屠戮今此祭牛還受人體刮母[3]而兒兒本小妻母是嫡妻女情妬嫉常加酷暴妾含怨恨[4]妻終為嫡妻子[5]㩴面傷體故不敢怨夫心無恒昔憎今愛何常之有一世不知豈況累劫經曰以色自壅盲於大道專邪聲者不聞佛音吾是以笑之[6]世榮若電恍惚即滅當覺非常莫與愚並崇德六度吾今反居後日必造子[7]言竟不現婦悵而歸齋心敬望後果在門狀醜衣弊曰吾友在內爾呼之來門人入告具以狀言婦人出曰爾非吾友釋笑而云變形易服子尚不識豈況異世重曰爾勤奉佛佛時難值高行比丘難得供[8]命在呼吸無[9]墮世惑言畢不現舉國歡歎各執六度高妙之行佛告[10]秋露子婦人彌勒是也天帝釋吾身是也(出彌勒為女[11]身經)

能仁為婬女身轉身作國王[12][13]飴鳥獸[14]

過去世時優波羅越國五穀豐熟人民眾多國中有王名波羅先時有婬女容色姝麗遇往他舍值其生男欲噉其子婬女問之報言我飢婬女言且待我為汝覓食答言飢急卿未出門我當餓死[15]能待卿婬女念言若持兒去母便餓死[16]若置便噉要令俱濟婬女自割兩乳與之令噉其母便食婬女問言卿為飽未報言已飽婬女還家有一男子至婬女舍見之便言誰割汝乳便有悲意不復起欲男子問言姊當為我現此至誠婬女言實誠至者令乳平復應時兩乳平復如故釋提桓因見此婬女布施之福恐奪其座作婆羅門往至其家婬女便以金鉢盛飯與婆羅門時婆羅門却不肯受女問道人何為不受報言我不用食聞汝布施乳為審爾不報言實然婆羅門言汝持乳施意寧悔不[17][18]若我至誠持乳布施意無異者令我轉身得作男子言竟即轉時優[19]波羅越王治國已五十歲壽盡終亡傍臣左右聞婬女[20]人轉身作男念言正當立之作王便共請立既立之後好喜布施隨其所須皆給與之教一天下持八[21]關齋如是國治人民歡樂壽算延長王乃念言我雖布施未以身施以身施者爾乃為難時王即以[22]蘇香塗身便入空山臥巖石上是諸百鳥皆來生噉命過之後生婆羅門家端正妍好至年長大竊出向市觀見[23]販賣貧窮乞者即悲哀之言此人民若使富樂則不販賣馳白父母乞為沙門父母不許[24]便不食五日諸親知來咸相曉諫童子不應諸親喻其父母勸聽學道父母相看悲泣聽之子供養父母六七日中又復圍繞三匝作禮便去至叢樹間見兩道人得五神通露坐念道為人民故作勤苦行童子即便坐叢樹下禪思苦行即得五通精進勇猛踰二道人諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹擿道人共行求諸果蓏見妊身虎童子道人語兩道人虎今不久當產飢餓經日恐自噉子誰能持身[25]食之彌勒言曰我當持身食之[26]採果適還見虎已產甚大飢餓欲食其子童子道人語兩道人虎已產乳飢欲噉子誰能持身救其飢苦共至虎所虎開目張口向兩道人道人畏懼便飛虛空其一人言卿之至誠為如是耶屬身食虎今何故飛其一道人哀之淚出左右顧視並無所有童子道人即取利刀刺臂流血如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎佛語阿難欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧虎悉是我身時道人者是迦葉彌勒二菩薩也我懃精進六十劫中以身布施超越九劫出彌勒前得成為佛(出前世三轉經)

釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹[27]

昔者釋迦菩薩為大國王號薩[28]婆達普施眾生恣其所索愍濟厄難天神鬼龍僉然而曰天帝位尊初無常人識其行高慈慧福隆死則為之懼王奪其天位往而試之以照真偽帝釋現之命邊王曰今彼人王慈潤滂沛福德巍巍恐其志求奪吾帝位即化為鷹邊王作鴿鴿趣王足下恐怖而云大王哀哉吾命窮矣王曰莫恐吾今活汝鷹尋後至云吾鴿向來鴿是吾食願王相還王曰鴿來活命終始無違爾苟欲得肉令重百倍鷹曰[1]願得鴿不用餘肉王曰以何物令爾置鴿歡喜去耶鷹曰若王慈惠必愍眾生者割王[2]肌肉而以易鴿吾當欣受王乃大喜自割髀肉對鴿稱之令與鴿等鴿[3]逾自重割身肉盡故未能敵瘡痛無量王以慈忍又命近臣曰爾殺我稱髓令與鴿等吾奉佛重[4]誡濟眾危厄雖有眾惱[5]猶如微風焉能動太山乎鷹照王懷各復本身稽首于地曰大王欲何志尚惱苦若茲曰吾不志天帝釋及飛行皇帝吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊恣行凶禍投身無擇之獄為之惻愴誓願求佛拔濟眾生令得泥洹天帝驚曰愚謂大王欲奪吾位是以相擾將何可[6]王曰使吾身瘡瘳復如舊志常布施帝釋使天醫神藥傅之瘡痍即愈色力踰前帝釋稽首繞王三匝歡喜而去(出度無極集第一卷)

文殊為年少身化上金光首女[7]

佛遊王舍城有逸女人名曰上金光首端正[8]姝妙紫磨金色國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就從之男女大小悉追其後時上金光首在於異日與畏[9]聞長者子至市買物以相貢上供辦美食共至觀園文殊師利於時從燕室出發大慈愍傷於群生何所人者可以勸化令發大乘見上金光首與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應可化之文殊師利尋時變身化為少年端正絕妙顏貌踰天見者喜悅其所被服照四十里觀察逸女所遊之路而於前立其長者子及上金光首車馬被服比於文殊師利猶如聚墨在明珠邊上金光首見文殊師利顏貌英妙猶如天子身體之明煒煒難及貪其被服光耀心自念言今欲捨此長者之子下車棄去與斯相娛得是衣服[10]這念[11]此已文殊師利建立威神令息意天王化作男子謂彼女曰且止且止用為發是遊逸之心所以者何如斯人者不志色欲女曰何故天王報言是人者名為文殊師利菩薩皆能充足一切人願見眾生心有所求索不逆人意女心念言如今所聞必當施我妙好之服下車白言仁者願以此衣而見惠施文殊師利答曰大姊若能發無上正真道意吾乃以衣相惠女言唯然即發無上道心奉持五戒(出大淨法[12]門品經)

一切妙見為盲父母子遇王獵所射[13]

過去世時迦夷國中有一長者無有兒子夫妻喪明心願入山求無上決修清淨志信樂空閑時有菩薩名一切妙見心作念言此人發意微妙眼無所見若入山者必遇拄害菩薩壽終願生長者家名之為睒至孝仁慈奉行十善晝夜精進奉事父母如人事天年過十歲睒長跪白父母本發大意欲入深山求志空寂無上正真豈以子故而絕本願人在世間無常百變命非金石對至無期願如本意宜及上時入山清淨我自供養不失時節父母便即入山睒以家中財物皆施國中諸貧窮者便與父母俱共入山睒至山中以[14]蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜入山一年眾果豐美食之香甘泉水[15]踊出清而且涼池中蓮華五色清明栴檀雜樹芬芳倍常異類眾鳥作音樂聲師子熊羆虎狼毒[16]慈心相向無復害意食草噉菓不生恐懼[17]至孝慈蹈地恐痛天神[18]山神常作人形晝夜慰勞睒著鹿皮衣提瓶取水麋鹿眾鳥亦復往飲不相畏難時有迦夷國王入山射獵王見水邊有群鳥鹿引弓射之箭誤中睒胸睒被毒箭舉聲[19]便大呼言誰持一箭射殺三道人王聞人聲即便下馬往到睒前睒謂王言象坐牙死犀坐角亡翠為毛死麋鹿為皮肉死我今正坐何等死耶王問睒言卿是何等人[20]披鹿皮衣與禽狩無異睒言我是王國人與盲父母俱來學道二十餘年未曾為虎狼毒蟲所見抂害今我更為王所射殺登爾之時山中暴風[21]切起吹折樹木百鳥悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼日無精光流泉為竭眾華萎[22]死雷電動地時盲父母驚起相謂睒行取水經久不還將無為毒虫所害[23]𤢌狩飛鳥音聲號呼不如常時四面風起樹木摧折必有災異王時怖懼大自悔責我所作無狀我本射鹿箭誤相中射殺道人其罪甚重坐貪小肉而受重殃我今一國珍寶庫藏之物宮殿伎女丘郭城邑以救子命時王便前以手挽拔睒胸箭深不可得出飛鳥走狩四面雲集號呼動山王益惶怖三百六十節節[1]節皆動睒語王言非王之過自我宿罪所致我不惜身命但憐我盲父母既年衰老兩目復盲一旦無我亦當終沒無瞻視者以是之故用自懊惱非為毒痛耳王復重言我寧入泥[2]梨百劫受罪使睒得活長跪向睒悔過若子命終我當不復還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為念諸天龍神皆當證知不負此誓睒聞王誓言雖被毒箭心喜意悅雖死不恨以我父母仰累大王供養道人現世罪滅得福無量王言卿語我父母處及卿未死語使知之睒即指示從此步[3]往去此不遠自當見一草屋我父母在其中止王徐徐往勿令我父母怖[4]以善權方便解悟其意為我上謝父母無常今至當就後世不惜我命但念父母年老兩目復盲[5]且無我無所依仰以是懊[6]憹用自酷毒死自常分宿罪所致無得脫者今自懺悔於父母從無數劫以來所行眾惡於此罪滅福生願我與父母世世相值不相遠離願父母終保年壽勿有憂患天龍鬼神常隨護助災害消滅王便將數人[7]往詣父母許王去之後睒便奄絕鳥狩號呼繞睒屍上以口舐睒胸血盲父母聞此聲益以增怖王行既疾觸動草木肅有人聲父母驚言此是何人非我子行王言我是迦夷國王聞道人在山中學道故來供養父母言大王來善勞屈威尊遠臨草野王體中安隱不宮殿夫人太子官屬國民皆安善不風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不王答道人言蒙道人恩皆自平安王問訊盲父母來在山中勞心勤苦樹木之間飛鳥走狩無有侵害道人者不山中寒暑隨時現世安隱不盲父母言蒙大王厚恩常自安隱我有孝子名睒常與我取果蓏泉水恒自豐饒山中風雨和調無所乏短我有草蓆可坐果蓏可食睒行取水且欲來還王聞傷心淚出且言我罪惡無狀入山射獵見水邊群鹿引弓射之箭誤中睒故來相語父母聞之舉身自撲如[8]大山崩地乃為動王便自前扶牽父母號哭仰天自說我子孝慈蹈地恐痛有何等罪而射殺之向者風起樹[9]木百鳥悲鳴疑我子死父母啼號父言且止人生必死不可得却今且問王射睒何許今為死活王說睒言父母感絕我一旦無子俱亦當死願王牽我二人往臨屍上王即牽盲父母往到屍上父抱其脚母抱其頭仰天大呼母便以舌舐睒胸[10]願毒入我口我年已老目無所見以身代子睒活我死死不恨也睒若至孝天地所知者箭當拔出毒藥當除睒當更生於是第二忉利天王坐即為動以天眼見二道人抱子號哭乃聞第四兜術天諸天宮皆動釋梵四天[11]王即從第四天[12]如人屈申臂頃來下睒前以神藥灌睒口中藥入睒口箭自拔出[13]便活如故父母驚憘見睒已死更活兩目皆開飛鳥禽狩皆大歡喜風息雲消日為重光泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於常時王大歡喜不能自勝禮天帝釋還禮父母及與子睒願以國財以上道人睒曰王欲報恩者王且還安慰人民皆令奉戒王勿復射獵夭傷虫狩現世身不安隱壽盡當入泥梨中人居世間恩愛暫有別離[14]久長不可常保王宿有功德今得為王莫以得自在故而自放恣王自悔責從今已後當如睒教從者數百皆大踊躍奉持五戒王還令國中諸有盲父母如睒比者皆當供養不得捐捨犯者[15]今加重罪於是國中人民以睒活故上下相教奉修五戒十善者死得生[16][17]無入三惡道[18]佛告阿難宿命睒者我身是也盲父者今父王閱頭檀王是盲母者王夫人摩耶者是迦夷國王者阿難是也時天王釋者彌勒是使我疾成無上正真道決者皆是[19]父母供養慈惠之恩從死得生感動天龍鬼神父母恩重孝子所致今得為佛并度國人皆由孝從德也(出睒經)

曠野等為殊形化諸異類[20]

爾時曠野菩薩現為鬼身散脂菩薩現為鹿身慧炬菩薩現獼猴身離愛菩薩現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身其身悉出大[21]香光明一一菩薩手執燈明為欲供養十方諸佛爾時疑心菩薩觀五百人即知悉是菩薩語曠野鬼善男子汝等何故現如是身供養諸佛曠野鬼言善男子往古過去九十一劫有佛世尊號毘婆尸我於爾時與如是等同一父母共為兄弟受持五戒發菩提心為欲調伏一切眾生尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養散脂大士於彼佛[22]前立大誓願願我來世以鬼神身教化眾生若有弊惡惡鬼我當為說三乘而調伏之然後乃當成菩提道亦有一萬二千大鬼於此世界發大誓願調伏眾生復發大誓願若有惡鬼欲壞正法我當治之是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘若有眾生遠離善法行身口意不善之業是身已生三惡道中或有善惡雜業受鬼身故惡鬼滋多善鬼尠少我欲調伏現受是身亦令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心善男子有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為惡乃至鳥獸皆生善心遠離一切諸惡怖畏我發大誓欲說是呪(出大集經第二十一卷)

[1]藪為仙人身度六百二十萬[2]估客[3]

佛昔在於兜[4]率天上時婆藪仙在閻浮提與六百二十萬估客常作商主入海[5]採寶乘於大舶欲還本國於其中道值摩竭魚及大風波夜叉之難如是六百二十萬人即時各許摩醯首羅天人各一牲便離四難還達本國各辦一羊欲往天祠時婆藪默念我今云何教諸商人作不善事當設方便即化作二人一出家沙門二在家婆羅門時婆羅門於眾人中作是唱言天主與六百二十萬人欲往天祠爾時沙門於其中路遙見此婆羅門問言汝與是大眾欲止何方在家人言我往天廟而求大利沙門答言吾觀汝等欲得大衰云何大利諍訟不止爾時眾人問婆羅門言此是何人形貌如是婆羅門言此名沙門諸人問言沙門何言答言殺生祠天當得大罪眾人語言此癡沙門何用是言速往天祠得大利也時婆羅門言我等大師今在天祠無事不達可共請問皆言善哉沙門與婆羅門及諸人等到大仙所爾時沙門問大仙言殺生祠天當得生天入地獄乎大仙答言何癡沙門殺生祠天必墮地獄婆藪言不也沙門言若不墮者汝當證知爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄諸人見已嗚呼禍哉有如是事大仙聰智今已[6]磨滅況復我等而得不入於地獄耶爾時眾人各放諸羊退走四方到諸山中推覓諸仙既得仙已而受仙法二十一年各各命終生閻浮提我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家時六百二十萬人生舍衛國得受人身我於昔時始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩提心即往昔[7]估客是也善男子婆藪仙人有如是威神之力化如是諸人來至我所(出方等陀羅尼經第一卷)

[8]轉輪王身發願布施[9]

過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩以願力故生於此中作轉輪聖王[10]王四天下號虛空淨[11]語諸眾生安住十善及三種乘於爾時間布施一切無所分別乞者無量珍寶不[12]即問大臣如是珍寶從何處生大臣答言龍王雖有唯供聖王五濁世厚重煩惱人壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提作大龍王示現種種寶藏於選擇諸惡世界在在處處四天下中一一天下七反受身一一身中示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏如是次第周遍十方五濁惡世時諸天人百千萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞聲虛空淨王諸天作字號一切施是時諸人各各從王乞夫人婇女及兒息等王悉與之有一乞兒名青光明[13]授持狗戒從王乞閻浮提王歡喜與以香水灌頂紹聖王位又得人民承奉此王王壽無異我成佛道當與授記合一生補處盧志婆羅門從乞兩足[14]牙婆羅門從索二目淨堅牢婆羅門從乞二耳想尼乾子從乞男根蜜味婆羅門從乞二[15]即皆斷挑應時施與時諸小王及諸大臣皆言咄哉愚人如何自割所餘肉揣復何所直送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食若我所願得成就者當令此身作大肉山飲血噉肉眾生悉來至此隨意飲噉身轉增大所捨舌根以願力故願我來世得廣長舌時我命終在閻浮提以本願力生作龍王名曰示現寶藏即於生[16]夜示現百千億那由他種種寶藏自宣令言具諸珍異乃至摩尼珠隨意用之具行十善發無上菩提心如是七反受身壽皆七萬七千億那由他百千歲無量寶藏亦復如是(出當來選擇諸惡世界經)

為國王身以眼施病人[17]

佛語賢者阿難乃往過去時世有王號日月明端正姝好威神巍巍從宮而出道見盲者窮困飢餓隨道乞[18]往趣王所白王言曰王獨尊貴安隱快樂我獨貧窮[19]加復眼盲王見哀之謂於盲者有何等藥得[20]療卿病盲者答曰唯得王眼能愈我眼時王自取兩眼持施盲者其心清然無一悔意[21]月明王者即我身是佛言須彌山尚可知斤兩我眼布施不可稱計(出彌勒所問本願經)

為國王身治梵志罪[1]

昔者菩薩為大國王歸命三尊具奉十善兵刃不施無有牢獄風雨時節穀豐[2]民富[3]為小書舉國絕口六度真化靡人不誦時有梵志執操清閑靜居山林不[4]豫流俗夜渴行飲誤得國人所種蓮華池水飲畢意[5]詣官自告云其犯盜唯願大王以法[6]治罪王曰斯自然之水不[7]實之物何罪之有對曰吾不告而飲豈非盜乎願王處之也王曰國事多故且坐苑中太子令之深處苑內王事總猥忘之六日忽而寤曰梵志安在乎疾呼之來梵志守戒飢渴六日厥體瘦疵起而蹌地王覩流淚曰吾過重矣皇后笑之王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年佛告諸比丘時王者是我身夫人者俱夷是太子者羅云是王忘道士令餓六日受罪六年[8]餓饉裁息六日之後王身供養故今六年殃畢道[9]俱夷笑之今懷羅云六年重病[10]大子以梵志深著苑內故六年處于幽冥(出雀王經)

為國王身捨國城妻子十一

昔者菩薩為大國王理民以慈[11]月月巡[12]貧乏鰥寡疾療藥糜每出巡[13]狩命使後車具載所須衣服醫藥死者葬之君名被十方帝釋見其德行懼奪其位思欲壞之化為老梵志從王乞銀錢一千王即惠之曰吾栖窘恐人盜之願以寄王王曰吾國無盜重寄即受又化為梵志又詣宮門王即現之梵志歎曰大王名布八極德行希有我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國王曰大善即與妻子輕乘而去天帝復化為餘梵志從王乞車以車馬惠之與妻子步進依山止宿有五通道士與王為友忽憶王德覩之失國靖心禪息覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰吾志所存子已具知道士即化為一轅之車以送王矣天化梵志復乞其車未至彼國由數千里天復化為前梵志來求索銀錢王曰吾以國惠人脫忘子錢王即以妻子質得[14]錢一千以還梵志[15]本侍質家[16]女浴脫身珠璣眾寶天化為鷹[17]捄衣寶去女云[18]何婦盜錄之繫獄其兒與[19]質家兒俱臥天夜殺質家兒死[20]家取兒付獄[21]母子被拘饑饉毀形呼嗟無救銜泣終日罪成棄市王賃得銀錢一千行贖妻子歷市覩之即念諸佛自悔過曰吾宿命[22]要乃致茲乎靖心入明覩天所為空中聲曰何不急殺之王曰吾聞帝釋普濟眾生赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐爾為無惡緣獲帝位釋懷重毒惡熟罪成生入太山天人龍鬼莫不稱善地主之王即釋妻子之罪二王相見尋問其[23]國無巨細靡不[24]墮淚地主之王分國而治故國臣民尋王所在率土奉迎二國[25]居民一哀一喜爾時王者吾身是妻者裘夷是王子羅云是天帝調達是山中梵志舍利弗是彼國王者彌勒是(出度無極集第一卷)

現為國王身化濟危厄十二

佛在舍衛國告諸比丘昔者菩薩為大國王名曰普明慈惠光被十方歌美民願其休猶孝子之寧親也隣國有王名曰阿群治法以正力如師子走攫飛鷹宰人求肉晨奔市索路覩新屍取之為[26]美味兼畜肉後日為饌甘不如焉王責太官宰人歸誠叩頭首之王心恧然曰人肉甘乎點命宰人以斯為常矣故曰夫厚於味者仁道薄仁道薄者犲狼心興[27]狼狗貪肉味而賊物命故天下讐焉宰人承命默行殺人以供王食臣民嗷嗷齊心同聲逐焉王奔入山行伺諸王出[28]𬾔眾取之猶鷹鸇之爴鷰雀執九十九王時普明王出察民苦樂道逢梵志[29]曰王勿出也王曰[30]作命當出信言難違遂以出焉為阿群所獲王曰不懼喪身恨毀吾信阿群曰何謂王具說之道士見已出而有[31]誡言願一覩之受其重[32]以實施焉旋死不恨阿群放之聽其暫還[33]已見道士施以金錢受即含笑至阿群所問曰命危在今何欣且笑答曰世尊之言三界希聞吾今懷之何國命之可惜乎阿群又曰願聞尊教[34]取授之阿群驚喜曰巍巍世尊陳四非常夫不聞覩所謂悖狂即解百王各令還國阿群悔過自新依樹為居日存四偈命終神遷為王大子納妻不男王重憂矣因募國女化之令男[35]遂泆[36]盪不從貞道王磔著四衢命行人曰以指[37]琢首苟辱之矣適九十九人而太子薨魂靈變化輪轉無已值佛在世生舍衛國早喪其考獨與母居事梵志道性篤言信勇力躄象師愛友敬遐[1]爾稱賢師每周[2]遊輒委以居師妻懷[3]㜸前援其手婬辭誘之阿群辭曰凡世耆人男吾父焉女吾母焉豈況師妻乎燒身可從敢亂斯命矣師妻惡然如[4]道退思其變𦕓[5]謂婦曰子歎彼賢足照子否矣[6]具為其過女妖似[7]真梵志信矣師告阿群爾欲仙乎對曰爾教殺百人斬取其指令獲神仙奉命擊劍逢人輒殺[8]獲九十九人指眾奔國震覩母欣然曰母至數足吾今仙矣佛念邪道惑眾普天斯[9]禱也化為沙門在其前步曰人數足矣追後不屬曰沙門可止答曰吾止爾不止焉曰阿群心開㸌如雲除五體投地頓首悔過叉手尋從將還精舍即為沙門佛為說宿行現四非常得溝港道王欲討之[10]聞而歎息[11]白佛欲一見之佛言上德賢者可開一眼相覩如斯至三答曰吾之眼[12]精耀射難當王稽首曰明日設微饌願一顧眄答曰於廁吾往於殿則不王曰唯命還則裂廁掘其地則以新樟梓為之柱梁香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和之為泥栴罽雜繒以為座[13]雕文刻鏤眾寶為好晃晃有踰殿堂明日王身捧香鑪迎之阿群就座王褰衣膝行供養畢訖即說經曰廁前日之[14]洿豈可於上飯乎對曰不可如今可乎答曰可矣阿群曰吾未覩佛時洿[15]其彼溷賴蒙宿祚生值佛世沐浴清化去臭懷香內外清淨猶天真珠飲欲歷市聞有婦人逆生產者命在呼吸還如事啟佛言爾往為其產阿群受教往宣佛恩母子俱生佛告阿群受道之日可謂始生者也不覩三尊未受重戒猶兒處胎雖有耳目將何聞見曰未生也阿群心開即得應真道佛告諸比丘時普明王者是吾身也吾前世授之四偈壹活百王今令得道不受眾罪矣阿群宿命曾為比丘荷米一斛送著寺中上佛刀一口歡喜歎尊稽首而去荷米獲多力上刀獲多寶歡喜獲端正歎尊獲為王作禮故為國得眾人所拜九十九人琢其首遂至喪身故殺前怨而斬其指後人欲琢見其已喪又覩沙門更有慈心後人即其母始有惡意故阿群[16]如意亦惡覩沙門更[17]慈故見佛即孝種淳得淳種雜得雜[18]怨已施[19]禍福尋之影追響應皆有所由非從自然[20](出普明王經)

為蓮華王太子身以髓施病人十三

阿難乃往過世有王太子號曰蓮華王端正姝好威神巍巍出遊道見一人身體病癩見已悲念問於病者何藥能療答曰得王身髓以塗我身其病乃愈是時太子即破身骨髓與病者歡喜惠施心無悔恨爾時太子即我身是[21]大海水尚可斗量身髓布施不可稱計(出彌勒所問本願經)

為王太子身出血施病人十四

阿難我本求道時勤苦無數過世為王太子號曰現眾[22]儀端正姝好從園觀出道見一人得困篤病見問病人以何等藥療卿病病者答曰唯王身血得療我病太子即以利刀刺身出血以與病者至心施與意無悔恨太子即我身是阿難四大海水尚可斗量我身血施不可稱限求正覺故(出彌勒所問本願經)

經律異相卷第十


校注

[0049019] 上【大】〔-〕【明】 [0049020] 三【大】十之一【明】 [0049021] 明本無此目錄 [0049022] 捨【大】身【宮】 [0049023] 飴【大】飼【宋】【元】【宮】 [0049024] 估【大】賈【宋】【元】【宮】 [0049025] 一【大】第一【明】 [0049026] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0050001] 𩌿【大】*𮧤【宋】【元】【明】【宮】* [0050002] 兒【大】〔-〕【宮】 [0050003] 而【大】面【宮】 [0050004] 妻【大】壽【宋】【元】【明】【宮】 [0050005] 㩴【大】攫【宋】【元】【明】【宮】 [0050006] 耳【大】〔-〕【宮】 [0050007] 門【大】聞【宋】【宮】 [0050008] 養【大】事【宮】 [0050009] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0050010] 秋露【大】鶖鷺【元】【明】 [0050011] 身【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0050012] 捨【大】身【明】 [0050013] 飴【大】飼【宋】【元】【明】【宮】 [0050014] 二【大】第二【明】 [0050015] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0050016] 若【大】苦【元】 [0050017] 女【大】〔-〕【宮】 [0050018] 曰【大】言【元】【明】 [0050019] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0050020] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0050021] 關【大】闕【宋】 [0050022] 蘇【大】酥【明】 [0050023] 販賣【大】*賣馳【宮】* [0050024] 便【大】子便【宋】【元】【明】【宮】 [0050025] 食【大】*飼【宋】*【元】*【明】* [0050026] 採【大】采【宋】【元】【宮】 [0050027] 三【大】第三【明】 [0050028] 婆達【大】波【宮】 [0051001] 願【大】欲【宋】【元】【明】 [0051002] 肌【大】肥【宋】【元】【明】【宮】 [0051003] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0051004] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0051005] 猶【大】由【宋】【宮】 [0051006] 悔【大】誨【宋】【元】【明】【宮】 [0051007] 四【大】第四【明】 [0051008] 姝【大】殊【宋】【宮】 [0051009] 聞【大】*間【宋】【元】【明】【宮】* [0051010] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0051011] 此【大】比【宋】【元】【宮】 [0051012] 門【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0051013] 五【大】第五【明】 [0051014] 蒲【大】蒱【宮】 [0051015] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0051016] 狩【大】*獸【宋】【元】【明】【宮】* [0051017] 至【大】〔-〕【宋】【宮】 [0051018] 山神【大】〔-〕【宮】 [0051019] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0051020] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0051021] 切【大】卒【宋】【元】【明】【宮】 [0051022] 死【大】落【宋】【元】【明】【宮】 [0051023] 𤢌【大】禽【宋】【元】【明】【宮】 [0052001] 節【大】〔-〕【宮】 [0052002] 梨【大】*黎【宋】【元】【宮】*犁【明】* [0052003] 往【大】徑【宋】【元】【明】 [0052004] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0052005] 且【大】旦【宋】【元】【明】【宮】 [0052006] 憹【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0052007] 往【大】徑【宋】【元】【明】【宮】 [0052008] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0052009] 木【大】木摧折【宋】【元】【明】【宮】 [0052010] 創【大】瘡【宋】【元】【明】【宮】 [0052011] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0052012] 王【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0052013] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0052014] 久【大】人【宮】 [0052015] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0052016] 天【大】天十惡者【明】【宮】 [0052017] 無【大】死【宋】【元】【明】【宮】 [0052018] 者【大】〔-〕【明】【宮】 [0052019] 父【大】我父【宋】【元】【明】【宮】 [0052020] 六【大】第六【明】 [0052021] 香【大】智【元】【明】 [0052022] 前【大】〔-〕【宋】【宮】 [0053001] 藪【大】藪現【宋】【元】【明】【宮】 [0053002] 估【大】*賈【明】* [0053003] 七【大】第七【明】 [0053004] 率【大】術【宋】【元】【明】【宮】 [0053005] 採【大】采【宮】 [0053006] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0053007] 估【大】賈【元】【明】生【宮】 [0053008] 轉【大】為轉【宋】【元】【明】【宮】 [0053009] 八【大】第八【明】 [0053010] 王【大】主【宮】 [0053011] 語【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0053012] 足【大】乏【明】 [0053013] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0053014] 牙【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0053015] 手【大】子【宮】 [0053016] 夜【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0053017] 九【大】第九【明】 [0053018] 匂【大】匃【宋】【元】【明】【宮】 [0053019] 加【大】又【宋】【元】【明】 [0053020] 療【大】瘳【明】 [0053021] 月【大】日月【宋】【元】【明】【宮】 [0054001] 十【大】*第十【明】* [0054002] 民【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0054003] 為【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0054004] 豫【大】預【元】【明】 [0054005] 寤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0054006] 治【大】相【宮】 [0054007] 實【大】窮【宋】【元】【明】寶【宮】 [0054008] 餓饉裁【大】饑饉纔【宋】【元】【明】 [0054009] 成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0054010] 大【大】*太【宋】【元】【明】【宮】* [0054011] 月【大】日【宋】【元】【明】 [0054012] 行【大】守【宮】 [0054013] 狩【大】獸【宮】 [0054014] 錢【大】銀錢【宋】【元】【明】【宮】 [0054015] 本【大】奉【明】 [0054016] 女【大】女女【宋】【元】【明】【宮】 [0054017] 捄【大】撮【宋】【元】【明】【宮】 [0054018] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054019] 質【大】貧【宋】【元】【宮】 [0054020] 家【大】質家【宋】【元】【明】【宮】 [0054021] 母【大】地【宋】【元】 [0054022] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0054023] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0054024] 墮【大】垂【宋】【元】【明】【宮】 [0054025] 居【大】*君【宮】* [0054026] 美【大】羹【宋】【元】【明】【宮】 [0054027] 狼狗【大】犲狼【宋】【元】【明】【宮】 [0054028] 𬾔【大】突【宋】【元】【明】【宮】 [0054029] 曰【大】梵土曰【宋】【元】【明】【宮】 [0054030] 作【大】昨【宋】【元】【明】【宮】 [0054031] 誡【大】識【宋】【宮】誠【元】【明】 [0054032] 誡【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0054033] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0054034] 取【大】即【宮】 [0054035] 遂【大】法【宋】【宮】 [0054036] 盪【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0054037] 琢【大】*㧻【元】【明】* [0055001] 爾【大】邇【宋】【元】【明】【宮】 [0055002] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0055003] 㜸【大】嬖【明】 [0055004] 道【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0055005] 謂【大】歸【宋】【元】【明】【宮】 [0055006] 具【大】具矣【宮】 [0055007] 真【大】貞【明】 [0055008] 獲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055009] 禱【大】擣【宋】【元】【明】【宮】 [0055010] 聞【大】間【宮】 [0055011] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0055012] 精【大】睛【明】 [0055013] 席【大】蓆【宋】【元】【明】【宮】 [0055014] 洿【大】*污【宋】【元】【明】【宮】* [0055015] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0055016] 如【大】始【宋】【元】【明】【宮】 [0055017] 慈【大】〔-〕【宋】【元】【明】慈慈【宮】 [0055018] 怨【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0055019] 禍福【大】福禍【宋】【元】【明】【宮】 [0055020] 也(出普明王經)【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】也【大】 [0055021] 大【大】四大【宋】【元】【明】【宮】 [0055022] 儀【大】儀貌【宋】【元】【明】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?