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經律異相

No. 2121

經律異相[1]卷第一

[3]

如來應跡投緣隨機闡教兼被龍鬼匪直天人化啟憍陳道終須跋文積巨萬簡累大千自西徂東[4]固難得而究也若乃劉向校書[5]言久蘊漢明感夢靈證彌彰自茲厥後[6]傳譯相繼三藏奧典雖已略周九部雜言通未區集

皇帝同契等覺比德遍知大弘經教並利法俗廣延博古旁採遺文於是散偈流章往往[7]而出今之所獲蓋亦多矣

聖旨以為[8]象正[9]浸末信樂彌衰文句浩漫[10]鮮能該[11]以天監七年

勅釋僧旻等備鈔眾典顯證深文控會神宗辭略意曉於鑽求者已有太半之益但希有異相猶散眾篇難聞祕說未加標顯又以十五年[12]

勅寶唱鈔經律要事皆使以類相從令覽者易了

勅新安寺釋僧豪興皇寺釋法生等相助檢讀於是博綜經籍[13]擇採祕要上詢[14]神慮取則成規[15]凡為五十卷又目錄五卷分為五秩名為經律異相將來學者可不勞而博矣

[16]天部[17]

    [18]
  • 三界諸天一
  • 二界成壞二
  • 劫之修短三
  • 日四
  • 月五
  • 星六
  • 雷七
  • 電八
  • 雲九
  • 風十
  • 雨十一

三界諸天[19]第一

    [20]
  • 欲界一
  • 色界二
  • 無色界三

欲界[21]六天[22]第一

    [23]
  • 四天王一
  • 忉利二
  • 炎摩三
  • 兜率四
  • 化樂五
  • 他化六
  • 魔天七

[24]四天王[25]天一

四天王居須彌四埵皆高四萬二千由旬(大智論云須彌四邊有[26]悉名遊乾陀各高四萬二千由旬四天王治化其上)東方天王名提頭賴吒城號上賢南方天王名毘婁[27]城號善見西方天王名毘婁博叉城號周羅(或作周罷未詳得失)

北方天王名毘沙門凡住三城一號可畏二名天敬三名眾歸四王身長皆半由旬衣長一由旬廣半由旬其重二分[28]天壽五百歲少出多減以人間五十歲為天一日一夜[29]亦三十日為一月十二月為一歲也(五百歲即人間[30]九萬歲也)食淨揣食洗浴衣服為細滑食男娶女嫁身行陰陽一同人間以昔三業善今生為天自然化現在天膝上形之大小如人間兩歲(別記云男坐父膝上[31]女坐母膝上)兒生未久便自知飢七寶妙器盛百味食若福多者飯色自白若福中者飯色自青若福少者飯色自赤兒食消化化後若渴寶器甘露如食之色飲不留停如[32]蘇投火身體長大便與天等入池沐浴詣香樹下枝條垂曲取香塗身衣[33]莊嚴具華鬘寶器果實樂器各有樹出遍往詣之隨意所取(樓炭經說大同小異文多不載)入諸園林無數天女鼓樂絃歌[34]語笑相向深生染著視西[35]忘東當其戲樂忘其初生所念識知承先世善得生天上(樓炭經略同)池沼清澄華果榮茂其城七重皆廣六千由旬欄楯羅網宮牆行樹皆悉七重毘沙門王常有五大鬼神一名那闍婁二名檀陀羅三名醯摩[36]拔陀四名提偈羅五名修逸[37]路摩[38]隨侍側半月三齋八日十四日十五日四天王常以八日勅諸使者汝等案行世間觀察人民孝父母敬沙門及婆羅門長老受持齋戒布施者不使者奉教具啟善惡聞惡不悅言善則喜十四日四王常遣太子案行天下十五日四[39]天躬自履歷然後詣善法殿具啟帝[40]聞惡則[41]憂言善則樂說偈[42]歎受持齋[43]戒人與我同行(出長阿含經第二十卷又出大智論[44]婁炭經)

[45]忉利天[46]第二

忉利天居須彌山頂有三十三天宮王名釋提桓因([47]梁言能作天王)身長一由旬衣長二由旬[48]二由旬衣重六銖壽天千歲少出多減若欲終時有五相現一者衣裳垢膩二者頭上華萎三者身體臭穢四者腋下汗流五者不樂本座見五事時心大苦惱如地獄苦飲食嫁娶猶如四天身體相近以氣成陰陽([49]出三法度經云行欲[50]如人)以身口意善生忉利天自然化現在天膝上如三歲兒天即[51]認言是我男我女自識前世布施持戒欲得飲食隨滿金器福有深淺食有優降如四天王天城縱廣八萬由旬([1]樓炭經云[2]長三百二十萬里)其城七重九百九十九門門有六十青衣夜叉守之(長阿含經云高六十由旬相去五[3]百由旬有一門門有五百鬼神守衛)三十三天金城銀門銀城金門如是七寶互為城門樓閣臺觀周匝圍繞園林浴池寶花間雜寶樹行列華果繁茂香風四起悅可人心異類奇鳥無數和鳴其四園中各有二石[4][5]各縱廣五十由旬七寶所成軟若天衣(樓炭經說相似文多不載)麁澁園[6]盡樂園中間有難陀池縱廣百由旬其水清澄七重寶塹生四種華青黃赤白紅縹雜色香氣普熏聞一由旬根如車轂汁白如乳味甘如蜜復有雜園大歡喜園中間有樹名晝度圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬其香逆風百由旬內忉利殿南又有一樹名波質拘耆羅高四千里枝葉分布二千里風吹花香逆風行聞二千里當樹花時諸天共坐樹下以為歡樂經遊天一百二十日帝釋[7]有三十二大臣故言三十三天也各有[8]宮皆在城內遊戲園中必經七日麁澁者入此園時身體麁澁畫者入此園時身體自然種種畫色以相悅樂雜者常以月八日十四日十五日放諸婇女與諸天子雜遊獨與舍脂共在一處名為雜大喜者入此園時心大歡喜(出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論華嚴涅槃)

[9]炎摩天[10]第三

炎摩(梁言[11]時)[12]風輪所持在虛空中王名善時(大智論云[13]妙善)身長二由旬衣長四由旬廣二由旬衣重三銖從樹而出明淨光曜有種種色身體光明不須日月身口意善或以燈燭明珠等施持戒禪定等業生炎摩天[14]壽天二千歲少出多減食飲[15]婚欲猶如忉利天(三法度經云以染著意相抱[16]成欲[17]若不[18]深著不成[19]歡樂耳)初生之形如人間四歲忉利[20]天光明所不能及(出長阿含經第二十卷又出樓炭[21]經大智論華嚴)

[22]兜率天[23]第四

兜率(梁言知足)天宮風輪所持在虛空中王名善喜後邊身菩薩多生此天下天放誕上天闇鈍故生此天([24]出大智論云下地結使厚濁上地結[25]使利唯兜率天不厚不利智慧安隱又下地命短終時佛未出世上地命長壽未盡佛復過去兜率天時命等故又佛常居中道兜率天於六天為[26]中)身長四由旬衣長八由旬廣四由旬衣重一銖半壽天四千歲少出多減食同下天亦有嫁娶執手成欲其天初生如人五歲自知前世所作布施持戒等事食自然飲食衣冠歌舞身有光明勝於炎摩(出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃[27]樓炭大智論)

[28]化樂天[29]第五

化樂天宮亦為風輪所持在虛空中王名善化自化五塵以自娛樂身長八由旬衣長十六由旬廣八由旬衣重一銖壽天八千歲少出多減食與下同亦有嫁娶熟相視成欲(三法度經云以深染污心與天女共語成欲若一不染不成但樂而已)其天初生如人六歲[30]自光明殊[31]勝兜率(出長阿含經第二十卷又出樓炭華[32]嚴)

[33]他化自在天第六

他化自在天宮亦為風輪所持在虛空中王名自在轉集他所化以自娛樂也[34]名愛身天於欲界中獨得自在身長十六由旬衣長三十二由旬廣十六由旬衣重半銖壽天萬六千歲少出多減食如下天亦有婚姻暫視成欲(樓炭經云但念便成三法度經云共女各深染著相視成欲若一不染不成但樂如人間相抱持[35]如見他人所化故言他化[36]也)其天初生如人七歲自知宿命以布施持戒棄惡故自然飲食衣服玉女事並同前光明[37]有勝化樂(出長阿含經第二十卷又出華[38]嚴大智論樓炭[39]經)

[40]魔天第七

魔天宮在欲色二界中間魔者譬如石磨磨壞功德也縱廣六千由旬宮牆七重一切莊嚴猶如下天並有十法一者飛去無限數二者飛來無限數三者去無礙四者來無礙五者天身無有皮膚骨[41]髓筋脈血肉六者身無不淨大小便利七者身無疲極八者天女不產九者天目不眴十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白眾色隨意而現此是天十法又有持十事[42]一者飛行無極二者往還無極三者諸天無盜賊四者不相說身善[43]亦不[44]說他人惡五者無有相侵六者諸天齒等而通七者髮紺青色滑澤長八[45]八者天人青色髮者身亦青色九者欲得白者身即白色十者欲得黑色[46]身即黑[47](出[48]長阿含經第十[49]八第[50]三十卷又出樓[51]炭大智論)

[52]色界二十三天[53]第二

  • 梵身[54]天一
  • 梵輔天二
  • 梵眾天三
  • 大梵天四
  • 光天五
  • 少光天六
  • 無量光天七
  • 光音天八
  • 淨天九
  • 少淨天十
  • 無量淨天十一
  • 遍淨天十二
  • 嚴飾天十三
  • 少嚴飾天十四
  • 無量嚴飾天十五
  • 嚴飾果實天十六
  • 無想天十七
  • 不煩天十八
  • 無熱天十九
  • 善見天二十
  • 大善見天二十一
  • 色究竟天二十二
  • 摩醯首羅天二十三

[1]梵身天[2]第一

梵身天宮[3]宮純黃金身白銀色(色界皆爾)衣金色衣行禪離欲修習火光三昧故身出妙光勝於日月非男非女以禪悅為食壽命一劫或有減者身長半由旬壽半劫(出長阿含經第二十卷)

[4]梵輔天第二

梵輔天(數云富婁)與前天同若修中禪是貴梵生處身長一由旬壽一劫(出長阿含經第二十卷)

[5]梵眾天第三

梵眾天與前天同若修下禪諸小梵生處身長一由旬半壽一劫半(出長阿含經第二十卷)

[6]大梵天第四

大梵天王名曰尸棄(梁言火[7]已)與前天同若修[8]上禪則生此也於梵眾中發大音聲一切大眾無不知者梵身諸天各自念言大梵天王唯與我語不接餘人我自然得無所承受於千世界最得自在富有豐饒能造化萬物我是一切眾生父母後來諸梵第一尊重顏如童子名曰童子擎鷄持鈴捉赤幡騎孔雀初禪名曰梵迦夷有宮去[9]於他化自在宮由旬一倍(出長阿[10]含第二十卷花嚴樓炭大智論雜[11]阿毘曇心云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十八謂初禪下天是諸梵奴故不數也初禪無梵身二禪無光三禪無淨)

[12]光天第五

光天以禪味為食壽命二劫或有減者(出長阿含第二十卷)

[13]少光天第六

少光略與前同(出長阿含經第二十卷[14]毘依品云語言時口出少光)

[15]無量光天第七

無量光略與前同(出長阿含經第二十卷依品云語言時口出多光)

[16]光音天第八

光音天(依品云光燿天語言口出淨光無邊)[17]名樂光(樓炭經云阿披[18]附天菩薩又名光[19]念又名光音聲)觀閻浮提臭穢惡氣上熏七千萬里是以菩薩不生光音(長阿含云天[20]上百由旬遙聞臭氣甚於廁溷)二禪通名光音有宮去於梵迦夷宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又出華嚴大智論菩薩處胎經)

[21]淨天第九

淨天以禪樂為食壽命三劫或有減者(出長阿含經第二十卷)

[22]少淨天第十

少淨略與前同(出長阿含經第二十卷依品云三天同[23]習覺無[24]患樂相應禪生是三種天以少方便相應禪生少淨天受樂亦少)

[25]無量淨天第十一

無量淨略與前同(出長阿含經第二十卷依品云以中方便生此天)

[26]遍淨天第十二

遍淨天([27]梵言韋[28]細依品云以上方便生此天)王名淨智四臂捉[29]具持輪御金翅鳥三禪通名遍淨亦名首陀[30]有宮去於光音宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論)

[31]嚴飾天第十三

嚴飾天以禪悅為食壽四萬劫或有減者(出長阿含經第二十卷)

[32]少嚴飾天第十四

少嚴飾粗與前同(出長阿含經第二十卷)

[33]無量嚴飾天第十五

無量嚴飾粗與前同(出長阿含經第二十卷)

[34]嚴飾果實天第十六

嚴飾果實天王名法華光四禪通名果實有宮去於遍淨宮由旬一倍(出長阿含第二十卷又出華嚴)

[35]無想天第十七

無想天(樓炭經云無人想)以禪樂為食壽五百劫或有減者猶色界數光明勝於果實外道謂為涅槃(出長阿含經第二十卷依品云滅想生無想唯有色陰行陰少入生想便死)

[36]不煩天第十八

不煩天(長阿含云無造樓炭經云阿比[37]披)[38]以禪[39]樂為食壽命千劫或有減者光明勝於無想(出長阿含經第二十卷)

[40]無熱天第十九

無熱天身長四千由旬細軟委地不能自立若下見佛變為麁形以禪為味天壽二千劫或有減者光明勝於不煩(出長阿含經第二十卷)

[41]善見天第二十

[42](華嚴云善[43]見樓炭云須陀[44]栴)身長四千由旬亦以禪樂為食壽三千劫(三乘名數經云[45]壽四千劫)或有減者光明勝於無熱(出長阿含經第二十卷)

[46]大善見天第二十一

大善見(華嚴云善見樓炭經云須彌[47]栴尼)身長八千由旬亦以禪樂為食壽命四千劫(三乘名數經云八千劫)或有減者光明有勝善見(出長阿含經第二十卷)

[1]色究竟天第二十二

色究竟天(華嚴經同樓炭經云阿迦膩吒)身長一萬六千由旬亦以禪樂為食壽五千劫(三乘名數經云一萬六千劫)或有減者此五天通名淨居諸那含所止光明最勝(出長阿含第二十卷[2]又出[3]樓炭華嚴大智論)

[4]摩醯首羅天第二十三

摩醯首羅天(梁言大自在)又名淨居過五淨居而有八處皆悉虛寂是十住大士之所住處法雲菩薩多作此天王形有八臂三眼騎大白牛大雲降雨雨大千界一切眾生無能知數唯此天王獨能知之(涅槃經云如人供養摩醯首羅當知是人已供養一切諸天樓炭經云光音天以[5]上無有王[6]出大智論[7]第二卷)

[8]無色四天[9][10]

[11]無量空入處或云空處智[12]壽萬劫或有小減(出雜阿含經樓炭經云虛空[13]智天)

[14]無量識入處或云識處智天天壽二萬一千劫或復[15]小減(出雜阿含經樓炭經云識知天)[16]無所有入處或云無所有處智天或云不用處有優蹹藍不受佛化而自命終佛記此人生不用處若復捨身為邊地王傷害人民後生地獄中天壽四萬二千劫或有小減(出長增一二阿含經樓炭云阿竭若然天)

[17]非想非非想入處或云有想無想天[18]弗羅勒迦藍不受佛化而取命終佛記當生有想無想[19]後當復為著翅惡狸飛行走獸無脫之者命終生地獄中天壽八萬四千劫或有小減(出雜增一二阿含樓炭經云上有天名無有非想思亦有思想[20]天)

[21]三界成壞第[22]

  • [23]三小災一(又名三小劫又名三中劫)
  • [24]
  • 三大災二(又名三大劫)

[25]三小災[26]第一

劫初時人壽四萬歲後轉減促止於百年漸復不全乃至十歲(雜心同小劫經抄云十二餘歲)女生五月皆已行嫁十歲之時謂三小劫一刀兵[27]肌餓([28]出長阿含經云穀貴)三疾病刀兵劫者人多貪麁行十惡法若行一善眾共[29]𧨘笑推以為愚爭共[30]陵滅相斆作惡無一善人不生美味消滅繒絹劫貝自然而盡但食稊稗織草為衣七寶沈沒沙石充遍地生荊棘枝葉大小皆是刀劍拱木倒壞地盡溝坑涌波崩岸江河稍廣平地漸減刀兵一起經七日中手執草木瓦石悉成刀劍更相劫奪懍懍恐懼但欲相殺猶如獵師遇見群鹿中有智者遠藏山谷無人之處食果飲水以盡十年(長阿含云自[31]在七日更出人間)相殺盡者生地獄中名刀兵劫

飢餓劫者人多非法愚癡邪見慳貪嫉妬守財不施水旱不節田種無收轉盡食粒驚貴掃擇粃糠街巷落葉以目連命粃葉既盡穿鑿地下食草木根不能與者在先而死刳剔死人復共食噉噉之轉竭於屠殺之處乃至塚間拾諸骸骨煮汁飲之以此自活飢死盡者生餓鬼中名飢餓小劫疾病劫者人皆正見修行十善疾病眾多無他方計少有醫藥雖行眾善不能攘逆薄福德故遇病輒死[32][33]來侵嬈撾打杖捶使其心亂接其精神殺之將去人命既終皆生天上名疾病劫若能一日一夜持不殺戒終不生刀兵劫中若以一[34]呵梨勒果施僧終不生疾疫劫中若一食施僧終不生飢饉劫中此閻浮提惡劫互起餘方則少此間刀兵劫起彼[35]惟重瞋此疾疫劫起彼惟氣力羸劣此間飢饉劫起彼但小渴乏耳(出長阿含經第二十二卷又出三小劫經抄又出雜[36]心第十四卷)

[37]三大[38][39]第二

天地始終謂之一劫劫盡壞時火災將起一切民人皆背正向邪競行十惡天久不雨所種不生諸水泉源乃至四大駛河皆悉枯竭久久之後風入海底取日上大城郭於須彌山邊置本道中(雜心[40]曰劫[41]滅之時有七日輪住由乾陀山從彼而出又說分一日為七日也又說從阿[42]鼻地獄出眾生業力致[43]也)一日出時百草樹木一時彫落二日出時四大海水從百由旬乃至七百由旬內水自然[44]枯涸三日出時四大海水千由旬乃至七千由旬內水展轉消竭四日出時四大海水深千由旬五日出時四大海水縱餘七百由旬乃至竭盡六日出時此地厚[45]六萬八千由旬皆悉煙出從須彌山乃至三千大千剎土及八地獄靡不燒滅煙燼無餘人民命終皆依須彌山五種諸天三十三天炎天乃至他化自在天皆悉命終宮殿皆空一切無常不得久住七日出時大地須彌山漸漸崩壞[46]百由旬永無遺餘金銀銅鐵之類皆悉流鑠消就枯[47]竭山皆洞然諸寶爆裂崩[48]𭖰砰礚煙炎[49]振動至于梵天一切惡道及阿修倫皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五天上十四以下盡成[1]炎墨新生天子未[2]曾見此普懷恐懼舊生天子各來慰勞勿生恐怖終不至此人民命終生光音天以念為食光明自照神足飛行或生他土若生地獄地獄罪畢亦生天上若罪未畢[3]亦生天上若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝夜唯有大冥謂之火劫火災因緣果報致此壞敗劫欲成時火乃自滅更起大雲漸降大雨[4]渧如車[5]是時此三千大千剎土水遍其中乃至梵天(雜心曰水災所壞至第二禪水從第三禪[6]降雨熱灰水又說水輪[7]出也)謂為水劫水災復有四風持水不散[8]名住二曰助三曰不動四曰堅經數千億萬歲水上泡沫化作千第十四天宮皆悉眾寶水漸[9]減隨嵐吹鼓次第轉作天下諸天及日月宮殿次作千須[10]彌山次第乃至千四天下地山河城池水上清潔初作天宮眾寶所成光明最勝轉減轉濁諸天宮殿七寶光明漸下漸劣地欲露時水沙流急隨下爭赴遂成川河流入于海海深八萬四千由旬其廣無邊(樓炭經云深八百四十萬由旬)須彌山在於海中出海又八萬四千由旬水味醎苦劫初成時自然雲起至光音天周遍降雨洗濯天宮滌蕩萬物諸不淨汁下流入海令為醎苦又有大仙人呪使醎苦令人不飲又有雜類眾生居之便利其中故成醎苦謂為風劫風災(雜心云風災所壞至第三禪百億四天下一時俱壞)此三及地為四災四劫除地餘三說為大劫過地種劫者劫壞所及唯未曾至第四禪為淨居天故無上地可生即於彼處涅槃亦不下生非數[11]減故變成天地天地更始[12]盪盪空虛了無所有亦無日月地涌甘泉味如[13]蘇蜜時光音諸天或有福盡來生或樂觀新地性多輕躁以指甞之如是再三轉得其味食之不已漸生麁[14]失天妙色神足光明冥然大闇後大黑風吹彼海水飄出日月置須彌邊安日道中繞須彌山照四天下時諸人輩見出則歡見入則懼自茲以後晝夜晦朔春秋歲數忽然復始食之多者轉生醜顏飡之少者尚遺妙色美惡好醜漸漸而生憍慢嫉妬次第而起忿結諍競相續不絕甘泉自涸地上生肥其味香美有若甘露時諸眾生復共食之食之多者頓失威光體重生骨食之少者身輕無累尚能飛行重者見之皆大號哭稱我窮厄住此世間是非諍訟倍劇前法資食地肥相看顏色欲心多者變成女人共相愛著遂行婬欲如是流布餘光音天見諸天子皆悉墮落共來訶罵曰汝等何為行不淨行地肥轉入土中自生粳米鮮淨無皮既香且美食者肥白朝採暮生人漸懈怠并取多日極情恣欲無有時節女懷胎孕復生眾生餘人見之即加驅擯遣出人外三月聽還知生慚愧共作方宜取諸草木起立宮舍覆藏形體使人不見習翫婬欲如是轉增多取糧粒以為資儲如是相學粳米荒穢轉生糠䊯刈已不生眾生見此心大憂惱世有大災粳米復不如本各自念言我本生時以念為食神足飛行光明自照住此懈怠乃至如今復相謂言今共分地別立[15]標記封疆邊畔於是為始自藏己分竊他禾米米主見之曰今恕汝罪後莫復為如是轉多倍加呵責呵責不已以手加之以告眾人云此人為盜盜者又言此人打我眾人見此憂愁不樂皆共集會議曰眾生轉惡此是生老病死之原煩惱苦報墮三惡道[16]由有田地致此諍訟今者寧可共立聰明高才一人為主以法理之可護者護可責者責應遣者遣當共集米以相供給選擇賢明形體端正有威德者而語之言汝為我等作平等主善言慰勞眾皆歡喜即共稱言善哉大王即以正法治民名為剎利皆是舊法後人侵他物者即取懲罰及重犯之便造督遮鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物[17]考楚殺戮令懷畏懼時有一人念家多患猶如毒刺棄捨妻兒獨處山林起立草菴靜攝其志修習梵行名婆羅門後婆羅門有不樂閑靜坐禪思惟者便入人間誦習為業又自稱言我是不禪人於是世人號之為不禪婆羅門時眾生中有人好營居業多積財寶名為居士又有多好機巧名首陀羅又有自厭世法剃除鬚髮法服修道名曰沙門時人心懷殺盜又失粳米立五種子一者根子二者葉子三者華子四者果子五者莖生及餘種子是謂五種之子皆是風吹他方剎土種子來濟此國眾生如此之瑞有生老病死有五盛陰不盡苦際水劫末時光音諸天入水澡浴四大精氣入其身內體生觸樂精流水中八風吹盪墮淤泥中自然成卵經八千歲其卵乃開生一女人其形青黑猶如淤泥有九百九十九[1]有千眼九百九十九口一口四牙牙上出火狀如[2]礔礰二十四手手中皆捉一切武器其身高大如須彌山入大海中拍水自樂有旋嵐風吹大海水水精入體即便懷[3]經八千歲然後生男身體高大四倍勝母兒有九頭頭有千眼口中出火有九百九十九手有八脚於海水中自號我是毘摩質多羅阿修羅王唯噉淤泥及藕地劫初成變易如是(出增一阿含經第三十二卷又出長阿含經第六卷又小品劫抄又出觀佛三[4]昧第二卷)劫燒盡時一切皆空眾生福德因緣力故十方風至風風相次能持大水上有一千頭人二千手足名為違紐是人臍中生千葉金色蓮華其光大明如萬日照花中有人結跏趺坐此人復有無量光明名為梵天王[5]正生八子八子生天地人民是梵天王[6]婬瞋已盡坐蓮花上諸佛隨俗現寶蓮花上結跏趺坐說六波羅蜜聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提(出諸[7]雜譬喻第六卷)

劫之修短[8]第三

佛言設方百由旬城滿中芥子有長壽人百歲取一芥子都盡劫猶不[9]又如方百由旬石持迦尸輕軟[10]疊衣百年一拂此石[11]脫盡劫猶不盡謂之大劫也又言方一由旬高下亦然鐵城滿中芥子百年取一盡為一劫又方一由旬石山士夫以迦尸衣百年一拂拂之不已石山鎖盡劫猶未竟六十念中之一念謂極小劫也(出大智論第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出雜阿含第[12]三十四卷)

[13]

日城郭方正二千四十里其高亦然光射人眼見之若圓宮城純金七寶瑩麗無諸[14]為五風所持一持二養三受四轉五調日王座方二十里身出光明照耀宮殿宮殿之光照於城郭城郭之光下臨下土無數天神前後導從音樂自娛無有休息林觀浴池如忉利天天壽五百歲子孫相襲以竟一劫日城繞須彌山東方日出南方[15]西方[16]夜半北方日[17]如是右旋更為晝夜復有長短日行稍南南方漸長經六十里一百八十日北方稍短復行稍北北方[18]稍長一百八十日南方稍短(出長阿含經第二十二卷又出樓炭經)

[19]

月城郭廣長一千九百六十里其高亦然儼然方正遠見故圓二分天銀一分瑠璃內外清徹光明遠照為五風所持月王坐方二十里七寶宮殿無量天神光明[20]妓樂前後導從園池等玩如忉利天天壽五百歲子孫相襲以竟一劫月有虧滿缺者一角行夜稍稍隱側故見缺減又云月城邊有天其色正青衣服亦青所在之面青光照城故缺減也滿者月行稍轉[21]向正又青色天十五日轉入月城與王[22]遇會又須彌山南地有大樹樹名閻浮提高四千里枝蔭二千里影現月中(出長阿含經第[23]二十二卷又出樓炭[24]經)

[25]日月蝕

阿修倫天王名羅呼其體高二萬八千里以月十五日立海中央海水裁至其臍低頭[26]𨶳須彌羅寶[27]忝山及四方上鎮以指覆日月天下晦[28]或覆日以晝為夜所謂日月蝕時[29]危光明也(出樓炭經第五卷)

[30][31]

星宿城郭天神之舍也以水精為城七寶為宮懸在空中大風持之猶如浮雲隨日運行為眼所見大者七百里中者五百里小者百二十里宮室園池如四天王天壽命亦爾([32]出樓炭經第六卷又出長阿含)

[33]

虛空雲中有時地大與水相觸有時與火風等大相觸水火風大更互相觸皆生虛空雲中雷聲(出長阿含經第二十卷)

[34]

電有四種東方名身光[35]二南方名難毀西方名流炎北方名定明何以虛空雲中有此電光四方之電又共相觸有此光起(出長阿含[36]經第二十卷)

[37]

雲有四種一白二黑三赤四紅白者地大偏多黑者水大偏多赤者火大偏多紅者風大偏多去地或十里或二十三十乃至四[38]十里除劫初時上至光音天(出長阿含經第二[39]十卷)雲有四色一青二赤三黃白四黑青者中有水界大多赤者中有火界大多黃白者中有地界大多黑者中有風界大多(出樓炭經第四卷)龍氣為雲(出長阿含經)

[40]

世界壞時有大風起名曰壞散悉能吹壞摩滅大千世界金剛鐵圍山等一切萬物時大千世界外復有風起名障壞散能隔風災得至餘方若無此障風十方無量阿僧祇世界無不散滅(出華嚴經第三十卷)

[1]十一

相師占雨有五因緣不可定知使占者迷惑一者雲有雷電占謂當雨以火大多燒雲不雨二者雲有雷電占亦謂雨有大風起吹雲四散入諸山間三者雲有雷電占亦謂雨時阿修羅攬[2]接浮雲置大海中四者雲有雷電占亦[3]謂雨而雨師放誕婬亂竟不降雨五者雲有雷電占亦謂雨而世間眾生非法縱[4]盪污清淨行慳貪嫉妬所見顛倒故使天不降雨以此五事相不定知(出長阿含第二十卷樓[5]炭同)

阿耨達龍王興大重雲滿閻浮提並降大雨百穀草樹皆悉滋長江河川[6]沼一切盈滿此大雨水從龍王身心中出而能饒益無量眾生摩那斯龍王將欲降雨先興重雲彌覆虛空慈悲心故凝停七日先令眾生究竟諸業漸降微雨普潤大地(出長阿含經第二十卷)

經律異相卷第一


校注

[0001001] 卷第一【大】〔-〕【明】 [0001002] 沙門僧旻寶唱等集【大】天監十五年沙門寶唱等奉勅撰【宋】【元】沙門寶唱撰【明】天監十五年奉勅撰【宮】 [0001003] 序【大】并序【宋】【元】 [0001004] 固【大】羌【宋】【元】【明】【宮】 [0001005] 言【大】文【宮】 [0001006] 傳【大】翻【宋】【元】【明】【宮】 [0001007] 而【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0001008] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0001009] 浸【大】侵【宮】 [0001010] 鮮【大】尠【宋】【元】【明】【宮】 [0001011] 洽【大】治【明】 [0001012] 末【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001013] 擇【大】搜【宋】【元】【明】【宮】 [0001014] 神【大】宸【宋】【元】【明】【宮】 [0001015] 凡【大】已【宋】【元】 [0001016] 天字前行明本有經律異相卷第一梁沙門僧旻寶唱等奉勅撰十八字 [0001017] 上【大】第一【明】上字次行宮本有梁沙門寶唱等撰七字 [0001018] (三界十一)三十二字【大】〔-〕【明】 [0001019] 第一【大】有三大種【明】一【宮】 [0001020] (欲界界三)十字【大】〔-〕【明】 [0001021] 六【大】七【宮】 [0001022] 第一【大】一【宋】【元】【宮】有六小種魔天附【明】 [0001023] (四天七)二十二字【大】〔-〕【明】 [0001024] 四天王天一【大】〔-〕【宋】【宮】 [0001025] 天一【大】第一【元】一【明】 [0001026] 山【大】四山【宋】【元】【明】【宮】 [0001027] 勒【大】勒叉【宋】【元】【明】【宮】 [0001028] 天【大】夭【明】 [0001029] 亦【大】亦以【宋】【元】【明】【宮】 [0001030] 九【大】九百【宋】【元】【明】【宮】 [0001031] 女【大】女生【宋】【元】【明】【宮】 [0001032] 蘇【大】酥【元】【明】 [0001033] 莊嚴具【大】具莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0001034] 語【大】戲【宋】【元】【明】【宮】 [0001035] 忘【大】望【宮】 [0001036] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0001037] 路【大】【明】 [0001038] 隨侍【大】侍王【宋】【元】【明】【宮】 [0001039] 天【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0001040] 釋【大】釋帝釋【宋】【元】【明】【宮】 [0001041] 憂【大】愁【宋】【元】【明】【宮】 [0001042] 歎【大】讚歎【宋】【元】【明】【宮】 [0001043] 戒【大】受戒【宋】【元】【明】【宮】 [0001044] 婁【大】樓【明】 [0001045] 忉利天第二【大】〔-〕【宋】【宮】 [0001046] 第二【大】二【明】 [0001047] 梁【大】*此【明】* [0001048] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0001049] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0001050] 如人【大】四十里久【宮】 [0001051] 認【大】誌【宋】【元】【明】【宮】 [0002001] 樓【大】*婁【宋】【元】【宮】* [0002002] 長【大】長各【宋】【元】【明】【宮】 [0002003] 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002004] 垛【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0002005] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002006] 盡【大】畫【宋】【元】【明】【宮】 [0002007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002008] 宮【大】宮室【宋】【元】【明】【宮】 [0002009] 炎摩天第三【大】〔-〕【宮】 [0002010] 第三【大】三【明】 [0002011] 時【大】時善【宋】善時【元】【明】 [0002012] 宮【大】宮殿為【宋】【元】【明】【宮】 [0002013] 妙【大】世【宮】 [0002014] 壽天【大】天壽【元】【明】 [0002015] 婚【大】婚娶愛【宋】【元】【明】【宮】 [0002016] 成【大】成初【宮】 [0002017] 若【大】若一【宋】【元】【明】【宮】 [0002018] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0002019] 歡【大】但歡【宋】【元】【明】【宮】 [0002020] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002021] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002022] 兜率天第四【大】〔-〕【宮】 [0002023] 第四【大】四【明】 [0002024] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002025] 使【大】使數【宋】【元】【明】【宮】 [0002026] 中【大】中也【宋】【元】【明】【宮】 [0002027] 樓炭大智論【大】大智論婁炭【宋】【元】【宮】大智論樓炭【明】 [0002028] 化樂天第五【大】〔-〕【宮】 [0002029] 第【大】*〔-〕【明】* [0002030] 自【大】自有【宋】【元】【明】【宮】 [0002031] 勝【大】勝勝【宋】【元】【明】 [0002032] 嚴【大】嚴等經【宋】【元】【明】【宮】 [0002033] (他化六)七字【大】〔-〕【宮】 [0002034] 名【大】又名【宋】【元】【明】【宮】 [0002035] 耳【大】身【宮】 [0002036] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002037] 有【大】全【宋】【元】【明】 [0002038] 嚴【大】嚴經【明】 [0002039] 經【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0002040] 魔天第七【大】〔-〕【宮】 [0002041] 髓【大】體【宮】 [0002042] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002043] 亦【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0002044] 說【大】說況說【宋】【元】【明】【宮】 [0002045] 丈【大】支【宮】 [0002046] 身【大】而身【宋】【元】【明】 [0002047] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002048] 長【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002049] 八【大】八卷又出【宋】【元】【明】【宮】 [0002050] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0002051] 炭【大】炭經【宋】【元】【明】【宮】 [0002052] 色界二十三天第二【大】二色界有二十三小種【明】〔-〕【宮】 [0002053] 第【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0002054] 天【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0003001] 梵身天第一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003002] 第【大】*〔-〕【明】* [0003003] 宮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0003004] 梵輔天第二【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003005] 梵眾天第三【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003006] 大梵天第四【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003007] 已【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0003008] 上【大】生【宮】 [0003009] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0003010] 含【大】*含經【宋】【元】【明】【宮】* [0003011] 阿【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0003012] 光天第五【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003013] 少光天第六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003014] 毘【大】略【宋】【元】【明】 [0003015] 無量光天第七【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003016] 光音天第八【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003017] 名【大】*名曰【宋】【元】【明】【宮】* [0003018] 附【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0003019] 念【大】含【宮】 [0003020] 上【大】九【宋】【元】【明】 [0003021] 淨天第九【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003022] 少淨天第十【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003023] 習覺【大】覺習【宋】【宮】學習【元】【明】 [0003024] 患【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0003025] 無量淨天第十一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003026] 遍淨天第十二【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003027] 梵【大】胡【宋】【元】【明】【宮】 [0003028] 細【大】紐【宋】【元】【明】【宮】 [0003029] 具【大】貝【宋】【元】【明】【宮】 [0003030] 斤【大】會【明】 [0003031] 嚴飾天第十三【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003032] 少嚴飾天第十四【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003033] 無量嚴飾天第十五【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003034] 嚴飾果實天第十六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003035] 無想天第十七【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003036] 不煩天第十八【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003037] 披【大】波【宋】【元】【明】 [0003038] 以【大】身長千由旬以【宋】【元】【明】【宮】 [0003039] 樂【大】悅【宋】【元】【明】【宮】 [0003040] 無熱天第十九【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003041] 善見天第二十【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003042] 見【大】見天【明】 [0003043] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0003044] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0003045] 壽【大】〔-〕【宮】 [0003046] 大善見天第二十一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0003047] 栴【大】旃【宋】【元】【宮】 [0004001] 色究竟天第二十二【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0004002] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0004003] 樓炭華嚴大智論【大】華嚴大智論樓炭【宋】【元】【明】【宮】 [0004004] 摩醯首羅天第二十三【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0004005] 上【大】上更【宋】【元】【明】【宮】 [0004006] 出【大】〔-〕【宮】 [0004007] 第【大】第二秩第【宋】【元】【明】【宮】 [0004008] 無色四天第三【大】三無色界有四小種【明】 [0004009] 第【大】〔-〕【宮】 [0004010] 三【大】三(一無量空入處二無量識入處三所無有入處四非想非非想入處)【宋】【元】【宮】 [0004011] 無字前行明本有一無量空入處天七字 [0004012] 天【大】天天【宋】【元】【明】【宮】 [0004013] 智【大】知【宮】 [0004014] 無量識字前行明本有二無量識入處天七字 [0004015] 小【大】少【宋】【元】【宮】 [0004016] 無所字前行明本有三無所有入處天七字 [0004017] 非字前行明本有四非想非非想入處天九字 [0004018] 弗【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0004019] 天【大】天於彼命終【宋】【元】【明】【宮】 [0004020] 天【大】天(凡諸天下名不博採諸有一句二句異者多不能備其所出之經)【宋】【元】【明】【宮】 [0004021] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0004022] 二【大】二(有二種)【明】 [0004023] 三小災一【大】〔-〕【明】 [0004024] 三大災二又名三大劫【大】〔-〕【明】 [0004025] 三小災第一【大】一三小災【明】 [0004026] 第【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0004027] 肌【大】飢【宮】 [0004028] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004029] 𧨘【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0004030] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0004031] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0004032] 共【大】其【明】 [0004033] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004034] 呵【大】阿【宮】 [0004035] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0004036] 心【大】二【宮】 [0004037] 三【大】二三【明】 [0004038] 災【大】災(又名三大劫)【明】 [0004039] 第二【大】二【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0004040] 曰【大】日【宮】 [0004041] 滅【大】成【宮】 [0004042] 鼻【大】毘【宋】【元】【明】 [0004043] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004044] 枯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004045] 六【大】十六【宋】【元】【明】 [0004046] 百【大】百千【宋】【元】【明】【宮】 [0004047] 竭【大】涸【宋】【元】【明】【宮】 [0004048] 𭖰砰【大】陀碎【宋】【元】【明】山碎【宮】 [0004049] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0005001] 炎【大】灰【宋】【元】【明】【宮】 [0005002] 曾【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0005003] 亦生天上若罪未畢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0005004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0005005] 軸【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0005006] 降【大】際【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0005007] 出【大】涌出【宋】【元】【明】【宮】 [0005008] 名【大】曰【明】 [0005009] 減【大】消減【宋】【元】【明】【宮】 [0005010] 彌【大】彌等【宋】【元】【明】【宮】 [0005011] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0005012] 盪盪【大】蕩蕩【宋】【元】【明】 [0005013] 蘇【大】酥【元】【明】 [0005014] 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