[37]破執我品第九之二

[38]論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經難也。若即五取蘊名為我者。何故世尊作如是說。有取捨重擔。[39]荷重擔者。

論。何緣於此佛不應說。論主徵也。何緣於此假我。不許佛如是說。

論。不應重擔即名能荷。彼部[1]答也。即五取蘊名之為我。[2]復是重擔。即應能荷是所荷也。如我[3]所宗。說能荷是我。所荷取蘊。即無此失。

論。所以者何。論主徵也。所以佛不應說。

論。曾未見故。犢子部答。曾未見說能荷即所荷故。

論。不可說事亦不應說。論主例破也。汝立第五不可說法藏為我。此不[4]所說事。亦不應說。

論。所以者何。犢子部徵也。

論。亦未見故。論主答也。未見不可說事而說也。若說即是可說。非不可說。

論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重擔為例。能取重擔。謂即是[5]貪等。所取重擔。即五取蘊。即貪等即是五取蘊收。如何能取即是所取。曾未見故。

論。然經說愛至荷者應然。論主舉取擔者即是蘊[6]攝。例[7]能荷者亦即蘊收。

論。即於諸蘊至乃至廣說。論主以義通[8]也。即於諸蘊立數取趣。佛恐執實有別[9]我常住實有。後文自云。但隨世俗說此具壽有如是名。

論。如上所引至補特伽羅。論主釋經意也。為令了此以蘊為我。可說無常。非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者。非是實有別我。名為荷者。

論。補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我也。若無實我。應無化生有情撥無名為邪見。

論。誰言無有至理實有故。論主通也。我不言無化生有情。如佛所言。我說有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由胎．卵．濕。名為化生有情。化生諸蘊理實有故。撥此為無故邪見攝。非謂實我。

論。又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪見。汝宗說我非四諦攝。此見不應見四諦斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪見。

論。若謂經說至一聚一言。論主遮彼浪引文也。彼說言一我生在世間。明非是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此於總蘊聚中假說一故。如世間說。於一麻[10]聚。一米[11]聚等。雖有八微多物。總說一故。

論。或補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經說一。即謂非蘊是別一我。經說於生我應有[12]為。違汝宗也。

論。非此言生如蘊新起。彼宗通我生非如[13]蘊[14]新起。

論。[15]依何義說生在世間者。論主徵也。我生[16]世間非如蘊[17]起。依何義說生[18]在世間。

論。依此今時至取別位故。彼宗通也。說我為生者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名為生。如世間說能祠者生。記論者生。然此[19]祠者實不新生。以彼[20]初者取明論故名之為生。又如世間言[21]老者生。病者生等。然此老．病實非新生。以取別位名為生也。我亦如是。實非[22]如蘊更別新生。以取[23]別蘊名為生也。

論。佛已遮故至故佛已遮。論主引經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除[24]五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝說實我捨取諸蘊。[25]豈非所遮。

論。頗勤[26]具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證無我取捨諸蘊也。

論。又汝所引至為喻不成。論主兩關破前引喻也。若說是我。即不極成我不許故。若是心等。又念念滅新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老．病二身前後各別皆無取捨。若同數論[27]說有轉變。如前已破。

論。又許蘊生至此異蘊及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我異於蘊及[28]我是常。即違[29]彼宗補特伽羅。非常非無常。與蘊不一不異。

論。又此唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊五。我與蘊異也。

論。大種有四至不異大種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯有一。因何不許不異五蘊。

論。是彼宗過。論主通也。

論。何謂彼宗。犢子部問也。

論。諸計造色即大種論。彼宗說大種即是造色。是彼宗過也。

論。設如彼見至補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。同覺天造色即大種者。即應亦同大種即是造色。蘊即是我。

論。若補特伽羅至命者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何不記言命者即身。

論。觀能問者至龜毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假說為我。即蘊[30]是我。外道妄執有別實我。與蘊一．異。由我無故一．異不成。故佛不記。如人不答龜毛硬．軟。若答即是異語。不當問頭。

論。古昔諸師至與身一異。論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解。

論。佛何不說命者都無。外問也。

論。亦觀問者至不為說假有。論主答也。若謂諸蘊名為命者。言無命者。即撥[1]諸蘊[2]隨邪見故。非受法器。不為說假有。

論。理必應爾至如經廣說。更引經非受法器不為說也。若答為有。[3]恐執常我。若答為無恐生斷見。故佛不答。

論。依如是義至便壞善業子。依前長行之義。說此頌也。如虎[4]銜子不急不緩。若急說有命者。即執真我為有。為我見牙傷。若緩說無命者。撥俗我為無。便壞善業子。所以不答。

論。復說頌[5]言至佛不答有無。更重前義。如文可解。

論。何緣不記世間常等。因論生論[6]問餘不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者意不同故。

論。問者若執至[7]四皆非理。明二種意樂皆不可記。若執我為世間。我體都無故。不可答常．無常。亦常．亦無常。非常．非無常故。

論。若執生至亦皆非理。若執生死以為世間。答常無常等。亦皆非理。

論。謂若常者至皆不應理。釋執生死為世間。四答皆有失也。如文可解。

論。如離繫子至不為定記。引例釋也。

論。有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也。

論。寧知此四義同常等者。外問也。

論。以有外道至義與前同。引事答也。如文可解　嗢底迦此云能說。

論。復以何緣至有等四耶。外問也。

論。亦觀問者至而發問故。答也。彼謂已解脫我名為如來。故佛不答。同前失[8]故也。

論。今應詰問至死後亦有。問犢子部也。

論。彼言恐有墮常失故。犢子部答也。彼宗計我非常．[9]無常故。

論。若爾[10]何緣至墮常過失。引類難也。若謂恐墮常故不答死後有我恐墮常故因何身壞等。

論。若佛先見至由我體都無。論主兩關破也。若言未解脫我佛先見故。即為記之。彼涅槃已便不[11]復見。以不知有故佛不記有者。即撥大師具一切智。有而不知故。若[12]許世尊有一切智而不記者。或應許不記由我體都無。

論。若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解脫[13]後我。而不[14]說者。即離蘊過。[15]蘊滅我在故。及墮常見過。計我常故。

論。若見非見至非一切智。又難。見．不見俱不可說。即應漸言。不可說佛是一切智。非一切智。即違經說佛是一切智故。

論。若謂實有至墮惡見處故。又敘彼計也。以契經言諦故。住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有我。若執無我。墮惡見故。

論。此不成證至墮惡見處故。論主破也。以經說定執無我者。墮惡見故。即證有我。彼經又說定執有我者。墮惡見故。[16]亦證無我也。故知此經[17]令離斷．常。不證有我。

論。阿毘達磨至分明說故。論主引阿毘達磨證也。言我有．無。是常斷見攝。深為應理。執我有．無常．斷邊故。如前所引筏[18]蹉經中分明說故。

論。若定無[19]有[20]補特伽羅至定有補特伽羅。犢子部難也。若無有我。為可說誰流轉生死。不應[21]生死自流轉故。既經中說[22]馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊相續當處即滅。何得有流轉。

論。此復如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何說流轉生死。

論。由捨前蘊取後蘊故。外[23]人釋也。我非無常。[24]所取捨蘊是無常故。[25]名為流轉。

論。如是義宗前已徵遣。論主指前。破我依蘊等宗也。

論。如燎原火至流轉生死。論主破外執[26]訖自述[27]假我流轉義也。先喻後法。如文可解。

論。若唯有蘊至名為妙眼。外引教難也。前蘊已滅後蘊別生。如何可說今我於昔為世導師。

論。此說何咎。論主反問也。

論。蘊各異故。外人答也。[28]若說五蘊假名我者。昔蘊．今蘊[29]體既各別。如何今我是昔我耶。

論。若爾是何物。論主反問也。

論。謂補特伽羅。外人答也。

論。昔我即今體應常住。論主難也。汝宗計我非常．[30]無常。若昔我即今我。應是常違自宗也。

論。故說今我至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一[31]炬火。先燒其[32]草。後燒其木。雖剎那滅是一相續。得說此燒[33]木火。曾燒[34]於草。非謂前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此顯昔與今是一相續非前不滅。

論。若謂決定至去解脫遠。論主難也。若謂決定有真實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所縛。便為謗佛去解脫遠。文中先出過。次引教。後結成也。

論若[1]謂至此言無義。論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。於我[2]見我不起我愛。此言無義。

論。所以者何。外徵無義所以也。

論。於非我中至無理為證。答無義所以也。於我計我。於非我計我。執[3]自異他。無有差別。無理為證。[4]實我不愛。妄我即愛。

論。故彼於佛至起見瘡皰。結犢子過也。

論。如是一類至無解脫過。述佛法中有犢子部。及撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。皆同不能免無解脫過。

論。若一切類至何能憶知。諸執我者共為此難若一切類我體都無。剎那滅心。何能憶知[5]曾所受境。及相似境。

論。如是憶知至心差別生。論主取經部義答也　從相續內。是自身[6]內　念境想類。是前時心。念境取像類別心種子生　差別。是種子之異名也。取像是想之[7]化用。

論。且初憶念至無間生。[8]外問也。前釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶念。為[9]從何等心差別生。

論。從有緣彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有緣彼相似法作意相屬想心差別　不為依止差別。是身異也　愁憂散亂等[10]緣者。是損壞種子功能。[11]要前品緣。不為此緣[12]損壞種子功[13]能。即生初憶念。即是初憶念生。從緣此境作意等緣。及彼種子。生也。

論。雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具因及緣二種方生。更不見離此二。外有我功能故。

論。如何異心至有憶念理。彼宗難也。前[14]心．後心別。後心憶念前心境。天授．祠授兩心別。祠授能憶天授之心境。

論。此難非理至[15]有因果性故。論主通也。前心．後心一相續有因．果義。所[16]以後心憶前心境。天授．祠授是異相續。無因果故。不相憶也。

論。我等不言至有後記知生。論主重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故生念何失。由此憶念力。有後記知生。

論。我體既無[17]熟為能憶。彼師問也。

論。能憶是何義。論主問彼師也。

論。[18]由念能取境。彼[19]師答也。

論。此取境豈異念。論主徵也。既由念取境。豈念外別有取境。

論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外無別取境然念取境之時。由有作者。

論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說作者別有於我。[20]我說作者即是念因。

論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世間言制怛羅能[21]憶。此於蘊相續。立制怛羅名。非於實我。從先見心後憶念起。說彼能憶　制怛羅。是正月星名有人正月[22]生從此星為名。

論。我體若無至說第六聲。彼師難也。

論。此第六聲依屬主義。論主答也。

論。如何物屬何主。彼師問也。

論。此如牛等屬制怛羅。論主答也。

論。彼如何為牛主。彼師徵也。

論。謂依彼彼至彼得自在。論主答也。

論。欲於何所至尋求念主。論主責也。

論。於所念境驅役於念。彼師答也。

論。役念為何。論主問也。

論。為令念起。彼師答也。

論。奇哉自在至而驅役此。論主責也。如何為令此生還驅役此即能生為所生過。

論。又我於念至為令念行。論主兩關問也。

論。念無行故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令行。故我應令此念起也。

論。則因名主至為念主耶。論主為彼師釋念主也。

論。即諸行聚至亦不離因。論主為彼師釋牛主。及牛皆無實也。俱是諸行一類相續　然能令彼於異方變異生因名為牛主者。即是能驅役牛者。

論。憶念既爾至亦應例釋。准憶念例釋記知。准憶知。熟為能了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少異。

論。旦識因緣至如應當知。釋少異也。說因義同。從緣少異。

論。有作是言至能了等者。大文第三[23]亦破數論也。此[24]念．意立能了等者。是其我也。

論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喻准喻破法也。兩關徵問。天授是何。若是實我。此如前破。若假士夫。體非一物　於天授諸行相續。假[25]立天授名故。此破喻也　如天授能行。識能了亦爾。類破法也。

論。依何理說天授能行者。外問也。

論。謂於剎那至焰聲能行。論主答也。即假相續雖剎那滅。從此至彼異處生時名之為[26]行。因名行者。非謂實我從此至彼。猶如焰．聲雖念念滅。異處生故世說為行。

論。如是天授至亦作是說。類行釋了也。聖[27]人順世間。故亦作是說。

論。經說諸識至為何所作。問也。

論。都無所作至說名[1]了[2]境。論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。若雜染若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無[3]有補特伽羅。以一切法離所為故。

論。如何似境。問也。

論。謂帶彼相至名為了境。釋也。識生之時有境相名為了境。無根相故不名了根。

論。或識於境至說鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘．[4]鼓有鳴。說鐘．鼓能鳴。因其前識為後識因。能了境故。說識能了。就因說也。

論。或如燈能行[5]識能了亦爾。又第三釋也。

論。為依何理說燈能行。問也。

論。焰相續中至說名能了。釋也。燈異處相續生時名為燈行。識於異境說識為能了。即體是能也。

論。或如色生色住至理亦應然。以喻顯無[6]了者也。如色生等無別生者。[7]識了於境亦無了者。

論。若後識生至如芽莖葉等。外問也。

論。有為皆有住至[8]後必異前。論主釋也。有為法有異相[9]故。後識不可定似於前也。

[10]論。若異此者至自然從定出。論主反難釋也。若後常[11]似前。即無出定。

論。諸心相續至種性別故。釋有定次心也。

論。如女心無間至由種姓別故。指事釋也。

論。女心無間至外緣差別。釋女心後別[12]雖容起多心。然若[13]先數起者。明了者。近起者。先起。由如是心修力[14]強故。若將起位身外緣差別即不定。[15]如常起夫心。或時遇子或起[16]子心。身[17]被苦觸即起異心。

論。諸有修[18]行力至生於自果。外難也。若由修力此心數起。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。

論。由此心有[19]至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒生自果。此住異相順生異心故。

論。諸心品類至唯一切智知。明心次第[20]微細。推佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。唯佛能知。

論。色差別因至可易了知。舉易況難也。所緣色差別因。當唯佛知。況非色性。

論。一類外道至皆從於我。大文第[21]三破外道中第二破勝論師。彼說諸心生時。皆從於我。是我德故。

論。前之二難至如芽[22]葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。何緣後識不恒似前。及定次第。

論。若謂由待至非極成故。破轉計也。彼計云。識不恒似前識者。由待我與實句色．意合差別不同故。有異識生者。理定不然。我體是一。與餘意合。非極成故。此非兩[23]宗共許。不成[24]同也。

論。又二物合至俱有[25]滅壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外道自釋合相言。非至為先後至名合。我與意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。何[26]名為合。

論。[27]若一分合至無別分故。破分合也。以我無別分故。已上破[28]識與我合。

論。設許有合至合寧有別。破縱[29]許有合。不許合[30]異。我體既常。[31]意無別異。合寧有別生識異[32]前。

論。若待別覺至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識生有異。生覺別因同生識難。

論。若待行別至何用我為。破轉計也。若待行別。我意合故生識別者。即應心但待行差別能生意識。何用我為。

論。我於識生至普莎訶言。破。識依行別生[33]有差別。我於識生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已成。誑醫矯說由我[34]呪也　普莎訶此云吉祥。

論。若謂此二至無理為證。破[35]轉計心行由我有也。雖有此言。無理證成。

論。若謂此二至為[36]所依義。論主問依相也。

論。非心與行至我為彼依。外人答也。心．行依我。非如畫．菓依於壁．器。若如此二。即有二失。一相[37]礙失。二或時別住失。

論。若爾如何。論主[38]徵外人也。我與覺行為其所依。不如器持果。壁持畫。汝說覺．行依我如何。

論。此但如地至四物所依。外人答也。如色．香．味．觸四物依地也。

論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝所說。我為二依。如地與香等為所依者。香等依於地。四外無別地。心．行依於我。二外無別我。

論。若離香等至地有香等。外人難也。既言[39]地有香等。明知能有異於所有。故知四外別有於地。

論。為顯地體至木像身等。論主[40]釋也。為顯地體不同故。地體有是香等異故。如世間言。為顯像體不同而言木像身等雖[41]木即是像。仍簡餘鐵像。

論。又若有我至生一切智。論主又破。若我待行差別[1]能生智者。行既眾多。何不[2]俱時生一切智。

論。若時此行至果不恒生。又破救也若救言所以[3]不俱時生一切智者。以功能強行。遮餘劣行。不生果故。不得俱時生一切智者。寧從強行果不恒生。

論。答此如前至漸變異故。外救。我宗許非常漸有變異。如前難[4]云。[5]何修力最強者。寧不恒時生於自果。答[6]云。由此心有住異相故。我答此難亦與彼同。由有行體有漸變異故。

論。若爾計我至體無異故破由行轉變也。若識生．不生由依行者。執我唐捐。行力令心差別生故。[7]彼道計行。[8]同我釋宗修心差別生。既由修力。何關於我。

論。必定應信至理不成故。以有能[9]依證所依我也。彼宗計。我為[10]實。念等德[11]句。德依[12]實句不依餘故。故知我體[13]亦有不得言無。

論。此證非理至[14]但有虛言。論主破外證也。外執念等德句義攝。體皆非實。依餘實法。我宗不許。[15]亦不極成。我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗經說六實物名沙門果故。六實即是無漏[16]五蘊．并擇滅也。

論。彼依實我至但有虛言。第二破依[17]我也。指同前破故不重述。

論。若我實無至我體是何。外道反難也。由為我當[18]受苦．樂果故造善．惡業。我體若無。為誰造業　若為我造業者。我體是何。

[19]論。謂我執境。論主答也　言為我者。是我執境也。

論。何名我執境。外道問也。

論。謂諸蘊相續。論主答也　我執境者。即五蘊相續。非別有我。

論。云何知然。外道問也云何知我執境即蘊非我。

論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此[20]文初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊即[21]所為我。

論。與白等覺至但緣諸蘊。第二答也。如世間言我白。乃至[22]肥我現見世間。緣白等覺。與計我執同處而生。如世間言我白．黑等。故知即白等境。是我執境。故知緣我。但緣諸蘊不緣我也。

論。以身於我至即是我身。外道通論主難也。我有二種。一實。二假。實是真我。身是假我。以身於我有防護恩故。[23]假說為我。如言臣等即是我身。身等覺同名為我者。此是假我非實我也。

論。於有恩中至所取不然。論主破也。如汝所計。我執緣我。以身於實我有防護恩。假說身為我。而諸執蘊為我皆謂實我不謂假故。

論。若許[24]依身至緣他身起。外道難也。身實非是我。緣身起我執。他身非是我。寧無我執緣他身起。

論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與能執心相[25]屬故。計自身為我。他身與能執心不相屬故。不計為我。

論。相屬謂何。外道問也　言相屬者。謂何義也。

論。謂因果性。論主答也。身與我執互為因果性名為相屬。

論。若無我體誰之我執。外道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若無我體。我執屬誰名相屬性。

論。此前已釋至為果所屬。論主指前答也。

論。若爾我執以何為因。外道問我執因也。

論。謂無始來至有垢染心。論主答同類因也。

論。我體若無誰有苦樂。外道問也。

論。若依於此至及樹有花。論主答也。[26]法．喻可解。

論苦樂依何。外道問也。

論。謂內六處至說為彼依。論主答也。即於內六處隨其所起。苦．樂之時說為所起苦樂之依。

論。若我實無誰能作業[27]受果。外道問也。既無作者．受者。誰能作業。誰能受果。

論。作受何義。論主問也。

論。作謂能作受謂受者。外道答也。

論。此但易名未顯其義。論主責也。

論。辯法相者至名[28]俗等者。外道引辨外道法相者釋也。

論。此中汝等至自在作者。論主兩關破也。若說實我天授。喻不極成。說蘊天授便[29]作非自在作者。

論。業有三種至屬因緣故。廣明諸法皆待因緣皆不自在。

論。汝所執我至故非自在。論主破實我自在也。實我雖不待因。無所作故亦非自在。

論。由此[30]後說至[31]相無可得。總結難也。

論。然於諸法至名為作者。論主自釋作者。破我作者也。

論。能生身業勝因者何。外道問也。

論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因展轉起用名為作者。外道執我。此中無用。故非作者。

論。我復云何能領業果。論主前破作者。[32]此破[33]領果先問起也。

論。若謂於果至已遮遣故。論主[34]縱計指前破也。我既於識心生[35]既無功能。於受[36]苦．樂亦無能也。

論。若實無我至罪福生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作業者。受苦樂者。諸非情亦有損．益等事。因何不說罪．福生長。

論。彼非受等至如前已說。論主釋難兼破執也。唯內六處。受等心法所依止處[1]故。諸非[2]情法。非受等依故。非依彼罪．福生長故。我非受等依。如前已說。

論。若實無我至生未來果。外道難也。

論。設有實我至生未來果。論主反[3]責難也。

論。從依止我法．非法生。外道答也。我為所依。法．非法為能依。從法．非法[4]生未來[5]果。

論。如誰依誰至不應依我。指前已破法．非[6]法依[7]義。

論。然聖教中至未來果生。論主以經部義釋也。有部從已壞業生。經部[8]從業[9]勳種生也。

論。若爾從何。外道答也。

論。說業相續至無間即生。論主以經部義釋。并喻顯也。

論。若爾從何。外問喻也。

論。從[11]種相續至方引果生。論主答也。

論若爾何言[12]說種生果。外道問也。若展轉從花生者。何故乃言從種生果。

論。由種展轉至應與[13]果別。論主釋也。先順釋。後反難釋也。如文可解。

論。如是雖言至差別生。[14]釋業生其果時。非無間生。非離業生。從彼業相續轉變差別生。

論。何名相續轉變差別。外道問也。

論。謂業為先至故名差別。論主釋轉變差別。如文可解。

論。如有取識至輪轉於生死。論主指事釋。并引頌證也。

論。於此義中至永滅故。論主釋。諸因生果。滅壞不同。如文可解。

論。何緣異熟果至有別果生。外難也。如外熟果能為後果之因。異熟之果何不為異熟因。

論。且非譬喻至無別果生。論主釋其[15]前難。兼破果生也　且非譬喻是法皆等。釋前難也　然從種果無別果生。破前立種果還為因也。

論。若爾從何生於後果。外問也。

論。從後熟變至世說為種。論主釋後生因也。

論。此亦如是至故喻同法。論主法合也。

論。或由別[16]計至餘異熟生。釋別緣生[17]亦義同異熟。

論。前來且隨至離佛無能知。論主業微細推佛[18]知也。并頌證。如文可解。自下三頌。大文第二於[19]當品中。勸學流通。初一頌勸學聞慧。次一頌勸學思慧。後一頌勸學修慧　已善說此淨因道者。淨謂無漏。因謂佛教也　謂佛至言真法性。出淨因道體也　應捨闇盲諸外執。[20]令捨有我教也　惡見所為。明有我教因也　求慧眼。勸聞無我教也　第二頌云　此涅槃宮一廣道者。觀無我之理是趣涅槃之廣路也　千聖所遊無我性者。千聖所遊。顯路廣。無我性。出道體也　諸佛日言光所照者。佛言如日照無我性　雖開昧眼不能覩者。是思慧也。聞慧求見未捨教故。而眼未開。思慧雖開離教思義昧不能覩　於此方隅已略說。指前自說也。第三勸修慧也　為開智者慧毒門。明說意也。無漏之慧能害煩惱。名之為毒。四善修慧能為加行。名之為門　庶各隨已力堪能者。謂種性學不同也　遍悟所知成勝業者。[21]遍悟一切所知之法。皆無有我。成涅槃之勝業也。