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俱舍論疏

[20]俱舍論疏卷第二十一

[22]分別隨眠品第五之三

[23]如是已辨至為復有餘結前四門生後門也 問意[24][25]隨眠并纏世尊就過差別說為漏瀑流軛等為唯有爾所過名為更有餘義立異名耶 此下第二半頌更立五義垢非纏隨眠故別為一門

論曰至復說五種列五名也一結二縛三隨眠四隨煩惱五纏

且結云何自下五義并垢有六數也此下五行半頌第一明結於中三種一九結二五下分結三五上分結此兩頌半明九結也

論曰至九慳結列九名也

此中愛結至當辨其相出愛結也所以九種總名結者[1]正理[2]論云於境於生有繫縛能故名為結或有此故令諸有情合眾多苦故名為結是眾苦惱安足處故此中愛結謂三界貪此就所依及[3]所緣說 依三界身緣三界境未離三界染之貪名三界貪 所言貪者謂有心所樂可意相所攝受行即於諸有及諸有具所起樂著說名為貪何緣此貪說名為愛此染心[4]所隨樂境故 餘隨所應當辨其相者謂恚結等如餘處釋當辨其相 正理釋云恚謂於違想及別離欲所攝受行中令心[5]憎背慢謂七慢如前已釋言無明結者謂三界無知此約所依非所緣故以諸無漏法不墮界故無明亦用彼為所緣故此廣分別如緣起中見結取結俱邪推度[6]別顯彼相[7]廣如五見[8]於前分別邊執見處說[9]計為我有漏行中計斷計常名邊執見於中斷見名何所目謂執死後行不續生豈不此[10]即是撥後有邪見雖有此責現見世間有行相同而體差別如慈與愛體異行同如何行同而體差別如起加行欲饒益他若屬染心從愛所起若從慈起屬不染心是謂行同而體差別如是於行見不續生從邪方便生此屬斷見離方便[11]而起生此屬邪見亦是行同而體差別[12]此斷常生方便如六十二見中說

見結謂三見取結謂二取此分五見為二結也

依如是理至隨眠隨增[13]別引本論問答此即問 頗有見相應法者謂見取戒取相應法以此二取是五見中二見故 為愛結繫非見結繫非不有見隨眠隨增者謂為九結中愛結繫不為九結中見結繫也而為十隨眠中見隨眠隨增也

曰有答也

云何重問

集智已生至彼隨增故廣引 謂集智已生滅智未生見滅見道二取相應法出法體時也集智已生時謂已斷苦集遍行隨眠故集下身邊二見及邪見此三見結已斷故不能繫滅道下二取相應法道下有邪見是不遍見結緣無漏故不緣滅道下二取相應法亦不與相應由此不為見結繫也而為滅道下貪[14]緣故為愛結所緣繫也五見俱名見隨眠故二取即是見隨眠攝與彼相應故有相應隨增亦容緣故有所緣隨增

何緣三見至為取結耶問也

三見二取至立為二結答也有二義故分見為二結一為物等二為取等如文可解正理論云說此物等於義何益於結義中見有益故此言意說如貪瞋等一一獨能成一結事三見二取各十八物和合各成一結事故若異此者應說五見各為一結如貪瞋等故見及取各十八物共立一結方敵貪等若爾身見邊見見取有十八物[15]戒取邪見十八亦然豈非物等不爾本釋其理決定所以者何以取等故三見等所取二取等能取

何故纏中至非餘纏耶問也

二唯不善至故唯立二答也十纏中慳忿覆四纏自力起唯不善嫉入結忿覆非結 若立八纏除忿覆二唯有慳嫉二纏自力起唯不善餘纏皆闕二義無慚無愧唯不善非自力起悔通善唯自力起二皆無[16]睡眠掉舉[17]

若纏唯八至亦具兩義故難也若纏有八唯慳具二復立為結義即無違 許纏有十忿覆具二而不入結嫉具二因何入結故釋非理

由此若許至及自部故更為別釋也 應言嫉慳過失尤重者是總句 謂此二種數現行故者釋尤重義 正理論云應作是釋唯嫉慳二過失尤重故十纏中立二為結由此二種數現行故[18]謂生欲界雖有九三結無結而經唯說嫉慳二結惱亂人謂雖生在二善趣中[19]而為賤貪重苦所軛現見卑賤及諸乏財乃至極[20]親亦不[21]敬愛又二遍顯隨煩惱故謂隨煩惱總有二種[22]戚俱行二歡俱行慳遍顯如是二相又此二能惱二部故謂在家眾於財位中[23]嫉及[24]慳極為惱亂若出家眾於教行中由嫉及慳極為惱亂或能惱天阿素洛眾謂因色[25]味極相擾[26]或此能惱人[27]二眾如世尊告憍尸迦言由嫉慳結人天惱亂或此二能惱自他眾謂由嫉故惱亂他朋由內懷慳惱亂自[1]故十纏內立二為結

佛於餘處依差別門此下兩頌第二明五下分結也

論曰至防邏人故此敘第一釋也此師意以欲界名為下分順益欲界故名順下分結後二不令出前三却令入舉喻可知

有餘師說至順下分名第二釋也此師意說下有二種一下有情謂諸異生二下界謂欲界由前三故不超下有情由後二故不超下界

諸得預流至斷三結耶問也預流果斷身見邊見戒取見取見六種煩惱何故經說斷三結故得預流果

理實應言至但說斷三略開二門答前難也佛依此故略說三也

謂所斷中至攝彼三門牒前門釋見所斷惑總有三類唯一通二通四部故謂身邊見唯苦下戒取通苦見取邪見疑通四部說身見攝一部戒取攝二部疑攝四部

又所斷中至已說斷六第二釋也見斷煩惱三隨三轉所隨是能隨根說彼所隨即[2]兼能隨 故說斷三已說斷六者雙結兩釋

有作是釋至故說斷三敘異說也 謂由身見怖畏解脫不欲發趣者恐得涅槃我斷故不欲發趣 由戒禁取依執邪道者非道計道名戒取故 由疑於道深懷猶豫者疑於正道是道非道故佛偏說三兼亦顯餘故但說三不說六也

佛於餘經如順下分已下一頌第三明五上分結也

論曰至名順上分[3]釋也此以不超上界順益上界故名順上分[4]則是上界為上分也正理論云如是五種體有八物掉舉等三[5]二界別故 上二界別成六 唯修所斷名順上分順益上分故名順上分結要斷見所斷彼方現行故見所斷惑未永斷時亦能資彼令順下分 故未斷見惑時上界二貪及掉舉無明有力資令却生下界 故要永斷見所斷惑方現行者名順上分 又云於少是結謂聖者於少非結謂異生有位是結謂已離欲貪有位非結謂未離欲貪 又云掉舉[6]擾惱三摩地故於順上分建立為結即由此理順上分中不說惛沈順等持故 婆沙云問何故唯修所斷立為順上分結 答令趣上生名順上分見所斷結亦令墮下故不立為順上分結復次上人所行名順上分上人是聖非諸異生見所斷結唯異生起故不立為順上分結於聖者中唯不還者所起諸結立順上分 問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上[7]答順上分[8]謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結

已辨結縛云何此下一句明三縛也

論曰至作此定說釋也繫縛有情名之為縛何緣唯說此三為縛由三受故約自相續有相應所緣隨增若他相續唯所緣也正理論云以能繫縛故立縛名即是能遮趣離染義縛二相雖無差別而依本母說縛有三一者貪縛二者嗔縛三者癡縛所餘諸結品類同故攝在三中謂五見疑同癡品類慢慳二結貪品類同嫉結同嗔[9]皆三[10]結攝又為顯示已見諦者餘所應作故說三縛通縛六識身置生死獄故又佛偏為覺慧劣者顯麁相煩惱故但說三縛 有餘師說由隨三受勢力所引說縛有三謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增少分亦於不苦不樂於自他苦及他樂捨唯有一種所緣隨增嗔亦多分於自苦受所緣相應二種隨增少分亦於不苦不樂於自他樂及他苦捨唯有一種所緣隨增癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增少分亦於樂受苦受於他一切受唯所緣[11]是故世尊依多分理說隨三受建立三縛何類貪[12]等遮趣離染說名為縛謂唯現行若異此者皆成三故則應畢竟遮趣離染 後釋同俱舍前釋三縛通一切煩惱等偏說三者是餘染法之本母故說三亦攝餘也

已分別縛隨眠云何自下一句第三明隨眠

論曰至如前已說指前說也

隨眠既已說隨煩惱云何自下半頌第四明隨煩惱

論曰至如雜事中釋頌文也根本煩惱亦名隨煩惱以隨心為惱亂事故此即心為所隨煩惱為能隨 復有此餘異諸煩惱忿等染污心所是行蘊攝隨煩惱起故亦名隨煩惱此是根本煩惱為所隨忿等為能隨也[13]非是忿等不名煩惱但隨他故廣說如法蘊足論第九卷雜事品中說

後當略論纏煩惱垢攝者生下文也下明纏先辨其纏故言且也自下有兩行半頌第五明纏前一行頌出纏名體後一頌半明纏從生

論曰至更加忿覆敘異說也[1]准經說欲貪纏為緣故知根本煩惱亦名為纏 品類足八毘婆沙十正理論云如是十種繫縛含識置生死獄故名為纏或十為因起諸惡行令拘惡趣故名為纏

無慚無愧如前已釋指前根品釋也

嫉謂於他至如前已辨此釋嫉惡作指前

眠謂令心至亦如前釋釋眠掉舉惛沈指前釋也悔通善惡唯取不善眠通三性唯取染污為纏 正理論云令心昧略惛沈相應不能持身是為眠相眠雖亦有惛不相應此唯辨纏故作是說 又云眠不與加行善相應性相違故唯生得善性羸劣故 通不善有覆無記 又云無覆無記唯異熟生起工巧等眠便壞故有餘師說於眠位中亦有威儀工巧心起然非初位彼可即行於後夢中方可行故 婆沙三十七云無覆無記者謂威儀工巧異熟生非通果威儀者如夢中自謂行等工巧者如夢中自謂畫等異熟生者如夢中除前所說餘無記[2]有餘師說唯異熟生是睡眠中無覆無記[3]心惛昧不發身故無威儀及工巧性

除嗔及害至說名為覆釋忿覆也

於此所說至是疑等流自下釋十纏是根本煩惱等流由此名隨煩惱不名煩惱

有說覆是至如其次第敘異說如文可知

餘煩惱垢其相云何自下一行半頌第六明六垢也前之半頌出垢名後一頌明從生

論曰至名煩惱垢此說是煩惱之垢也 相麁故別與垢名釋六垢相也別釋相可解 正理論云恨與忿相有差別者如樺皮火其相猛利而餘[4]勢弱說名為忿如冬室熱其相[5]輕微而餘勢強說名為恨由此故有說恨相言忿息已續生令心濁名恨 又釋誑名[6]云 謂先籌度設此方便令彼後時生顛倒解故名為誑然世間說為利為名現相惑他名為誑者[7]諸誑所引身語業事是誑果故假立誑名如[8]以通名說通果事

於此六種至諸見等流釋六垢從根本煩惱等流如文可解此垢及纏至隨煩惱名釋十纏六垢名隨煩惱所以

此垢及纏為何所斷此下大文第三義門分別就中有五一三斷二三性三三界四六識五五受相應 此一頌三斷分別也

論曰至見此諦所斷謂無慚無愧惛沈掉舉睡眠此五通與見修所斷煩惱相應故通見修斷也

餘嫉慳悔至名自在起明唯修斷如文可解

此隨煩惱誰通何性下半頌第二三性分別也

論曰至皆唯不善明眠掉三在欲界中邊見相應是無記餘是不善自餘纏垢皆不善性

上二界中至無記性攝明上二界唯無記也

此隨煩惱誰何界繫下半頌第三界繫分別也

論曰至今復重辨釋諂誑通二地所以如文可解

惛掉憍三至唯欲界繫十纏六垢之中誑通二地憍三通三界此五如前已辨自餘十一唯欲界繫

已辨隨眠及隨煩惱此下一頌第四六識分別也

論曰至無容起故[9]明唯意識相應有三種一見所斷二慢睡眠三自力起隨煩惱地此三種[10]或五識無容起也

所餘一切至皆容起故釋通六識者謂修所斷貪無明及無慚無愧惛沈掉舉及大煩惱地所攝隨煩惱依六識身起

如先所辨樂等五受自下有四行頌第二明受相應就中有二一明本惑二明隨惑[11]此兩頌第一明本惑

論曰至遍六識故明貪無明三相應也如文可解

邪見通與至罪福業故此釋邪見受相應也先造罪者後謂無因果心則生歡喜先造福者後謂無因果心則生慼

疑憂相應至[12]心愁慼故釋疑受相應也疑心猶豫求決定智[13]正疑之時於境不決故生憂慼

餘四見慢至唯意地故明四見慢相應也以歡行轉唯意地故不通樂受正理論云有餘師說不應此五唯喜相應現見此五現行位中亦有憂故謂世現見執有我者亦自[1]感傷我受苦故執我斷者亦生憂慼故契經言諸愚夫類於我斷壞心生驚恐執自苦行為淨勝者內心必懷極愁慼故已之聞族等下劣每為他人所輕[2]淩者與慢俱起必有慼故由是此五亦憂相應彼說不然異心起故謂自[3]感傷我受苦者此但緣苦而自感傷當於爾時不執有我若起我見現在前時於我必應有歡行轉懷斷見者見斷德故不因斷相而生驚恐懷常見者於斷生怖然生怖位則不計常執自苦行為淨勝者必異心中緣自所受種種苦事而生愁慼若執苦行為淨勝時必應生歡見彼德故為他輕淩而生慼者如是憂慼必在異心誰有為他輕淩生慼[4]即起慢侮蔑於他故五喜俱誠為善[5]

已約別相至必住捨受明諸惑皆捨受相應如文可解

欲界既爾至諸受相應釋上地也

[6]若諸地中至故不別說重廣述也初禪有四識受有喜喜意樂三捨通二禪已上唯有意識二禪有喜捨二受三禪有樂捨二受四禪已上唯有捨受上地煩惱隨其所應通四識一識即與彼識所有諸受相應 [7]顯宗二十七云何緣二疑[8]俱不決定而上得與喜樂相應非欲界疑喜受俱起 以諸煩惱在離欲地雖不決定亦不憂慼雖懷疑網無廢情怡如在人間求得所愛雖多勞倦而生樂想 [9]又說色界喜與疑得相應者俱寂靜故依平等義建立相應既等寂靜相應無失如欲喜根非處生故相不寂靜疑即不然由此喜疑無相應理謂世現見有貧賤人 乃至 匱食乏衣復為重擔之所鎮壓雖遭此等種種艱辛而有歡娛歌舞嘯[10]詠或見他苦而反生歡如是喜根有非處起疑即不爾故無等義由不等故無相應理 有說色界雖復懷疑而於疑中生善品[11]故彼得與喜樂相應 謂彼現見諸離欲者多分因疑能引正定 有說初二三靜慮中與疑俱生應全無受故但應與本性受俱

已辨煩惱諸受相應自下有兩行頌第二明隨煩惱受相應也

論曰至唯意地故忿恨六隨煩惱[12]戚行轉故憂根相應唯意地故非苦相應正理論云有餘師說惱喜相應見取等流 故下破

慳喜相應至極相似故[13]注別有[14]憂相應[15]慳得即喜[16]不得即憂已上注

誑諂眠覆至憂慼心行[17]此四通二行故憂喜相應唯意地故非苦樂相應 或時以歡喜心行諂即與喜相應 或時以憂慼心[18]行此四種即憂相應 正理論有餘師言既說誑是貪等流故但應歡行不應[19]說與憂根相應[20]歡等流不應慼故又正誑時不應慼故或應說誑是癡等流

憍喜樂相應至與喜相應釋憍通三界也歡行轉故不與憂根相應唯意地故下地不與樂根相應通上地故至第三禪與樂相應

此上所說至遍相應故自前所釋諸隨煩惱皆遍與捨受相應三禪已下增盛如前說相續斷時皆捨相應四禪已上若[21]若欲斷時皆捨相應地法無餘受故又捨與歡六識上下諸地一切無遮皆遍相應譬如無明遍與諸煩惱相應也

餘無慚愧至地法攝故釋餘四也此四遍與五受相應無慚無愧不善地故通與一切不善相應不善通六識五受故惛沈掉舉是大煩惱地故通與一切染心相應一切染心通[22]五六識[23]上下地故由此通與五受相應

所說煩惱隨煩惱中自下一頌大文第四明五蓋也

論曰至五疑蓋引經列名體也

此中所說至通三界耶問也及疑既通三界為唯取欲為通上耶

應知此三至非色無色答也以唯不善立為五蓋上非不善故不立蓋正理論云為顯惛沈掉舉二種唯欲界者有立為蓋故與眠悔和合而立悔唯是欲界繫故為顯眠悔唯染污者有得蓋名故與惛沈掉舉二種和合而立掉唯是染污性故疑准前四在欲可知

何故惛眠至合立一耶問也

食治用同至食非食同此略答也

何等名為至心性沈昧釋惛眠蓋及非食事用同也

掉悔雖二至二合為一釋掉悔三事同并總結也如文可解正理答此問云[24]欲貪蓋食謂可愛相此蓋對治謂不淨想瞋恚蓋食謂可憎相此蓋對治謂慈善根疑蓋食謂三[1]如契經說於過去世生如是疑乃至廣說此蓋對治謂若有能如實觀察緣性緣起 餘二蓋食等如俱舍說 又云或貪疑是滿煩惱一一能荷一覆蓋用非滿煩惱二合方荷一覆蓋用 此同婆沙等擔義是蓋[2]

諸煩惱等至唯說此五問也

唯此於五至建立為蓋答也正理論問云此五名蓋其義云何謂決定能覆障聖道聖道加行故立蓋名若爾[3]所應諸煩惱等皆得名蓋一切皆能覆障聖道及加行故如世尊告諸苾芻言若為一法[4]所覆障者則不能了眼是無常一法謂貪乃至廣說一一別說如雜事中何故世尊說蓋唯五 理實應爾[5]佛世尊於立蓋門唯說五者唯此於五蘊能為勝障故 准上問答釋蓋名應言能覆障聖道及加行名蓋 或覆五蘊故名蓋也

若作如是至應先慧障故難也

論依如是理至怖畏掉悔述異師說障也[6]此問答蓋前後如文可解然此論意取惛沈障定掉舉障慧正理不許恐煩不錄

有餘別說至唯有此五述有餘師立五因也正理破此師云乍可枉謗當聖慈尊以聖慈尊猶一生隔未證無等大乘智故寧可枉謗現能寂尊彼說何緣名枉謗佛以彼所說前後相違及與契經理相違故如何彼說前後相違謂若欲貪瞋恚二蓋現起能[7]障將入定心障既現前何能入定若別修治伏已入者則不應言正入定位於止及觀不能正習又不能習止及觀者云何名為正入定位又彼所說正入定言為聞[8]思所成為修所成[9]定若言我說聞思所成名正入定則不應說[10]後出定位思擇法時思所[11]成有分別故即思擇法何待出時若說我言修所成定名正入定理亦不然修所成心正現前位惛眠掉悔何容現前若不現前寧障[12]止觀如何彼說經理相違謂彼所言惛如其次第障奢摩他毘鉢舍那違前教彼所說唯立五因無有[13]功能證蓋唯五由此前說理善可依 何故無明不立為蓋不說[14]成故如契經說無明所覆覆即是蓋有餘師說等荷擔者立諸蓋中無明於中所荷偏重是故不說若立無明為一蓋者一切煩惱所荷障能合比無明猶不能及故不立在諸蓋聚中 慢復何緣不立為蓋以有由慢能修勝法為蓋義劣不立蓋中有餘師言夫為蓋者令心趣下慢則不然以能令心趣上法故非慢有力能壓伏心令其趣下故不立蓋 諸見何故不立蓋中見諸有情闕無我見[15]雖執有我而能離染故 有說諸見慧為體故性捷利故不順蓋義為蓋必與此義相違隨煩惱中餘不立蓋准前所說應如理思上二界惑不立蓋者離三界染初非障故初為障故建立蓋名又上界惑唯無記故蓋唯不善如前已說

今應思擇至斷由何因自此已下大文第二明斷文中有六一明斷因二明對治三明斷所從四因論明四道五明斷重得六明斷遍知此文第一明斷因也 於中有三一頌前問答二舉頌文三長行釋此文頌前問也問意他界緣惑見自界苦集時[16]斷不見[17]所緣見所緣時不斷 滅道有漏緣見滅道斷時不見惑所緣見苦集時見彼惑所緣而彼不斷 此兩種惑斷由何因

非要遍知所緣故斷答也

[18]論曰至無漏緣此明遍知所緣故斷見苦集斷自界緣及見滅道斷無漏緣由能斷道遍知煩惱所緣故斷集貪慢等雖不親述諦理[19]足上而起然所緣境是苦集故集忍起緣苦集諦彼即斷故雖有二義[20]從遍知所緣斷也此苦集自界緣言此說欲界若色無色他界他地緣亦是遍知所[21]緣斷也以苦集類忍起時遍知上二界故此中[22]有三斷一自界緣貪慢等二上界緣見疑等三自界緣見雖三類不同集類忍皆遍知彼所緣故從遍知所緣故斷正理論云一由遍知所緣故斷謂欲界繫見苦斷自界緣惑無色見苦斷所有諸惑以上二界他[23]界地[24]亦由遍知所緣斷故[25]緣苦集諦類智忍生俱能頓觀二界境故及通三界見滅道斷無漏緣惑如是諸惑皆由遍智所緣斷故

二由斷彼至彼隨斷故明第二斷也正理論云二由斷彼能緣故斷謂欲界繫他界緣惑以欲界繫見苦集斷自界緣惑能緣於彼此惑於彼能作依持依持斷時彼隨斷故如羸病者却倚而立去所倚時彼隨倒故如何於彼能作依持由此於彼能為因故豈不此即說由害因故斷實爾此彼但是異名然為止濫故作是說謂欲界惑自他界緣皆有此彼互為因義然無此彼展轉相緣故於此中說能緣斷欲令易了唯他界緣由斷此因彼便隨斷

三由斷彼至彼隨斷故明第三[1]斷也正理論云如羸病者杖策而行去彼杖時彼隨倒故何緣於此所斷惑中有斷能緣故說所緣斷如緣欲苦集起現觀時有斷所緣故說能緣斷如緣諸滅道起現觀時雖實爾時此彼俱斷而由所斷有勝有劣故勝斷時言劣隨斷謂若於彼惑所緣中無漏慧生能為對治彼惑名勝所餘名劣何緣彼惑偏得勝名於彼所緣無漏慧起專為敵彼發功用故依如是義故可說言緣欲苦集所起現觀於自所斷煩惱等中以自界緣為勝怨敵緣諸滅道所起現觀於自所斷煩惱等中以無漏緣為勝怨敵[2]勝斷故餘劣隨斷 解云見苦集斷自界緣名見彼所緣斷據根本也理實亦通所緣斷故斷

若修所斷已下可解正理論云豈不一切見所斷惑斷時亦由對治道起以若此部對治道生則此部中諸惑斷故理實應爾然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷[3]治道決定故說此言見所斷中唯有頂惑對治決定如前已辨 解云有頂唯見斷[4]修道唯無漏斷故名決定 又云或見所斷諸惑斷時方便定三故就別說修所斷惑能斷方便不決定故就總而說解云修所斷若觀苦集諦斷即是[5]見彼所緣若觀滅道諦斷即不見所緣若世俗道斷即無間道見所緣解脫道不見所緣由不定故說由對治見道三斷義即決定故就別說

所言對治總有幾種已下半行頌第二明四種對治也

論曰至得更遠故釋前三對治也 言斷對治者謂無間道正斷惑得故 二持對治謂此無間後解脫道[6]持彼所斷此品染法斷得故准此得染法無為非是由同部同品所緣縛斷故得無為也故正理云一斷對治謂道親能斷諸惑得即無間道二持對治謂道初與斷得俱生即解脫道由如是道持斷得故令諸惑得不相續生

有餘師說至得更遠故述異說也准此諸道更無異釋有人云持對治隱顯合論即通四道以皆能持彼[7]斷得故遠分對治若隱顯合論亦通四道以皆能令彼所斷惑得更遠故 此是抑度作義無所憑據

四厭患對治至深生厭患辨第四對治也此上次第是婆沙本義若依婆沙十七有捨對治如捨破戒惡等與此不同

然此對治至起精進道論主以前釋厭患在後非是義便故改於前然厭患對治多分在加行道所以前說理實不定或於無間道前或在[8]勝進道後無間解脫道中緣苦集諦亦得名為厭患對治加行道亦不定或一加行至無學果或二或多由不定故婆沙說在勝進道[9]此論從多說在無間道前

諸惑若斷為定從何第三半行頌明斷所從

論曰至不[10]復生故明煩惱得永斷故令遠離所緣令於所緣不復生[11]婆沙二十二云然此中說諸隨眠於所緣[12]可斷非於相應者[13]心名有隨眠義說不依隨增義說以隨增義俱可斷故

斷未來惑至云何說斷論主難也若令不生名之為斷應唯斷未來如何亦斷過去

若謂頌說至定何所從遮釋也頌說從所緣言意顯遍知所緣斷者准前四種方便非唯遍知所緣斷亦有能緣斷故斷等三種斷也從其所緣義即不定

自相續中至究竟斷故論主自為有部釋出斷所從也由無間道力令自相續煩惱得斷由得斷故過去未來於其所緣無隨增力不能繫縛於所緣境由斯他相續中諸煩惱及一切色不染污法亦名為斷不為自相續中煩惱縛故准正理釋一切煩惱斷皆由見彼煩惱[14]所緣斷是其根本餘之三斷是其末也故正理云諸惑永斷定從所緣以於所緣遍知力故[15]令惑永斷如前已說然惑所緣總有二種謂有繫事及無繫事緣有繫事為境諸惑及從此惑力所引生不緣此事為境諸惑 解云緣有繫是自界緣[1]或力引生不緣此事為境諸惑是[2]及他界緣惑如是二惑於一有情現相續中引起諸得[3]無染污心現在前此得恒行無有間斷為去來世諸惑果因(已上緣有繫事) 如是應知緣無繫事為境諸惑及因此惑勢力所引隨後現行不緣此事為境諸惑所引起得類亦同前 緣無繫事為境諸惑是滅道下無漏緣惑此惑勢力所引乃至言不緣此事為境諸惑是滅道下有漏緣 言為去來惑果因者謂此諸得在現世時是過去惑等流性故說之為果是未來惑生緣性故說之為因 有得可生無得不生 然此諸得與斷對治等流諸得現行相違能持去來所斷諸惑故令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉緣此事[4]境諸斷對治等流起時惑得便絕所得諸惑於自所緣雖體猶有而由因果得永絕故可說名斷(由道知自界緣惑境故他界緣亦斷由道知無漏緣惑境故有漏緣亦斷) 以於少境若未遍知緣此境惑及因此惑力所引起緣餘境惑所引去來惑果因得現相續中無間而轉若於少境得遍知時惑所引得便不復[5]故知惑斷定從所緣 准上道理證知惑斷定從所緣要由道[6]見此根本惑所緣境故餘緣此境惑斷及所引惑斷故故知[7]惑斷定從所緣斷 然於此中雖[8]惑與道無俱行理而道觀見苦等境故諸惑便斷此義難了應舉喻明譬如有人為鼠所囓雖無熱悶迷亂等時[9]而由熱等因毒在身[10]故恒名有病者非無病人要服毒相違阿揭陀藥方名無病者非有病人雖阿揭陀與熱等病不俱時在一身中行而阿揭陀威德力故滅身中毒[11]熱等不生說阿揭陀能除眾病如是聖道雖與諸惑不俱時在一身中行而聖道生威德力故滅果因得諸惑不生能令行者身器清淨惑不續故說名為斷 准上論文應知從所緣可令諸惑斷非是自身中結法及一果等由斷同部同品能縛故得無為也是由治道見惑所緣斷其得故於其所緣不復現縛亦斷過未性縛之用准此論文即是自身結法及一果等由道力故令果因得斷於所緣境無縛能故名之為斷不是不被他緣縛故名之為斷婆沙亦爾非是明[12]斷所緣縛得無為義也因何古今諸德誤解此文

所言遠分遠性有幾已下第四明四遠也

論曰至亦名為遠者釋相遠也[13]雖同一聚極相隣近以相不同故亦名為遠

二治遠性至亦名為遠釋第二[14]遠也如持犯戒雖同在一身處極相近同無表色相又非遠能治所治性不同故亦名為遠

三處遠性至亦名為遠釋第三處遠也如東西海[15]同在一世界中同是水故相又非遠同現在故時又非遠西處隔故名為遠

四時遠性至亦名為遠如過未世雖復俱依一法上立相非是遠處亦無隔時分隔故亦名[16]為遠

望何說遠論主問也

望現在世有部答也

無間已滅及正生時與現相隣如何名遠論主難也

由世性別故得遠名

非久曾當方得名遠有部答也

若爾現在亦應得遠名以望去來世性亦別故論主難也 解云來與現性不同過去未來得名遠現在亦與去來別現在亦應得遠名

若謂去來法[17]無作用故名為遠者諸無為法作用既無云何名近若謂由現遍得無為故名近者來二世例亦應然虛空無為如何名近乃至不應[18]一向說名為遠上來皆是論主遮轉計也

若依正理至去來已捨法自相故論主述經部義釋時遠也

等言為明舉事未盡者四遠之中[19]此略舉故義未盡也正理釋云與現相隣如何名遠彼非一切五識[20]境故亦非一分意識境故或時分中有作用者說名為近過去未來定無作用故說名遠不可難言諸無為法[21]永無作用應名為遠以時遠近依時而立故於三時若有作用說名為近若無作用說名為遠諸無為法越一切時如何約時難令成遠如處遠近依處而立非處不然若難無為相有異故應成相遠理亦無遮相遠貫通一切法故若爾何故無為名近且虛空體遍一切處相無礙故說名為近非擇滅體不由功用於一切體一切處時皆可得故說名為近擇滅無為諸有精進正修行者斷諸惑時於一切體無有差別速證得故說名為近無為名近理趣既然 而經主說來二世例亦應然 謂在去來靜慮等法如無為法等速得故亦應[1]近者由先釋理為例不成無多有情於一切體無有差別共得義故或許例然亦無有失如一切法雖互相望相有異故皆名相遠而依餘理許說少分名近無失如是去來雖約時分無作用故皆名時遠而依餘理許說少分名近無失非依餘理名為遠故與相時分遠義相違 經主此中作如是說若依正理應說去來離法自相故名為遠未來未得法自相故過去已捨法自相故 彼說偏與正理相違諸自相無皆非遠性此成遠性必有自相遠性攝故如餘遠性謂見所餘相[2]違性等是遠性攝自相非無既許去來是遠性攝必應許彼自相非無說自相無而名遠性故彼偏與正理相違

前言惑斷[3]由治道生至有重得耶[4]第五一頌明重得

論曰至彼勝得義者總明惑無再斷無為有重得也

所言重得總有幾時[5]問起也

論總有六時[6]六數也

[7]何等為六問六位也

謂治道起至重起勝得答六位也治道[8]果四練根為六正理論云若據住此能證離繫目無間道若據住此正證離繫目解脫道

然諸離繫至[9]唯具二時述不同也

謂欲界繫至具六時得者此據次第者說 見三諦斷是預流果前自治為一四果為四及練根故有六時也

色無色界至除預流果者明五時也以道類智時是[10]得預流果故後治生得[11]果唯有五時欲修五品預流果[12]後雖存治生果闕一故同五時得

第六離繫至除前二故明四時得也

第九離繫至除前三故明三時得也

有頂第九至即得果故明二時得也

如是且就容有至除預流等[13]故者前說六時等據容有鈍根次第者說若說利根即除練根前六二位皆除一故即有五若超越二果即除預流若超越三果即除預流一來若鈍根次第通取世俗道得即有七時若利根次第及超越通世俗道即有六時等然治生時有其二種世俗治生是正斷惑無漏治生即有二種一者斷惑無間解脫二者重印隨重印道亦得名為無間解脫超越忍[14]智亦得名為無間解脫故煩惱先斷亦名遠分又正理論云隨離少多入聖道者彼得離繫隨其所應有具六時乃至唯一以利根故 又六十一云依根本地起煖等善根彼於此生必定得見諦以利根故厭有深故 准正理超越是利根也詳其隨信行人入見道有七十三人故知超越雖利根非是利種所以重起無間解脫以二乘[15]鈍故欲起後道必依前道次第而起諸佛[16]超次第起正理論云諸有先離無所有染入聖道者唯除菩薩餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得彼皆必於二界修斷自勝果道遍現前故如是理趣以何證知說聖者生第四靜慮已上諸地定成樂根及說聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故菩薩何緣不亦如是不由加行一切功德能現前故如滅定等謂聲聞獨覺無自在功力能超間起諸對治道欲證後道必藉前道以為加行方能證故 准此重修對治[17]即是更重修印證無間[A1]脫道也與四道不違婆沙一師[18]鱗覺佛同菩薩又准正理論已至果位更不却修此果向[19][20]先離欲超得阿那含果已不更却起欲斷對治亦不更得斷欲無為乃至得羅漢果畢竟不得以先無無漏得故無得可捨後亦不得准阿那含果超越一來義亦准此故正理論云先斷六品入見諦者彼見所斷六品離繫亦五時得除一如前彼修所斷六品離繫唯世俗道治生時得必不起彼無漏對治是一來果向道攝故非住果時起彼向道以住勝果不起劣故 那含准此已後起印證見道得見道六品不起修道六品故不得修道六品無為[21]超越那含若依根本入見諦者彼欲界見所斷九品離繫亦一時得如前應知根本非欲斷對治故若依未至若依根本彼修所斷九品離繫亦一時得必不起彼無漏對治是不還果向道攝故根本地雖起見道非對治故不得欲界無為 又云前言斷欲六品九品入見諦者彼先修斷六九離繫無無漏得為永不得暫不得耶應決定言彼永不得豈不證得阿羅漢時必得先時見修所斷一切離繫諸無漏得若彼先時所斷離繫有無漏得今時捨者於彼今應得無漏得若先無者今時亦無得離繫時唯自治起及捨劣道得勝時故 問離欲得根本根本非欲斷對治起見道時不得欲無為離下三禪得第四第四非是下對治依四起見道亦應不得下三地無為 答正理論云[1]謂設先離無所有染隨依何地入見諦時必得二界諸見所斷無漏斷治彼見所斷是一斷治頓所斷故上地見道現在前時必修未來下地道故下靜慮遍能為上斷治故 解云上地道所斷惑下地道遍能斷故上地道所斷之惑即皆是下地道能斷也起上地道修下地道是同治修下地道所斷惑上地道非皆能斷故下地道不修上道 正理又云豈不已離無所有處染依第三定等入見諦時應修未來上地見道同為有頂斷對治故 不爾未離此地染者即依此地入見諦時自及上諸地見諦所斷見一一諦時能頓斷故如有未離第四定染依第四定入見諦時頓斷五地見所斷染乃至未離初[2]靜慮染依初靜慮入見諦時頓斷八地見所斷染上地曾無斷下地故非第四等與第三等所對治法一切皆同由是已離第三等染依第三等入見諦時雖上地能治自上地而非與下所治恒同故依下時不能修上 又云 諸異生位以世俗道斷見所斷所有離繫唯由下地見道勢力於自上地無漏得起謂依上地見道現前必修未來下地見道由彼勢力於下離繫得無漏得非上地故由此學位定應遍於色無色攝見斷離繫得無漏得非欲理成欲唯未至地見道所斷故(已上釋也) 豈不應如第四定等非第三等下地對治然第四等見道現前能修未來下地所攝一切見道由彼道力於諸下地見斷離繫得無漏得如是根本雖非欲治然根本地見道現前應修未來未至地攝一切見道由彼道力應於欲界見斷離繫得無漏得(已上難也根本不斷欲不得欲界斷上地不斷下如何得下斷也) 此例不齊見道有二一欲[3]界對治二上界對治[4]欲治有三謂斷對治厭患對治遠分對治色無色治三種亦然欲治三中初斷對治唯未至攝餘通六地上治三種皆通六地然上二界斷治見道唯能對治自上地染餘治見道亦治下地上地雖非下地斷治而上見道現在前時遍修未來下地見道下與上地同所治故無有欲界斷治見道能與根本同一所治可根本地見道現前能修未來未至地攝欲見斷法斷治見道由彼道力能於欲界見斷離繫得無漏得故彼所引為例不齊(已上釋也) 又云諸根本地欲界厭患遠分對治無色界三種對治見道現前還修未來未至地攝如是二種三種對治非由未來欲界厭遠對治力故便於欲界見斷離繫得無漏得唯斷對治力能斷繫得故諸先離欲若依未至入見諦者欲界厭患遠分對治見道現前亦修未來欲斷對治欲斷對治地道正現在前故由如是[5]非先離欲入見諦者皆於欲界見斷離繫得無漏得諸先離欲入見諦者畢竟無[6]容於欲修斷所有離繫得無漏得以未至攝欲界修斷斷對治收無漏修道於不還果身中現前及未來修俱非理故理無容有不還果身中有一來不還二向道故諸有先離無所有染入聖道者唯除菩薩餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得彼皆必於二界修斷自勝果道遍現前故如是理趣以何證知說聖者生第四靜慮以上諸地定成樂[7]及說聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故 一斷欲見道不與上地同斷依根本地雖修未至俱修餘二對治不修斷對治依未至等斷初禪等惑必與上地同一道斷由斯依上地道修下對治 二上二界修斷不合[8]治故依第二禪已上道得修下地不修斷治超越者勝果道中必修斷治以是後果向故其道必[9]須次第修故 三諸後果道已[10]上必不却起前向[11]道也以無用故准此超者未必次第亦得超[12]起上道以超越那含等不起向中下地斷治道即起初禪斷治道等故 有人於此作問答云已斷斷治既不現行如何名為自對治起前言自治唯是無間解脫道故解云似自治故名為自治或自斷治得現行故名自治生非斷治起或此所言自治生者非要斷治遠厭治起亦自治生 今詳論意自治生者有其二種一正斷惑二不斷惑正斷惑者如前四道不斷惑者謂無漏道[1]儀無間解脫起勝果道如先所斷惑煩惱品次第所起之道名自治道非是正斷亦可望正斷惑名為遠分對治擬儀無間解脫不同餘勝進道名自治生也

即諸離繫至[2]此於果上立因名故已下第六明斷遍知先明遍知有二一智遍知謂無漏智能遍知苦等四聖諦故二斷遍知體即離繫 問能遍知故名為遍知是智異名如何目斷 答是智果故如業解果謂契經說六處名業是業果故又說無[3]為應果名解是解果故如是遍知目斷無失 問若爾忍果應非遍知 答忍皆是智[4]眷屬故於忍所為立智作名如臣所為亦名王作或金剛喻定等持相應無漏[5]智力能總集[6]諸斷無漏離繫得故忍果爾時亦成智果故又漸得果等得一來不還忍果無漏離繫得已成智果故

為一切斷立一遍知已下問答分斷為九文中有六一分斷為九二明六對果三明建立緣四明成就位五明總[7]集處六明得捨此一行半頌分斷為九也

論曰至立三遍知此釋初句總答九也謂見六修三

且三界繫至立六云何且問見斷

謂欲界繫至立三遍知答也謂欲界見苦見集合一遍知見滅道各一遍知[8]合成三也

如欲界三至六種遍知類釋上二界也上二界亦同欲界集合一道各一合成三也 如是名為[9]三界見諦所斷法斷六種遍知者總結

餘三界繫至三云何問修斷

謂欲界繫至并前立故答也斷欲修斷第九品時立一遍知名五下分結盡遍知所以不名欲貪盡名五下分結盡者以爾時度界得果集遍知故集遍知法并前立故

色界所繫至三種遍知答上二界也離色界染名色愛盡者爾時不集遍知唯以色界修道斷無為為體故 斷無色染名一切結盡遍知者爾時度界及得果故集遍知也爾時次第者以三界一切擇滅無為為體故名一切結盡也 如是名為已下是總結也

以何因緣至非見所斷問也何故見斷無為兩界合立為三修道無為兩界各立為一

以修所斷治不同故答也斷見惑時二界合斷同用一道對治是同斷修惑時二界別斷對治不同各別立也由此遍知合開有異

如是所立至幾何道果[10]已下兩行半頌第二明六對果異也依婆沙有[11]八對十六門六對如此論更有兩對治此論已重故不述

論曰至是修道果故此釋忍[12]智果多少也忍果有六智果有三如文可知婆沙六十三云問幾是見道果答六謂前六有說七謂前七問幾是修道果答三謂後三問幾是忍果答應說如見道果問幾是智果答應說如修道果 兩說無評 問兩說之中何者為正 答據義別立竝不違理六據次第[13]兼超越所以諸論多說得六不說七者有二因緣一根本建立遍知就次第者立故二合說方成故謂超越者雖得五下分結盡遍知爾時不得色無色道諦下遍知爾時集遍知故於前位中唯有其五即超越者極多唯成五遍知也次第之人多成六種兩人合說故成其七若據次第唯六者正若兼超越決定有七若不爾者超越人至道類智時所得遍知為名何物不可說彼得上界道下遍知爾時集遍知故亦不可說不得遍知評家云菩薩獨覺爾時得五下分結盡遍知故亦不可說是智果爾時忍為無間道故亦不可說上界見斷是客欲界修斷為主遍知不名欲貪盡故遍知既名五順下[14]分結斷欲貪即是順界下上二界見惑[15]兼順界下有情下及防邏故俱順下分[16]𤏅為主客[17]亦不可以是第[18]三說故不是正義婆沙上下無此例故第二說正例非一故亦不可多論說為正諸論多據次第說故如俱舍雖說有六而得捨中捨五得一謂五下分結盡遍知故知俱舍許是忍果等據次第說言得六也亦不可言得名不得體隨所得者即是體故亦不可說得體不具故不名得超越那含得羅漢時亦得一切結盡遍知故獨覺菩薩依根本禪得五下分結盡遍知故此釋決定無煩多解順婆沙評家義故

如何忍果說為遍知問也

諸忍皆是至同一果故答也有二義一以忍是[19]智眷屬故假名為智二以智忍同一果故 同一果者有兩釋一無間解脫同一果故二忍所得者至不還阿羅漢果亦為智果故應依後釋正理婆沙皆同有此釋

今次應辨至煩惱等故此釋第二對也 就第二對中先釋未至後釋根本此釋未至也謂此地能斷三界煩惱所以具得九遍知也

根本靜慮至未至果故此第二釋靜慮根本果也就中有二一述正義二述妙音義此述正義也依婆沙宗上地道不[1]許斷下惑下能斷上依根本靜慮唯斷上界惑不斷欲惑其得修諸道若依未至見道能修三界見道斷治不修修道欲斷治也若依根本四靜慮皆通修上二界斷治以同治故不修欲界見修斷治以非同治故所得無為得繫[2]屬斷治道故所以靜慮根本唯五遍知正理五十六云豈不依止根本靜慮入見諦時亦修未來依未至地欲斷治道得斷治故亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得寧說根本唯得五果 此責不然爾時所修依未至地斷對治者唯色無色斷對治故根本地道既不能為欲斷對治彼現起位如何能修欲斷治道由彼所修[3]未至斷治唯治上界故果唯五 婆沙六十三云問幾是根本靜慮果答五謂第二第四第六及後二有說第二第四[4]及後三為五 婆沙無評何者為正此論同何 有人解云前師所以說得[5]第六不說第七者據全得彼第六體故後師所以言得第七不言第六者據能得彼第七名故且奪第六與第七名五下分中雖於欲界見修所斷不得遍知能斷上界見斷三結總相而言五中得三以少從多得第七名若作此解各據一義並不相違俱舍說五或同婆沙前師或同婆沙後師文不別顯隨同無失 今詳此釋未[6]成分別婆沙自有分明評文正理俱舍亦有明文因何浪釋婆沙六十三成就遍知中云問獨覺學位為成就幾答部行喻者如聲聞說麟角喻者如菩薩說 此與正理不同正理同聲聞不同菩薩無超越道故論意各別不應和合必若欲釋應云麟喻獨覺有其二類一猛利根[7]一少鈍於上於猛利根者如菩薩說少劣上者起次第道 又云問菩薩見聖位成就幾耶答有多說一云如預流向一說見斷中唯得色無色苦滅二遍知不得欲界三遍知 又問菩薩何時得色愛盡遍知一說道類智位即得更有兩解評曰不應作是說無一念頃得果向故應作是說菩薩聖位決定不得色無色界見道斷法斷遍知及色愛盡遍知總集遍知故無容修彼斷對治故 准此評家依根本地得五下分結盡遍知集遍智故此即是婆沙評家以後說為正正理五十六得捨中云超越人若依未至捨五得一謂五下分結盡若依根本捨二得一謂五[8]下分結盡 准此正理同婆沙評家亦以後[9]師道為正及許見道忍果得五下分結盡遍知也俱舍得捨中云超越人捨五得一謂五下分結盡遍知正理云應言依未至定捨五得一以依根本捨二得一故 准此俱舍許見道及忍果亦得五下分結盡遍知亦以後說為正此即是文憑何文意以前說亦得為正又於此時具二緣故定集遍知不應此時得第六遍知此即是理故知前師全無理趣忍果智果見道果修道果二說容據次第超越義別靜慮根本果前師定非無異端故此是得體不盡非是得名不得體也此如超越二果不得前六品修道無為及依根本地得阿那含果後得阿羅漢果時皆得體不盡豈是得名不得體耶由此論中亦應二說此既不爾彼云何然婆沙六十三云問若已離色染入正性離[10]生者彼何時得色愛盡遍知一說道類智時評曰不應作是說非住果時名住向故有說彼後若離空無邊處染爾時乃得色愛盡遍知謂彼[11]爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷對治故彼亦不應作[12]如是說爾時但修未來無漏諸靜慮地無色對治非色對治故又說得阿羅漢果金剛喻定現在前時乃得此色愛盡遍知彼亦不應作如是說爾時諸斷總集為一名一切結盡遍知如何說得色愛盡遍知應作是說彼定從果起勝進道現在前時方乃得此色愛盡遍知若不許彼[13]決定從果起勝果道現在前者[14]諸已離第三靜慮染依下地入正性離生道類智時得第[15]三果既不起勝果道現在前彼若命終生第四靜慮或無色界應不成就無漏樂根若爾便違十門納息如說誰成就樂[1]答若生遍淨若生遍淨下若聖者生遍淨上勿有此失故必應許諸得果已彼定從果起勝果道爾時方名[2]得色愛盡遍知

所言八者至彼見道果第二述妙音義就中有二一明根本靜慮有欲斷治二明欲修斷唯在未至此即初也准正理論五十六一師亦同彼師計根本禪起見道時決定起四法智忍故故知能斷欲界煩惱諸有先離欲界染者依根本地入見諦時得修別道引無漏得故由此亦得欲界見道[3]三果此非正義

除順下分結至斷對治故明根本地無欲界修道斷對治也以依根本不起斷欲修惑無間解脫道故亦不修下斷對治故彼師意以依第四禪入見道修六地斷治修道不爾正理破云此不成證謂所修地雖復不同然俱唯修上界治故

中間靜慮如根本說類釋中間禪也

今次應辨至遍[4]說知果故明第三對也依世俗道容依空處近分離第四禪染得色愛盡遍知依上近分無離色染之義故唯空處近分得一果也下三根本依無漏道皆容斷非想染得一切結盡遍知由此三[5]地根本亦得一也非想無能斷非想惑及下惑義故此地中無遍知果

今次應辨[6]與世俗道至三界法故明第四對也世俗道不能別斷欲無色見惑由此不得見道[7]忍果有漏亦不能斷非想修惑由此不得一切結盡六行能斷欲色修染所以得五下分結盡及色愛盡聖道能別斷見修三界惑故由斯得九

今次應辨[8]與法類智至得後二果第五對也如文可解

今次應辨[9]與法類智同品至通攝知及忍故第六對也 此中言同品者兼忍說也 又云類智同品果五者謂類忍果三謂上二界見斷三也 類智果二謂上二界修斷也此據次第者說下文云捨五得順下分結盡遍知者說超越也若合說二種應言得六婆沙六十三云問幾是類智品果答五[10]謂第二第四第六及後二有說六謂第二第四第六及後三 婆沙前師據次第後師兼超越二師不相違也此論亦爾據次第五據超越亦許得五下分遍知所以得知得捨中云捨五得五下分結盡遍知故正理亦云捨二得一也婆沙更有兩對一見道修道果二靜慮無色果以重故此論不說

何故一一斷不別立遍知唯就如前九位建立問也此下一行頌第三明建立遍知緣也 何故一一斷者此是見道八諦修道八十一品一一斷不立遍知非謂隨繫事量立遍知也故正理論云何緣一一道所得斷不各各立為一遍知 若依婆沙雜心等見道四緣修道五緣此論見道三緣修道四緣以俱繫離即是俱因滅時故 問何故三緣四緣方立遍知 答此顯永斷相故正理論云何緣一一道所得斷不各各立為一遍知以永斷時說遍知故如契經說吾今為汝宣說遍知乃至廣說此中何等名為遍知[11]謂貪永斷嗔永斷癡永斷乃至廣說說永斷言顯所得斷都無隨縛方名遍知云何名為有隨縛斷云何名為無隨縛斷斷具三種或四種緣名無隨縛不具名有謂或有斷雖得離繫得而闕餘得故容非是永捨或復有斷餘得雖生未缺堅牢生死之首以八地染雖數曾離未能缺彼故還墮惡趣獄或復有斷雖亦缺彼而餘煩惱繫縛未除於永斷義未得圓滿或復有斷餘縛亦除而猶未能越所屬界以同類惑未斷無餘於永斷義亦未圓滿如是諸斷名有隨縛是故於彼不立遍知唯九位中三四緣具斷無隨縛可立遍知

論曰至闕即不爾明見道三緣顯永斷義 有漏法斷雖多體者隨繫事量無為亦爾 雖多位者謂見道八及修道八十一[12]也 而四緣故但於九位立九遍知也 且由三緣立六忍果者其實忍果亦通第七據次第說故言忍六 言三緣者一得無漏離繫得二缺有頂故三滅雙因故雜心論等有四緣更加俱繫離也

如異生位至不名遍知此指事釋也於中有三位此第一在凡位也闕二緣故不立遍知一未有無漏得二未缺有頂 言缺有頂者於彼地中有五[13]部惑未斷一分為未缺

若聖位中至未滅雙因第二位也苦類忍現行以前雖得無漏得得無為爾時非想五部惑俱成就故不名為缺 言雙因者謂自部自品因名自因自部他品及他部全名為他因聖斷見惑九品同一品斷故若斷自部自品即斷自部他品不由自部他品不成遍知但由他部不成遍知修道所斷但由自部他品不成遍知不由他部不成遍知以必先斷他部因故由此婆沙見道以他部為一因修道以他品為一因也所以但[1]立雙因不立俱繫者正理論云雙因俱繫雖依一物 [2]一物者俱是據斷立也 而繫與因其義各異謂於五部令起名因即於其中能縛名繫(繫因義別也)且苦智生集智未生二部雖無互令起力而有展轉能為因性見集斷惑縛義如本見苦所斷縛義都無故非滅雙因即是離俱繫又不可說因義即繫以無漏緣惑不繫他聚故由此我宗二種俱說今不說者但可說言說此彼自成不可言無異義寬故且說雙因(體寬者謂相應俱有法等義寬者謂同類遍行相應俱有義皆是因也)

至苦類[3]智集法忍位至諸遍行因故第三位爾時具二闕一不成遍知

至後法智至建立遍知此明具緣位也至集法智集類智滅法智滅類智道法智道類智於此六位三緣具故建立遍知 問超越者第四第五心[4]項雙因先滅苦法智位得無漏得苦類智位又缺有頂三緣既具何故不立遍知 答建立遍知據次第者作法[5]超越者當次第者立遍知位方立遍知[6]前位中雖具三緣不立遍知

具由四緣至皆全離故此明修道四緣也 問因何見道立三不立越界修道立越界耶答見道遍知唯是染法上無為故[7]斷雙因永斷相顯彼同縛煩惱皆已斷故修道煩惱不緣此故修道遍知以染不染無為為體雖斷雙因等由有同類煩惱未斷斷相未顯不立遍知 問准下文云捨五得一謂五下結盡遍知正理又云依根本禪捨二得一謂五下分結盡遍知 准此五下分結盡亦是忍果何故但言智果三也又准婆沙六十三成就遍知中云不還果成就一謂五順下分結盡從道類智或離[8]欲染第九解脫道乃至未起彼勝果道名不還果彼成就[9]一五順下分結盡遍知又評家云應作是說菩薩聖位決定不得色無色界見道所斷[10]法斷遍知及色愛盡遍知總集遍知故無容修彼斷對治故 准此第七亦有忍果因何但言忍果六也 答建立門唯據次第故[11]智果三忍果六也

有立離俱繫至方可建立述雜心論等釋也若依彼立見道四緣修道五緣

此離俱繫至而不別說述自不立意也雖五緣中離俱繫與滅雙因及越界緣雖義有異亦合別立然說此俱因離時即成俱繫離等雖義有異用無別故而不別說

雖諸越界位至未立遍知釋疑難也若雙因滅時必離俱繫用無別故唯立四緣越界之時必雙因離如何雙因離外別立越界答云雖越界時必俱繫因離色無色界離下三地惑時雖滅雙因而未越界由此別立越界緣非如離雙因必定俱繫離若是俱繫離必定離雙因

誰成就幾遍知自下有一行頌第四明成就遍知果也

論曰至亦未成就明不成就有二位一一切凡夫二見道五心謂從苦法忍至集法忍時不成遍知

至集法智至便成就五明見道十五心前五心不成遍[12]後十心成就五也

住修道位至皆成就六此明修道若未離欲若離欲退皆成就六未集遍知故

至全離欲至亦一如前明修道有學未得色愛集遍知位唯成一也集遍知故准此論云或先離欲從道類智未起[13]色盡勝果道前唯成一遍知謂五下分盡故知超越亦得五下分結盡遍知及禪根本果五中見道二修道三為正

有色愛者至名如前說明有學位成二遍知也

住無學位至永盡遍知明無學位也集遍知故唯成就一即三界一切有漏法擇滅無為為體

何緣不還至立一遍知自下半頌第五明集遍知也長行釋如文可解婆沙六十二云復次[14]要具二義處方總集遍知一者於三界中隨越一界二者於五趣四生中隨盡一種得初二果二義俱闕離色染時有一闕一得不還果[15]二義無闕一越欲界二盡人趣[16]胎生得阿羅漢果時亦具二義一越無色界二盡天趣化生 正理論云所言集者是合一義若於無色分離染故得預流果全離染故得阿羅漢果 分謂見道全兼修道 若於欲界分離染故得一來果全離染故得不還果(分離謂修道六品全離謂修道九品也)若於色界分離全離俱不得果唯於二處具足二緣謂得果時亦即越界故阿羅漢及不還果集所得斷立一遍知爾時總起一味得故餘二果時得雖一味而未越界色愛盡時雖是越界無一味得故於彼位不集遍知要具二緣方總集故

誰捨誰得幾種遍知已下半行頌第六明得捨遍知也

論曰至離欲退此中先明捨後明得捨中有捨一捨二捨五捨六無捨三此即第一明捨一也於中有三位謂從無學退捨一切結盡遍知色愛盡退捨色愛盡遍知全離欲退捨五下分結盡遍知也於此三位各捨於一

言捨二者至得阿羅漢時明捨二也於中有二位一謂不還已離色愛退起欲纏捨二謂色愛盡及五[1]下分盡[2]二謂若得阿羅漢果亦捨二如前說准正理論依根本禪入見道者亦捨二謂色無色見苦集遍知一見滅遍知一集遍知故不得道下遍知

言捨五者至捨前五故明捨五也此是欲界見三無色界見苦集所斷及見滅斷集遍知故不得見道斷也准上捨二捨五故知二論超越忍果亦得五下分結盡遍知前文言得六者標次第也[3]准此文俱舍正理皆云捨五或言捨二故知禪根本果見道二修道三為正

言捨六者至得離欲時明捨六也即是見道六遍知也

得亦然者至唯除得五已下明得也得同其捨有一故言亦然唯除得五從多言亦也

言得一者至起色纏退明得一也 謂得未得者即是次第者斷見道惑得六遍知也及進斷修惑於位位中漸得一故及從無學起色纏退得五下分結盡遍知

言得二者至諸纏退[4]明得二也謂得色愛盡及五下分結盡二也

言得六者謂退不還者得見道六遍知也 已下結文可知

俱舍論疏卷第[5]二十一

[6]

一交了

保延三年九月二十四申時點了

覺樹


校注

[0709020] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0709021] 法【大】釋法【乙】 [0709022] 分【大】論本第二十一分【甲】品題新加 [0709023] 不分卷【甲】 [0709024] 云【大】云何緣九種皆名為結答【乙】 [0709025] (隨眠名結者)百五十九字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710001] 正理論云【大】〔-〕【甲】 [0710002] 論【大】釋【乙】 [0710003] 所緣【大】能依【甲】【乙】 [0710004] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710005] 憎【大】增【甲】【乙】 [0710006] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710007] 廣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710008] 中【大】中分別【甲】【乙】 [0710009] 計【大】見計【甲】【乙】 [0710010] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710011] 而起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710012] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710013] 別【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710014] 緣【大】結【甲】【乙】 [0710015] 戒【大】*禁【甲】【乙】* [0710016] 睡【大】*隨【甲】【乙】* [0710017] 沈【大】沈兩義皆無【甲】【乙】 [0710018] 謂【大】*隨【甲】【乙】* [0710019] 而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0710020] 親【大】歡【甲】【乙】 [0710021] 敬【大】我【甲】【乙】 [0710022] 戚【大】慼【甲】【乙】 [0710023] 嫉【大】慳【甲】【乙】 [0710024] 慳【大】嫉【甲】【乙】 [0710025] 味【大】未【甲】【乙】 [0710026] 亂【大】惱【甲】【乙】 [0710027] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711001] 侶【大】部【甲】【乙】 [0711002] 兼【大】遍【甲】【乙】 [0711003] 釋【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711004] 結【大】結界【甲】【乙】 [0711005] 二【大】亦【考偽-大】 [0711006] 擾【大】損【甲】【乙】 [0711007] 分【大】分結【甲】【乙】 [0711008] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711009] 皆【大】故【甲】【乙】 [0711010] 結【大】法【甲】【乙】 [0711011] 增【大】隨增【甲】【乙】 [0711012] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0711013] 原本裏書曰非是忿等不名煩惱或本作非是忿等亦名煩惱又或本作是忿等不名煩惱覺樹曰非是忿等不名煩惱 [0712001] 准【大】唯【甲】【乙】 [0712002] 轉【大】〔-〕【甲】【乙】 [0712003] 心【大】此【甲】【乙】 [0712004] 勢【大】*熱【甲】【乙】* [0712005] 輕【大】雖【甲】【乙】 [0712006] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0712007] 諸【大】說【甲】【乙】 [0712008] 以【大】次【甲】【乙】 [0712009] 明【大】明非【甲】【乙】 [0712010] 或【大】惑【甲】【乙】 [0712011] 此【大】初【甲】【乙】 [0712012] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0712013] 正【大】心【甲】【乙】 [0713001] 感傷【大】傷感【甲】【乙】 [0713002] 淩【大】陵*【甲】【乙】 [0713003] 感【大】慼*【甲】【乙】 [0713004] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0713005] 說【大】說也【甲】【乙】 [0713006] 若【大】謂若【甲】【乙】 [0713007] 顯宗二十七【大】正理五十五【考偽-大】 [0713008] 俱【大】但【甲】【乙】 [0713009] 又【大】有【甲】【乙】 [0713010] 詠【大】咏【乙】 [0713011] 相【大】想【乙】 [0713012] 戚【大】感【甲】【乙】 [0713013] 注【大】經【甲】【乙】 [0713014] 文【大】文必【甲】【乙】 [0713015] 慳【大】應撿【乙】 [0713016] 慳【大】〔-〕【乙】 [0713017] 此【大】此餘【甲】【乙】 [0713018] 行【大】必行【甲】【乙】 [0713019] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0713020] 歡【大】歡行【甲】【乙】 [0713021] 盛【大】速【甲】【乙】 [0713022] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0713023] 受【大】五受【甲】【乙】 [0713024] 欲貪【大】貪欲【甲】【乙】 [0714001] 世【大】世法【甲】【乙】 [0714002] 義【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714003] 所【大】則【甲】【乙】 [0714004] 所【大】能【甲】【乙】 [0714005] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714006] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714007] 障將【大】正得【甲】【乙】 [0714008] 思【大】慧【甲】【乙】 [0714009] 定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714010] 後【大】彼【甲】【乙】 [0714011] 成【大】成所成【甲】【乙】 [0714012] 止【大】正【甲】【乙】 [0714013] 功【大】力【甲】【乙】 [0714014] 成【大】自成【甲】【乙】 [0714015] 者【大】若【甲】【乙】 [0714016] 斷【大】見【甲】【乙】 [0714017] 所【大】斷所【甲】【乙】 [0714018] 論【大】論若爾斷惑總由幾因問也論由四種因答也論何等以四問數也頌答可知論【校異-原】 [0714019] 足【大】之【甲】【乙】 [0714020] 從【大】*說【甲】【乙】* [0714021] 緣【大】緣故【甲】【乙】 [0714022] 有【大】然雖有【甲】【乙】 [0714023] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0714024] 緣【大】緣惑【甲】【乙】 [0714025] (緣苦境故)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715001] 斷【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0715002] 勝【大】緣【甲】【乙】 [0715003] 治【大】對治【甲】【乙】 [0715004] 修道唯無漏斷【大】〔-〕【校異-原】 [0715005] 見【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715006] 持【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715007] 斷得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0715008] 勝【大】*精【甲】【乙】* [0715009] 後【大】後故【甲】【乙】 [0715010] 復【大】後【甲】【乙】 [0715011] 故【大】復【甲】【乙】 [0715012] 可【大】所【甲】【乙】 [0715013] 心【大】自心【甲】【乙】 [0715014] 所【大】所縛【甲】【乙】 [0715015] 令【大】餘【甲】【乙】 [0716001] 或【大】惑【甲】【乙】 [0716002] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716003] 無【大】自界緣惑力引無【甲】【乙】 [0716004] 境【大】境惑【甲】【乙】 [0716005] 轉【大】縛【甲】【乙】 [0716006] 見【大】觀見【甲】【乙】 [0716007] 惑斷定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716008] 惑【大】惑自【甲】【乙】 [0716009] 而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716010] 故【大】中【甲】【乙】 [0716011] 熱【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716012] 斷所緣縛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716013] 雖【大】地水等雖【乙】 [0716014] 遠【大】治遠【乙】 [0716015] 同【大】雖同【甲】【乙】 [0716016] 為【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716017] (無作不應)五十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0716018] 一【大】至一【甲】【乙】 [0716019] 此【大】以【甲】【乙】 [0716020] 境【大】依【甲】【乙】 [0716021] 永【大】若【甲】【乙】 [0717001] 近【大】名近【甲】【乙】 [0717002] 違論作文遠 [0717003] 由治道生【大】〔-〕【乙】 [0717004] 第【大】已下第【乙】 [0717005] 問【大】寄問【甲】【乙】 [0717006] 六數【大】〔-〕【乙】 [0717007] (何等位也)二十二字【大】〔-〕【乙】 [0717008] 果四練根為六【大】(果四練根為六)【甲】一得果四練根為六【乙】 [0717009] 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717010] 得【大】明【甲】【乙】 [0717011] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717012] 後【大】復【甲】【乙】 [0717013] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717014] 智【大】*知【甲】【乙】* [0717015] 鈍【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717016] 超【大】越【甲】【乙】 [0717017] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0717018] 鱗覺【大】麟角【甲】【乙】 [0717019] 道【大】是【甲】【乙】 [0717020] 先【大】已【甲】【乙】 [0717021] 超【大】起【乙】 [0718001] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0718002] 靜慮【大】*定【甲】【乙】* [0718003] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0718004] 欲【大】欲界【甲】【乙】 [0718005] 理【大】非理【甲】【乙】 [0718006] 容【大】*窮【甲】【乙】* [0718007] 根【大】根故【甲】【乙】 [0718008] 治【大】論【甲】【乙】 [0718009] 須【大】須修【甲】【乙】 [0718010] 上【大】了【甲】【乙】 [0718011] 道【大】是道【甲】【乙】 [0718012] 起【大】越【甲】【乙】 [0719001] 儀【大】*議【甲】【乙】* [0719002] 此【大】即【甲】【乙】 [0719003] 為【大】學【考偽-大】 [0719004] 眷屬【大】善芽【甲】【乙】 [0719005] 智【大】叡智【甲】【乙】 [0719006] 諸【大】法【甲】【乙】 [0719007] 集【大】舉【甲】【乙】 [0719008] 合【大】各【甲】【乙】 [0719009] 三界見諦所斷法斷【大】至立【甲】【乙】 [0719010] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719011] 八【大】人【乙】 [0719012] 智【大】即【甲】【乙】 [0719013] 兼【大】*通【甲】【乙】* [0719014] 分【大】〔-〕【甲】【乙】 [0719015] 兼【大】遍【甲】【乙】 [0719016] 𤏅【大】然【甲】【乙】 [0719017] 亦【大】二【甲】【乙】 [0719018] 三【大】二【甲】 [0719019] 智眷屬【大】知善牙【甲】【乙】 [0720001] 許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720002] 屬【大】牙【甲】【乙】 [0720003] 未【大】未來【甲】【乙】 [0720004] 及【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0720005] 第【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0720006] 成【大】來【甲】【乙】 [0720007] 一【大】二【甲】【乙】 [0720008] 下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720009] 師【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720010] 生【大】*性【甲】【乙】* [0720011] 爾【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720012] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720013] 決【大】〔-〕【甲】【乙】 [0720014] 諸【大】謂【甲】【乙】 [0720015] 三【大】二【甲】【乙】 [0721001] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721002] 得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721003] 三【大】三界【甲】【乙】 [0721004] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721005] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721006] 與世俗道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721007] 忍【大】六【甲】【乙】 [0721008] 與法類智【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721009] 與法類智同品【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721010] 謂【大】從【甲】【乙】 [0721011] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0721012] 也【大】品【甲】【乙】 [0721013] 部【大】*門【甲】【乙】* [0722001] 立【大】在【甲】【乙】 [0722002] 一物者俱是據斷立也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722003] 智【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722004] 項【大】頃【甲】【乙】 [0722005] 超越【大】越根【甲】【乙】 [0722006] 前【大】別【甲】【乙】 [0722007] 斷【大】類【甲】【乙】 [0722008] 欲【大】色【甲】【乙】 [0722009] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722010] 法斷【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722011] 智【大】故【甲】【乙】 [0722012] 知【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0722013] 色【大】色愛【甲】【乙】 [0722014] 要【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722015] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0722016] 胎【大】超胎【甲】【乙】 [0723001] 下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0723002] 二謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0723003] 准【大】又准【甲】【乙】 [0723004] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0723005] 二【大】〔-〕【甲】 [0723006] (一交覺樹)十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 脫【CB】說【大】
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