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俱舍論疏

[16]俱舍論疏卷第[17]二十四

分別賢聖品第六之[20]

已辨住果至一來向果下一頌第二明一來向果

論曰至轉名家家釋家家也從住預流進向後果斷第六品[21]無間道來總名一來果向 於中有二若具緣者亦名家家若不具緣但名為向家家之名由三緣具 將釋三緣先標後釋此文標也

一由斷惑至三二生故釋也斷三四品不言一五者以趣果心強故若斷五必斷六及無斷一二品而命終者故婆沙五十三云謂瑜伽師得初果已為斷欲界修所斷結起大加行必無未斷一大品結有死生故[22]如斷五品必無未斷第六品結有死生義家家等三有死生故此中偏說[23]婆沙六十四云生欲界聖者有三事命終一全離染二全退三分離染而命終異生但有二事命終一全離染二全退無分離染而命終者生色界聖者有二事命終一全離染二分離染無有退者無色界無退義故異生但有一事謂全離染彼無退故無分離染而命終故生無色界聖者[1]異生應知亦爾問何故聖者有分離染而命終異生不爾答以[2]諸聖者有無漏定任持相續令極堅固異生但有世俗諸定任持相續非極堅固(云云多釋) 問婆沙三十二云預流者趣一來果時不起定者加行道時於欲界六生得非擇滅若起定者要至第六無間道時[3]欲六生得非擇滅 [4]若斷五必斷六者何故出定斷惑不至第五品無間道六生得非擇滅 答無斷五品不退於此命終為家家等不進為一來於此位中而命終者故出定者不至第五品得六生非擇滅者以容退故二由成根謂三四品對治道也三由受生更受欲有[5]二生故

頌中但說至故不具說釋頌略也以先說住預流果後進斷修惑此類必定成無漏根故頌不說

然復應說至或過此故釋不[6]說成根說生數也若唯說斷三四品[7]惑名為家家不說受三二生者以有雖斷三四品惑若增進時生不定故若至一來一間即生少也若得現般涅槃即全無也若作上流那含及却退者此即復過三二生也若進若退即非家家故置生言欲簡此類非如治根義決定也

何緣此無至未越界故此釋難也何緣一來向斷五定斷六不還向斷八不斷九耶此未越界彼越界故極為障礙故容斷八不斷九也

應知總有至或二或三釋天家家或一天處受三二生或二或三天處受三生等

二人家家至或二或三釋人家家或一洲處受三二生或二或三洲處受三生等論中既云家家總[8]謂天及人以此故知二攝一切家家盡也正理論云應知總有二種家家若天家家受三生者人間受二天上受三受二生者人一天二 今詳[9]文意[10][11]家家二生者即於天上二生等不是天一人一合為二生若合為二生即與一來無別亦證二生家家天二人一不是天人各二又婆沙[12]三十六云七生天上七生[13]人中者此依圓滿預流而說故人天有等受七生然有預流人[14]生別謂天七人六或人七天六或天六人五或人六天五或天五人四或人五天四或天四人三或人四天三或天三人二或人三天二或天二人一或人二天一此中且說極多生者故說預流人天各七 准此論文唯說天二人一等就不同說亦有天二人二等義亦無違 又准有部斷惑唯分九品不言有斷半品惑等又准家家若斷三品餘有三生若斷四品餘有二生[15]是斷上三四品[16][17]此非唯減一生半生正理論云若有七生不必滿七非家家位中間涅槃何類所攝 攝屬七生七中極聲顯極多故由此已顯[18]生未滿前得般涅槃亦是彼攝根最鈍者具經七生非諸利根生定滿七 准此故知經生斷惑是七生攝准上論文家家言斷三四品惑餘三[19]二者亦據極說此中非無[20]滅三二生若斷三品經一生已總斷餘結入涅槃者亦是三生家家攝也二生家家其義亦爾 [21]詳諸經論說二家家謂天家家人家家者若等不等生者皆得名人天家家若等生者據得道及涅槃[22]者為名若不等生者據生多[23]感處為名[24]斷三四品餘三二生者據根本者說言天一人二等據不滿三二生斷惑者說 問何故說斷上品惑[25]減生即多斷中下惑減生[26]漸少又減生對惑相對如何 答准具惑七生斷三餘三斷四餘二斷六餘一准配可知然非剋定既斷七八品俱有半生故知餘品通融亦非剋定然預流者具九品惑受於七生一一生中九品惑潤[27]六品惑受三生者一一生中用六品潤不分品別潤生不同然此但由煩惱多少生有增減[28]古今[29]妄釋增減生義[30]亦煩不述然所受生[31]若多若少所有牽引之業在凡時造非聖位也正理論云此三二生由異生位造作[32]及增長感三二生業非諸聖者於聖位中[1][2]能新作[3]牽後有業以背生死向涅槃故由此契經說[4]諸聖者唯受故業更不造新 婆沙五十三云一師造一師不造兩說之中然無評也准正理引經不造為正 五淨居天若造新業不造新業後當分別 今應更述具緣多少在凡位中先斷三於住果位闕於治根若次第人斷三四品生未定者闕三二生七生之人至第四生復雖三二生闕三四品惑三生家家至第二生[5]二生家家斷三品惑故

即預流者至貪嗔癡故此釋一來向果如文可解

已辨一來至向果差別下一頌第三明不還向果也

論曰至義如前釋釋一間也三緣具者名為一間若闕一三皆非一間攝頌不說治根如前家家釋

如何一品惑至異熟地故釋一品惑障得不還不同一來一品不障猶如業品三時極障謂將入忍及得不還阿羅漢果斷煩惱時越彼等流異熟地故

間謂間隔至說名一間此釋[6]一間名也正理論云所言間者是隙異名謂彼位中由有一隙容一生故未得涅槃 有一間者[7]說名一間者此則釋人名一間也

即斷修惑至不還果向此釋不還向也不還向有兩種緣不具者但名不還向三緣具者亦名一間

先斷三四至無漏根故釋闕緣也若有依根本地入見道等定現般者至此位時雖成無漏及斷惑等由闕生故非是家家及一間也

若斷第九至生欲界故釋不還果如文可知

此或名曰至總集斷故釋異名也雖超越者先斷二後斷三次第者先斷三後斷二兩種不同至得果時俱集五下分結[8]盡無為一味得故故二種不還皆得名為五下分結斷

依不還位諸契經中自此下明不還差別於中有七一明七種不還二明九種不還三明七善士趣四明非上界五明雜修六明淨居七明身證此兩頌第一明七不還也

論曰至名為上流不還有七[9]對列五名略釋五名如文可解

言中般者至便般涅槃釋中般也正理論云言中[10]般者謂有一類補特伽羅已於生結得非擇滅起結不爾彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱便[11]能自勉修斷餘結殊勝加行加行未滿遇捨命緣遂致命終由起結力受色中有厭多苦故乘前起道進斷餘結成阿羅漢得般涅槃 乃至 唯欲界沒受色中有便般涅槃得中般名非色界沒何緣有學未離欲貪無中有[12]中般涅槃者欲界中有依身微劣於多事業無堪能故住本有位於欲界法尚難越度況中有中能越欲界至得應果多事業者謂越三界及永斷除二種煩惱并得二三沙門果證住中有位無如是能 又此地中有得般涅槃[13]起此地中所有聖道初靜慮地中有位中般涅槃者唯起自地根本靜慮聖道現前非未至中間難令現前故在中有位依身微劣要易起者方能現前 又唯欲[14]界沒往色界生有中有中般涅槃者非色界沒生色界者以色界中無災害故若本有位[15]有餘[16]障緣不得涅槃中有亦爾

言生般者至謂有餘依釋生般也中般涅槃兼無餘依生般涅槃唯有餘依順正理論言生般者謂有一類補特伽羅由先具造順起生業及增長故欲界沒已受色界生由具勤修速進道故[17]生已不久成阿羅漢盡其壽量方般涅槃約有餘依說為生般非纔生已便般無餘彼捨壽中無自在故 准此論文於生般[18]復作如是釋不於中般復作是釋故知中有般涅槃者得有餘已即般無餘

有餘師說至無自在故此破異師說也

有行般者至無速進道故釋有行也由此唯有勤修道故名為有行復由無有速進道故在生般後

無行般者至速進道故釋無行也雖無速進與有行同無勤修故在有行後正理論云謂若一類先欲界中依不[19]息加行三摩地力斷五下分結成不還果後生色界[20]經於多時還能進修前種類道成阿羅漢名有行般無行般者與此相違

有說此二至太過失故破異說也七種不還皆悉緣彼有為無為得涅槃故應皆名為有行無行由此故言有太過失

然契經中至與理相應此則[1]評取經部宗也

有速進道至便般涅槃述經部義無行有速進道利根應先有行無速進道鈍根應後無行無功用[2]得利故應先有行多功用得鈍故應後生般涅槃得最速進最上品道在無行前[3]此以生般證有行般合在後也正理論云然有經說無行在先亦有經中先說有行時既無異隨說無違有行可尊故我先說 准此論文有行無行在生般後即二相望不定前後

言上流者至方般涅槃釋上流也於中有二一總[4]二別釋此文總釋 言上流者是上行義前生般者雖生上界即彼生處而般涅槃更不上生無上行義故生般等不名上流若生色界要轉生上皆名上流有上行故

即此上流至為極處故開為二也由因果別分二上流謂樂定慧有差別故 由因別者樂慧上流有雜修定定上流無雜修定 由果別者樂慧上流生色究竟不生無色樂定上流生有頂天不生淨居既言二天為極處故亦容生下淨居無色[5]不爾者下四淨居下三無色應無羅漢是半超也

謂若於靜慮至方般涅槃此第一釋樂慧上流

即此復有至遍[6]沒異故開樂慧為三也謂全超半超一切處沒

言全超者至是全超義釋第一也與正理同

言半超者至一導師故釋第二也與正理同

言遍沒者至故名遍沒釋第三也與正理同婆沙一百七十四云問如說退住初靜慮生梵眾天作全超半超一切處沒上流彼若退住第二靜慮生少光天退住第三靜慮生少淨天退住第四靜慮生無雲天等彼亦得作全超半超一切處沒上流不耶 有說不得以生梵世於上不還所應生處無缺減故依彼建立全超半超一切處沒若退生[7]上地處便缺減故不依彼立全超等 有說彼亦得名半超以超少分中間處故 有說亦得具名三種彼說從欲界沒隨生何處[8]即於彼上所應生處亦可施設全超半超一切處沒故 問若不還者欲界沒生無色界亦得作全超等不 有說不得 有[9]說彼亦得名半超 有說彼亦具名三種此中所以皆如前釋 雖無評文後二說正[10]人盡故又上不至色究竟等亦此三攝下不從初定故亦此攝即於此中復說為超於理無失若通生處已下即但名半超若唯說生處已上亦有全超義既有遍[11]沒及半超者故知先於欲界得雜修已後生色界經六七生亦得由先習故後起雜修正理論云言遍沒者謂於色界愛味多故一切處生由彼遍於四靜慮地十六處所一一皆有下等愛味[12]感生緣從梵眾天一一處所一生沒已[13]色究竟方般涅槃故名遍沒由此義准初靜慮中大梵所居非是別處即是第二梵輔天攝若異此者大梵所居僻見處[14]一導師故必無聖者於中受生遍沒半超應無差別

無不還者至況有生於下釋不還義與婆沙同

應知此謂至般涅槃者結樂慧也

餘於靜慮至方般涅槃釋樂定也

二上流中至有差別故釋二名也

二上流者至極七返生釋二上流未至色究竟天及有頂天皆容中間般涅槃也如生二四天等處中間般涅槃者[15]半超攝雖不隔越以超生故亦名半超

此五名為行色界者此即總結行色界也

行無色者至有差別故釋樂定也差別有四[16]生般有行無行上流准此論文行色界中有二種別一得雜修生五淨居二不得雜修生色界已後生無色 行無色者在欲界中離色染已生於無色即是樂定有二種也一生色界已生於無色二不生色界生於無色

此并前[17]五至并前六為七結七數也即是一中般二生般三有行般四無行般五行色上流六行無色上流七現般若加轉生即有八種現般分二即有九種若不生色界雖有轉生亦名現般或開為二 正理又云或應總立九種不還謂現[18]涅槃分為二[19][20]於先位善辨聖旨[21]臨終時[22]方能善辨 總成八種[23]更加轉生故成九種 言轉生者謂於前生已得預流或一來果於今生內方得不還前現般言唯[24][25]現世初得入聖至涅槃者

於行色界五不還中下一頌第二明九不還也

論曰至有差別故此分那含為三別也謂中般生般上流為三

云何三種至[1]對所顯故此分中般為三別也

生般涅槃至名為生[2]此分生般為三別也

於上流中至有差別故此分上流為三別也

然諸三種至無雜亂失此中般中速是纔生中有非速是次經久[3][4]後 生般中初生即般[5]是速有行是次[6]行是後 上流三全超是速半超是次遍沒是遲

如是三種至經久不同明分三九因也

且總[7]成三至根差別故此總分三由三因也唯有起業是中般[8]有起生業是生般有起後業是上流 又下煩惱是中般中煩惱是生般上煩惱是[9]上流 又上根是中中根是生下根上流

此三一一至成三九別此明三[10]九三也中般分三由根惑別其業是同無生有起故生般三種亦由根惑有三不由業也同有起業故後三具由惑根也惑可知業有三者全超唯有順後受業一生半超有順後業次多一切處沒順後受業最多故言亦由順後受業有差別故分成三種 下結可知

若爾何故諸契經中下一頌第三明七善士趣

論曰至且立為一[11]列七數也生中二般各[12]三為六更加上流足前為七

何獨依此至有學聖者問也何故唯不還立七善士趣不依前果立善士趣

趣是行義至餘即不然第一答也趣是行義不還之人唯行善故名善[13]士趣前二向果雖行善業兼有不善與凡無別由此不得善趣之名

又唯七種至立善士趣第二釋也前就行善名為善趣此就上行故名善趣唯不還果唯向上行不復還下前之向果皆於欲界來往生也雖一間人唯有一生或上或下非唯上生故不名為善士趣也 二釋之中後[14]將為勝若唯行善名為善趣無學之人亦唯行善因何不取婆沙一百七十五云問如生不生各有三種上流亦爾謂全超半超一切處沒何故合說一耶 答生不生各是一有相續於中分位差別難知欲令知故各說三種上流三種生數自辨差別易知是故但隨上行義勝合說一種 復次生與不生一期時促於差別義唯有爾所易可建立是故分三上流時長差別多種分齊難辨故合立一復次生[15]與不生亦有[16]等義上流亦有別義欲以二文互[17]相顯故作如是說 復次生與不生善士趣相現前易了以彼速趣般涅槃故各分[18]為三[19]上流者善士趣相微隱難知以彼[20]尚經多生死故但合說一(生謂生般等不生謂中般)

若爾何故至乃至廣說引經難也准經亦取一切有學因何唯取第三果耶

諸餘有學至往上界故答也諸餘有學就於殺等五種惡中皆獲得畢竟不作律儀不善煩惱多分斷故如是異門亦得善士趣也今此經中七善趣然唯行善不行惡故唯往上界異門唯立七種非餘有學婆沙云問行[21]無色不還於行色界不還有五事勝謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩鉢底勝何故不立為善士趣 有說[22]麁顯易了立善士趣彼不顯了是故不說 又云問何故阿羅漢非善士趣 復次趣上生者立善士趣阿羅漢無生是故不立 復次趣上果者立善士趣阿羅漢即是上果更無上果可趣是故不立

論諸在聖位曾經生者下一頌第四明非生上界

論曰至般涅槃故欲界經生聖人[23]決定不往上界處生以先了苦受欲界生其生短促尚難可忍上界命長深厭不往故得那含已由厭不上生必於現身般涅槃也

若於色界至極有頂者此明色界經生聖人以厭心劣容上生也

然天帝釋至佛亦不遮釋疑難也以天帝釋緣五死相極生[24]憂苦來歸世尊死相纔除便作是言為令喜故又觀遮彼無多益故佛不遮止

即此已經至練根并退此釋經欲生及經上生皆無練根及無退也

何緣不許至有練根并退問也

以必無故答也

何緣必無重問

經生習根至所依止故二義答也正理論云以曾經生於自相續蘊[25]積聖道極堅牢故及得殊勝所依身故由此彼無練根退理

何緣有學至般涅槃者問也

以彼聖道至無如是能此廣答也如文可解

前說上流雜修靜慮下一頌第五明雜修靜慮

論曰至最勝故此明雜修次第意也必先修第四後方修下禪[1]四禪止觀均故名為樂行第四靜慮樂行勝故先修彼定

如是雜修至或是不還此明雜修靜慮人也

彼必先入至加行成滿此明雜修加行成也

次復唯從至根本圓成此明雜修根本成也

前二剎那至以解脫道此明無間解脫別也即二無漏一有漏三剎那心先從無漏入有漏此二剎那如無間道正斷障故第三從有漏入無漏一剎那已斷障故如解脫道從其無漏入有漏易從其有漏入無漏難故立二無間一解脫道

如是雜修至下三靜慮明先後也先應修彼第四成滿後方修下三靜慮也 問由雜修故有往淨居不還全超半超未知見至亦有此等色不 答亦有謂彼先住信解種姓雜修靜慮然後退失[2]謂彼[3]懼於後復有退時便修練根[4]成見至姓從欲界沒生色界中乘前後能雜修靜慮故六種[5]姓皆有上流然無退生下三定者

先於欲界至雜修靜慮明先後起 問此雜修定何法為體 答五蘊為體然於此中婆沙正義諸世俗智與四法四類八智間雜而修

雜修靜慮至起煩惱退此明雜修所為意也以三緣故雜修靜慮

謂不還中至起煩惱退明利鈍不同無學異具緣別也

雜修靜慮為生淨居下半頌第六明淨居有五

論曰至品差別故分五品也

此中初品至第五品十五明成品也一念無漏一念有漏一念無漏此之三心初成滿時名為下品重起三心名第二品更起三心成第三品四遍五遍重起三心名第四品第五品也即是熏修力漸勝義由此初三二六三九四有十二五十五也

如是五品至令感淨居明由果相屬雖有多心然唯有漏感淨居也

有餘師言至感五淨居敘異說由信增故感初淨居乃至由慧增故感後淨居正理論云感五淨居為由業力為雜修力若是業力雜修靜慮則為唐捐若雜修力與品類足所說相違如彼論說雜修靜慮及由業故生淨居天諸所有處等名非異生法乃至此中決定俱由二力以隨闕一不生彼故

經說不還有名身證下半頌第七明身證不還

論曰至故名身證即不還果具八解脫以身中有滅盡定得轉名身證由身證得似涅槃法故名身證

如何說彼但名身證如何說彼不名心證但名身證

以心無故依身生故以心無故不名心證以滅定得依身生故名為身證婆沙五十三問何故名身證答以[6]身證八解脫未以慧盡諸漏故名身證問何故名慧解脫答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故

理實應言至身寂靜故論主正前釋理實應言彼不還人從滅定起初起之時得先未得唯有識心而身寂靜便作是思惟此滅盡定最為寂靜極似涅槃如是思慧及身證得身之寂靜故名身證此是由起得證身寂靜及智現前證得身寂靜故故名身證

契經說有至不說身證問也正理論云謂世尊告給孤獨言長者當知福田有二一者有學二者無學有學十八無學唯九 何等十八四向三果隨信隨法行信解[7]見至家家一間中般生般有行無行上流 九種無學[8]六種[9]不退法慧解脫俱解脫

依因無故至說有學差別答也 依因無漏法立學及無學人 滅定有漏非學[10]非無學故非是因 身證雖立別人無依因故佛不別說為福田正理論云以佛觀見[11]有學無學由斷及根有殊勝故能生勝果名為福田然諸不還所得滅定是有漏故不可說言自性解脫故名清淨彼所依身猶有煩惱未永斷故不可說言相續解脫故名清淨故不約成彼立有學福田無學位中有漏功德雖非自性解脫所收相續解脫故名清淨由此亦能生殊勝果是故約定及根差別說九應果皆名福田(述曰由此有學不取身證無學取俱解脫也)

不還差別至數成多千以根地諸[12]德分別

其義云何問也

且如中般至五百九十二明乘數也

云何如是問成二千等所以

且於一處至九百六十已下乘成數也五種不還總成一萬二千九百六十差別不同人也

已辨第三向果差別已下大文第三明無學道 於中有五一無學向果二諸門辨道三盡等相生四明諸道果五六種羅漢此兩行頌第一門也

論曰至阿羅漢向明第四向從斷初禪惑至非想第九無間總是第四果第九無間道別明金剛定所以但言至八品也

即此所說至最為勝故釋定名也此定堅銳喻若金剛無一隨眠不能破故先已破故不破一切猶如大明能破細闇亦能破麁非唯破細若為小明先已破故[1]破於細不破麁也一切惑中非想修斷第九品惑最細難斷此無間道既斷此惑故知一切無間道中此無間道名為最勝 問非想見惑[2]九地中亦是最細見道能斷應喻金剛 答彼九品惑可一品斷故知彼惑勢力微劣見道既為劣惑[3]喻對治知非能破一切隨眠若有破能見道[4]起時何礙不破自餘煩惱故彼不得金剛喻名又諸惑中無事易斷見道治彼知非極上由此不立金剛喻名

金剛喻定至通依九地明定多種此定以四類智滅道法智此六智中隨一現前及十六行中隨一現前然緣苦集諦唯以非想地[5]蘊為所緣道法智唯緣欲界滅此上所說更無異論 然滅道類智說有差別 一說諸地道唯總無別滅唯別緣無總緣 二說諸地道及滅皆別緣 三說諸地道總緣滅總別緣由此不同成其多種

論故說此定至有五十二此初師結一地數也

謂苦集類智至相應有八釋苦集智必緣有頂所以唯緣有頂斷有頂惑故集是厭行不可厭下斷上惑故

道法智至相應有八釋滅道法智八行皆能斷非想惑所以[6]下滅道斷上惑者緣下滅道勝上地故

滅類智至合三十二釋滅許別緣也緣八地滅一一各有四行相應合三十二滅諸地斷故無因果故如隨眠品說由此諸地唯別無總

道類智至必總緣故釋道必總緣也緣八地道總有四行相應有四以治八地類智品道同類相因必總緣故緣滅唯別緣道即不爾以類同故互相因故

如未至攝至應知亦爾類釋餘五地以緣境同故數亦不異

空處二十八至互為因故釋上三地數漸減也無色不緣下地故無法智除八行也不緣四靜慮滅[7]餘十六行總除二十四行由此唯有二十八識處更減四行二十四無所有處更減識處四所以唯二十

有說此定至增二十八第二師釋有八十種此師八地道別緣故加前二十八行有八十也

如未至應知亦爾類釋餘五地也

空處四十至二十四明無色漸減空處無二法智及除四滅四道總十諦一一有四故除四十識處減八謂滅道各四故三十[8]無所有處又更除八故二十四也

復有欲令至增百一十二第三師說此師除滅與初師同緣滅有異[9]許總別[10]緣故別緣如前總緣者兩兩合成七三三合成六四四合成五五五合成四六六合成三七七合成二八地合緣成一總有二十八諦諦有四行總計一百一十二行加初五十二總有一百六十四此一百六十四必不並生隨一現起

如未至攝至應知亦然類釋餘五地緣境同故同一百六十四也

空處五十二至無所有處二十四釋無色也空處唯緣四地滅總別十諦四十行道類四行集八行總五十二識處緣三地滅總別六諦二十四行道類十二[11]合有三十六無所有處緣二地滅總別有三諦十二行道類十二行總二十四也 總九地有一千九十六金剛喻定不同隨依一種皆能斷非想第九品惑 問三說中何說為正 答正理論云彼俱非理道必總緣滅唯別緣前已辨故 道必總緣破第二師滅唯別緣故破第三師即是初說為正婆沙二十八評云如是說者依未至[12]定有百六十四金剛喻定 [13]准此即是第三為正即是婆沙[14]許總別緣滅正理唯別緣論意各別不可和會

若就種姓至如理應思且就一人分別依其後說有一千九十六金剛喻定若就種姓又成六倍如是根等分別如理應思

此定既能至盡智令起明金剛喻定引生盡智

金剛喻定至故名盡智釋盡智名由與諸盡得最初生故名為盡智

論如是盡智至得無學名釋無學也為得別果所應學者名為有學諸阿羅漢雖為得利根及諸功德有所應學然無為得別果所應學故名為無學捨其鈍果得利果者即是得前所捨之果非是別異得果不名為學

即此唯應至阿羅漢名釋應供也阿羅漢亦名應供即彼盡智與一切盡得俱生故名為盡智正理論云或此盡言顯一切盡謂第九品及前餘惑皆得擇滅故名為盡智 即盡智已去皆不為別果學故總名無學即此應為他事應受供養故亦名阿羅漢

義准已成至皆名有學准無學釋有學也

何緣前七得有學名[1]重問

為得漏盡常樂學故為得漏盡以簡練根等

學要有三至為三自體出學體有學之人依此三種求漏盡也

若爾異生應名有學難也異生亦求漏盡有[2]應名有學

論不爾至失正學故釋也有二因 一未如實見故者四善根中雖見諦理不如實見不分明故 二忍位已[3]前容退失故

由此善逝至重說學言引經重說學言顯不退也

聖者住本性如何名有學問也婆沙一百七十[4]六云謂學住本性有二因緣名[5]住本性一守賢善性而無退轉二守自分[6]德而不進修 此中住本性是第二也 或可非是婆沙二釋此住本性是有漏心既以無漏為學聖者住本有漏性心既無無漏學如何名有學

學意未滿故至常隨遂故答也有兩因 [7]一雖暫無無漏學學意未滿名為有學如行者暫息不名已到而名行者 二無漏學得常隨遂故由得學法名為有學

論學法云何問學法也

謂有學者無漏有為法答學法也

無學法云何問無學法

謂無學者無漏有為法答無學法

云何涅槃不名為學因何有學法唯取有為無漏簡去涅槃

無學異生亦成就故答也擇滅無為若是有學因何異生無學皆得成就若是有學即雜亂也

此復何緣不名無學問也

論有學異生亦成就故答也有學異生皆成擇滅若是無學即雜亂也

如是有學至阿羅漢果[8]總分學無學為八人也由向及果各有四故此即以所成法向果別故說人別也

名雖有八至不離前果故雖就所成就[9]法分人有八然實能成人有五種[10]初果向及第四果各有一人第二果向及住初果同是一人住第二果及第三向亦同一人住第三果及第四向亦同一人也由此實人唯有五別

此依漸次至非前果攝釋超越與次第不同若超越者第二果向非初果攝第三果向非第二果攝

如前所說修道二種已下大文第二諸門辨道 就中有五一地由道離染二道引離繫得三道離地通局四近分攝道別五世俗道緣行此半行頌第一門也

論曰至治自地故有頂染唯無漏斷[11]夫有漏道斷惑者皆是次上地斷下地惑自地不能治自地故有頂無上地故唯無漏斷

自地煩惱至不治自地釋自地道不能斷自地惑所以正理論云何緣下地起世俗道不能對治上地隨眠上地定非下地世俗厭行斷道所緣境故非厭下地能離上染上地望下極微妙故由此證知唯無漏力能離有頂其理善成

離餘八地至俱能離故釋餘地也

既通由二離八地染下半行頌第二明道引二離繫得

論曰至同所作故明有學二道俱引二得 由二種道同所作故者是修二道因也 同所作者是同治也廣如下智品釋

有餘師釋至煩惱不成故敘異說也此師不立修因但證知有謂有捨無漏得煩惱不成故知由有漏得能持斷也

論謂有學聖至成彼煩惱指事釋也如有學聖先以無漏道離無所有處煩惱後依四禪練根至解脫道捨前鈍果及向唯得四禪已下不還果道上三無色若無先修有漏道得無為者無漏得捨有漏得無煩惱應成既不成煩惱明知有有漏得

此證非理至不成惑故論主破也此因不定亦有[12]共許無有二得煩惱不起

謂如分離至故不成證指事破也非想地惑[13]共許無有漏得練根捨時雖無二得煩惱不起共許異生生上地時下地煩惱斷得都無下地煩惱亦不得起故不成證正理論云此二雖無煩惱斷得而勝進故遮惑得生彼亦應然故證非理由此但可作如是言二道於中所作同故隨一現起引二得生不可說言為成斷故

既說聖者至無漏斷得准釋異生斷惑唯有漏得聖斷見道有頂唯無漏得 言聖簡異生 離八簡有頂 修簡見道論由何地道離何地染已下一行頌第三明道離地通局

論曰至[1]已離故明諸無漏道唯未至定能離自及上地染自餘諸地唯離自上地染欲界無道故依上未至斷自餘諸無漏唯在根本地中非未至故離下地染方得上地由此上地不能斷下

諸有漏[2]道至已離故明有漏道唯近分定能斷下地不能斷自及上地惑自地煩惱所隨增故不能斷自地惑勢力劣故不能斷上起上地根本已離下故唯未[3]至斷

諸依近分離下地染已下一行頌第四明近分攝道別

論曰至[4]謂欲八定明能斷有八[5]即四靜慮四無色所離有九謂欲界[6]及八定

初三近分至非即近分明初定不定上五定入根本

近分根本至必入根本釋所以也下三地未至與根本[7]受不同故轉入異受少艱難故若欣上心強即入根本若欣劣者即不能入 第四靜慮及四無色未至根本同一捨受離下地染必欣上故所以上地定入根本

諸出世道無間解脫已下一行頌第五明世道俗緣

論曰至隨一行相明六行相無間解脫下緣異 隨一行言顯斷惑時無間解脫非定起三[8]起一行皆能斷惑婆沙六十[9][10]問無間道中何行相後起解脫道何相行耶評曰此事不定從麁行相無間道後容起靜等三種行相為解脫道苦等亦爾以此六種有漏行相隨離染者所樂起故問以世俗道離[11]諸染時無間解脫各緣何地評曰如是諸說雖各能生弟子[12]覺慧而最初說於理為善謂九無間道皆緣欲界九解脫道皆緣初定所以者何以世俗道離欲染時厭下欣上方能離故如離欲染離上七地染應知亦爾問世俗無間解脫道中一一能修幾[13]種行相答諸異生者離欲染時九無間道中修苦等三行相八解脫道中具修六行相後解脫道中即修此六行相亦修未來初靜慮地無邊行相如是乃至離無所有處染隨其所應當知亦爾若諸聖者修六行相如異生說更加有漏無漏十六行相聖者若離初定乃至無所有處唯修無漏十六行相餘如前說問何故初定近分通修有漏無漏十六行相上地近分唯修無漏耶答初定近分有聖行相故[14]能通修有漏[15]無漏十六聖行相上地近分無聖行相故唯能修無漏行相問現在如前說未來修者為何所緣答離欲染時九無間道中所修未來麁等三行相唯緣欲界八解脫道中所修未來麁等三行相緣欲界及初定靜等三行相唯緣初定最後解脫道中所修未來麁等三行相通緣三界靜等三行相緣初定乃至非想非非想處乃至離第四靜慮染時乃至最後解脫道中所修未來麁等三行相及靜等三行相緣空無邊處乃至非想非非[16]想處餘同前地問何故最後解脫道中所修未來靜慮所攝麁等[17]行相通緣三界無色所攝麁等行相唯緣無色[18]界耶答靜慮地中有遍[19]緣智能緣自地下地上地無色地中無[20]遍緣智唯緣自上不緣下地故無色不修緣下地行相

非寂靜故至翻此應釋明六行名義也正理論云諸下地中由多掉舉寂靜微劣故名為麁雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣仍不能引美妙樂生故名為苦有極多種災害拘礙及能覆障令無功能見出離方故名為障諸上地中不作功用掉舉微劣故名為靜不設劬勞掉舉微劣引生勝樂故名為妙於下地中所有災害能決定見心不生欣及能越彼故名為離應知此中已兼顯示無間解脫行相各三相翻而生如其次第謂無間道緣下為麁解脫道中緣上為靜餘相翻起如次應知然離染時起則不定世俗無間及解脫道能離下等九品染故應知亦有九品差別 正理[21]論云離第四靜慮八解脫道未來所修麁等三行緣第四定及緣空處然非合[1]以界別故 自餘同婆沙此中一類譬喻論師為欲顯成分別論義作如是說無有異生實斷煩惱有退失故與大乘同

傍論已了應辨本義下一行頌大文第三明盡等相生

論曰至無學正見生明先不動羅漢盡智後即生無生智不生盡智無學正見智

除不動法至後容退故明除先不動盡智後或更生盡智或生無學正見智准正理論意若鈍根者盡智無學正[2]見智俱時而得若先不動盡智無生智無學正見智俱時而得在因位中先所求者於先起也

前不動種姓至或無學正見釋頌略不說無生智後起無學正見智也正理此論明無學故說無漏智[3]相生不說生俗智也理實亦容生其俗智故婆沙一百二云此中時愛心解脫阿羅漢金剛喻定唯一剎那盡智流注長時相續從盡智出或起無學正見或起世俗心不動心解脫阿羅漢金剛喻定及盡智唯一剎那無生智流注長時相續從無生智出或起無學正見或起世俗心一切阿羅漢皆修無學正見圓滿而非一切皆現在前 此與正理少異[4]正理云無生智或剎那或相續時解脫[5]起盡智亦爾 述曰正理剋實說婆沙對前金剛喻定等說故偏說相續不說剎那

前說[6]四果是誰果耶已下大文第四明諸道果一沙門性二立四果因緣三明中間二果四沙門果異名五明沙門果依身此中第一門也

論曰至故名沙門明沙門也 諸無漏道是沙門性者出沙門體 懷此道者名曰沙門者明人名沙門 以能勤勞息煩惱故者釋沙門名引經可知

異生不能至非真沙門釋異生非沙門也正理論云由此異生雖能已斷無所有處染而非真沙門以諸過失尚有[7]餘故暫時靜息非究竟故

[8]有為無為是沙門果出沙門果體

契經說此至八十一解脫道明數也

諸無間道至士用果故辨有為果差別諸無間道唯是沙門性諸解脫道亦是沙門有為[9]果體是彼等流士用果故 准此論文解脫道既言亦沙門果者亦無為果 或可亦者亦沙門性所以名果者以是沙門等流士用二果性故

一一擇滅至士用果故辨無為果

如是合成八十九種總結數也

若爾世尊何不具說已下一行頌第二明立四果因緣

曰至無常等故明具五因立四果也 謂總一得得諸斷故者正理云謂一果得總得先來所得斷故(述曰此說前向果中所得無為至今果位總一果得得無為故非是眾多無為同一得得) 婆沙一百四十一云問何故名沙門果答無倒勇勵息除染法名[10]曰沙門是諸沙門所引所證名沙門果

於四果位至故佛不說准此論文唯此四位及練根者有此五因餘位無也由此練根亦名得果

[11]唯淨道是沙門性已下一行頌第三明中間二果

論曰至斷五下分結明有漏斷修惑得二果時兼用唯無漏道斷見惑無為同一果得成一果故由此從多名沙門果

又世俗道至沙門果體第二釋也諸聖者世俗道斷惑之時必兼無漏斷得持故[12]從無漏得名沙門果體 退不命終者據得果位非是向位

此沙門性有異名耶下兩行頌第四明沙門果異名

論曰至諸煩惱故[13]明真沙門性亦名婆羅門婆羅門名為淨行以能遣除諸煩惱故名為淨行

即此亦說至亦名清涼明亦名梵輪正理論云[14]寂默冲虛蕭然名梵佛具此德故立梵名既自覺悟為令他覺轉此授彼故名梵輪

即於此中至故名法輪明諸沙門性唯取見道為法輪也[15]作似輪故

見道如何與彼相似問也

由速行等至似世間輪[16]有五義似輪也正理論云如聖王輪旋環不息見道亦爾無中歇故如聖王輪行用速疾見道亦爾[17]捨苦等境取集等故此則顯示見四聖諦必不俱時如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏見道亦爾能見未見能斷未斷已見斷者無迷退故如聖王輪上下迴轉見道又爾觀上苦[18]等已觀下苦等故由此見道獨名法輪

尊者妙音至故名法輪述異說也

寧知法輪唯是見道問也

憍陳那等至正法輪故答也既憍陳那等見道生時未起修道即名已轉正法輪故故知唯說見道

云何三轉十二行相問也因明法輪問三轉法輪

此苦聖諦至十二行相答也謂 此苦諦[1]是顯示轉顯示四諦相也 此應遍知者是勸發轉[2]動令遍知苦也 此已遍知引證轉此苦聖諦我已遍知 於集聖諦應言此集聖諦此應永斷此已永斷 此滅聖諦此應作證此已作證 此道聖諦此應修此已修 一一三轉合成十二 別別發生眼智明覺者婆沙七十九云眼者謂法智忍智者謂法智明者謂[3]類智忍覺者謂類智(准此論文唯見道也)復次眼是觀見義智是決斷義明是照了義覺是[4]驚察義(准此釋亦得通修道)

如是三轉至七處善等明諦十二故名十二行相理實有四十八也如眼色為二法乃至意法為二實十[5]七處善五蘊各七總有三十五而言二法及七處也

由此[6]三轉至所說如是顯三轉次第結歸宗也

若爾三轉至立法輪名論主破婆沙通三道也

是故唯應至可應正理論主斷取餘師義也此師說十二行相所有教法三周說法名為三[7]准正理論是餘師義正理論云有說此教名為法輪[8]轉至他身令解義故此但方便非真法輪如餘雜染無勝能故

如何三轉問也既以教法為輪者如何三轉

三周轉故答也

如何具足十二行相問也

三周循歷四聖諦故總答也

謂此是苦至此已修習重釋也第一周顯示四諦第二周勸知苦斷集證滅修道第三周引己為證我已知

云何名轉重問餘師

由此法門至[9]令解義故答也轉自相續十二行法往他相續令解義故名之為轉

或諸聖道至故名已轉論主第二釋也第一釋[10]印取餘師義此釋通取三道為法輪也五比丘等已至轉初故名已轉正理論云毘婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪以說三轉三道攝故於他相續見道生時已至轉初故名已轉然唯見道是法輪初故說法輪唯是見道諸天神類即就最初言轉法輪不依二道然諸師多說見道名法輪以地空天神唯依此說故曾無說三道皆名法輪故唯見道具前所說[11]法輪義故雖諸見道皆名法輪而憍陳那身中先轉故經說彼見道生時名轉法輪非餘不轉憍陳那等見道生時說名世尊轉法輪者意顯彼等得轉法[12]輪本由世尊故推在佛令所化者生尊重故如是則說如來法輪轉至他身故名為轉 若異此者天神[13]應說菩提樹下佛轉法輪不應唱言世尊今在婆羅[14]痆斯國轉無上法輪故轉授他此中名轉 有說此教名為法輪轉至他身令解義故此但方便非真法輪如餘雜染無勝能故

何沙門果何界得此下一行頌第五明沙門果依

論曰至依三界身明前三果唯依欲界九依身得謂六欲天及三天下第四果通依三界身謂欲九依色界十六依無色四總二十九依身得阿羅漢果

前之二果至非依上得問也

由理教故總答也

且理云何問理也

依上界身至不還果義答理也離欲界染得第三果若次第者必依欲身離欲界染先得果已方得生上若超越者必依見道得第三果見道必依欲界身起故第三果唯依欲界

何緣上界必無見道問上界無見道所以

且無色中至能得見道答所以也夫見道者必因聞教及先緣欲界苦等無色界身不能聞教不緣下故不依彼身起見道也色界異生一著勝樂故二無苦受不生厭心故不能起見道見道必因厭心起故

教復云何問教也

由經說故至上界定無引經證也 經言有五補特伽羅即五不還 此處通達者通達即見道異名此處者是欲界 彼處究竟者是上二界得涅槃也[15]

俱舍論疏卷第二十四

[16]霜月二十日午上點了

(別筆)

以興福寺慈恩院本一交了□□


校注

[0744016] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0744017] 二十四【大】十三【甲】 [0744018] 沙門法寶撰【大】〔-〕【甲】 [0744019] 法【大】釋法【乙】 [0744020] 三【大】三論本第二十四【甲】 [0744021] 無【大】之【甲】【乙】 [0744022] 如【大】知【乙】 [0744023] 婆沙【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0745001] 異生應知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745002] 諸【大】有諸【乙】 [0745003] 欲【大】欲界【甲】【乙】 [0745004] (若斷答)二十八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745005] 三二【大】二三【乙】 [0745006] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745007] 惑【大】*或【乙】* [0745008] 二【大】有二【甲】【乙】 [0745009] 文【大】正理文【甲】【乙】 [0745010] 明【大】明人天家家似唯不等生者【甲】【乙】 [0745011] (家家各二)四十九字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745012] 三【大】四【甲】【乙】 [0745013] 人【大】天【甲】【乙】 [0745014] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745015] 是【大】準有【甲】【乙】 [0745016] 惑【大】惑是生等家家也【甲】【乙】 [0745017] (此非半生)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745018] 生【大】或生【甲】【乙】 [0745019] 二【大】二生【甲】【乙】 [0745020] 滅【大】減【考偽-大】 [0745021] 詳諸經論已下一段異本底本紙背曰興福寺慈恩院本云詳諸經論說二家家謂天家家人家家者離此二種家家之外應更說有生等家家若等家家不得別名天家家等若斷三四品餘三二生者據等者說天一人二等據經生斷惑說云云 [0745022] 者【大】處【甲】【乙】 [0745023] 感【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745024] 斷【大】若斷【甲】【乙】 [0745025] 減【大】*滅【甲】【乙】* [0745026] 漸【大】微【甲】【乙】 [0745027] 六【大】*七【甲】【乙】* [0745028] 古【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745029] 妄【大】委【甲】【乙】 [0745030] 亦【大】恐【甲】【乙】 [0745031] 若【大】〔-〕【乙】 [0745032] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746001] 更【大】受【甲】【乙】 [0746002] 能【大】不能【甲】【乙】 [0746003] 牽【大】牽引【甲】【乙】 [0746004] 諸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746005] 二【大】三【甲】【乙】 [0746006] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746007] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746008] 盡【大】界【甲】【乙】 [0746009] 對【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746010] 般【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746011] 能【大】厭【甲】【乙】 [0746012] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746013] 起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746014] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746015] 有【大】中有【乙】 [0746016] 障【大】〔-〕【甲】【乙】 [0746017] 生【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0746018] 復【大】*後【甲】【乙】* [0746019] 息【大】退【甲】【乙】 [0746020] 經【大】雖【甲】【乙】 [0747001] 評【大】偏【甲】【乙】 [0747002] 得【大】故【甲】【乙】 [0747003] 此以【大】以此【甲】【乙】 [0747004] 釋【大】〔-〕【甲】【乙】 [0747005] 不【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0747006] 沒【大】設【乙】 [0747007] 上【大】〔-〕【乙】 [0747008] 即【大】說即【乙】 [0747009] 說【大】說得【甲】【乙】 [0747010] 人【大】人界【乙】 [0747011] 沒【大】生處已下即但名半超若唯說生處已上亦有全超義既有遍沒【乙】 [0747012] 感【大】惑【甲】【乙】 [0747013] 色【大】〔-〕【甲】【乙】 [0747014] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0747015] 半【大】中【乙】 [0747016] 生【大】有生【甲】【乙】 [0747017] 五【大】已【甲】【乙】 [0747018] 涅【大】〔-〕【甲】【乙】 [0747019] 種【大】〔-〕【甲】【乙】 [0747020] 於【大】相【甲】【乙】 [0747021] 臨【大】論【甲】【乙】 [0747022] 方能善辨【大】〔-〕【甲】【乙】 [0747023] 更【大】處【甲】【乙】 [0747024] 目【大】因【甲】【乙】 [0747025] 現【大】現前【甲】【乙】 [0748001] 對【大】喻【甲】【乙】 [0748002] 般【大】般等【甲】【乙】 [0748003] 是【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0748004] 後【大】沒【甲】【乙】 [0748005] 是速【大】〔-〕【甲】【乙】 [0748006] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0748007] 成【大】咸【乙】 [0748008] 有【大】即【甲】【乙】 [0748009] 上【大】上是上【甲】【乙】 [0748010] 九【大】各【甲】【乙】 [0748011] 列【大】分【甲】【乙】 [0748012] 三【大】〔-〕【甲】【乙】 [0748013] 士【大】〔-〕【乙】 [0748014] 將【大】解【乙】 [0748015] 與【大】〔-〕【甲】【乙】 [0748016] 等【大】等差【乙】 [0748017] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0748018] 為【大】其【甲】【乙】 [0748019] 上【大】三上【甲】【乙】 [0748020] 尚【大】*當【甲】【乙】* [0748021] 無色【大】無色界【甲】【乙】 [0748022] 麁【大】蔗【乙】 [0748023] 決【大】必【甲】 [0748024] 憂【大】重【甲】【乙】 [0748025] 積【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749001] 四【大】第四【甲】【乙】 [0749002] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749003] 懼【大】雖【甲】【乙】 [0749004] 成【大】來【甲】【乙】 [0749005] 姓【大】性【甲】【乙】 [0749006] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749007] 脫【大】〔-〕【乙】 [0749008] 六【大】謂六【甲】 [0749009] 姓【大】性【甲】諸性【乙】 [0749010] 非無學【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749011] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749012] 德【大】位【甲】【乙】 [0750001] 破【大】〔-〕【甲】【乙】 [0750002] 九【大】於九【甲】【乙】 [0750003] 喻【大】能【考偽-大】〔-〕【甲】【乙】 [0750004] 起【大】智【甲】【乙】 [0750005] 蘊【大】〔-〕【甲】【乙】 [0750006] 下【大】六【甲】【乙】 [0750007] 餘【大】除【乙】 [0750008] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0750009] 許【大】除【甲】【乙】 [0750010] 緣【大】也【甲】【乙】 [0750011] 行【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0750012] 定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0750013] 准【大】*唯【甲】【乙】* [0750014] 許【大】評【乙】 [0751001] 重【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751002] 戒【大】前【甲】【乙】 [0751003] 前【大】見【甲】【乙】 [0751004] 六【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751005] 住【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751006] 德【大】位【甲】【乙】 [0751007] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751008] 總【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751009] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751010] 初【大】諸【甲】【乙】 [0751011] 夫【大】知【甲】【乙】 [0751012] 共許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751013] 共【大】*應【乙】* [0752001] 已【大】不離下已【甲】【乙】 [0752002] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752003] 至【大】有【甲】【乙】 [0752004] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752005] 即【大】有【甲】【乙】 [0752006] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752007] 地【大】〔-〕【乙】 [0752008] 起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752009] 四【大】三【甲】【乙】 [0752010] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752011] 諸【大】欲【甲】【乙】 [0752012] 覺【大】學【乙】 [0752013] 種【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752014] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752015] 無漏【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752016] 想【大】相【甲】【乙】 [0752017] 行【大】三行【甲】【乙】 [0752018] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752019] 緣智【大】智緣【甲】【乙】 [0752020] 遍【大】邊【甲】【乙】 [0752021] 論【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0753001] 緣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0753002] 見【大】現【甲】【乙】 [0753003] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0753004] 正【大】正正【甲】【乙】 [0753005] 起【大】智【甲】【乙】 [0753006] 四【大】*向【甲】【乙】* [0753007] 餘【大】〔-〕【甲】【乙】 [0753008] 論【大】諸【甲】【乙】 [0753009] 果【大】學果【甲】【乙】 [0753010] 曰【大】〔-〕【甲】【乙】 [0753011] 唯【大】準【甲】【乙】 [0753012] 從【大】說【甲】【乙】 [0753013] 明【大】名【甲】【乙】 [0753014] 寂默冲虛蕭【大】〔-〕【甲】【乙】 [0753015] 作【大】化【甲】【乙】 [0753016] 有【大】即【甲】【乙】 [0753017] 捨【大】各一念故如聖王輪取前捨後見道亦爾捨【乙】 [0753018] 等【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0754001] 者【大】苦【甲】【乙】 [0754002] 動【大】轉【甲】【乙】 [0754003] 類【大】上類【乙】 [0754004] 驚【大】警【乙】 [0754005] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754006] 三轉【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754007] 轉【大】轉輪【甲】【乙】 [0754008] 轉【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754009] 令解【大】合能【甲】【乙】 [0754010] 印【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754011] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754012] 輪【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754013] 應說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754014] 痆【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】疷【大】 [0754015] 次頁[04]不分卷【甲】 [0754016] (霜月交了)二十二字【大】〔-〕【甲】【乙】
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