[14]分別隨眠品第五之二

論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世[15]縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三世有。三建立三世。四破三世有　此下兩頌第一明世縛通局。此中意說。能繫三世。對所繫三世辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠隨增者名之為繫。若不隨增。不名為繫。其隨增者非要現緣。雖在過未。若未斷位皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別遍隨增也。所緣定故。不可說言於[16]自所緣有遍．不遍。雖諸煩惱有自相．共相。意識．五識。緣境寬狹力用不同。遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠。對其所繫隨於何事。辨三世惑繫．不繫別。於中即有遍．不遍異　有人浪釋。恐煩不述　此兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共相惑。[17]就前文中。前三句明過．現六識自相惑。後三句簡未來意．五不同。頌首云若於此事中未斷七字。流至於下明繫通局。必不斷故。

論曰至流至後門。此雖總[18]分隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字。

論。若此事中至定遍起故。明過．現六識自相惑繫境不同。

論。若未來世至皆能繫縛。此釋意識相應自相惑也。貪．瞋．慢三雖在未來。遍自所緣常恒決[19]定。於未斷[20]然常繫所緣。要因見聞方能現起。故於三世非定遍行。正理論云。貪．瞋．慢三是自相惑。如前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且如經言。佛告衣帒母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝[21]眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因比起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說(已上論文)　以貪．瞋．慢起不定故。於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世。亦得名為遍三世也。過去貪等。不能遍繫三世一切有漏法盡。現在隨其所緣廣狹不同。但起即繫。雖有通緣三世法者。亦無現在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不繫即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者。如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生。此豈不唯緣未來[22]也法。[23]准此亦有唯緣過．現世。亦有通繫三世法者。過去．現在若生未斷。即繫現在．過去不見聞境。不為一切過去．現在貪等繫縛。

論。未來五識至亦能繫三世。釋五識相應惑也。若已生即繫意與五同。故不[24]別說。意識相應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自[25]世。不生遍三。所以別說　不生遍三者。此由五識依．緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。[26]以[27]色等境[28]行於三世不待識故。識若生。時必待境故。雖世不同。性縛定故　於中有二。[29]或[30]令所緣歷其三世或於一所緣參差不定。分其三世。今應指事作[31]斯問答　問[32]頗有於此一色事中。此但指此事不問三世。即此事中三世貪等。於此事中為繫不　答過去．現在貪．瞋．慢等。緣此事生未斷即繫。若過去．現在貪．瞋．慢等緣餘法生。不繫此事。及雖緣此一色事生。被對治道斷即不繫。繫有一種。[33]隨已生不斷。不繫二類。謂不緣此生。及緣已斷。此即通其六識。自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相應定[34]繫此事。未來必有眾多貪等。於所緣定性繫此故。由此未來生與不生。皆有遍行。生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應諸可生者名繫自世。不名遍行。諸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一[1]剎那。必有總．別眾多識故。眾多識中唯一得生。餘不生故。無有過．現一色事中。不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者。由此不生名為遍行。見．疑．無明過去．未來定繫此一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若緣即繫。不緣不繫。由此婆沙歷六句等。作問答云。於此事中頗有過去愛結繫。而有未來愛結繫耶。未來愛結繫。而為過去愛結繫耶。此應順前句答。如是但有過去愛結繫。必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫[2]耶。答云。若前不生[3]生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。此言斷．不斷望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣餘事生。緣餘事起此三品愛。皆不繫此一色事。若前不。生不繫。理合通於三品。前生已斷不繫。此於三品中。或是上品。或是中品。或上．中合說。必非下品。已說未來繫故。斷[4]惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者。此亦通其三品。理必應爾　婆沙五十八歷六問云。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶　[5]答如是　設有未來復有過去耶　答若前生未斷即繫。若前未生設生已斷則不繫　問[6]若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷[7]則繫。若前未生設生已斷則不繫耶　外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說[8]上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘[9]處生。而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義　已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云。若生未斷即繫說九品者據具縛說。若前不生即不繫及生者已斷即不繫。皆據斷六品說。即當一來果。此據有繫故非不還果等。此以餘處生名不繫故。非是已斷。斷故非具[10]縛。若前未生則不繫者。說後三品據一來說。設生已斷即不繫者。說前六品亦是一來。應更思之　若於此事有過去愛結繫亦有現在耶　答若現在前　設有現在復有過去耶　答若前生未斷等(云云如前。[11]已上第二句)　若於此事有未來愛結繫亦有現在耶　答若現在前。設有現在復有未來耶　答。如是(已上第三句)　若於此事　有過去愛結繫。亦有未來．現在耶　答未來必繫。現在若現在前　設有未來．現在。復有過去耶　答若前生未斷等(已上第四句)　若於此事有未來愛結繫。亦有過去．現在耶　答此中有四句(隨其所應)　設有過去．現在。復有未來耶　答如是(已上第五句)　若於此事有現在愛結繫。亦有過去．未來耶　答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去．未來復有現在耶　答若現在前(已上第六句)　如愛結歷六應[12]知。恚．慢．嫉．慳非遍行無明[13]結歷六亦爾　迷自相結[14]義相似故。如見歷六應知。取疑等歷六亦爾。迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類(已上歷六句)　若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶　答若前生未斷則繫等　設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶(已上小[15]七第一句)　若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶　設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶(第二句)　若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶　設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶(第三句)　若於此事有過去愛結繫。亦有過去．現在恚結繫耶(答此中有四句)　設有．過去．現在恚結繫。復有過去愛結繫耶(已上第四句)　若於此事有過去愛。亦有未來．現在恚耶(答此中有三句)　設有未來．現在恚結。復有過去愛結繫耶(已上第五句)　若於此事有過去愛結。亦有過去．未來恚結耶(答此中有三句)　設有過去．未來恚結復有過去愛結繫耶(已上第六句)　若於此事有過去愛結繫。亦有過去．未來．現在恚結繫耶　答[1]此中有五句。設有過去．未來．現在恚結繫。復有過去愛結繫耶(已上第七句)　如對恚結繫。對嫉．慳結亦爾。以愛對彼作小七句。如[2]小七大七亦爾。差別者以二對一。乃至以八對一。謂以過去愛結。恚結。先對過去慢結。[3]次對未來次對現在次對過去現在。次對未來．現在。次對過去．未來。復對過去．未來．現在　問一行歷六。小七。大七。有何差別　答復次以不相似法。對不相似法。作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以[4]相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共相惑即不同此答　頗有過去見結繫亦未來[5]也答曰。如是　頗有未來見結繫亦過去耶　答曰。如是　此是以等[6]問等。述可句答。若過去．未來[7]對現在[8]其過去．未來定繫。現在若生即繫。

論。所餘一切至能繫此事。此釋共相惑也　見疑無明者。無明是不共無明。相應無明如所相應說。此見．疑等過去．未來。皆遍繫三世。現在不定。由此過．未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意識相應未來貪等。若生．不生皆是遍行。遍行三世故。過．現不定。五識相應貪等。唯未來不生是遍行。遍行三世故。過．現及生。定非遍行。共相煩惱。過去．未來皆是遍行。遍行三世故。現在不定。皆不[9]對自所緣境說遍不遍。論應辨諸事至及離繫[10]耶。經部問也。若有過．未即合是常。過．未若無。不可說繫及不繫也。

論。毘婆沙師至諸相合故。述有部宗　去．來定有而非是常　立宗　由與有為諸相合故　立因。

論。為此所立決定增明。已下一頌。第二引理教證三世有也。

論曰三世實有。此立宗也。

論。所以者何。問教理也。

論。由契經中世尊說故。引教答也。

論。謂世尊說至勤修厭捨。引第一經證過去有也。

論。若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也。

論。又具二緣[11]至應闕二緣。引第二經證。若去．來是無。緣去．來識應闕所緣緣。即違經說識二緣生。

論。已依聖教至證有去來。結前起後。如文易了。

論。以識起時至識亦應無。第一理也。

論。又已謝業至有現因在。第二理也。

論。由此教理至二世實有。結自宗也。詳薩婆多過．[12]未體有。不同現在之有。過．未體無。不同兔角之無。若同現在。應非過．未。若如兔角。即應不能作境生心　正理論云。謂立去．來非如現有。亦非如彼馬角等無　又云。為境生覺是真有相。譬喻論言。旋火輪我二覺生時境非有故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又諸世間夢中[13]翳目兩月識等境非有故。正理救云。謂[14]輪覺生非全無境。即火[15]㷮色速於餘方周旋而生為此覺境。然火㷮色體[16]實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜伽師見[17]少相已。自勝解力。於所見中起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力於定位中引廣相生。如所[18]變化夢緣過去曾所更境。如人夢中見兔有角。曾於異處。見兔。見角。今於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶　由根有翳取境不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境實非無。以翳目人要有色[19]處見種種色。非全無色　[20]異此。則應無[21]色處見　謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者。無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。更有立破。恐繁不述。

論。若自謂是[22]至非此部攝。簡別宗也。分別說部者。說義有是有非。更須分別故。名分別說部。舊婆沙云毘婆闍[23]婆提訛也。新婆沙云毘婆闍縛地。毘婆此云分別。縛地此云說。宗輪論云。飲光部計。若業果已熟則無。果未熟則有　彼計同分別說部。

論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立三世。

論曰至非體有異。此敘法救釋也。三世法。體無別。類有異也。

論。如破金器至非捨顯色。舉喻顯也。

論。如是諸法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶為瓫。捨瓶得瓫。非得捨金。

論。尊者妙音至離過．未相。此述第二計也。妙音意說。諸有為法有三種相。謂過去．現在．未來。正與一合。二不名離。從合得名。不從不離。

論。如人正[1]染至不名離染。舉喻顯也。

論。尊者世友至非體有異。此述第三計也。此師意說。諸有為法有其三位。謂過去．現在．未來法。體是一。隨位名異。

論。如運一籌至置千名千。舉喻顯也。

論。尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師意說。待過．現故名為未來。待現．未故名為過去。待過．未故名為現在。

論。如一女人名母名女。舉喻顯也。

論。此四種說一切有中。已下論主評[2]彈也。

論。第一執法至外道朋中。出第一師同外道過也。

論。第二所立至三世相故。出第二師世雜亂過也。

論。人於妻室至何義為同。出法．喻不同過也。

論。第四所立至類亦應然。出第四[3]計過也。過去中有前後三剎那。對前二應名未來。對後二應名過去。對前後應名現在。現在對前兩剎那應名未來。對後兩念應名過去。對前後．念[4]後應名現。未來類思。

論。故此四中第三最善。評第三計也。

論。以約作用至非體有殊。出善所以也。

論。此已具知至何謂去．來。第四破三世有也。此經部難也。

論。豈不前言約作用立。有部答也。

論。若爾現在至有何作用。經部難也。

論。彼豈不能取果與果。有部答也。雖無見色等用。而有取果．與果用也。

論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取果．與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半有。半無。應名現在。亦名過．未。一世之中有三[5]世故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者謂是取果。取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我宗然[6]作用有無立其三世。非功能也　今詳。正理若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過。

論。已略推徵次當廣破。自下。第四一頌廣破。文有四[7]節。一破用分三世。二破與有為相合。三通引二經。四破二理。

論曰至時有時無。釋頌上句何礙用三字　若說法自體恒有者。牒有部計也　應一切時能起作用。難有部也　汝計有用名現在。無用名過．未者。用依於體。體既恒有。用亦應然。誰礙此用時有。時無。

論。若謂眾緣至許常有故。牒救非也。眾緣和合即有作用。眾緣未合即無作用。由[8]此作用時有時無。此救非理。即此眾緣亦許常有。由何得有和合．不和合時。

論[9]又此作用至有餘作用。重破也。若作用有名現在。無名[10]去．來。此去．來．今由何作用。此釋頌上句下三字。用云何也　用字兩向用。向上何礙用。向下用云何也。

論。若此作用至作用是有救也。

論。則無為[11]故至法名去來。此破轉救也。若作用非去．來．今而得言有。即有二過。一同無為過。二[12]建立宗過也。

論。若許作用至有此過[13]先。有部救也。即是釋頌第二句無異二字。

論。若爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三字。世便壞也。

論。何為不成。有部反問也。

論。以有為法至名過去。出三世不成所以也。

論。彼復應說至名為已滅。釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已無故名為已滅。

論。故不許法至皆不成立。此總結也。已上破就作用分三世也。

論。然彼所說至生滅理無故。第二破有為相合也。

論。許體恒有至所未曾有。破也。

論。依如是義至此真自在作。引頌破也。文中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有故生滅理無。二性．體無別破。體．性無別。體常性無常所未曾有故。第三頌結[14]也。如文可知。

論。又彼所言至如現實有。此第三通引二經也。就中有二。一通世尊說有去．來。二通世尊二緣生識此即初也。經部師云。我等亦說有去．來．今。謂曾有等名為有也。過去有因。未來有果。故名為有　又解。現有果故知過去有因。[15]現有因故知未來有果。不同有部去．來如現實有。

論。誰言彼有如現在世。有部不許也。

論。非如現在彼有云何。經部反問也。

論。彼有去．來二世自性。有部答也。

論。此復應詰至是去．來性。若三世俱有。如何可言不是現在是去．來性。經部破有部也。

論。故說彼有至非體實有。經部述自宗非有部也。

論。世尊為遮至有無法故。經部述經實無。說有意也。有聲通顯有．無法故。

論。如世間說至其義亦應爾。喻合也。如世間說。有燈前日無。有燈昨日無。說有燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故知有聲非唯顯於有法　有燈已滅。亦准於此　既言已滅。即是無燈而言[1]燈。故知於無說有。

論。若不爾者去．來性不成。經部師云。若不如我說有曾有名有當有名有。如有部立三世有體。去．來性不成。同有體故。

論。若爾何緣至而猶是有。有部引經難也。若謂去．來全無體者。何故世尊說業過去。而猶是有　故知去．來非無。

論。豈彼不許至[2]密說為有。經部通經也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。現在身中密說已成能熏為有。

論。若不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過去業於今現實有性。過去豈成應名現在。

論。理必應爾至本無等言。經部引勝義空經所說也。若去．來眼根有實性者。經不應言本無今有有已還無。

論。若謂此言至義已成立。經部逆破有部通經　有部通云。本無者。本無現在今有現在。本有今無者。本有現在今無現在　作如是救此非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若無現世性即無眼根。此即顯去．來無眼根體義已成立。

論。又彼所說至[3]體實有者。牒有部引第二經通也。

論。應共尋思至作所緣境。經部兩關徵有部也。

論。若法如意至不應正理。破前[4]關如意作能生緣也。如識緣未來百千劫後當有彼法。或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何為緣生能緣識。

論。若法但能至亦是所緣。此述第二關與經部同也。

論。若無如何成所緣境。有部難也。過去．未來。汝經部宗既說為無。如何得成識所緣境。

論。我說彼有如成所緣。經部答也。緣過．未境如緣現在成所緣也。

論。如何成所緣。有部未得答意重問也　或是難也。去．來既無。如何成所緣。

論。謂曾有當有至當有亦爾。經部釋難也。[5]若謂過．未同現有者。何故追憶彼時。但憶曾．有之相　逆觀亦爾。

論。謂如曾現在至未來為有。重廣釋也。

論。若如現有至其理自成。經部進退責有部也。若謂去．來如現有。應成現世。若體現無不同現在。則應許有緣無境識其理自成。

論。若謂去．來至非散亂故。經部牒有部轉計破也。若謂去．來同現在有。但現在色極微聚集。未來．過去極微散亂與現不同。名為過．未者。汝緣過．未色時不[6]取散相。故知不是聚．散有[7]異。

論。又若彼色至乃至廣說。經部[8]條有部轉計破也。又若去．來色同現在有。唯有極微散亂為異。即極微色無聚．散故應是其常。又色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅　是則遵崇邪命者論。三同外道過也　棄背善逝[9]至乃至廣說。四違經過也。

論。又非受等至已生時相。受等不成三世過也。

論。若如現有至理亦自成。經部兩關徵也。

論。若體全無至應是所緣。即有部反難經部也。若[10]謂去．來全無體性。仍是所緣。第十三處。十九界等。此[11]能識為何所緣。

論。諸有達無至為何所緣。經部反難有部也。若謂第十三處是無非所緣境。達無十三處者。若不緣無。為何所緣。

論。若謂即緣至彼名為無。破有部轉計。若謂但緣十三[12]處名為境者。十三處名是有。今言無者。此乃是撥彼名為無。非稱當也。

論。若又緣聲至為何所緣。經部反徵有部也。

論。若謂即緣至應更發聲。第一關責也。

論。若謂聲無至如何謂無。第二關責也。

論。若謂去．來至其體一故。第三責也。

論。若有少分至有非有境。結成經部義。

論。然菩薩說至無是處者。經部通經也。有部難云。若許緣無能生識者。何故菩薩說世間所無。我知我見無有是處。菩薩既言世間所無。即是無法　我知我見[13]無是處者。即是知見無法無是處也。

論。意說他人至方觀為有。此正通經也。意說。他人懷增上慢。亦於非有妄取現有之相謂為有也。此是世間所無　而言知見我於有方觀為有。唯於有知見。不觀無為有　故言世間所無我知．我見無是處也。

論。若異此者至或有差別。經部出異經部計。不許有緣無識過。若一切覺皆有所緣。既稱境知。何緣得為有為無猶豫不定。或言是色．非色。差別。

論。理必應然至無上是無上。經部重引經印成也。經既言便知有是有。[1]非有是非有。故知非有亦是識境　已上通二經竟　已下破二理也。

論。由此彼說至亦不成因類。破第一理也。

論。又彼所言至理亦不[2]然。經部條第二理非也。如有部計。業現在取果　落謝過去世與果。若業過去是無。誰能與果。

論。非經部師至當廣顯示。述經部計異有部也。經部不同有部計過去業能[3]生當果。經部宗計。業現在時業為先[4]故。引相續身中轉變差別種子[5]令當果生。種現在有。業是曾有。果當有也。

論。若執實有過去．未來。牒有部計出不成因果過也。

論。則一切時至有何功能。第一業無用過也。

論。若謂能生至其理自成。第二違自宗過也。

論。若一切法至能生功能。第三無因用過也。

論。又應顯成至有必不滅。第四同外道過也。

論。若謂能令果成現在。牒救也。救云。雖一切法一切時有。然非一切法一切時現在。令法現在是因作用。

論。如何令果成現在耶。經部重問有部也。

論。若謂引令至餘方所。牒計也。

論。則所引果其體應常。第一過也。

論。又無色法當如何引。第二過也。

論。又此所引應體本無。第三過也。

論。若謂但令至其理自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆[6]悉[7]有救。恐煩不述。

論。是故此說至非為善說。總結有部非也。

論。若欲善說至所說而說。示善說相也。

論。經如何說。有部問也。

論。如契經言至而說有言。經部引經答也。

論。若去．來無至及離繫耶。有部難也。經說去．來有能繫．所繫。如何說無。

論。彼所生因至得離繫名。經部答也　過去煩惱熏相續中有其種子。即此種子是過去果未來世因。有彼果故言有過去。有彼因故言有未來　能繫煩惱。能緣[8]去．來。煩惱有故說有去．來。非實有體　所繫縛事。隨眠種子斷故得離繫[9]名。雖無去．來。而有去．來煩惱。及所緣事。及[10]離染名也。

論。毘婆沙師至便撥為無。論主先破有部[11]後說[12]存也。

論。有異門故至多剎那故。此明教意甚深隨其異門立名各別。

論。有異門故至即色等滅。此時即一法上說生說滅。

論。有異門故至現在世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現[13]在世滅。

論。有異門故至世所攝故。此明世是總[14]名。生法有別。名生為世標總名也。

論。有異門故至多剎那故。此明未來多念總名為世。生唯是一。故言世中有生。廣如婆沙七十六釋。

論。傍論已了。已下大文第七明斷[15]離繫。

論。今應思擇至彼已斷耶。問也。

論若事離繫至斷非離繫。略答也。

論。其事云何。問也　頌答可知。

論曰至如是應知。於中有其兩類。一謂見道苦智已生集[16]智未生見苦所斷結。及一果并得。[17]已自性斷證得無為。而為見集所斷遍行隨眠繫縛。猶未離繫　二修道九品煩惱。隨下．中道生。九品結及一果得事中。前品已捨其得。自性斷訖證得無為。而為下品等煩惱繫縛故。猶[18]被繫也　言未永斷者。簡已斷也。若有先離欲惑[19]入見[20]道者。於此位中即不繫故　能緣此者。簡不緣也。謂他界緣等　及者。正理[21]解云。及聲[22]兼明前前已斷後後未斷。皆能繫義。

論。何事有幾隨眠隨增。此下大文第八明惑隨增。就中有三。一明隨增事。二明單緣識。三明重緣識。此下將明隨增先問也　若隨事別答便費多言。已下明略答法。[23]夫分所緣境有十六。即三界五部為十五。更加無漏有十六別。能[24]緣識十六。謂三界五部無漏。此下三行頌。明十六識[25]對十六境多少不同也。

論曰至皆容緣故。明欲界見苦。見集。修所斷三位也。此各五識緣。謂自界三即見苦。見集。修所斷法。見苦．集遍行能緣他部故。修道有漏善心。能緣他部故。滅．道所斷唯緣自部。故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心。皆緣欲界有漏法故。無色[26]界善不緣欲界故。一切[27]染心不下緣故。由此欲界見苦．集。修斷三法唯五識緣。

論。若色界繫至皆容緣故。色界三種唯八識緣。為欲三種緣。謂苦．集斷有九上緣故。修斷有漏善能上緣故。自界能緣如前可知。總有六種。無色界空處無間道修斷善心。總緣四禪故。無漏苦．集類忍智等皆能緣故。無色四斷不緣下故。滅．道所斷緣自部故。由此唯有八識緣也。

論。若無色繫至皆容緣故。准前色界加無色苦．集所斷由斯成十　言容緣者。此容有不緣。非決定緣。論。見滅見道至十一識緣。已下明三界見滅．道所斷也。若欲界者六識。乃至[1]十者十一識緣。皆增自識。不增二者。滅．道所斷不互緣故。

論。若無漏法至皆容緣故。三界中各後三　無漏第十者。見滅．道無漏緣隨眠。各緣自諦無漏法。修斷善心通緣滅．道二諦。及非諦無漏法。無漏心通緣滅．道諦無漏法。不緣非諦。故此十心皆緣無漏　於此十中亦有不緣故言容也。

論。為攝前義至能為十識境。此兩行頌重述前義。如文可解。

論。如是了知至略示方隅。自下正明繫事隨眠多少也。

論。且有問言至無漏第七。此就二十二根中樂根作法。迦[2]延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。次問單緣識。後問重緣識。此就樂根作法。先問樂根。次問單緣識。後問重緣識。此即先問樂根隨增多少。將釋樂隨增之義。應先知樂根十六法中通其七種。謂欲界唯修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受故無樂根。所以十六法中唯通七也。

論。一切無漏至隨眠隨增。正明樂根隨眠隨增。先簡無漏。後明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨眠隨增。并苦．集下。十一遍行隨眠隨增。色界第三禪地三十一隨眠隨增。九十八隨眠中欲界十五。色界三十一。總有四十六隨眠隨增。

論。若有問言至隨眠隨增。問單緣識。

論。應觀此識至皆能緣樂根。將釋隨增。先[3]須知單緣識。十六法中通幾法。應知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根[4]通有漏．無漏。有漏樂根五識相應。此是欲苦．集諦攝故。通苦．集所斷識緣。樂修道斷故。通修斷意識緣。依第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故見滅所斷。不能緣樂根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能緣樂根。樂根通五部故。五部皆能緣也。無色界二即見道諦及修所斷。見道諦者。謂無漏緣惑能緣。依第三禪類智品道。修所斷者。謂有漏善心能緣無漏樂根。即無我觀等　無漏第十二者。通緣三[5]諦樂根故。

論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增多少也。欲界四部除見滅斷。即二十九隨眠隨增。色界有為緣除見滅斷三。謂邪見．疑．無明。總二十八隨眠也。無色界二部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦．集下遍行十一。二十一隨眠也。樂根緣識總有七十八隨眠隨增也。

論。若復有問言至能緣緣樂根。此第三明重緣識也。將釋隨增。先須知緣緣樂根識。十六法通其幾種。總十四識能緣緣樂識。十二如前單緣識。更加無色見苦．集斷二種。加滿十四。所以單緣即除見苦．見集所斷。重緣即取者。由苦．集所斷遍行隨眠。不能緣無漏樂根。及不[6]緣下樂根故。所以重緣即[7]能者。以遍行隨眠緣一切有漏法。修斷善心能緣無漏樂根。見道所斷邪見．疑．無明。亦緣無漏樂根。此等皆為苦．集下遍行隨眠緣故。所以重緣即兼苦．集所斷也。

論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增也。欲．色如上。無色四部加見苦．集所斷。此於前單緣識隨眠數上。更加不遍各二隨眠也。

論。准此方隅餘應思擇。准此樂根欲知隨增。先觀此法。十六種中是何所攝。然後易知隨眠多少。

論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有隨眠心也。

論曰至心差別故。分有隨眠心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨眠心。二無染心[8]據隨增名有隨眠。斷已不名有隨眠也。

論。於中有染至恒相應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有隨眠心也。

論。若無染者至名有隨眠故。釋無染也。不染有漏心據隨眠隨增故名有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有隨眠也。

論。如上所說十種隨眠。自下第十明起次也。

論曰至乃至廣說。從無明生疑也。

論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑後生邪見等也。正理更有兩種次第。恐煩不述。

論。有餘師說至見為境故。敘異說也。若生見斷瞋。應如餘師說。通生修道瞋。亦緣他相續。

論。如是且依至前後無定。此明[1]起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次第。可一切後。一切生故。

論。諸煩惱起由幾因緣。自下一頌。第十一明起因緣也。

論曰至加行三力。明三因也。將起欲貪纏時。由未斷貪得為因力。即由得力令貪生故。如正理說。又云。三緣故說未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境[2]故　順欲貪境現在前故。是境界力　緣彼非理作意[3]起故。是加行也。

論。餘煩惱起類此應知。類貪亦有三力。

論。謂此且據至阿羅漢等。明有具緣及唯一緣亦起煩惱。然無三緣總無起煩惱也。

論。即上所說至其體云何。此下大文第二[4]雜明諸惑　文中有三。一明漏等四門。二明結等六門。三明五蓋　就明漏等四門。一出體。二釋名。此下四頌出體門也。

論曰至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根本煩惱三十六。[5]十纏合有四十六。除五無明。四十一物總名欲漏。色．無色界根本煩惱各有三十一。合有六十二。各除五無明。總有五十二物總名有漏。

論。豈不彼有至何故不說。外人難也。欲界具十纏十纏俱欲漏。上界有二纏因何非有漏。又違品類[6]足說。彼說。有漏并煩惱纏　今於此中何故不說。

論。迦濕彌羅國至不自在故。此引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所以不說。

論。何緣合說至為一有漏。問也。

論。同無記性至名有漏義。答也。三因故合說。一同無記性故。二同內門轉故。三同依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦於外門。有緣色．聲．觸境轉故。[7]謂此應言。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記故。同對治故。同定地故合一。俱舍師救云。雖彼上界亦外門轉。言內[8]門[9]約多分說。如言色界豈無受等。

論。准此三界至為無明漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無明為體。故知三界十五無明。義准已立為無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言三界十五無明為無明漏。以說欲漏。有漏。已顯十五無明為無明漏故。

論。何緣唯此別立漏名。問也。何緣欲漏。有漏。皆諸煩惱共立為一。唯此無明獨立為無明漏耶。

論。無明能為諸有本故。舉頌答也　無明是三有本者。此由無明起諸煩惱業等故名為有本。非是十二支中無明本也。十二支中無明通用諸煩惱為體故。正理論云。唯此別立漏名。為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染。乃至廣說。此豈是無明支耶。

論。瀑流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流．及軛體類同三漏。同用十纏．九十八隨眠為體。欲界十纏．三十六隨眠中。除無明．及見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除見．無明為有瀑流．及有軛。

論。[10]析出諸見至合立為漏。釋離合所以也。由見猛利。瀑流等中別立為一。令住名漏。見性猛利不順住故於漏之中與餘合立。無明有本故別立無明瀑流軛等。

論。如是已顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨眠。除五無明．十二種見。總除十七。餘有十九并十纏。總有二十九物。名欲瀑流。上二界隨眠六十二。除十無明二十四見。餘有二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有三十六物。為見瀑流。三界十五無明。為無明瀑流。

論。應知四軛與瀑流同。[11]此類釋四軛也。四軛各別物數多少。一一皆與四瀑流同。

論。四取應知體同四軛。類釋四取。此說體同開合有差別也。

論。然欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別也。

論。即前欲軛至名戒禁取。別出體也。如文可知。

論。何緣別立戒禁取耶。問也。何緣四取別立戒禁取耶。

論。由此獨為至為清淨道故。答也。以二因故所以別立。由非道計道。捨其真道為聖道怨。在家之眾。妄計自餓為生天道。而不行十善。諸出家眾。直以破衣．麁食捨可愛境。二百五十戒等。為真實道。不知是助道緣。而不修行三十七品。

論。何緣無明不別立取。問也。何緣無明與餘合立不別立耶。

論。能取諸有至合立為取。答也。取諸有故名之為取。由無明不了相。故彼非能取。及非猛利故。但可與餘合立為取。已上依有部釋。

論。然契經說至應知亦爾。此述經部宗也　欲軛云何。經中問也　謂諸欲中者。謂眾多貪欲之中。或諸五欲境中　欲貪至纏[1]壓於心者。上明欲貪眾名　纏。於心。明欲貪過患。是名欲軛。經說貪名軛也。經中說眾[2]名者[3]示多過患　有軛．見軛應知亦爾。亦以欲貪為體。故正理云。此於愛體說三軛名　然唯言三者。無明軛等似言以無明為體。

論。又餘經說至名欲等取。引第二經證四取總以欲貪為體也。正理論云。此不相違。經意別故。乃至佛觀所化機行所須。於多體中且略舉一。又如經說。若斷一法我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如說無明能蓋有情類。然於餘處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生。現相續中為愛所惱。故略為彼說愛無失　已上釋也　欲．有二軛可略舉愛。愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故　已上難也　舉亦無失以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛。如無明軛。若於見軛名為見軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖[4]亦於愛立見軛名。而亦無失。

論。如是已辨隨眠[5]并纏。自下一頌。第二釋名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋餘四義。下句結也。

論曰至故名微細。釋頌微細字也。正理論云。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼[6]尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾　有釋。彼於剎那極微。亦有隨增故名微細。

論。二隨增者至增惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何煩惱有於所緣．相應隨增　問也　境[7]增隨眠無疑不問。隨眠增境．及相應法。難解故問　如前已辨　指前古師釋也　或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義　亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義　已上文釋所緣．相應。義別喻異前是所緣。後是相應　二皆同乳母。[8]令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣．相應令諸煩惱相續增長及得積集　前明煩惱增境．及相應法。此明境．及相應增煩惱也。

論。言隨逐者至常為過患。釋頌第三義也。正理論云。謂無始來於相續中起得隨逐。

論。不作加行至故名隨[9]轉。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水[10]所隨空行影。

論。由如是義故名隨眠。結釋名也。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名　此上二論結隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱有上四義立隨眠名　有人云。微細是眠義。後三是隨義　非也。所以得知。此論亦是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名　故知但是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。或隨[11]勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠。

論。稽留有情至故名為漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二義。一者住義即是留住生死之義。二是流義即是於生死中流轉　於六[12]瘡門泄過無窮者。正明漏也。

論。極[13]漂善品故名瀑流。總釋[14]瀑流名也。

論。和合有情故名為軛。總釋軛名。[15]令有情與界．趣．生共和合故名軛。猶如車軛。正理論云。於界．趣．生[16]和合名軛。

論。能為依執故名為取。總釋取名也。能與執取三有自體為依故。正理論云。執取彼彼自體名取　已上有部釋也。

論。若善釋者應作是言。已下。論主釋也。

論諸境界中至說名為漏。此釋漏也。

論。若勢增上至難違拒故。釋瀑流也。

論。於現行時至故名為軛。此釋軛也。

論。執欲等故說名為取。或謂以愛[17]執取四法名為四取。[18]