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俱舍論疏

[16]俱舍論疏卷第[17]二十六

[20]分別智品第七之[21]

分別智品者惠於曾見決斷名智或求見境意樂止息加行奢緩說名為智智類不同不過十種此品廣明故名分別[22]智即是道道是滅因前賢聖明道所成人此品明智述人所因道先果後因故此明智

前品初說至為有智非見[23][24]結前起後頌答可知自下准此皆不述也 就此品中大文分二一明智差別二明[25]智成德 就前門中復分為七一明忍見別二明十智相異三明建立十智四明法[26]智斷別五明十智行相第六義門分別第七廣明修智此一頌第一明忍見別

論曰至推度性故此明聖忍非智攝也立以聖名簡有漏[27]忍 自所斷疑者簡異部疑也與疑得俱故不名智正理論[28]或求見境意樂止息加行奢緩說名為智諸忍正起推度意樂加行猛利故非智攝(已上論文)

論盡與無生至不推度故明盡無生非見性也

所餘皆通至推度性故明所餘智皆通智已斷自疑故是智攝推度性故故名為見非初見故不名為忍

諸有漏惠至世正見為六明有漏惠皆得名智所見境中非初見故婆沙四十四云無一有情於一切境無始時來非有漏惠數數觀之故有漏惠皆是智攝(已上論文) 即是通染不染一切有漏諸惠皆名為智雖五識緣念念不同緣同[1]類故亦名為智又所取境無始時來用有漏惠數數觀故除五識身相應諸惠所餘善惠皆[2]名為見即是世間正見攝也諸染惠中唯五名見一切無記皆非見也

如是所說至竝惠性攝此明有漏及無漏惠於一切處皆得名惠以此皆能簡擇法故

智有幾種相別云何此下第二明十智相別 於此文中復分為四一明十智名體別二明三智成九智三明九智成十智四明盡無生相別此兩行頌明十智名體別

論曰至性差別故此列智名先束為二 論如是二智至分法類別此開二智為三智也

三中世俗至四諦為境此明三智境各別也正理釋云前有漏智總名世俗衣等物性可毀[3][4]在俗情故名世俗此智多取世俗境故多順世間俗事轉故從多建立世俗智名非無取勝義順勝義事轉然是愛境無勝功能息內眾[5]故非無漏 又云有漏無漏二智何別無漏於境行相明利彼有漏惠與此相違如竭地羅餘木二炭於所燒練勢用不同及勝劣香能熏用別炎鐵草火熱勢有殊二智相望差別亦爾

論即於如是三種智中下一頌第二開成九智也

論曰至滅道四智此明法類就境成四兼前法類復成六智若兼世俗總有七智

如是六智至[6]名盡無生此明六智至無學位成盡無生總成九智

此二初生至為境界故明盡無生初生之者[7]緣有頂四蘊為境[8]唯此二智通[9]其多念初念唯緣有頂苦餘異緣也若不爾者何故以初簡後生也

金剛喻定境同此耶問也

緣苦集同緣滅道異答也准此論文金剛喻定唯緣非想四蘊為境同初盡故

於前所說九種智中下兩頌第三開成十智

論曰至餘即不然明於法世俗中離[10]出他心非苦及盡無生

此智於境至及去來心此明他心三決定相

勝心有三至勝位者心明不能知三緣心也唯知等劣故正理云然他心智及所知境地既殊知亦有異所智有漏心心所法未曾得各有十五謂欲四靜慮各下上根能知但除欲界三品未曾得各有十二所知無漏及[11]彼能知皆除欲三各有十二且諸有漏曾未曾得下根所攝他心智生隨其所應能知下地三根心品[12]自地下根中品亦知自地中品上品總了自下地三無漏下根他心智起唯知自地下地下根中亦知中上兼知上何緣有漏無漏智生知下地心多少有異有漏三品可一身成無漏隨根立聖者別尚無有一成二品根況有成三故有差別如何說一補特伽羅成九品道斷九品惑此道差別非根有異由因漸長後道轉增如次能令多品惑斷或諸種[13]性各有九品成一九品必不成餘故前後言無相違失故依上地起下根心有上根心依下地起地根互勝必不相知地位位根相對亦爾 婆沙論云問初靜慮他心智於欲界四靜慮通果心心所法能知幾種有作是說能知四種所以者何一切皆是欲界攝故復有說者唯能知初靜慮[14]通果不知餘三所以者何如不知因果亦爾故 又婆沙云問靜慮中間心心所法何地智能知耶有作是說初靜慮上品智能知復有說者第二靜慮下品智能知評曰應作是說初靜慮三品智皆能知所以者何一地攝故(已上論文)

此智不知至為境界故明此不知去來因也

又法類品至為所緣故明法類智不相緣也以類分智非欲道故法智不緣以法分智非上道故類智不緣雖滅道法智亦治上修惑非全分故類智不緣

此他心智至此智所緣明見道中無他心智見道亦容為他心境

若諸有情至見道位[15]此即總標聲聞獨覺預修加行知見道心

彼諸有情至初二念心此別[16]明聲聞知法分心

若為更知至非知見道此明聲聞加行劣故經多剎那加行方成雖亦能知第十六心其第十六心非見道攝

麟喻法分至下加行故此別明獨覺知法類心

有說知初二及第十五心述異師說獨覺心知正理論云有說麟喻知四剎那謂初二心第八十四此言應理所以者何許從知初二念心已唯隔五念知第八心若復更修法分加行經五念[1]頃加行應成何不許知第十四念有餘亦說知四剎那謂初二念心第十一(已上論文)

世尊欲知至一切能知明佛無加行能知一切 問何故無漏他心智體唯是道智非餘智耶 答正理云以無漏智決定不能知他有漏心心所故(述曰此即苦集智而不能知) 他[2]身無漏心心所法細故勝故非已有漏他心智境其理可然何緣己身無漏他心智不能知他有漏心[3]於有漏境無漏智生行相所緣異此智故謂無漏智緣有漏時必是總緣厭背行相是故決定不能別緣他心心所成他心智以諸聖智緣有漏時必於所緣深生厭背樂總棄捨不樂別觀緣無漏時生欣樂故既總觀已亦樂別觀如有見聞非[4]所愛事總緣便捨不樂別緣於所愛中即不如是總見聞已亦樂別緣是故於他有漏心等必無聖智一一別觀成緣有漏心無漏他心智以他心智決定於他心心所法別別知故豈不亦有三念住攝苦集忍智(述曰若無漏智不能別緣因何苦集智是三念住攝者別緣心受[5]心所耶)雖有而非但緣一法緣多體故(述曰他心智起緣一法[6]而不能緣二三心等三念住攝緣多心等由此緣多非別緣攝也)

盡無生智二[7]智何別已下一行頌第四明二智相別

論曰至是名盡智明盡智相也 智見明覺解惠光觀此即總列智之異名 決斷名智推求名見離闇名明悟理名覺了達名解擇法名惠光謂現照觀謂觀察此即名雖異其體一也[8]故正理云豈不二智非見性攝如何乃言智明等有作是釋乘言便故然實二智是於後時所起見因故亦名見謂離盡智後出觀時必不現行審察見故先不動性及後練根得不動時離無生智後審察見亦不現行故此見名從果而立或如見故假立見名如立光名[9]現照轉故光是色處智體非光照用如光名光無失如是二智實非見體現照如見立以見名(已上論文) 論云何無生智至是名無生智明無生智行盡智[10]知已知苦斷集證滅修道若無生智[11]知不退也[12]云已知等不應更知等故正理云何緣論說無生智中復作是言我已知苦等理但應說不復更知等二行不應俱時轉故若次第轉前與盡智無差別故不應重說應知此說意為遣疑恐有生疑如時解脫先起盡智後得無生如是應許不時解脫先起無生後得盡智為顯一切盡智先起故復先說已[13]知等言或先但言我已知等顯時解脫唯有盡智後復重言我已知等顯不時解脫盡後起無生故雖重言而無有失無生智者何謂無生正理師言謂非擇滅有無生故此智得生智託無生名無生智滅雖常有而得非常得彼滅時此智方轉要由得起方名有滅於有滅位此智方生或無生言目彼滅得如涅槃得亦名涅槃(已上論文)

如何無漏智可作如是知問也諸無漏智不過十六行相我已知苦等非十六行[14]如何能作如是知[15]

[16]濕彌羅至二智差別論主引婆沙釋本論意謂從盡智出後得智中能知我已知苦等若從無生智[17]後出後得[18]智中即能知我不復更知苦等由此證知二無漏智力用有別

有說無漏至智亦是見述異釋也

如是十智至六少分明十智相攝 俗智一全謂俗智一少分謂他心智 法類智各攝一全[19]類智 七少分謂四[20][21]盡無[22]生他心智 苦集滅智各攝一全謂各自智 四少分謂法無生智 道智攝一全謂自智 五少分加他心智 他心智一全謂自智 四少分謂俗類智 盡無生智各一全謂自智 六少分謂四諦類智

何緣二智建立為十下一頌第四建立十智

論曰至為自性故第一建立世俗智以世俗智性可破[23]壞多知世諦故就自性名[24]世俗智

二對治故至欲上界故第二對治故立法類智對治欲界非法故名法智對治上界非法亦應名法智不可重名法智但可名類以是對治非法類故

三行相故至體無別故第三建立苦集智也此由苦集體一[1]用分不由境別但以行相不同分其二智

四行相境故至俱有別故第四建立滅道智也道二諦體行俱別由此所[2]行相不同分其二智

五加行故至[3]立他心智名第五建立他心智也正理論更引脇尊者釋引此智生要先知心後方知所從初但立他心智名引此智時修何加行先應觀察[4]色之顯所樂言音表心差別謂彼行者初修業時為欲審知他心[5]差別先審觀察自身顯所樂言音因何有別遂知顯等差別由心次復審觀他身顯等亦由心異有差別生由此後時離欲身[6]調柔清淨[7]引勝定[8]依定發生有威德智此智真實照見他心如明珠中種種色縷差別之相了然可得是名修世俗他心智加行若修無漏他心智時以觀非常[9]等苦智為加行此加行位通緣[10]至成滿時緣心非色(已上論文)

六事[A1]辦故至最初生故第六建立盡智於見苦斷集證滅[11]修道事[A2][12]身中最初生故名為盡智

七因圓故至為因生故明無生智自身一切聖道與此為因名因圓滿[13]因滿故別立無生[14]

如上所言法智類智[15]下一行頌第四明法[16]治不同也

論曰至無能治欲釋頌文[17]正理論云何緣唯有滅道法智兼治上界非苦集耶所緣寂靜出離同故謂欲上滅及能治道展轉相望相無別故以諸擇滅皆善皆常一切聖道皆能出離所緣[A3]上不同多細麁上下別故又苦集智緣所厭境無容厭彼於此離貪 乃至滅道二智不緣厭境緣下治上亦無過失又如不淨觀及欣涅槃欲謂不淨觀緣欲界境唯能令心厭背欲界欣涅槃欲現在前時普能令心厭背三界如是緣欲苦集智生唯能令心離欲界染緣欲界法滅道智生普令心離三界染故許滅道法智品增乃至得成金剛喻定由此大聖妙善了知依全治門立法類智

於此十智中誰有何行相已下第五明十智行相 文中有三一明十智行相二明無漏行相三明行相體緣此兩行半頌第一門也

論曰至後當廣釋此明法類智具十六行相以有四法四類智故

世智有此至自共相等故明世智行相 有此者謂此十六行相即燸忍具十六行相世第一唯苦下行相 及更有餘能緣一切法自共相等者謂五停心觀總別[18]十二緣緣十八界無我觀等總別之相

苦等四智至四種行相[19]明四諦智各有自諦四種行相

他心智中至十六所攝明他心智行相無漏他心如道智說有漏他心如心心所法自相境故行相亦爾非十六行相所攝

如是二種至不緣想等此明取別境也若無漏若有漏二種他心皆唯但緣一法為境

若爾何故至有貪心等難也若唯取心不取心所何為經說了有貪心貪是心所心是心[20]豈非取二

非俱時取至取衣及垢通也心之與貪別念心取如取衣時不即取垢

有貪心者至唯貪所繫[21]汎明有貪心二也有貪相應名有貪心斷與不斷俱名有貪心餘有漏心為貪所繫名有貪心若斷貪已不名有貪此總釋也

有說經言至應得離貪名述婆沙一師釋也此師唯說貪相應心名有貪心對治貪善心名離貪心若不取治貪[22]名離貪心取貪不相應名離貪心者瞋等相應心不與貪相應故應名離貪心

若爾有心至離癡亦爾論主破此師說也若謂治貪名離貪心不治貪不染污心不與貪相應故非有貪心不治貪故非離貪心此二心攝心不盡餘師所說貪所繫故名有貪心[23]貪不繫者名離貪心此即攝心盡有癡等亦爾論主取此師為正此即類釋瞋癡心也

毘婆沙師至相應起故述婆沙釋聚散心

西方諸師至說名為散述健駄羅國師釋

此不應理至道智有部破西方師釋一以理破二違本論破諸染污心與眠相應故名聚心染污故應名散心[24]則一心有二心過此違理也若謂聚心是眠相應是即唯是欲界有漏心即違本論類智道智二智知也類智知上界道智知無漏道故(已上[25]第四對)

沈心者至相應起故(第五對也)

[26]少心者[27][28]所好習故第一釋也

或由根價至故名少大第二釋也(已上第[1]六對)

染心根少至得少大名[2]已下重釋諸句 極二相應者[3]或癡相應謂忿等或二相應謂貪無三相應者餘句可解乃至 由此染善得少大名總結第六對也

掉心者至能治彼故[4]第七對也

不靜靜心應知亦爾此類釋也(第八對也)

不定心者至能治彼故(第九對也)

不修心者至容有二修故(第十對也)

不解脫心者至容解脫故(第十一對也) 婆沙一百九[5][6]廣釋十一對心略心即是此聚心也一百八十九云問何故此中不說他心智答他心智知他相續心心所法此中如實智知自相續心心所法是故不說 廣如彼釋婆沙評家義當此中所破

如是所釋至諸句別義[7]論主總非前師釋也

如何此釋不順契經有部問也

經言此心至有觀無止答違經也經說聚心惛眠俱行故

豈不前說至通聚散過有部引前違理破也

雖說非理至是散心故西方師通前難也雖說眠相應染心亦聚亦散過我西方師不說眠相應染[8]心為散心但名聚心復有何過

豈不又說本論相違有部引前違教破也謂本論說法世俗道智知故

寧違論文[9]不違經說西方師通本論不[10]得故云寧違論文不違經說

如何不辨諸句別義有部問也

謂依此釋至八異相故西方師答也

依我所釋至八句別義有部總不許是不辨經中八句別也

謂雖散等至別立八名有部重廣釋也

既不能通至理亦不成西方師難既不能通我前引經云云何內聚謂心若與[11][12]眠俱行等文[13]所釋八句義別不成

又若沈心至名非時修西方師重引破有部八句也若沈心即掉心者經不應說沈掉非時修覺支別說所為沈掉修覺支別明知沈掉心異

豈修覺支有散別理有部難也豈修覺支有散別修引經為難若有別修可有修三不修三別既無別修之理如何有修不修者

此據作意至故無有失西方師答[14]言修者是欲修名修非正修也欲修名修故散別無有失也

豈不我說至我說體一有部通[15]經說懈怠增者經說沈心掉舉增者經說掉心掉舉常相應故我說體一

隨自意語至意不如是西方師總非不得經意正理論曰此彼二經意各別故此經中說有貪等心為令知心染淨品別謂為如實了知諸心黑品白品差別理趣說有貪心離貪心心彼經中說聚心散心為令了知修神足障由彼經說自審己心勿太沈勿太舉勿內聚勿外散謂彼行者修神足時應自審察修神足障此心懈怠此心掉舉此心惛眠此於色等非理作意所引流散彼經意所為既殊不可引彼經遮釋此經相彼經但說修神足時心於內外太聚散失不欲分別心染淨相此經所說與彼相違雖諸染心皆有怠等為顯諸染過失差別隨其增位立沈等心立策等心應知翻此故我宗釋符順契經亦善分別諸心異相(述曰此經者謂明十一對[16]彼經者是西方師引難有部經也)

前說一切至貪繫是何義論主述西方[17][18]徵有部前釋貪繫故名為有[19]貪心貪繫是何義 論主前依婆沙正義[20]正存貪所繫後依經部破貪繫心

若貪得隨故至貪所緣故已下進退[21]如文可解

若不許彼至可成有漏遮轉計也

若謂由為至癡所緣故又遮轉計

然他心智至名有貪心又重破有部釋也

若爾云何有部[22]反問也

今詳經意至名離貪等論主破有部存西方師釋

若爾何故至不還墮三有有部難也若與貪相應名有貪心此心即[23]無有離貪義恒相應故如何經說有離貪癡心不還墮三有

依離得說故無有過論主通也

豈不於前至不相應故有部破論主也

若依此意至有癡等故論主通也

且止傍論應述本宗已下述其本宗義也

此所明他心至能緣行相不問也

俱不能取至能緣行相答也不取所[24]能緣行相

不爾他心智至能自緣失反難釋也若不如上所釋不知所緣及能緣行相即有二失若知他心所緣即有他心智緣[25]色等境及自知過若知他心能緣行相者即自知失自心是彼他心能緣行相故故婆沙九十九云[26]又他心智但緣他心不緣他心所緣行相若緣他心所緣行相應緣自心非他心智自心是彼所緣及能緣行相故

諸他心智至如應[1]容有已下明決定相也 謂唯能取欲色界繫不知上故在四禪故 及非所繫知無漏心故 他相續中不自緣故 唯知現在簡過未也唯緣有情現起心故 同類法分知法分等 心心所法簡知色等 一實自相為所緣境一簡緣二三等實簡緣假不緣假故自相簡共相[2]不緣共相故無漏他心雖作四行唯緣一法 或可唯說有漏 空無相不相應不與苦下滅下心相應故 盡無生不相應彼息求故為知他心非知[3]盡故 不在見道無異心故 不在無間道以斷障故他心智不斷障故 餘所不遮者除上決定餘不遮也 如應容有者顯非一切 已上明他心智行相 自下明盡無生智行相

盡無生智至離空非我明盡無生智各有十四行相

謂由彼力至不受後有釋盡無生智知俗所以婆沙二十九云我生已盡者是緣集四行相梵行已立者是緣道四行相所作已[A4]辦者[4]緣滅四[5]行相不受後有者是緣苦二行相謂苦非常 又婆沙一百二云如契經說諸阿羅漢如實自知我生已盡梵行已立所作已[A5]不受後有此中我生已盡者然諸生名顯多種[6]謂或有生名顯入母胎或有生名顯出母胎或有生名顯分位五蘊或有生名顯不相應行蘊少分或有生名顯非想非非想處四蘊 或有生名顯非想非非[7][8]處四蘊者如此中說我生已盡問此盡何生過去耶未來耶現在耶若盡過去[9]過去生已滅何須盡若盡未來生未來生未至何所盡若盡現在生現在生不住何須盡 答應作是說盡三世生所以者何此中生名既顯非想非非想處四蘊諸瑜伽師總觀非想非非想處三世四蘊離彼染故令生因果皆不得成 廣如彼釋 梵行已[10]謂無漏行已立問為學梵行已立為無學梵行已立耶答學梵行已立非無學梵行所以者何無學梵行今始立故 言所作已[A6]辦者一切煩惱皆已斷故一切所作已究竟故一切道路已遮塞故 廣如彼釋 言不受後有者尊者妙音作如是說諸阿羅漢皆無後有故通說為不受後有廣如彼釋 又云問我生已盡乃至不受後有一一當言是何智耶有說此中我生已盡是集智梵行已立是道智所作已[A7]辦是滅智不受後有是苦智 廣如彼釋

為有無漏越此十六已下一[11]行頌第二明無漏行唯十六也

論曰至越於十六論主先述二宗別也

云何知然有部問外國師也

由本論故至如理所引了別外國師引本論文證以不繫心了欲界法集八行相外更有有是處有是事行相故知十六行相外更有行相

若謂彼文至餘不說故遮有部通本論文謂有是處有是事但為顯示前八行相義決定故作如是等言於餘處文亦應如此說正理論[12][13]不成證[14]違論意故論顯不繫行相眾多於中有緣欲界繫者依容有說有是處言有是事言顯無顛倒即由此[15]故餘無此言(已上論文)

謂若彼論至故釋非理舉餘見所斷文不說有是處有是事文證前不繫心文有是處有是事為別行相 我故我所故是有[16]身見 斷故常故是邊執見 無因故無作故損滅故是邪見尊故勝故[17]上故第一故是見取非勝計勝故 能清淨故能解脫故能出離故是戒取非因計因故 惑故疑故猶預故是疑 貪故瞋故慢故癡故可解 此上諸心皆是不如理所引既於見所斷了欲界中即但有不如理所引無有是處有是事於不繫心了欲界中即有[18]有是處有是事如理所引故知不繫心了欲界法八行相外別有行相 正理論[19]除此無容有餘行相由此不說有是處言由皆顛倒轉不言有是事故淨行相無越十六理教無違不可傾動(已上論文)

十六行相實事有幾此一行頌第三[20]答三問也

論曰至名四實一述不正義也婆沙七十九云問何故緣苦有四行相名有四種實體亦四緣餘三諦而不爾耶答緣苦諦行相是四顛倒近對治故如四顛倒名體各四緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治故名雖有四實體唯一(已上論文)

如是說者實亦十六述正義也

謂苦聖諦至能永超故出下有四番釋十六行相此第一番釋如文可了

又非究竟故非常至捨一切有故出此第[1]二釋文顯可知

如是古釋至更為別釋已下論主更別釋也

生滅故非常至自非我故非我此釋苦諦如文可知

因集生緣至與論為異已下引經釋集諦也文有三別一明四欲不同二明四欲位別三結四欲行名[2]第一也 言以欲為根者[3]者是因義 言以欲為類者類是緣義此經意以愛為集諦所言欲者即是貪也

此四體相差別云何此問四欲體相別也

由隨位別至[4]起造業時欲此第二明四欲位別 凡諸有情先於總自體起總我貪 次於當總自體起當總我貪 次[5]後復起若天若人等當別我貪

[6]復為別我故造業貪結當生起續生我貪或執造當業時我起造業我貪當果取蘊是其苦[7]前之四因是其集諦此四位欲即前四欲

第一於苦至如花蘂於果此第三結四欲行名配前四位如文可解

或如契經至[8]亦當變異有更引經釋四欲別 決定有者決定有我體故 如是有者執我如是由婆羅門等有 變異有者謂從小至大等有 執我現有者計我現在有 執我現無者執於現在歸斷滅故 餘文可解雖有當別不同竝准此釋

流轉斷故至[9]永離有故出釋滅道下八行相也已上即是第三番釋

又為治常樂至行出行相此即論主第四番釋

如是行相以惠為體述有部釋 正理釋云謂唯諸惠於境相中[10]簡擇而轉名為行相

[11]爾惠應至不相應故論主破也

由此應言至[12]皆名行相論主述自釋 言行相者境相品類差別不同故言行相 或是能取境差別相故名行相

惠及諸餘至唯是所行就有部宗釋能所行及辨寬狹如文可知

已辨十智行相差別已下第六義門分別於中有六一明性身別二明念處分別三明智相互為境四明十智緣境五明非我行相六明成智多少此兩行頌第一門也

論曰至唯是[13]明三性也

依地別者至及下三無色明依地別 他心智唯依四根本[14]靜慮者正理意云此又通性故餘地非依五通所依[15]觀等故上七近分非法智依者以彼唯是有漏法故亦不依無色以不[16]緣欲故所餘七智總說雖同然於此中非無差別類智決定九地為依餘之六智若法智攝六地為依若類智攝[17]通依九地

依身別者至通依三界身明依身也

已辨性地身當辨念住攝已下一行頌第二念處分別

論曰至皆通四釋也滅智無三境故唯法[18]他心智不緣色故唯三所餘八智境通色心所等故通四念住

如是十智展轉相望已下一行頌第三明智相互為境

論曰至除法智明法類智

道智能緣至皆緣十智明道等五智

滅智不緣至為所緣故明滅智也

十智所緣總有幾法已下兩行頌第四明十智緣境

論曰至善無[19]記別故明十智所緣十法先分十[20]後明緣有廣狹 [21]言十法者有為有八謂有漏六即三界相應不相應無漏二謂相應不相應 無為[22]為二謂善即擇滅無記謂虛空非擇滅

俗智總緣十法為境以有一切法無我觀等故

法智[23]緣五者不緣上二界及虛空非擇[24]

類智緣七緣上二界及善無為故

苦集智各緣三界[25]所繫六不緣無漏故

滅智緣一謂唯緣擇滅故

道智緣二唯緣無漏有為故

[26]他心智三唯緣三界及無漏相應法故

盡無生智緣九不緣非諦法故

頗有一念智緣一切法不已下一行頌第五明非我行相

論曰至猶除自品明無一念知一切法雖以世俗智觀一切法為非我由除自品

自品謂自體至非此智所緣釋自品也有境別故不自緣也同一所緣故不緣相應若緣相應即自緣失極相隣近故不緣俱有法如眼不見扶根色等故正理云何緣不以自體為境諸對法者立此因言諸法必無[27]行自體故此言意顯諸法生時隨其所應[28]待四緣性隨有所闕法則不生不闕便生立為緣性諸法無有闕自體時故畢竟無闕不生義

此智唯是至聞思所成明依地及惠一切法非我觀通上地有[1]緣一切法盡唯除自體相應俱有法者唯是欲色界攝聞思所成

非修所成至應頓離染此非有部宗所以得知正理論云然經主說非修所成以修所成地別緣故若異此者應頓離染此不應理言修所成唯地別緣非極成故謂我宗許靜慮地攝修所成惠有能總緣隨所依身自上境故厭下欣上方能離染此既總緣唯欣行相故於離染無有功能故彼所言甚為非理 兩說不同由宗別也 又正理論云此智唯是欲色界攝無色界中雖有此顯而緣法少非此所明此通聞修所成惠皆能除自品緣一切法故 今依婆沙第十更以六門分別一依地別二最初起三得差別四得人別五緣境[2]通局六問答分別一依地別者評家正義云一切法無我行[3]相在七地若別說者聞所成惠唯在五地謂欲界四靜慮思所成惠唯在欲界修所成惠唯在六[4]四無色[5]地亦有此行相而不能緣一切法謂空無邊處非我行相緣四無色彼因彼滅一切類智品道及四無色非擇滅一切類智品道非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物或欲令是多物此行相盡能緣[6]無邊處緣上三無色乃至非想非非想處唯緣一[7]彼因彼滅一切類智品道[8]此非擇滅并一切虛空 二初起者此非我行相依欲色界身初起 三得別者加行得離染得生得者[9]通三種此則總說若別說者欲界聞思所成非我行相唯加行得色界聞所成非我行相可言加行得可言生得云何可言加行得謂若此間於自共相善修習者生彼便得若不爾者生彼不得云何可言生得謂雖此間善修習已若不得生彼[10]修不能得生彼方得彼聞所成非我行相必依此間所修加行生彼得故色界修所成非我行相是加行得及離染得亦可言是生得問若欲界沒生第二靜慮第二靜慮沒生初靜慮[11]彼得初靜慮非我行相不答若[12]先善修習者得不爾者不得乃至生第四靜慮亦爾問若欲界沒生無色界無色界沒生初靜慮彼得初靜慮非我行相不有說不得以極遠故如是說者若先善修習者得不爾者不得乃至生第四靜慮亦爾問若初靜慮沒生第二靜慮第二靜慮沒生初靜慮彼得初靜慮非我行相不答若先善修習者得不爾者不得生餘地亦爾 四得人別者如是說者異生亦得乃至如是說者外法異生亦得此行相然與內別謂內法者亦加行得亦生得[13]亦得[14]亦在身亦成就亦現在前外法異生[15]唯生得得而不在身成就不現[16]在前以著我故 五緣境通局者問云何起非我行相耶[17]若生欲界起欲色界非我行相俱能緣一切法若生初靜慮起初靜慮非我行相不定者亦能緣一切法定者唯緣[18]從初靜慮乃至有頂起上三靜慮非我行相亦爾生第二靜慮等義准可知[19]問欲色二界非我行相何者緣法多耶答色界非我行相若不定者緣法與欲界等若定者則所緣法少於欲界[20]謂不能緣自隨轉色故 今詳欲界及初定等散非我行相緣法少二定已上以不能緣自相應尋及彼生等故 六問答分別問此非我行相若欣作意俱云何緣可厭法若厭作意俱云何緣可欣法答應作是說欣作意俱問若爾云何緣可厭法答彼瑜伽師於此可欣法生[21]欣尚故[22]設於無量可厭聚中有一可欣則生欣樂何況多耶如銅[23]錢聚上置一金錢便於此聚總生欣樂此亦如是故無有失問亦有喜憂根能緣一切行法何故此行相非彼相應答互相違故謂此[24][25]行相轉彼慼行相轉故不相應

已辨所緣已下第六明成智多少

論曰至亦定成七[26]明成就有三節[27]一漸增位二離欲位三無學位此即第一 一切凡聖皆成俗智未離欲凡唯成俗智及未離欲聖人[28][29]苦忍位與異生同雖成無漏惠不名智故至第二剎那加[30]苦法智即加[31]法智苦智故成三智第四剎那又[32]加類智第六剎那又加集智第十剎那又加滅智第十四剎那又加道智至修道位未離欲前皆悉同前成就七智

如是諸位至生無色者第二離欲位也至此位中於諸位各加他心智謂在凡時及聖初先一今二乃至修位先七今八然異生生無色者雖離欲染不成他心有漏他心生上捨故聖生上界成他心者無漏他心智者生上不捨故然成二種他心諸位不同謂異生位及十五心唯成有漏他心智[1]超越那含道類智時具成二種得根本地無漏道諦為果體故離欲界染餘修位中皆具成二聖生無色便捨世俗

時解脫者至謂增無生明第三無學位也無學位中[2]鈍九利十同如常釋

於何位中頓修幾智已下大文第七明修智也於中有六一明見道二明修道三明無學道四明練根等五明地通局六明四種修此下兩行頌第一明見道將欲釋修須知修義正理論云且應思擇何謂為修謂習善有為令圓滿自在(此是修義) 非染無記者無勝愛果故非善無為者不在相續故又無為無果故 今助一解無為無增減故

論曰至諸[3]行念住明見道八忍七智現起之時唯修自[4]諦念住及四行相若緣三諦修四念住若緣滅諦唯修法[5]念自分修故

何緣見道唯同類修問也[6]緣見道唯同類修非修道等

先未曾得至俱決定故答也 有二義一先未得此無漏智故 二對治所緣俱決定故見道八忍定緣八諦斷八諦惑不相交雜修道不爾斷修惑時或緣苦諦乃至道諦及緣非諦交[7]參不定

唯苦集滅至未能兼修明修[8]俗智於一一諦後邊修故名現觀邊俗智於彼後邊觀此諦智得圓滿故故後邊修法智[9]位時未圓滿故故於此位不能[10]修也

道類智時何不修此[11]問也是道[12]邊何故不修

俗智曾於道至可能遍修答也有二釋一據曾不曾釋無始已來曾知苦斷集證滅以世俗智知證故由此[13]三邊修彼俗智無始已來不曾修無漏道由此不能修彼俗智 二必無於道遍事現觀故事現觀者謂見苦斷集證滅修道[14]一有情遍知苦盡遍斷集盡遍證滅盡而道必無有遍修者由此於道諦邊不能修彼世俗智

雖集滅邊至種[15]性多故釋違妨也謂一有情於見道位知一切苦未斷一切集未證一切滅而於無學必斷證故道即不爾非唯見[16]道不修一切道至無學位亦不能修以三乘六種姓其道各別[17]平修故

有言此是至故不能修述異釋也以道類智是修道故不修見邊

論理非極成不應為證論主破也雖道類智有部云是修道餘部不許是修道故非是極成不應為證正理論云道類智時何不修此此智唯是見道眷屬彼修道攝故不能修此意說言修七處善為種子故見道得生故見道生時說彼為眷屬乃至由此於三諦世尊說邊聲如契經說有身[18]有身集邊有身滅邊曾無經說有身道邊無能修道至[19]道邊際故 問三位所修何勝何劣答正理云若據相續後勝於前因增長身起彼得故若就界說上皆勝下故前所修色界繫者界勝身劣後位所修欲界繫者界劣身勝此有四句如理應思

此世俗智至無容起故明不起也婆沙三十六云問若爾何故不現在前答此智與見道現行相違故過見道位無容起故設見道位中見道須臾不現前者此智便起以見道無剎那斷義是故此智無容現前問若不現前云何可說此依隨信隨法行身答彼身有二種一是見道所依二是現觀邊世俗智所依見道於見道所依身得亦在身成就亦現前現觀邊世俗智於彼身得而不在身成就不現前現觀邊世俗智於現觀邊世俗智所依身得亦在身成就亦現前見道於彼身得而不在身成就不現前設見道位此世俗智所依身現在前者即此智成就亦現在前見道唯於未來成就然見道位必起見道所依身故見道成就亦現在前此智唯於未來成就若見道位不起見道所依身者則無見道見聖諦義便非聖者是故必起見道所依由此彼身得非擇滅是故此智畢竟不起 又正理云[20]智依身定不生故謂隨信行隨法行身容有為依引此智起在見道位此無容生故此依身住不生法依不生故此必不生(已上論文)

若爾何故說名為修難也

先未曾得今方得故通也據得說修闕緣不生正理論云謂於爾時起得自在餘緣障故體不現前即由此因說名為得以證彼得起自在故以有諸法得即現前如盡智等或有諸法先得後現前如無生智等(利根人無生智與盡智同時得也)或有諸法得永不現前如此智等或有諸法不得而現前如外色等故雖不生而有修義

既不能起得義何依難也

但由得故說名為得答也

由得故得至理不成立結破也

如古師說至不樂此義述經部釋正理破云如何此智不現在前言得起依說名為得非得此依故可名此現前勿此所依即此體故乃至廣破(已上論文)

隨依何地至七地俗智述修地通局准此上地亦修下有漏婆沙三十六云問頗有二聖者同生一地於現觀邊世俗智一成就一不成就耶答有謂一依初靜慮入正性離生一依第二靜慮入正性離生彼命終俱生第二靜慮依初靜慮者不成就此智以越地捨故依第二靜慮者成就此智生自地不捨故頗有二阿羅漢同在一地於現觀邊俗智一成就一不成就耶答有謂彼先時一依初定入見道一依第二定入見道彼命終俱生第二靜慮住中有中得阿羅果依初定者不成就此越地捨故依第二定者成就此智生自地不捨故(已上論文)

集邊修至緣此諦為境明念住行相緣境別也正理云謂若苦諦現觀邊修即以緣苦四種行相若欲界繫緣欲界苦色界繫者緣上苦諦集諦滅諦邊修者皆准此 苦諦謂若欲界繫緣欲界集若色界繫緣上二界集

見道力得故唯加行所得[1]明二得中唯[2]加行得即以見道加行得故欲界攝者是思所成色界攝者是修所成非聞所成彼微劣故婆沙三十六云問何故現觀邊[3]世俗智非聞所成盡智時所修善根[4]有聞所成耶[5]彼見道眷屬一向猛利是速疾道之所修故非聞所成盡智眷屬[6]盡智息求是容預道故能通修(已上論文)

智增故至為其自性辨體也古德釋俗智是同觀修以苦見道同觀諦故見道觀諦令彼觀諦智增遂起於得故名同觀修准此於見道中有同類智見道為觀諦理而不為斷惑又有漏智無別斷見惑以是義故故非同治

次於修道雖染位中已下兩行頌第二明修道也

論曰至現修二智明第十六修道初念也修有二種謂行得二修行謂[7]現行得謂未來[8]修道初念行修二智[9]道及類此體是一名有二也次第超越皆同此二 若未來修二位不同

未離欲者至不修世俗明未來修他心智通四根本故 若未離欲不修他[10]唯修法又四諦智 若已離欲加他心智不修盡[11]無生是無學故不修俗智非想治故正理論云先已離欲入聖道者何緣見道中不修他心智以他心智遊觀[12]德攝依容預道方有修義見道[13]位中為觀諦理加行極速故不能修無間道中義亦同此今第十六道類智時容預道收故修此智(已上論文) 已[14]上明住果修[15]向之中斷有三例一斷欲界惑二斷上七地三斷非想就三例中斷一一惑復有四道謂加行無間解脫勝進此等諸位行得二修有同有異[16]然同類者於一處明由此前後[17]故有差別

斷欲修斷至隨應現修明三例行修別也 斷欲修斷九無間道八解脫道此斷欲界惑故不用四類智及他心盡無生智[18]斷通[19]漏無漏道故所以有俗智即是總有六智謂四諦智法智俗智 第九解脫道行修亦同六智以未來修別故不於此[20]明 斷上七地用類智故四類智也道法智能斷上故兼二法智非有頂故兼俗智也 問何故欲界無間解脫道同處以明斷上七地別處明也 答斷欲九無間道八解脫道未來修同俱不修他心故所以同處以明斷上七地無間解脫同行修四二法及世俗智總七智以未來修別所以別明無間道中不修他心諸解脫道修他心故所以如前

斷欲加行至隨應現修斷欲界惑無間解脫不用類智加行勝進義即無違故於此中加四類也

此上未來至加他心智明上三例未來修也未離欲故無間道故不修他心盡無生未得故類互修者由因力相資故修下准此釋 斷有頂地加他心智明有頂也所以前八解脫與無間行修是同不同明者以未來修別八解脫道修他心智無間不修第九解脫或九或十所以別明除世俗者有頂治故加他心者解脫道故

斷有頂地至苦集滅道六無間道故不修他心有頂治故不修世俗

斷欲修斷至隨應現修明欲等行修文中有四 斷欲修斷第九解脫第一例也 斷上七地諸解脫道第二例也 斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行道第三例也此亦行修是同故同明也 斷上七地有頂八品諸勝進道第四例也先修他心容現前故加他心智 此上四例行修不同如應可解

此上未來至四諦他心明得修同此上四例未來皆修八智除盡無生是有學故 正理論云四類不能斷欲界染集二法非上對治何緣起彼治此智未來修若許兼[1]彼非對治者離有頂染等應兼修世俗 此難非理唯同對治於未來修非所許故謂亦許有相屬故修如見道中修世俗智或由因力相資故修如斷欲時兼修四類斷上染位修苦集法若斷欲染不修類智斷上不修苦集二法則漸次得不還果者應無容起類智現前阿羅漢應無起苦集法智[2]所得者皆已捨故先未得者非所修故由約種類若先已得為同類因力引等流智生此智[3]由先彼智引故於彼智類[4]彼能為因故此智生因力資彼雖非同治亦未來修 准上論文修見道邊俗智名相屬修然名同觀亦不違理斷九地染加行勝進皆修俗智未見辨處[5]且即詳此相[6]望雖非是同類因亦有力用互相引故由此與無漏智互相修也

次辨離染得無學位已下一行頌第三明無學也

論曰至無生智[7]釋無生智等盡智初心唯緣有頂四蘊所以行修唯苦及盡智名雖有四定三同體集不定盡決定同一念故

次辨餘位修智多少已下三行頌第四明練根等餘位修也

論曰至不修他心明有學練根無間道五性非一故言諸也是有學故無盡無生似見道故無世俗智無間道故不修他心所以唯六

諸解脫道至謂加他心明解脫道[8]四法類智修同前解脫[9]道中非是斷障[10]已離欲者修他心智亦同前說

有餘師言至亦修世俗述異說也

諸加行道至謂[11]加他心明加行道行修與無間同未離離欲兩位未來加世俗智見道加行有世俗故故修七

諸勝進道至未來亦八明勝進道未離離欲行修未來同修七

無學練根至如治有頂故明無學[12]無間道故不修他心行修故不修盡也

五前八至他心及盡 五前者時解脫中五種性也 前八解脫者除第九以前八行修與第九不同故別明也 未來修八除俗無生

四第九解脫至未來修九 四第九者謂前四種性第九解脫同盡智初唯緣非想故所以苦盡隨應現修 隨應現修者謂苦集智隨一起不定盡決定非隨應也 未來修九者加世俗智同得應果[13]

最後解脫至未來修十 後解脫者謂第五種[14]姓練根第九解脫行修同前[15]已利根故未來修十

諸加行道至未來亦十明加行勝進行得修異如文可知

學位雜修至未來皆八明學位雜修也無間道無漏有漏二念心故行修兼俗解脫道中唯無漏一念心故行修唯四類 加行增俗者加行心中多無漏心相間雜故 諸勝進道又加他心者先得他心容現起故 未來唯八是有學故依根本故

無學雜修至與練根同明無學雜修也 無間道未來鈍八利九者不修他心智故 解脫道中鈍九利十者修他心故

學位修通至皆修八智明學修通也 五無間道非理觀故現修俗智互相引故未來修七除他心無生也五解脫道二是無記不名修也 宿住神境二解脫道五加行道皆非理觀故唯[16]世俗 他心解脫道無漏故及他心智隨應[17]現起 一切勝進如他心智更加苦滅隨應現修故言并也 學修通中除五無間自餘未來皆修八智除盡無生以未得故

無學修通至與練根同明無學修通也 無[18]間現[19]修如學者同緣事故未來修異鈍加盡智利兼無生故 解脫加行現修如學者若有學若無學皆不以盡無生為解脫加行故未來有異鈍加盡智利兼無生故勝進與無學練根同

天眼天耳至不名為修此二解脫是無記故無學皆非修也

聖起所餘至唯修俗故明一切聖修有漏功德既是有漏皆行修俗未來有學未離欲七已離欲修八准前可知無學鈍九利十亦如前說 除微微心此於未來唯修俗故者正理亦同婆沙一百七云已得善[1]法現在前[2]不能修未來 准知所言修者皆起未曾得婆沙一百五十五云若起微微心時若起聞思惠等時於無漏根非捨非得 准婆沙微微心與聞思惠同說不修無漏不言此三未來修有漏此論及正理皆言微微心未來唯修有漏思惠心非定心故有他力修無自力修 准上論文微微心唯修有漏不修無漏思惠二總不修也

若起所餘至同前有漏明聖修無漏功德如文可解

異生離染至唯修世俗明異生離染修智多少斷欲第九解脫得初定他心乃至離第三染第九解脫得第四定他心智離第四定第九解脫得空處定無他心故不得言修行修亦唯世俗總言離染通四道故准此論文離染四道皆[3]唯共相作意聖道世俗及他心者是共相非別相也無漏他心雖緣一法是[4]共相故異生無有無漏他心由此離染四道行修唯世俗智不修他心緣有漏心必唯自相異生修[5]道勝進即有他心行修如文可知 有人更為兩解一云或異生位[6]欲勝進容起他心此文但言俗智者據加行無間解脫道從多分說二云[7]或應說而不說者略而不論此不應理諸論皆同故異生唯得四根本靜慮兼修他心自餘諸位唯修世俗

修五通時至現未唯俗明異生修通依根本四禪故諸勝進道他心俗智隨應現修無間道起非容預故現未俱俗五加行道及神境宿住二解脫不唯緣心故唯世俗一解脫道即他心智故所以通二

根本靜慮至近眷屬故明依根本地修餘功德也非他心智故現唯俗智根本地故亦修他心[8]唯決擇分見道眷屬同見道故不修他心

依餘地定至現未來修明色四未至及無色全皆唯修俗

諸未來修為修幾地此下兩行頌第五明地通局

[9]論曰至此地有漏[10]釋修有漏法也 諸道者謂有漏無漏加行無間解脫勝進四道 依此者即上諸道隨依何地現起名為依此 得此者謂有漏道依上近分離下染時及無漏道隨依何地離染之時至第九品解脫道時得於上地 修此地有漏者如上所說若依此地若得此地即修此地有漏善法有漏繫地堅牢不修餘地故正理論釋此頌言謂依此地世俗聖道現在前時未來唯修此地有漏以有漏法繫地堅牢難修餘故(已上論文釋依此也)隨依何地離下地染第九解脫現在前時亦修未來所得上地根本近分有漏功德離下地縛必得上故

聖為離此地至及下無漏釋頌得修無漏也 聖為離此地者謂聖人隨依何地離此地染時修所離地及下無漏即如[11]依初定離二定等諸地染時得第二定等及下無漏 及得此地時者聖人隨依何地初得二三定等即修二三定等及下無漏 并此地中諸聖道現起者謂聖人現起二三定等聖道之時即修二三等定及下無漏

為離此言通二四道 謂上為離此地染者非唯無漏無間解脫[12]二四道也正理論云謂隨何地有漏無漏加行等道正現在前為欲斷除此地煩惱未來修此及下無漏下於上染同能治故雖下聖道斷煩惱時諸上地邊有能同治然由有漏繫地堅牢未離下時未能修彼隨依何地離下地染第九解脫現在前時能修未來所得上地及諸下地無漏功德隨起此地世俗聖道現在前時未來皆修此及下地無漏功德 准[13]此論文賢聖品頌云聖二離八修各二離繫得長行釋云諸有學聖用有漏道離下八地修斷染時能具引生二離繫得用無漏道離彼亦然由二種道同所作故者准正理文[14]定用有漏及無漏道離染雖同修二種得有漏道斷隨品修二無漏道斷至第九品解脫道修顯宗三十二有三釋 [15]一云由此有學離八修斷出世道[16]隨應現前各未來修世出世道此總相以無漏道離上七地前八品時不修上邊世俗道故唯有無漏一離繫得離第九品方可具二 第二釋云 或應許得[1]離道而修 第三釋云 或應斷染時許依下修上 [2]已上說修道非見道也見道現起亦修下俗智故

唯初盡智現在前時至皆來朝貢明盡智修異餘位也正理論云唯初盡智現在前時力能遍修九地有漏意地所攝[3]修所成不淨觀等無量勝功德謂隨何地盡智現前通修未來自下地何緣唯此初盡智時力能[4]遍修諸有漏德創能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故如有摧伏國所共怨一切俱來慶賴稱善又煩惱縛斷無餘故如能縛斷所縛氣通又彼心王登自在位一切善法起得來朝

然此生上至九解脫道明生上不修下及練根同也

諸所言修至而證得故[5]明名修不名修法異

若先未得至勢力劣故明能修不能修法異

為唯約得說名為修已下一行頌第六明四修也

論曰至前後二修明四修相有為善法名行得二修行謂現行得謂得得現具二義未來唯得一切有漏名除遣修由此有漏善法具足四修 無漏善法唯有行諸有漏法加治遣二

外國諸師至乃至廣說述異計也

迦涅彌羅國已下有部會釋六修同四修也[6]

俱舍[7]論疏卷第二十六

[8]

保延三年九月四日於南新屋點了

闇眼老僧覺樹

以黃薗本一交了理


校注

[0764016] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】德川時代補寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0764017] 二十六【大】十四【甲】 [0764018] 沙【大】佛授記寺沙【甲】 [0764019] 法【大】釋法【乙】 [0764020] 品題新加 [0764021] 一【大】一論本第二十六【甲】 [0764022] 智【大】智品智【甲】【乙】 [0764023] 耶【大】邪【甲】【乙】 [0764024] 結【大】法【甲】【乙】 [0764025] 智【大】所【甲】【乙】 [0764026] 智【大】類【考偽-大】 [0764027] 忍【大】〔-〕【甲】【乙】 [0764028] 云【大】曰【甲】【乙】 [0765001] 類【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765002] 名【大】為名【乙】 [0765003] 壞【大】懷【乙】 [0765004] 在【大】世【甲】【乙】 [0765005] 惑【大】或【甲】【乙】 [0765006] 名【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0765007] 緣【大】*獨【甲】【乙】* [0765008] 唯【大】准【甲】【乙】 [0765009] 其【大】至其【甲】【乙】 [0765010] 出【大】於【甲】【乙】 [0765011] 彼【大】諸彼【甲】【乙】 [0765012] (自地中品)十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765013] 性【大】姓【甲】【乙】 [0765014] 通【大】業【甲】【乙】 [0765015] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765016] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766001] 頃【大】頂【乙】 [0766002] 身【大】心【甲】【乙】 [0766003] 所【大】所法【甲】【乙】 [0766004] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766005] 心【大】心心【甲】【乙】 [0766006] 而【大】尚【甲】【乙】 [0766007] 智【大】相【甲】【乙】 [0766008] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766009] 現【大】*觀【甲】【乙】* [0766010] 知【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0766011] 知【大】去【甲】【乙】 [0766012] 云【大】言【甲】【乙】 [0766013] 知【大】智【甲】【乙】 [0766014] 如【大】相【甲】【乙】 [0766015] 也【大】耶【甲】【乙】 [0766016] 濕【大】涅【乙】 [0766017] 後【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766018] 智【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0766019] 法【大】法智【甲】【乙】 [0766020] 諦【大】諦智【甲】【乙】 [0766021] 盡【大】盡智【甲】【乙】 [0766022] 生【大】生智【甲】【乙】 [0766023] 壞【大】懷【甲】【乙】 [0766024] 世【大】自世【甲】【乙】 [0767001] 用【大】義【校異-原】義【甲】【乙】 [0767002] 緣【大】說【甲】【乙】 [0767003] 立【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767004] 色【大】身【甲】【乙】 [0767005] 差【大】之差【甲】【乙】 [0767006] 念【大】意【甲】【乙】 [0767007] 引【大】所引【甲】【乙】 [0767008] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767009] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767010] 色【大】有【甲】【乙】 [0767011] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767012] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767013] 因滿【大】〔-〕【乙】因+(圓)【甲】 [0767014] 智【大】上智【甲】【乙】 [0767015] 下【大】上【甲】【乙】 [0767016] 治【大】法【甲】【乙】 [0767017] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767018] 念【大】念住【甲】【乙】 [0767019] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767020] 王【大】有【乙】 [0767021] 汎【大】從【甲】【乙】 [0767022] 名離貪【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767023] 貪【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767024] 則【大】即【甲】【乙】 [0767025] 第四對【大】論文【甲】【乙】 [0767026] 少【大】小【乙】 [0767027] 至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767028] 所【大】所緣【甲】【乙】 [0768001] 六【大】五【甲】【乙】 [0768002] 已【大】也【甲】【乙】 [0768003] 或【大】*惑【甲】【乙】* [0768004] 第七對也【大】(第七對也)【甲】【乙】 [0768005] 十【大】十二【甲】【乙】 [0768006] 廣【大】頌【甲】【乙】 [0768007] 論主【大】〔-〕【乙】 [0768008] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768009] 不【大】勿【甲】【乙】 [0768010] 得【大】得通【甲】【乙】 [0768011] 昏【大】惽【甲】【乙】 [0768012] 眠【大】〔-〕【乙】 [0768013] 所【大】不【甲】【乙】 [0768014] 言【大】云【甲】【乙】 [0768015] 經【大】經經【甲】【乙】 [0768016] 心【大】心說【甲】【乙】 [0768017] 部【大】師【甲】【乙】 [0768018] 徵【大】却徵【甲】【乙】 [0768019] 貪心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768020] 正【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768021] 徵【大】名徵【甲】【乙】 [0768022] 反【大】却反【甲】【乙】 [0768023] 無【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768024] 緣能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768025] 色等【大】心未【甲】【乙】 [0768026] 又【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769001] 容【大】客【乙】 [0769002] 不【大】所【甲】【乙】 [0769003] 盡【大】盡相【甲】【乙】 [0769004] 緣【大】說【甲】【乙】 [0769005] 行【大】諦行【甲】【乙】 [0769006] 義【大】子【甲】【乙】 [0769007] 想【大】相【乙】 [0769008] 處【大】〔-〕【乙】 [0769009] 生【大】生者【甲】【乙】 [0769010] 立【大】立者【甲】【乙】 [0769011] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769012] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769013] 不成證【大】證不成【乙】 [0769014] 違【大】迷【乙】 [0769015] 故【大】說【甲】【乙】 [0769016] 身【大】義【甲】【乙】 [0769017] 上故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769018] 有是處【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769019] 云【大】言【甲】【乙】 [0769020] 答【大】節【甲】【乙】 [0770001] 二【大】二番【甲】【乙】 [0770002] 第【大】節【乙】 [0770003] 者【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0770004] 起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770005] 後復【大】復後【甲】【乙】 [0770006] 復【大】後【甲】【乙】 [0770007] 體【大】諦【甲】【乙】 [0770008] 亦當【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770009] 永【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770010] 簡【大】揀【甲】【乙】 [0770011] 爾【大】等【乙】 [0770012] 皆【大】斷【甲】【乙】 [0770013] 善【大】善性【甲】【乙】 [0770014] 靜慮【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770015] 止【大】心【乙】 [0770016] 緣【大】及緣【甲】【乙】 [0770017] 通【大】滅【甲】【乙】 [0770018] 他【大】諸他【甲】【乙】 [0770019] 記【大】說【甲】【乙】 [0770020] 法【大】法故【甲】【乙】 [0770021] 言【大】故【甲】【乙】 [0770022] 為【大】有【甲】【乙】 [0770023] 緣【大】唯緣【甲】【乙】 [0770024] 滅【大】滅故【甲】【乙】 [0770025] 所繫【大】〔-〕【甲】 [0770026] (論法故)十六字【大】〔-〕【甲】 [0770027] 行【大】待【甲】【乙】 [0770028] 待【大】得【甲】【乙】 [0771001] 緣【大】一緣【甲】【乙】 [0771002] 通局【大】色屬【甲】【乙】 [0771003] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771004] 地【大】禪地【甲】【乙】 [0771005] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771006] 無邊【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771007] 切【大】地【甲】【乙】 [0771008] 此【大】此二【甲】【乙】 [0771009] 通【大】業【甲】【乙】 [0771010] 修【大】終【甲】【乙】 [0771011] 彼【大】彼得初靜慮彼【甲】【乙】 [0771012] 先【大】先生【甲】【乙】 [0771013] 亦得【大】〔-〕【甲】 [0771014] 亦【大】亦得【乙】 [0771015] 唯生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771016] 在前【大】行【甲】【乙】 [0771017] 若【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771018] 從【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771019] 問【大】問若【甲】【乙】 [0771020] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771021] 欣【大】欣樂【甲】【乙】 [0771022] 設【大】沒【甲】【乙】 [0771023] 錢【大】鐵【甲】【乙】 [0771024] 歡【大】觀【甲】【乙】 [0771025] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771026] 明成就【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771027] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771028] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771029] 苦【大】苦法【甲】【乙】 [0771030] 苦【大】行【甲】【乙】 [0771031] 法【大】前位法【甲】【乙】 [0771032] 加【大】加行【甲】【乙】 [0772001] 超【大】〔-〕【甲】【乙】 [0772002] 鈍【大】鈍根【甲】【乙】 [0772003] 行【大】行相【甲】【乙】 [0772004] 諦【大】體【甲】【乙】 [0772005] 念【大】念住【甲】【乙】 [0772006] 緣【大】故【甲】【乙】 [0772007] 參【大】恭【甲】【乙】 [0772008] 俗【大】世俗【甲】【乙】 [0772009] 位【大】任【甲】【乙】 [0772010] 修【大】修俗【甲】【乙】 [0772011] 問也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0772012] 邊【大】邊智【甲】【乙】 [0772013] 三【大】三諦【甲】【乙】 [0772014] 一【大】一切【甲】【乙】 [0772015] 性【大】姓【甲】【乙】 [0772016] 道【大】道位【甲】【乙】 [0772017] 平【大】互【校異-原】互【甲】【乙】 [0772018] 邊【大】苦邊【甲】【乙】 [0772019] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0772020] 智【大】起【甲】【乙】 [0773001] 明二【大】二明【甲】【乙】 [0773002] 加行得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773003] 世俗【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773004] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773005] 彼【大】彼是【乙】 [0773006] 盡【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773007] 現【大】現觀【甲】【乙】 [0773008] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773009] 道【大】修道【甲】【乙】 [0773010] 心【大】智【甲】【乙】 [0773011] 無【大】及無【甲】【乙】 [0773012] 德【大】位【甲】【乙】 [0773013] 位【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773014] 上【大】下【甲】【乙】 [0773015] 向【大】同【甲】【乙】 [0773016] 然【大】就【甲】【乙】 [0773017] 故【大】取【甲】【乙】 [0773018] 斷【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773019] 漏【大】有漏【甲】【乙】 [0773020] 明【大】斷明【甲】【乙】 [0774001] 彼【大】修【甲】【乙】 [0774002] 所【大】所以【甲】【乙】 [0774003] 由【大】為【甲】【乙】 [0774004] 彼【大】復【甲】【乙】 [0774005] 且即【大】亦今【甲】【乙】 [0774006] 望【大】聖【乙】 [0774007] 故【大】故故【乙】 [0774008] 四【大】四諦【乙】 [0774009] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0774010] 已【大】也【甲】【乙】 [0774011] 加【大】加行【甲】【乙】 [0774012] 也【大】者【甲】【乙】 [0774013] 故【大】緣【甲】【乙】 [0774014] 姓【大】性【甲】【乙】 [0774015] 已【大】以【甲】【乙】 [0774016] 世【大】在【甲】【乙】 [0774017] 現【大】理【甲】【乙】 [0774018] 間【大】間道【甲】【乙】 [0774019] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775001] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775002] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775003] 唯【大】準【甲】【乙】 [0775004] 共【大】苦【甲】【乙】 [0775005] 道【大】通【甲】【乙】 [0775006] 欲【大】染【考偽-大】 [0775007] 或【大】或亦【甲】【乙】 [0775008] 唯【大】順【考偽-大】 [0775009] 論【大】論論【甲】【乙】 [0775010] 釋【大】擇【甲】【乙】 [0775011] 依【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775012] 道【大】通【甲】【乙】 [0775013] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775014] 定【大】道【甲】【乙】 [0775015] 一【大】如【甲】【乙】 [0775016] 隨【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776001] 離【大】離繫【甲】【乙】 [0776002] 已【大】也【甲】【乙】 [0776003] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776004] 遍【大】兼【甲】【乙】 [0776005] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776006] 不分卷【甲】 [0776007] 論疏卷第【大】論本【甲】 [0776008] (保延理)二十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 辦【CB】辨【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 苦【CB】若【大】
[A4] 辦【CB】辨【大】
[A5] 辦【CB】辨【大】
[A6] 辦【CB】辨【大】
[A7] 辦【CB】辨【大】
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