分別界品第一[17]之一

自下第五依文解釋。於中有三。一釋品名。二明次第。[18]二依文解釋　一釋品名者　性義。族義。持義名界。別義。類義。分義名品。此品多門分別界故。由此故名分別界品　所以多門分別界者。蘊唯有為。處唯根境。界中具顯六根．境識。若具依三門明有見等文多繁廣。若分別蘊處類釋於界。義即難知。若以有見就界分別。類釋蘊．處義即易解。故就界門分別[19]有見等　第者居也　一者初也　此品居初故云第一　二明次第者。此論一部總有九品。前之八品。述自宗義釋本頌文。所以先明　後之一品。造釋時加破外執故。所以後說　就八品中。初之二品。通明漏．無漏所以先明。後之六品別明漏．無漏。所以後說　前二品中。界品明諸法體。所以先明。根品明諸法用所以後說。體是本故。故正理論名本事品。又對法論明蘊．處．界名本事分故。根是勝用法差別故。故正理論名差別品　後之六品中。前之三品明有漏因果。後之三品明無漏因果。先厭後欣前明有漏　就有漏中世品是果。所以先明。業．[20]或是因。所以後說。業是近有差別因故在惑先說。隨眠是遠無差別因。所以後說。又或為業因故最後釋。厭果斷因[21]先．因後。或果是苦諦。因是集諦。此舉大體非剋性也。有部苦．集是一物故　無漏三品。賢聖是果。所以先明。如有漏中有情世間。聖無別器故唯說人。不同有漏兼舉器果。智．定是因。所以後說。定因．智果故先明智　亦可。三品俱是道諦。滅諦文便此品已明。或隨眠品末明斷是滅　上明有漏．及無漏等。並據正釋及多分說。文便釋義非無交雜　三依文釋者。此論總有六百七頌。大分為三。前之三頌是釋頌序。次六百頌是根本頌。即是正宗。後之四頌。及破我品釋頌流通　前三後四釋頌時加。非根本頌　然諸論不同。或有流通而無序分。如二十唯識[22]論。或有序分而無流通。如婆沙等。或二俱有。如此論等。或二分俱無。如發智等　前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之二頌明發起序　前歸敬[23]序中復分為二。先頌。後釋　頌中有三。前兩句讚所敬德次之一句正申敬禮。後之一句述歸敬序意　就兩句中。初之一字表德所成人。次十三字明人所成德。就十三字中上句六字。顯智斷德。下之一句述其恩德　就六字中。初之三字顯其智德次之一字述其斷德。後之兩字雙明二德。即是二種冥滅義也。下三句易了。[1]知長行中釋。

論曰至方申敬禮長行釋也　文中有二。一釋歸敬意。二隨文別解。此所[2]舉文釋歸敬意。故正理云。諸欲造論必有宗承。於所奉師理先歸敬　乃至　令發殷淨信心。欲正流通彼所立教故。先讚禮佛薄伽梵　顯宗云。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞故　此論云。今欲造論。為顯自師其體尊高。超諸聖眾。故先讚德方申敬禮　已上三論同釋此頌。竝唯歸佛不說法．僧　有人云所拔之中亦有僧。故通法．僧者。謬也。僧雖是佛所拔。何文證論主歸禮　今詳。三論述讚禮意有其三種。一教本佛說。欲傳佛教故先讚禮。令發自他敬重信心。二先讚世尊有勝三德。欲顯教主[3]其體尊高超諸聖眾。證所立教真實不虛。三讚[4]禮大師以標吉祥。福力護念能滅惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若論有障即水．火等滅。為離此障故先讚禮　諸論之中。或有歸敬而無發起。如阿毘曇[5]論。或有發起而無歸禮。如雜心論。或兼二種。如此論。或二俱無。如發智論　就歸敬中。或唯歸佛。或兼法．僧。皆是作者之意。不可傍求所以也。若傍求言多繁雜。

論。諸言所表謂佛世尊。第二隨文別解。於中有五。一述德所依人。二明自利德。三彰利他德。四明敬禮相。五述歸[6]敬意。此[7]文初也　諸言所表謂佛世尊者。如法華云諸求三乘人若有疑悔者。諸言所表三乘人也。今此論云諸一切種．諸冥滅者。諸言所表具德人也。此則諸言唯表於佛。非及餘人無三德故　諸德相傳。西方釋云。初言諸者顯無朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐生[8]彼謗。故置諸言息其異論者　此乃更招異論。外道亦謂自師具三德及一切智。今置諸言豈非招謗。亦謂世親菩薩歸事外道　又云。或恐佛化根淺有情。權作彼師引入正法。故置諸言。此之諸字起自西方母兒論師。凡欲作論皆置諸言。論主將為當理。故亦言諸者　不然。權形五趣即是化身。直言歸佛豈[9]攝[10]化。又佛權為外道即歸外道。佛既權形五趣。亦應兼[11]歸鬼．畜。即合諸言通於一切　論自釋云。諸言所表謂佛世尊。又云。今欲造論為顯自師其體尊高超諸聖眾。正理．顯宗意同此論。即此諸言已簡外道。何得諸言顯無朋黨。此中言諸顯一切佛。諸[12]言具三德皆歸敬禮故。

論。此能破闇故稱冥滅者。此第二明自利德也。文中有二。初以德屬人。次人所成德。此文初也　此者。此諸所表佛也　能破闇故稱冥滅者。由佛世尊能破二種無明闇故。[13]故稱冥滅。

論。言一切種諸冥滅者。次人所成德。文中有二。初牒頌標德。次依頌別釋此[14]文初也。

論。謂滅諸境一切品冥。次依頌別釋　文中有三。一釋一切種諸四字。二釋冥字。三釋滅字。此文初也　謂滅諸境。釋頌諸字　由染無知於五門境迷自．共相境非一故。故言諸也。染心。不緣二無為故不云一切。非緣諸法味．勢．熟等[15]品類[16]別故不[17]云種也　一切品冥者。不染無知也。此釋一切種三字也　種是種類。是品異名。故以品名釋於種也。不染無知。緣一切[18]法品類皆盡。故言一切。於一一境味．熟．勢用品類眾多。不能了故。不得[19]直言諸境別也。雖言諸．一切品別。皆就所迷非是自體。雖一切品容說自體。然不及說就[20]其所迷所迷品類。相易顯故　有人多解未為得意。[21]恐繁不述。對讀自知　二滅名同其義各別。染污無知雖通二滅。然此中論得擇滅也。不染無知雖通二滅。然此中論得非擇滅。此之二滅。若智。斷德。分各為一德。若自。他利德合為自利若就心[22]以明。即恩居先。為利他故方求佛果滅二冥也。若就成以明。[23]次[24]則先自利。後方能化他。此中論意就成以明。先標自利。智．斷二德。頌與長行先後異[25]者。智德不共是有為。斷德無為共。互有勝劣非[26]定前後。[27]遂其文便故不同也。

論。以諸無知至故說為冥。第二別釋冥也　此二無知能覆諸境自．共相等。及一切種味．熟．勢等真實義故。能障諸境自．共相等。及一切種味．熟．勢等真實見故。說為冥也。如闇能覆人．[1]杌實義。及障[2]實見故說為闇　有人云。若染無知能覆理．事二種實義。不染無知能障理．事二種真見　破曰。二種無知。一種是冥。何能證知一覆實義。一障真見。必若爾者。論何不言如其次第。能覆實義能障真見。又二乘無學豈見實義。若見實義即是真見　又云。能覆實義是不染無知。能障真見染無知。

破曰。二乘無學豈無真見之障。[3]又論亦應說如其次第言　又云。能覆實義謂覆外境能障真見謂障內心。能覆。能障皆是冥義通二無知　破曰。能覆．能障通二無知。雖不違理。何須於境以外簡內。內門不了豈非冥也。言障內心意趣難解。為障緣內之心。為障內心緣外。為障緣內．外心。三皆有過。若謂障緣內心。緣外因何不障。若謂障緣外心。緣[4]內因何不障。若謂障緣內．外心。因何境唯覆外。心兼障內。諸[5]障實義[6]豈唯六境。[7]縱令有救亦乃言中有迷。

論。唯佛世尊至故稱為滅。第三別釋滅字　於中[8]有二。一即正[9]釋。二遮餘聖。此即初也　[10]唯。遮餘聖　世尊表佛　於二無知證不生法者。明所證法也。言不生者。即有其二種。一無知不生。二擇滅．非擇滅。論既言證謂二無為。於染無知證於擇滅。斷德圓滿。不染無知證非擇滅。智德圓滿。無知不生智無障故。正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。一切種冥皆永斷故。智德圓滿　准上論文。斷染無知證得擇滅名為斷德。不染無[11]智得永不生得其智德。即是佛一切智。若兼眷屬通五蘊性。

論。聲聞獨覺至非一切種。第二遮餘聖　聲聞．獨覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。麟喻獨覺不動羅漢以不退故。染污無知畢竟永斷。與佛同斷。非一切種。不染無知猶未斷故。與佛不同。論。所以者何。徵　俱解脫人是利根者。戒．定二障悉已永斷。如何說非一切種智耶。

論。由於佛法至[12]由未斷故。答也　言佛法者。[13]其二義。一功德法。二佛教法。於功德法根障未盡。不能證得。於佛教法無知覆故。不能證[14]解。

極遠時。謂觀前後八萬劫外　極遠處者。三千界外。二乘宿住不能觀知八萬劫前。死生智通不能觀知八萬劫後。天眼．天耳．神境智通。不能見聞．往三[15]千外　諸義類者。謂熟．勢等種種義類　不染無知猶未斷[16]者。謂於佛法極遠時等。不染無知未得不生故　此唯顯佛具[17]二德也　問[18]正理文。斷染無知證斷圓滿。不染無知得智圓滿。何故此論二十七[19]云。斷圓[20]德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷　准此論文。定障。并習非是擇滅。如何斷德[21]准是擇滅。答此亦不違。前說斷圓德擇滅為體。二乘雖有斷德。而不是圓滿。佛兼斷餘方得滅圓。如九遍知。異生位中。雖斷下八地煩惱而滅雙因。無無漏得未缺有頂。見道五心雖有無漏得證其擇滅。由雙因未滅俱繫未離。斷義未圓不名遍知　斷德亦爾。二乘雖斷煩惱證於擇滅。由習氣未斷。定障未盡。不[22]名圓滿。如來由具四義斷德名圓。非無記滅為斷德體　如九遍知。雖賴四緣得遍知名。非此四緣即遍知體　如無師義以成智圓。非彼無師即是智體　有人雖有三解竝非應理　第一解云。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違者　不然更無有文許無記滅為斷德體。是故無記而[23]名為德。理不應然　第二解云。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故。名斷圓德者　有其二過一即非斷亦名斷德。所顯是斷。能顯非斷故。如九遍知能顯非遍知故。二即無記滅顯擇滅名斷德者。與前斷德通無記滅有何差別。此釋雖似是仍非盡理也　第三釋云。彼文四斷皆通擇滅。若煩惱斷是自性斷．緣縛斷。若定障斷。并習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性．緣縛者　不然。此與不退俱解脫人有何差別。亦具如前四種斷德故。皆於定障．習氣．緣縛斷故。亦有畢竟．自性．緣縛斷故。與佛何別　問世尊實斷一切煩惱．并及習氣。如何但說滅二無知。答但顯無知即兼顯餘。無知通與一切煩惱習相應故。無知即是一切煩惱習氣本故。無斷無知[24]留餘煩惱．及習氣故。所以但說斷二無知　問此二無知以何為體　答染污無知無明為體　不染無知劣慧為體　今釋不染無知八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對妄通文。四破敘異說。五述體通局。六對染辨異。七明[1]差別。八述斷分位　一引文出體者。婆沙第九云。有有五種。一名有。謂龜毛．兔角．空華．[2]髻等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶．衣．軍．林。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相對有。謂此彼岸長短[3]事等　問若無有見於五見何見攝。何所斷。答此非是見。邪智　問此邪智是何。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想如是等　問若爾智蘊所說當云何通。如說云何邪智謂染污慧。答邪智有二。一染污．二不染污　染污者無明相應　不染污者無明不相應。如於杌起人想等　染污者．聲聞．獨覺俱能斷盡。亦不現行　不染污者。聲聞．獨覺雖能斷盡而由現行。唯有如來畢竟不起。煩惱．習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者　染污邪智由勝義故名為邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。[4]後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗。故不相違　准上。二種邪智攝一切邪智。世俗邪智即是煩惱習氣。與正理同。既云無覆無記。故知不通善性。又正理論二十八云。是故即[5]應味．勢．熟等。不勤求解。慧與異相法俱為因引[6]生[7]後[8]同類惠此慧於解又不勤求。復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故[9]即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心．心所法總名習氣。理定應然　又云　或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心．及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位。通染．不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行．不行　准此論文。類性既非是身習氣。故知心所　又云。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故無學已斷。隨根勝劣有行．不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故行[10]無誤失。得不共法三念住等　准上二解。其意大同。而因有別。前釋以不勤求慧。及異相法俱。展轉為因引生習氣。後釋以無染心。及與相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此為因引生習氣。是心．心所不取於身　元瑜[11]師。引此文證兼取其身以為習氣者誤也。所以定知不通於身。正理對辨差別中云。又若於事自．共相愚是名第一染無知相。若於諸法味．[12]勢．熟．德．數．量．處．時．同．異等相不如實覺。是第二不染無知相　准此故知。正理二說。唯心。心所以為習氣。即彼相應慧名不染無知。准上正理。二文既同婆沙邪智習氣為體　故知。亦同婆沙唯無記性　又正理云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體　又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見．修斷惑力所引發。無覆無記無知現行　准知上二文。定准無記准是心所。若兼[13]通善。及通身者。有何文證。又違其理。凡言邪智不得名為正智。無知不得名知。善相應慧名為正智。如何名邪智。及名無知[14]耶。又如非香嗅物受香嗅熏有香嗅習氣。香嗅之物即不如是。故知無記受熏。善．惡不爾　准上理教義極分明定是無記。既無理．教。何得通身．通善　二釋通外難者。有人難云。若唯無記不通善者。無色羅漢善心現前。應名為佛。爾時不成就不染無知故　通曰。准此難[15]意不得論意。不染無知。佛與二乘有差別者。但論生與不生以釋別相。處處文同。無一文說成不成別。無色羅漢善心現前。雖不成就[16]不染無知。與佛是同。然佛不生。羅漢生故故不名佛。難既非難。文又無文。理全無理。故知不染無知定唯無記　三對妄通文者。妄通[17]論云。婆沙但解邪行相智非實知故名之為邪。故云無記。正[18]理出解脫障體及根障體故言無記。今者總出一切不染無知體故亦通善性　今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相智非如實知名之為邪。故云無記者。今說一切不染無知。豈亦通取如實知者。若如實知。即非無知。故正理辨差別云。若於味．熟．勢等不能如實覺。是不染無知相　准此。豈取如實知耶　又妄通云。無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通善。亦據劣明者　難曰。正理說根障等可言無記。婆沙不明根障。因何不說於劣。又釋義法。兩俱有文可就理長。從一文正釋通一文說通善性。既無文．理。何得執通善[1]性。通無記文　四破異說者。准正理．婆沙。不染無知唯慧為體。文極分明。何得有人執通餘法。若有此釋不堪載文。何得謬敘十一師釋總違論文　第一師云。不染無知以未成佛來。鈍異熟心。心[2]所為體　第二師云。以未成佛來。鈍四無記心．心所法為體　第三西方德光論師[3]云。以未成佛來鈍自性無記心．心所法為體　第四師云。以未成佛來鈍眾同分為體。依此同分所起慧等觀境不明　已上四師若不錯敘即是無記。此釋薄有所知。即合[4]依於經論。正理．婆沙分明唯無記慧為體性。因何前三師說兼心．心所。第四師取眾同分耶。應言前三雖說無記通局不同。皆慧為體。第四應云鈍眾同分所生劣慧為體　第五師。以不自在為體。引正理七十出解脫障體證此師釋　第六師云。以不得為體　第七師云。以不勤求等為體　此二亦引正理出解脫障為證。准正理師出解脫障體有四師說。一師以無記劣慧為體。此是以不染無知為體。正理[5]詳為正義。後三。皆不用不染無知為體。正理廣破此之三師。是出解脫障體不同。非是說不染無知體性有異。正理七十破皆云不許是[6]彰。不言不許是不染無知。將此三師說障不同。說為不染無知者。誤之甚也。如出教體。或說音聲。或云名句。[7]復出聲體豈得云聲．或以名句為體。後四師說。論自立破。非宗所許不繁敘　五述體通局者。不染無知無覆無記劣慧為體。通四無記。異熟生心理不應疑。所以知通威儀．工巧。習氣相應劣慧名不染無知。二乘齊足越坑。迦葉起舞。是威儀習氣。畢凌伽喚河神為小婢等。是工巧習氣。故知定通三種無記。通變化者。有似貪．嗔等起變化者。然未見文。皆是習氣。故知亦通變化　六對辨差別。正理二十八有[8]三釋　第一釋云。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚．智殊。如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚是第二相　述[9]曰。愚謂異生。智謂聖者。斷名聖者。不斷名凡。此由染污無知立愚．智別。或有境中羅漢不識赤鹽。異生善通三藏。是名於境智不及愚。准此異相。而不可說不染無知通所依身　第二釋云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行．不行。是第二相　述曰。染污無知三乘同斷。斷已不行自性斷故。皆無差別。不染無知三乘同斷。緣縛斷故。二乘容行。唯佛不行。故有差別　第三釋云。若於事中自．共相愚。是名第一[10]染無知相。若於諸法味．勢．熟．德．數．量．處．時．同．異等相。不能如實覺。是不染無知　述曰。染污無知迷自．共相。不染無知謂於諸法味(諸法滋味或苦等味)勢(諸法損益等勢力)熟(諸法至成熟位)德(德用也)數(一二等數也)量(大[11]少等量)處(近遠等處)時(近遠等時)同(相似)異(差別也)准第三釋。不染無知亦非所依身也　七明斷差別者。染污無知有其三義。一自性斷。謂對治道力。捨彼得時名之為斷故。二緣縛斷。謂望他身名緣縛斷。斷緣他身煩惱。至第九品方名斷故。若望自身無緣縛斷。三不生斷。謂諸煩惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上忍位。如修道惑。利根聖人不出觀斷惑。加行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容[12]却退故無不生斷。菩薩．麟角。於七方便見修煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自餘一切無不生斷　不染無知有二種斷。一緣縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時。得緣縛斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故　八述斷分位者。於中有二。一分斷。二全斷　分斷者。隨彼彼位畢竟不生。爾時名斷。如根定障等　全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大菩提。爾時即[13]永不行。然得非擇滅[1]盡。[2]必至金剛喻定。如現觀邊俗心雖永不生。至三類智邊。得非擇滅。由於爾時[3]勝緣[4]闕故。其勝緣者。正理論云謂彼所依身。彼所依身與見道同。在見道時無容得起。出現觀時所依已滅。既闕勝依故不得起　問利根聖人不出觀斷惑。[5]九煩惱於加行道得非擇滅。不染無知與此應同。五停心位應得不生。答未成佛來。容得與一類不染無知作其所依。此類不染無知。闕勝緣時。[6]身得不起。設令三十三心中。若起散心亦容不了。爾時未具一切智故。道非是彼正對治故。且如欲界九依[7]身中此身皆容作煩惱依。以道是煩惱正對治故。以是義故不可為例。又假令三十三心。出觀之時。智不及佛也。三十二心出觀之時。智又更劣也。餘心准此。故知不染無知別別心起別別品斷。豈同煩惱。

論。已讚世尊至利他德圓。此下第三[8]述利他德。此結引也。

論。拔眾生出生死泥者。牒頌文也　[9]言眾生者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名社伽(上聲)此名眾生。即與有情體一名異　有人云。若名眾生即兼非情。所以但言有情　誤也。故大乘同性經。楞伽主。白佛言。世尊。眾生何義。佛告楞伽主。眾生者。眾物和合。地．水．火．風．空．識。由如蘆束更轉相依。故言眾生　准此經文說其有情名眾生者。為破別有一物為有情體又准此文。有情．眾生。名異體同。眾生六界共成。有情亦爾。不可別指一法為有情體。唯識論師。指一實物阿賴耶識為有情體。即非六界合成。不顯有情是假非實。

論。由彼生死至所以[10]喻泥釋頌泥義。三界五趣是生死處。業雜愛水其類於泥。處之即沈溺。出之即難。可漸下名沈沒故稱溺。九十五種不能離故難可得出。處泥必沈沒。[11]小力不能出。二義同故以喻於泥。

論。眾生於中至拔濟令出。釋恩德也　眾生於中淪沒無救出悲境　世尊哀愍。是大悲也　隨授所應正法教手。巧便智也　拔濟令出。悲事成也　顯宗論云。諸有成就巧智大悲。授如應言。拔濟令出。此即由悲故欲救。由巧智故能救。大悲。巧智。名雖不同。是佛利他有漏智攝。為恩德體。兼取隨行。義如常釋。

論。已讚佛德次中敬禮。此下第四述敬禮相。此結引也。

論。敬禮如[12]是。至名如理師。牒頌釋也　稽首接足故稱敬禮者。釋頌敬禮二字　稽之言至　首[13]之謂頭。以已[14]之[15]首至佛之足。表敬禮[16]敬。禮通三業。故攝論云。我以身．口．意頂禮世尊足　世親菩薩[17]敬雖偏說身。必具三業。頌讚是語業。稽首是身業。起二是意業　諸有具前自他利德故云如是者。釋頌第三。[18]二字　如是。即是指前有德人也　如實無倒教授誡勗名如理師釋頌下三字也。言必契理名為如實。法應時機名為無倒。勸行有益名為教授。遮行無益名為誡勗。故婆沙十六云。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授　言無倒者。倒有三種。一法倒。二人倒。三時倒。法倒則識機不識法。如知此人多貪為說慈悲觀。人倒則識法不識機。如知不淨觀。能治多貪。不識機故教多嗔者。時倒雖識機法。而說[19]失時。或根未熟而說。或根已熟不說。逆時即無智慧。過時是無慈悲。如來說法離此三倒故名如理師。

論。如理師言至與願神通。上明所禮之師體具三德。下釋如理師名。從恩德也　如理師言顯利[20]他者。總釋也　能方便說如理正教者。釋有巧便智　從生死泥拔眾生出者　悲拔苦也。由斯悲智恩德圓也。不由威力與願神通者。[21]簡凡．小也　不由威力。簡輪王以王威力令行十善等　不由與願。簡父母[22]天神。[23]但有[24]深[25]願。不能救也　不由神通。簡獨覺等。現通教化暫令生信。不能說法令出生死。此等皆非如理師也。不能拔眾生出生死泥故。

論。禮如理師欲何所作。寄問生起。

論。對法藏論我當說者。此下第五述歸敬意標頌答也。

論。教誡學徒故稱為論。釋論名也　教。謂教授。令修擇法　誡。謂誡勗。令滅煩惱。此是對法功能故舉此釋論。故下文云。若離[26]擇法。定無餘能滅諸惑勝方便　故稱為論。結[27]論名也　即是問答分別教誡學徒之義。名之為論。

論。其論者何。已下。第二明發起序。舉論名體發起本頌一切法故　文中有[28]四。一出昔論名體。二釋今論名。三明說論意[29]四明先說人。此半頌第一出昔論名體。文中有三。初頌前問起。次舉頌答。後長行釋。此[1]文初也。

論。謂對法藏。釋論名也。

論。何謂對法。問論體。

頌曰至諸慧論舉頌答也。梵云伽陀。舊名為偈此訛略也。訛伽為偈又略其陀　曰者。詞也　頌中有兩句。上句出勝義對法體。下句出世俗對法體。

論曰至阿毘達磨長行釋也　就中有二。一出對法體。二釋對法名　就出體中有二。一出勝義對法體。二出世俗對法體。此文出勝義也。文中有二。一自性。二眷屬　慧謂擇法者。[2]出惠體也。惠能簡擇故名擇法。是即簡擇四聖諦故釋擇法名。此以擇法出慧體也　淨謂無漏者。釋淨名也。以無漏故名之為淨。無漏即是離垢為義。諸漏名垢。擇法能離故名淨慧　問何緣唯無漏慧名勝義對法。答由此現觀諸法相已不重迷故　問既諸心．心所總名對法。何故說慧為自性。受等隨行。不說受等為自性。慧等隨行。答慧於見等三現觀中皆有能故。生等．及色有事非餘。受等唯通緣．事現觀　問受等各有領納等用。如慧能見。應與慧同。皆應得名自性對法。答受等如盲。豈得名為自性對法。不能簡擇四聖諦故。以於現觀苦等相中。其見現觀最為殊勝。於諸諦中簡擇轉故。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故於現觀非為最勝　是故唯無漏慧得自性名非受等也　問何故不說忍智．及見。唯立慧名。答忍唯見道一分。智非忍故。智不遍見[3]道。忍非智故。見不遍無學。盡．無生非見故　慧遍一切　對法亦爾。故以淨慧出對法體。淨簡有漏。故知。即是一切無漏慧名勝義對法　淨慧眷屬名曰隨行者。出隨行對法體也　正理論云。何謂隨行。謂慧隨轉色。受．想等諸心所法。生等。及心。名為隨轉　問隨轉[4]行。為同為異。答[5]隨即是隨行。故正理釋眷屬對法云。何謂隨行。謂慧隨轉　既以隨轉釋於隨行。明知二義亦無差別　問若爾即慧不應名轉但有隨轉。所以知然。釋俱有因中。正理．顯宗皆云四句。有轉非隨轉。謂心王　有隨轉非轉。謂心[6]王上生等　有亦轉亦隨轉。謂心相應法　[7]第四句可知　准此。慧非是[8]王如何名轉。答若舉心為所隨。即唯心為轉。若舉慧為所隨。即唯慧為轉。俱有因中[9]釋心[10]為所隨故。唯心為轉。此中以慧為所隨故。唯慧為轉　問得為隨行不。答得非隨行。故正理出眷屬對法體中。不言得故。婆沙第三解得非世第一法中云。[11]何與彼法不相隨行。又俱有因中云。以得或前或後。所以非俱有因　故知．雖有得起與法俱時。非隨行．隨轉也　有人云。隨轉有二。一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉　隨行亦有二。一俱有因故名隨行。二相隨順故名隨行。若諸論中說得為隨行．隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨行隨轉。據非俱有因說　彈云。既不見文豈得斟酌。有何文證而為此釋。詳其言義得非隨[12]行。亦非隨[13]轉。隨轉。隨行皆是定俱起義。非[14]不定偏俱起名曰隨行。如欲界心起時無隨轉色。起彼心時雖定有色。非心隨轉。得既或前或後非俱有因。有何文證云定是隨轉。雖許得與所得名為隨順。義亦無違。隨順非是行轉義也。無文說相隨順名隨行故　問隨行為攝慧不。答慧為自性。受等隨行。由此分其自性。眷屬。若謂受等與慧互相隨者。亦應展轉名為自性。自性既唯獨慧。故知隨行亦唯受等。故正理云。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境　亦不可說慧隨慧行。准下文云。染心眷屬少。三蘊隨從故。善心眷屬多。四蘊隨從故　既心非心隨轉。心非心眷屬。故知慧不隨慧行。亦非慧眷屬　有人引婆沙八十一出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼眷屬相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性　引此論文證慧為隨行。今詳此文。慧非隨行。何者。彼文以喜根為自性。如此論。對法以淨慧為自性若兼取相應隨轉。即四蘊五蘊性者。如此論。若兼隨轉即五蘊性。彼文出喜無量體。隨轉非喜根。准知。此論隨轉亦非取慧。又引正理．顯宗。三念住中相雜念住。皆攝於慧證慧為隨行者。彼論兩文名義不同。此云隨行能隨所隨別。彼云相雜互相雜也。因何將相雜文證隨行耶　有人雖有兩解。然自評取慧為隨行為勝。未知憑何理．教　如是總說無漏五蘊名為對法者。結隨行對法體也　此即勝義阿毘達磨者。結勝義對法體也　言勝義者。真實之異名。

論。若說世俗至諸慧及論。舉頌出體。此實非對法。與真實對法為資[1]糧假名對法。如業．異熟．漏等資糧[2](刀杖等為殺業資糧異熟受境為異熟資糧女人等境為漏資糧)　假名業等。所以得知。勝義．世俗是真．假[3]之異名[4]者。舊俱舍云。若假名阿毘達磨。謂能得此諸[5]智及論。故知世俗對法即是假名。又[6]應云真諦．俗諦。即是勝義。世俗諦之異名　故知。阿毘達磨有正。有俗。有真。有假。正謂淨慧有力持餘趣彼彼故。具有三種現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能故。淨慧隨行名真對法。對向涅槃對觀諦理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝義阿毘達磨。是真因故假名對法　有人。云無漏故名勝義。有漏故名世俗　誤也。無漏．有漏皆通勝義．世俗。何得無漏是勝義因。有漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有漏。

論。慧謂得此至慧及隨行。此出世俗對法體。即是釋頌[7]第二句也。先近後遠。故先[8]說修慧等。四種善根定唯修慧。總別想念處[9]定是思修。五停心等通聞．思．修。非生得慧。受持十二分教唯生得慧　婆沙[10]四十二云。評曰應作是說。若於三藏．十二分教。受持讀誦究竟流布。是生得慧。准此論文。聞慧．思慧。雖亦緣名及發身．語。然不能受持十二分教。用各別故　及隨行者。釋隨轉也。若是修慧。五蘊為性。若是[11]思．聞．生得四蘊。為性。無隨轉色。雖聞．思．生得皆能發戒。然所等起非心隨轉。不名對法。非隨轉故　有人。云是隨轉者非也。

論。[12]論謂傳生無漏慧教者。即是六足．發智等論。因教起聞。因聞有思。因思有修。因修有勝義對法。故云傳生無漏慧教。

論。此諸慧論至阿毘達磨。釋世俗對法得名所以。已上出二種對法體也　言諸論者。謂六足及發智等論　言六足者。舍利子造集異門足論。一萬二千頌。略本八千頌(舍利此云百舌鳥。子是唐言也)　大目健連。造法蘊足論。六千頌(目健連此云採菽氏。大是唐言。故法蘊足論云大採菽氏)　大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌(迦多此云剪剃衍此云種。那是男聲。婆羅門中第一姓也)　已上三論佛在世時造　佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌(此云賢寂)　至三百年初。[13]伐蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毘曇也)　又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(伐蘇密多羅。此云世友也)　至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌。此本即是唐三藏所翻　前之六論義門稍[14]小發智一論法門最廣。故後代論師。說六為足。發智為身。此上七論是諸論根本也。唐三藏。唯施設足論未翻。餘之六論皆悉翻訖。

論。釋此名者至故稱對法。此第二釋對法名。於中有三。一釋法名。二釋對義。三總結成　持自相故名為法者。釋法名也　將釋能對先釋所對。法有二種。一持自相。謂一切法。皆持自體相故。二法式軌則法。謂七眾律儀等法。此法非此所明　若依大乘。軌．持二義俱通一切。皆能持自相。軌生解故。此中唯取持自相義釋一切法。虛空．非擇滅。雖持自相。非勝義對法所緣境故。此中不說。由此但言若法相法通四聖諦。法相法中。是善是常名勝義法。亦名涅槃。是極圓寂勝義善故。又持自相常無改變　此能對向或能對觀者。第二正釋對法名也　此者。此阿毘達磨無漏般若　能對向者。謂無漏慧對向涅槃。[15]及能對觀者。謂觀四[16]諦。望法相法唯有對觀。望勝義法具有對觀．及對向義　真諦法師。以無漏慧望其涅槃。觀．向不同。以為四句無間道趣解脫道名為趣向至得對。趣解脫道中得擇滅故名為至得。慧心緣滅理名如實相知對。諸道不同以為四句　有是趣向至得對非如實相知對者。謂無漏惠觀三諦無間道時　有如實相知對非趣向至得對。謂緣滅諦[17]加行．勝進．解脫道時　[18]有是如實相知對亦是趣向至得對。謂緣滅諦無間道時　俱非者謂緣三諦餘三道時　婆沙有惠證身不證。有身證慧不證。有一剎那四句。有多剎那四句　一剎那四句者。謂以滅智得一來果時一剎那頃。有慧證身不證者。謂欲界後三品滅。滅智觀故是慧證。非第[19]二果故身不證　有身證非慧證者。謂色無色見道所斷諸滅。非法智境故非慧證。第二果故是身證　俱者。謂欲界修斷前六品滅。及欲見所斷一切滅。法智境故是慧證。第二果故是身證俱非者。謂上二界修斷惑滅　多剎那四句者。慧證身不證者。謂於見道緣滅諦無間道時　身證慧不證者。謂緣三諦解脫道時　俱者謂緣滅諦解脫道時　俱非者謂緣三諦無間道時　既慧對觀四諦對向涅槃。名為對法。如何涅槃是對法耶　故稱對法者。第三總結成也　言對法者。法之對故名為對法也。依士釋也　古師立有五種對法。一自性。謂無漏慧。二共[1]有。即隨行。三方便。謂諸慧．四名字。謂傳生教。五境界謂四諦　有人非古師說數多法少。更自立有四種對法。謂理．教．行．果．理謂四諦。教謂諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少攝法多也。古師兼取境界為一失。有人又加涅槃為二失也。傳習時久人多[2]費耳。若不廣述固執難迴。今出所對法為失。總有八過。若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經中對法有其二失　言六失者。一無文立義失。二違論出體失。三違論釋名失。四違二藏例失。五妄釋論文失。六釋名違論失　一無文立義失者。夫立義法。須有聖教及不違文。古師所立五種對法。前四名體同此論。第五無文　有人。更立理．教．行．果四種對法。理．果名體俱違論說既違聖教復無文證。豈堪傳習　二違論出體失者。一切諸論出對法體。皆云勝義唯無漏慧。若兼隨行通五蘊性世俗對法謂諸慧．及論。今取境果豈不違文　三違論釋名失者。大小乘論略有三十六種。釋對法名。竝不取境果。婆沙有十二論師二十四釋。分別功德論有二釋。雜心論有二釋。世親攝論有四義釋。無性攝論有二義。此釋論二釋。總無取境．果以為對法。此論二釋。即是婆沙世友六釋之中。第三．第五釋對法也。第三釋云。復次能現觀四聖諦法故名對法。第五釋云。復次能證涅槃故名對法四違二藏例　失者。依增上心論道。說素呾纜。不取所觀境。依增上戒論道說毘奈耶。不取所防。因何依增上慧論道說阿毘達磨。即取所對　五妄釋論文失者。有人為成所對以為對法。釋此論云。頌中雖取能對。長行兼取所對。惑之甚也。一長行釋頌。豈出對法體[3]數與頌相乖反耶。若必有異釋。應分明標別。二若長行[4]中取所對為體。應於出體中說。何故於釋名中說。此是長行中。欲釋能對名對法故。先舉二種法以釋法名。後將無漏慧對此法故。名為對法。此是先釋所對法也　六釋名違論失者。有人數十[5]翻釋名。竝非諸論釋名。多是自意穿鑿妄通境．果以釋論名。言義繁理不堪述也。若言是釋經中對法有二失者。一違經失。二違論失　違經失者。婆沙引八經釋對法。一引藥叉經。二引筏縒經。若依此二經唯無漏慧。三引西彌迦經。以空．無我．及如實覺為性。准此經文通一切法。四引鄔陀夷經。以滅定退為體。此即唯以非得為體。五引阿難陀經。以因緣性．及如實覺為性。此經若取[6]親因緣或十二因緣。即唯有為。若通取六因。即一切法。六又引經取因緣性及彼寂滅并如實覺為性。准此經云。因緣性即是十二因緣性及彼寂滅即是擇滅。若言寂滅通非擇滅。此之寂滅即通非諦。非[7]擇體非諦攝故。并如實覺。即是覺緣起智。非攝一切智也。此是經中種種異說。非是三藏之中阿毘達磨　七引阿難陀經。謂諸見取及如實覺為性。此即唯以苦集道一分。不通滅諦　八又引經。一切諸法．及以如實覺為體。此即通一切法。今立理對法謂四聖諦。果對法謂涅槃。行對法謂能觀。此即不攝虛空非擇滅也。此立對法。八經之中為依何經。皆有增減失。無有一經。唯除虛空及非擇滅立對法故。此即第一違經失也　二違論失者。婆沙第一引八經釋對法已。論自釋云。雖此等經中[8]各隨意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性。唯無漏慧根。乃至兼取世俗對法。論既不取異說對法。今既釋論文。因何違論取異說耶。

論。已釋對法至名對法藏。此下第二。半頌釋今論名。文中有三。初結引。次頌答。後釋頌。此文初也。

頌曰至俱舍名。次[9]頌答中上句明二釋名。下句結藏名。也俱舍梵音。此翻為藏。

論曰至此得藏名。後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述多財釋。三總結藏名。此[10]文初也　正理云。此就依主及多財釋。藏謂堅實猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故。名對法藏准此論文。西方釋藏有二義。一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喻對法論中勝義是堅實義。即此勝義名對法藏。如將樹藏更造諸器。即此諸器名為樹藏。樹之藏故。喻將對法藏中勝義之藏用造此論。此論亦名對法藏也。即是對法藏之勝義也。

論。或此依彼至故亦名藏。第二多財釋也　正理云。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所依義　西方第二義引所依名藏。猶如刀所依故名為刀藏。亦如絹布所依名絹布藏　此論依對法故。其對法論。是此論之藏。名對法藏。對法即藏持業釋也　此論依對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全取對法藏名名多財釋　正理云。藏或所依。猶如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多財　正理云。此論以彼對法為藏名對法藏。此辨多財釋也。[1]有人多不得此意。謂言刀藏即是多財。或說刀是所依。藏能依也。皆是誤耳。應細看文。今阿毘達磨．及藏。皆是本論之名。本論是阿毘達磨即藏。名阿毘達磨藏。持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多財釋者。即是全取本論之名。然此末論無持業釋者。由後代造論。皆取本論堅實義故。及引彼義言造此論故。所有文義皆依古論。非自穿鑿故　有人[2]云亦[3]應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本者。不得[4]意也。

論。是故此論名對法藏。第三結藏名也。

論。何因說彼至恭敬解釋。此下一頌。第三明說對法意。及先說人。文中有三。此即初文。頌前問起。

頌曰[5]說對法。舉頌答。頌有四句。前三句全。第四句因此兩字。答說意也。傳佛兩字答先說人。說對法三字雙答兩問。

論曰至能滅諸惑。一釋頌文。此釋滅惑必由對法。

論。諸惑能令至生死大海。此釋諸惑過必須斷也。

論。因此傳佛說彼對法。結上諸惑過盡。明其能斷。因此事故佛說對法。即是佛先說　因此。標文答。

論。欲令世間得[6]擇故。釋頌說意　令諸眾生得擇法者。謂得無漏慧簡擇四諦。斷煩惱也。

論。離說對法至如理簡擇。此下釋伏難也。伏難有二。一難說意。二難說人。難說意者。欲令眾生得擇法故說對法者。說其二藏豈不能耶。答云[7]離說對法說餘二藏。弟子不能於諸法相如理簡擇。

論。然佛世尊至[8]傳如此[9]釋第二先說人難。難云若是佛說。何故。云迦多衍尼子等造耶　婆沙第一有二釋。一云佛說。由迦多衍尼子等受持演說等名稱歸彼也。二云迦多衍尼子造。由經中散說。迦多衍尼子等採集安布。名稱歸彼。[10]此論即[11]是第二釋也　迦多衍尼子者。是佛滅度後三百年中。依[12]說一切有部造發智論　等者。等取六足等論。如前已釋　迦多此云剪剃。衍此云種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。即婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。依婆羅門法。七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至年[13]四十恐家嗣斷絕歸娶妻室生子繼嗣。年至五十入山修道。昔劫初時有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂。遂為剃除形容端正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍。來即為剃。兄心傲慢。非我父者我不能剃。諸仙嗔怒。呪願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。呪願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族極大貧窮剪剃自活。仙人呪力使之然也。

法救梵名達磨多羅。[14]仙涅槃後三百年出世　等者等取空無我等　鄔陀南者。此云自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者。集為無常品。佛說空．無我頌者。集為空．無我品。乃至佛說梵志頌。立梵志品。印度現有梵本流行。若言[15]唱陀南此云集散。集散說故　或云集施。集所說義施有情故　毘婆沙師傳說如此者。毘名為廣。或名為勝。或名為異　婆沙名說　謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢各以異義解釋發智名為異說。具斯三義故存梵音　言傳說者。顯己不信　正理云。舍利子等諸大聲聞。亦無有能於諸法相如理簡擇。是故此論所依根本阿毘達磨。定是佛說。經主稱傳。顯己不信阿毘達磨是佛所說　何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法為所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故　此皆不然。諸大聲聞隨佛聖教而結集故。乃至廣說。

論。何法名為至說對法耶。上來釋論名體．及說人等。皆是發起釋本頌也。自下大文第二明正宗分。有六百頌。於中。界品有四十四頌。初二十五頌總明漏．無漏法。後十九頌諸門分別　就二十五頌中。前三頌開一切法為漏．無漏。次二十二頌開為五蘊．十二處等　就前有三。一頌前結引。二舉頌答。三長行釋。此標問也。已後皆同。不繁更釋。

頌曰至別得非擇滅。舉頌答也。

論曰至謂有漏無漏長行釋也　文中有二。一開二章門。二依章別釋。此即初也。

論有漏法云何至餘有為法。第二依章別釋　文中有二。一釋有漏二釋無漏。此[1]文初也　言有漏者。一切有為法中唯除道諦餘有漏。

論所以者何。徵餘有為法是有漏所以。

論諸漏於中等隨增故。答也。餘有為法名。為有漏者。以身見等諸漏[2]於彼苦．集法中平等隨增故名有漏。

論。緣滅道諦至自當顯說。釋伏難也。難云。身見等漏緣四諦生。因何唯苦．集諦名為有漏。非滅．道諦。答云。緣滅．道諦諸漏雖生。而不隨增故非有漏。不隨增所以。指下當釋也　佛涅槃後五百年中。[3]土火羅[4]縛國法勝論師。造阿毘曇心論中云。若生煩惱是聖說有漏。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論。以生名濫改云。若增諸煩惱是聖說有漏　此正其文不正其義。正理云。云何隨眠。共相應法．及所緣境有隨增義。先軌範師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞．水．土等之所共成。於此聚中。由糞過失[5]令成不淨。由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。[6]是煩惱相應聚中。由煩惱力染心．心所。煩惱由彼勢力轉增。更[7]互相依成雜穢污。此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染　如猪．犬等居雜穢聚。生極[8]眠樂。眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。[9]後由猪等穢聚漸增。如是。所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。令其三品相次漸增　已上論文。釋自地有漏法[10]猶如猪等。煩惱如[11]塵。相應如水．土也　如清淨人。誤墮穢聚雖觸塵穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是。無漏．異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏．異地隨眠。但[12]相應有隨增理　准此故知。苦．集與漏更互相增。雖漏與境更互相增。然[13]取增漏名為有漏。不取增境。以此正釋境能增漏名有漏故。即有能生．亦能增漏名為有漏。如沃壤田能生苗稼。亦令增盛名為有苗。如[14]醎塷田雖生其苗。不能增盛名曰無苗。苦．集能生。能增故名有漏。滅．道雖生不增名為無漏　然釋漏名有正有傍。下文釋漏有其多義。一住義名漏。即留住之義。令諸有情留住生死。二流義名漏。即流轉之義。令諸有情流轉生死准上二釋。漏義即寬流義即狹。漏即通其流義．住義。流即流義不通住義。又流義是寬通其傍順。漏即是狹不通順流。此上二釋從喻立名。如[15]堤塘漏水。望正流住而不違此喻。六根漏泄煩惱即住生死。不順正流趣向涅槃。雖亦因業住其生死。若無煩惱。雖有諸業即不受故。煩惱名漏。非業名漏。鞞婆沙云。煩惱留住則定。行則不定。由如水漏穿破堤塘。傍流漂蕩[16]則損苗稼。喻煩惱穿破六根之[17]堤塘。漂蕩損善法之苗稼。雖此漏義兩釋不同。皆是正釋漏義。以正當漏名[18]釋故。鞞婆沙論更有四釋。漬義。主義。持義。醉義　漬義者。如種得漬則有芽生。眾生為結所[19]瀆則有果報芽生　主義者。如人為主所鐶不得東西。眾生為結所鐶不越三界　[20]將義者。譬如有人為鬼所將不應說而說。不應作而作。眾生為結所持亦爾　醉義者。如人醉酒即無慚愧。眾生為結所醉亦爾　由惑具此義故名之為漏。此四義釋亦得傍也。

論。已辨有漏無漏云何。[21]此第二釋無漏。於中有四。一文前結引。二出無漏體。三釋無漏義。四釋三無為。此即初也。

論。謂道聖諦及三無為。此即第二出無漏體。於中有三。一總出法體。二列無為名。三結無漏名。此是初也。

論。何等為三至擇非[22]滅。此即第二列無為名。

論。此虛空等至名無漏法。此即第三結無漏名。

論。所以者何至不隨增故。此即第三釋無漏義。以貪等諸漏。於道[1]聖及[2]為法不隨增故。此中道．滅諦緣而不增。虛空．及非擇滅不緣不增　正理云。無漏法。自[3]判。譬喻論師違理背經妄作此說。非有情數離過身中。所有色等名無漏法　此必不然。違契經故。如契經言。謂於過去．未來．現在諸所有色。生長現貪或嗔或癡。乃至廣說。非有情數離過身中所有色等。既能生長有情貪等。云何無漏。所以者何。無比。指鬘。烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長貪．嗔．癡等漏故　彼計。於言非境第七。是依第七。如油於麻。為漏所依故名有漏　此不應理。以於去．來說起現故。[4]不未曾依去．來起現在貪等。是故彼計決定非善。乃至廣說　又一切聲[5]聞應無漏。以聲定非諸漏依故。不應執聲[6]定是無漏。經[7]定聲體是雜染故。乃至又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。乃至廣說　又云。又譬喻部異生身中眼等亦應非漏依止。彼執五識無染污故。

論。於略所說至色於中行。此即第四釋三無為。[8]中有三。一釋虛空二釋擇滅。三釋非擇滅。此即初也　列名未釋名之為略。雖諸部立無為不同。此三無為諸部皆有　大乘加[9]六。謂不動。想受滅。及三性真如　大眾部等加六無為。謂四無色為四。八緣起支性。九聖道支性　化地部[10]六[11]加六無為。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八聖道支真如。九緣起真如　一切有部立三無為　然於其中。虛空但以無礙為性。簡餘法也。無礙之言。簡於色法。色有礙故。但以之言。簡心．心所．及不相應．二種無為。此等諸法體雖無礙[12]問於虛空。更有別體。非是但以無礙為性　色。於中行[13]問者。釋虛空相也。色是礙法於空中行顯空無礙。於礙法中不得行故。無礙之法於空中行不顯無礙。於礙法中亦得行故　正理釋云。虛空但以無礙為性。於中諸法最極[14]頓現故名虛空。是即無障以為其相。所有大種。及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦[15]非能障。是故說言無障為相　准此論文。非能．所障者。簡空界色。雖無能障是所障故。但以無礙為性。與此論同　婆沙評曰。應作是說。實有虛空。以彼不知即謂非有。由前教．理實有虛空　問若爾虛空有何作用答虛空無為無有作用。然此[16]然為種種[17]虛空界作增上緣。種種空界。能與種種大種作近增上緣。彼大種能與有對造色等作近增上緣。彼有對造色。能與心心所作近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立。勿有此失。是故虛空體相實有不應撥無。

論。擇滅即以至名為擇滅。釋二滅　文中有三。一出[18]性。二釋得名。三明同異。此即初也　擇滅則以離繫為性者。舉離繫名出擇滅體。所以是離繫者。由諸有漏遠離自性．所緣繫縛。證得解[A1]脫。即此解脫名為擇滅。以此擇滅。離繫為性。

論。擇謂簡擇至名為擇滅。釋得名也　於中有二。一法說。二喻顯。此即初也　擇謂簡擇即慧差別者。決斷名智。推[19]求名見。擇法名慧。簡擇即是。慧之差別功能名也。以八忍．智等各別簡擇四諦故。名為擇也　擇力所得滅名為擇滅。由慧簡擇四諦理故。斷於煩惱證得此滅。從其能證名為擇滅擇之滅故名為擇滅。此是法說諸論意同　有人云。謂有漏慧異無漏慧名慧差別。或無染異有染名慧差別　此釋謬也。此中明慧擇四諦能。[20]造會擇．不擇。慧漏．無漏等。

論如牛所駕車至故作是說。二喻顯也。牛車略去所駕二字擇滅略去力所得三字。故名擇滅。

論。一切有漏法同一擇滅耶。三明同異也　正量部計。一切有[21]漏同[22]有一擇滅　婆沙或說唯內法有　經部有說擇滅無體　為對諸宗故寄問起　於中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。五反釋。六難。七通。此即問也。

論。不爾。略答也。

論。云何。重問[23]也。

論。隨繫事[24]各別。舉頌廣答也。

論。謂隨繫事量離繫事亦爾。釋[25]文也。事謂體事。隨所繫體有爾所體。擇滅亦爾有爾所也。隨繫事言簡無漏法也。

論。若不爾者至諸煩惱滅。此反釋也。若[26]爾不如有部隨繫事量各別擇滅者。即有此失。

論。若如是者至則為無用。若如前義。即有後失。本為證滅令惑不生修餘對治。滅既證[27]滅已。修餘對治即為無用。

論。依何義說滅無同類。正量部難。若不如我宗同一擇滅。則有眾多同類擇滅。因何經說滅無同類。

論。依滅自無至非無同類。通難也。除初無漏一切有為法。皆從同類因生。亦與他作同類因。初無漏雖不[1]從同類因生與他作同類因。不得名為無同類也。擇滅自不從同類因生。亦不與他作同類因。故作是說滅無同類。此是婆沙二十一初釋也　今釋擇滅五門分別。一出體性。二辨得名。三得差別。四證同異。五斷不同　一出體性者。七十五法中以擇滅為體。如有漏法一一極微。一一剎那。各別法上有一擇滅。故諸論云。隨繫事量擇滅亦爾　一辨得名者。善慧差別名之為擇。由擇力證名為擇滅。屬主釋也　三得差別者。就中有四。一述正義。二敘異說。三述違理教。四釋通外難　一述正義者。自身煩惱。俱有．及得。隨彼彼品別對治道生。得離身時。彼法擇滅。爾時名得。由自性斷得擇滅故　他身染法。及一切色。不染有漏無色。所有無為。由緣彼法自身煩惱至究竟盡。所繫法上所有無為。爾時起得。能縛斷故　問[2]所以知然。答此論隨眠品云。由此應說。煩惱等斷定何所從。自相續中煩惱等斷。由得斷故　他相續中煩惱等斷。及一切色．不染法斷。由能緣彼自相續中。所有諸惑究竟斷故　准此論文。故知。此二種斷得無為異　問又准何文。證知煩惱得斷是自性斷。不染法等是緣縛斷答此[3]論第十六云。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷。非餘。以諸善法非自性斷。斷已有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱。餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繫故。准上論文。故知。斷已不行名自性斷。斷已容行是[4]所緣斷。

又正理第六。阿毘達磨諸大論師。依經所說立二種斷。一自性斷。二所緣斷　若法是結．及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷　由彼斷故。於所緣事便得離繫。不必於中得不成就名所緣斷　此中一切若有漏色。若不染污有漏無色。及彼諸得。生等法上。有見所斷．及修所斷結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品各別體上起離繫得。彼諸結．及一果等皆名已斷[5](已上釋自性斷)　言一果者。結俱[6]有等。等者等取得也。彼有漏色．及不染污有漏無色．并彼諸得．生等法上諸離繫得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼最後無間(已上釋所緣斷)准上論文。自身煩惱。及俱有法．并二法得。由對治道斷彼彼品。得捨之時得擇滅也。非是由能緣煩惱斷故而得擇滅　二敘異說者。就中有二。一太法師等已上諸德釋云。然苦．集遍[7]便同一繫縛。斷苦下十便時。雖為集下遍使所縛未斷。而說苦下使等得離繫者。以自種使近。離自種能繫時。所繫得解脫。如人離自身上近枷鎖時。說人得解脫　他種使遠。彼未離而解脫如人獄中雖彼未離獄門。而獄中有已離身上近枷鎖故。名已解脫　修道門中九品相縛亦爾。斷初品時。自品近離繫說得解脫。八品遠繫雖復未得斷。而斷初品染污說[8]得無為。其餘八品例釋可知　唯染污色．及餘不染五蘊。斷第九品能繫盡。所繫之事方說解脫　一唐三藏。改[9]大小乘諸師釋云。問若離繫縛證得擇滅。如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑繫。如何證滅　修道九品隨斷一品乃至前[10]八猶後品繫如何證滅　解云雖斷能縛所縛解脫證得擇滅。然能縛惑有強有弱。一相應縛。謂[11]煩惱縛彼同時心．心所法。令於所緣不得自在　二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中後有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品　并前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證　言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱　於五縛中前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼證得擇滅　如見苦所斷法總有二類。相應法為一類。得．四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛。若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。此相應法．得．及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得[1]滅。又[2]復爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品．異品縛。而不能證後四部無為。未斷強故。見所斷惑九品同一品斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品．異品　如見苦所斷。見集見滅見道所斷各有二類准釋可知　修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得．四相為一類。餘有漏法為一類。即是染污色．并此色上得．及四相。及不染五蘊　初類具五縛。後二類各有四縛除相應縛非[3]相應。故　若斷初品染相應法。由斷相應縛同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣[4]縛故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品．異品俱可說強修道九品別斷。所以同部異品說名為弱　或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故亦證擇滅。以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故。初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故證得無為。同部異品異部同品異品皆准前說。如斷初品所餘八品准釋可知。[5]餘有漏法亦有九品。擬[6]儀相當故。說同品異品。斷餘有漏法時。由斷同部同品．異品縛。以斷強故證得無為。異部同品．異品先已斷故設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故。又此餘有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷　三述違理．教者。諸德亦釋。雖云[7]進縛．遠縛．及[8]縛。強．弱不同。斷有差別。然皆同說由同品等能緣煩惱斷故。同品等所緣諸煩惱等得解脫也。如修斷惑九品互相緣縛。其第九品惑上擇滅。雖斷上八品能緣不得離繫。以非同部同品。遠故劣故。斷第九品時。以斷同部同品。近故強故。得離繫也　然諸德同為此釋將希奇當理。然無文[9]暄度仍違理．教　言違理者。且如修惑九品[10]受互相緣。有何別因煩惱自部自品。繫縛自部自品為近為強。自部異品緣縛之時。有何別理名遠名[11]劣。如下品惑緣下品時。有何別因強。上八品緣下品時。斷上八品不證無為。斷下品時始得擇滅。若言力同所繫。不得言[12]強是下品故。若言力勝所繫不名同品。力勝下品非下品故。如何與下品同耶。[13]故云有力勝上八品。又下品惑合緣兩品時。為如同品強。為如異品劣。不可一品亦強．亦劣。又此惑緣縛自．他品時。豈有分別縛自品即強。縛他品即劣耶　言違教者。正理第六云。阿毘達磨諸大論師依經所說立二種斷故。准此論文。一切論師其意皆同。一自性斷。謂捨得時名之為斷。由此證得擇滅無為。二所緣斷。由斷最後品惑證得擇滅。今立斷云由同部同品斷。及相應斷故得無為者。此非是自性斷。非捨得時得擇滅故。復非所緣斷。非最後品證擇滅故。憑何聖教立此一斷。而違阿毘達磨諸大論師立二斷耶　四通外難者。難曰。若斷染法捨得之時名自性斷。非所緣斷者。何故諸論皆言隨所繫事量無為亦爾。又婆沙三十一云。諸有漏法無始時來。煩惱所繫不得解脫。若斷煩惱彼離繫故便得解脫。如人被縛得解脫時人名解脫。非謂繩等。既所繫證得解脫。故外物中亦得解脫　又雜心等云。應知從所緣可令諸惑斷　准上論文。故知諸惑是所緣斷。然與不[14]染色等不同。故知斷同品時證得擇滅　釋曰。此所引文竝非定證。不分明故。誰能信此不明了文。而違阿毘達磨諸大論師。依經所說立二斷耶。詳此三文皆有別意。且如所引隨繫事量無為亦爾者。此明擇滅數量不明斷證。以婆沙異師[15]計擇滅無為同能繫事量故。對法師說如所繫事量。又對正量部立唯一無為故作是說。非明染污法是所緣斷。諸有漏法無始時來。乃至如人被縛得解脫時人名解脫。非謂繩等者。此以異師執斷法而於能繫得於解脫。非於所縛外法上得。故作是說。非是不許有自性斷作此說也。應知從所緣可令諸惑斷者。對相應說．非是欲遮自性斷也　四[16]論同異者。擇滅無為隨繫事量。故知一一法上唯有一擇滅。又一切無學。皆於一切有漏法中證得擇滅。[17]故知擇滅必[18]定共證婆沙通經云。問若爾。何故涅槃名不共法。答涅槃體雖是共。而就得說名不共法。以離繫得一一有情自相續中各別起故。又引經說。如來解脫與餘阿羅漢等無異。此就所證滅說　五斷不同者。今應依斷作句數分別。法有三種。一自身所得法。[1]亦他身所得法。三非二所得法。一望自身所得。七十五法分別者。有自性斷非所緣斷者。謂煩惱大地。不善大[2]地。小煩惱地。不定中貪嗔慢疑　有所緣斷非自性斷者。謂十色全。無表一分除無漏者。大善地法一分。不相應中除四相及得一分餘九不相應法全　亦自性斷亦所緣斷者。謂心王。十大地尋伺一分。及悔．眠全。四相。及得一分有漏者。此等與自性斷相應．俱有．及得是自性斷也。非彼相應俱有．及得是所緣斷也　俱非句者。謂七十五法中。是無漏法者皆非二斷　若通就他身作問答者。但自性斷皆所緣斷。自結一果等他所斷故。總有三句　除自性斷非所緣斷。若他身所得法．及非二所得法。有漏者但有所緣斷一句。無漏者俱非句。

論。已說擇滅至得非擇滅。結前舉後頌也　以得不同簡名體也。

論。謂能永礙至名非擇滅。釋頌文也　言得滅異前者。前因擇得。此不因擇。故言異前。得不因慧但由闕緣名非擇滅。不應釋言前滅是善。此滅無記名異前也。若爾即是前得善滅。今得非善。即應得滅異前名非[3]善滅。然此闕緣名為非擇滅。因非擇得[4]非擇滅。亦[5]辨得[6]名同前擇滅是屬主釋。

論。得不因擇但由闕緣。釋得因也　准此論文但由闕緣。即是更無餘力准正理．顯宗由二因得。一由闕緣。二由非擇。非擇[7]鄣故。若遇勝緣法即得生。若遇劣緣法即不[8]起。正理云。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永礙未來法生名非擇滅　乃至　若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生故。得非擇滅。此法實有後當成立　又顯宗云。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。詳此論意。[9]諸不生由其二緣。一由闕緣。二由非擇滅。以後遇同類緣法得生者。此[10]擇非理。後遇同類緣為是生緣。為非生緣。若後有生緣前非闕緣。若後非生緣如何得生。由無生緣法永不生。何關滅力　問顯宗云。法非唯緣闕。此論云但由闕緣。兩論不同何者為正。答准婆沙釋得不同。有為三性法得同所得判性。由所得法力令得起故　擇滅得從道。依道起故　非擇滅得從眾同分。依同分起故。以無為無用。二滅不從所得判也　婆沙亦云。虛空等無用。故知此論但由闕緣理勝　問若爾。何故婆沙云　虛空與四大等近增上緣耶。答虛空無礙。大種有礙。故名為近。非謂有力名為近也　問若爾[11]故。婆沙三十二云。此非擇滅。唯於未來不生法得。所以者何。此滅。本欲遮有為法令永不生。若永不生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正行。過去已行。未來當行。皆有生義。故於彼法不得此滅耶。答雖本欲遮有為法。如與欲法者。此是義言非實爾也。由如擇滅本欲遮有漏法。煩惱繫縛。法若離繫。如與欲法。而起滅得。然此滅得。由斷道力不由擇滅。非擇滅得義亦准此。若不爾者。此非擇滅。應於自得。是有力用。非但不[12]障。

有人云。此法本欲礙法不生。若法不生便即起得送與行者　此釋誤也。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力送得與行者　兩說相違應依此論　婆沙三十二云。問諸有情類於非擇滅為共得。為不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。不共法非擇滅則各別得　准評家云。如是說者應作是說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者。諸可生法。若得不生應不得非擇滅　准此論文一切外物皆有非擇滅。皆可證得。然於中有共．不共。若共者共得。如共財等。若不共者即唯別得　婆沙云問[13]因勝進道得煩惱不生。及諸生處得非擇滅。何故非道果耶。答曰。不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭患。可於惡趣得非擇滅故　故得非擇滅不名道果　述曰。求擇滅得涅槃。深厭患染法永斷入聖。可得惡趣非擇滅故。若求非擇滅。不得不生惡趣非擇滅也。以厭心劣後容退故。[14]言厭惡趣即不厭人．天。故厭心劣。

論。如眼與意至得非擇滅。指事釋也　如眼與意專一色[15]時者。眼謂眼根。意謂意識。即是有一分意識取色之時。餘識等法得非擇滅　或即眼識。以意名說　或專一青等色時。[1]用時黃等色。及四境念念滅者。能緣彼境五識等法。住未來世畢竟不生。以彼不能緣過去故。亦不更能緣餘境故。正理論云。如眼與意專一色時。於所餘色．及一切聲．香．味．觸等。念念滅中。緣彼少分意。及法處。得非擇滅。以五識身與一分意識身等。於已滅境終不能生。緣俱[2]境故。述曰。一分意識者。如八勝處等。唯緣現境不緣過去。亦所緣[3]定故。得非擇滅。意．及法處者。意是諸識。法處者心所。及四相等。

論。於法得滅至過現生法。此對擇滅作句數也。若就法明滅有無。一切有漏法各有擇滅。一切有為法各有非擇滅。即非擇滅寬。擇滅狹也。

若以寬問狹。稱後句答　若以狹問寬。稱前句答　若就得以明擇滅。世寬體狹。得通三世故寬。唯有漏法有故體狹　非擇滅則世狹體寬。唯未來得故世狹。一切有為故體寬。由此不同成其四句。如文可解。論。如是已說至何謂有為。上來三頌總明漏．無漏。下二十二頌開為蘊．處．界。先開為五蘊。後開為處．界　初兩頌總明五蘊。次色者下別釋五蘊并[4]分處．界　就前兩頌中。初一頌總明漏無漏蘊。次一頌別明有漏蘊。

就前文中。初結前問後次舉頌答。後長行釋。此即初也。

頌曰至有離有事等。次舉頌答。就中。初兩句重舉有為。分為五蘊出有為體。次兩句述有為眾名。

論曰。至具攝有為[5]後長行釋　於中有七。一列名體。二釋有為三釋世路。四釋言依。五釋有離。六釋有事。七總結也。此列蘊名顯有為名體。故正理云。老病死等災橫差別。隱積損伏故名為蘊。此說有為有多過違。隱伏其中遇緣便起。如賊隱山。為別戒等故後言色等。戒等五蘊不能具攝一切有為。色等五蘊具攝有為。

論。眾緣聚集至如乳如薪。釋有為也。無有少法。一緣所生。故即是眾緣共所作義。若爾未來生．及不生。應非有為。是彼類故未來無妨。此釋通也。

如乳薪等。此舉喻也。正理云。未來未起何謂有為。是彼類故亦名有為。如所燒薪於未燒位。是彼類故亦名[6]為薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮華池等諸不生法。不越彼類故名有為。

論。此有為法至所吞食故。釋世路也。正理[7]論云。此有為法。彼彼經中。世尊。隨義名世路等。彼復云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中。而流轉故。諸不生法眾緣闕故。雖復不生。是彼類故立名無失。有說無常之所吞食故名世路　准此。前釋三世即路名為世路。持業釋也。諸有為法行世路故名為世路。即有世路故名世路。有財釋也　後釋無常所吞食故。真諦釋云。行行不息能盡萬里之路。無常是世。有為是路。與世作路故名世路。即世之路。即依主釋也。

論。或名言依至即名俱義釋言依也　言謂[8]語言[9]者。此即語聲相續差別　此所依者即名俱義者。與言為所依。即是名。俱義　有為之法可名俱行於三世。可俱說為過去．現在．未來世故　無為不爾。所以遍於有為不通無為　有釋。諸有為法可與言俱名為言依。故婆沙十五脇尊者云。有為諸法。與言可有俱時轉義。故立言依　無為不爾是故不說　准此論文。即是諸有為法。與言同墮三世義。故正理云。如契經說。言依有三。無四無五　准此。[10]雖說三世　或可[11]諸有為法與名俱　可說與言俱時轉故名言依　此則俱舍與尊者無別。

論。如是言依至有為諸法。以一切有為法皆[12]名俱行三世故。具攝有為。

論。若不爾者至十八界攝。若不如此釋具攝一切有為。如餘師義言依唯名。即不通十八界。違論所說通十八界　正理論云。言依。謂名。俱義。即具攝五蘊。如契經說。言依有三．無四無五。由此善通品類足論　彼說言依五蘊所攝　問此論．正理同引品類足論。[13]因何。此論言十八界。正理言五蘊耶。答正理云具攝五蘊。此論云具攝一切有為諸法。言雖少異。義無別也　又破餘師言依唯名。品類足論云。言依五蘊十二處．十八界攝　正理引初。此論引後。義皆無失。然皆證通攝有為　婆沙有二說。一云名是言依。義是言展轉依。一云名．義俱是言依。此論同於後說。言有於名方能詮義。欲言之時雙依二故　問何故但說名俱不云句等。答起言之時。或唯召法即唯有名。若兼差別即兼名．句。名是通故所以言名　問若爾文最是通。因何不說。答文是所依。然不能詮自性．差別故不說也。

論。或名有離至有彼離故。釋有離也　正理[1]論云。或名有離。諸趣輪迴沈溺生死。涅槃[2]欲捨故名有離。是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故說名有離。如有財者名為有財。即是有為有出離義。一切有為皆同船筏是故聖道亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法　准兩論釋。涅槃名永離。一切有為有此離故。名為有離。此有涅槃。諸有為法。至涅槃時皆可捨故。非如離繫唯有漏有。此中有離遍一切有為。至涅槃時皆可捨離。即是有能捨離之涅槃也。

論。或名有事至傳說如此。釋有事也。以有因故。事是因義。故正理論云。事謂所依。或是所住。即是因義　果依於因從因生故。如子依母　或果[3]從因能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前後性故。及細麁性故。此有事故說名有事。喻如前說　准二論釋。因名為事。果有因故名為有事。一切有為皆有其因。所以亦攝一切有為　毘婆沙師傳說如此者。意非全許說因名事。經部釋。有事者名有體事。一切有為有體。無為無體有事唯攝有為。

論。如是等類至差別眾名。此總結也。

論於此所說有為法中。自下第二。一頌明有漏五蘊名。於中有三。一標前生起。二舉頌答。三長行釋。此即第一　有為法中一分故言有為法中。

頌曰至三有等。次舉頌答。頌中初兩字標其漏法　名取蘊下。列眾名也。

論曰此何所立。長行釋也　文中有三。一總明頌意。二釋頌眾名。三總結也　就明頌意中有[4]三。一問。二答。此問也　如前已說。除道聖諦餘有為法名為有漏。此中具說何所立耶　論。謂立取蘊至謂無漏行。答也。前雖已說。今重說者。欲顯取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊。諸無漏行聚義同故。俱名為[5]蘊不從取生不名取蘊。

論。煩惱名取蘊至如華果樹。釋得名所以也。於中有三法喻。煩惱名取。蘊從煩惱得取名者。從取生故。如草糠火從因立名　繫屬取故。如帝王臣。從所屬立名也　雜心論云。蘊為惑所使。如因貪瞋有[6]疑等事。能生取故。如華果樹。從果立名。

論。此有漏法至猶如有漏。釋有諍也。世間諍有二義。一觸動好人。二令自他損害。煩惱亦爾。一觸動善品。二損害自他。故名為諍。諸蘊隨增諍故。

論。亦名為苦違聖心故。此有漏蘊聖心厭故[7]違聖心。以違聖心名之為苦　正理論云。五取蘊者。是諸逼迫所依處故。自性麁重不安隱故　[8]之為苦。論亦名為集能招苦故。此有漏蘊。能為苦因故[9]名為集。

論。亦名世間至有對治故。釋有漏蘊名世間也　正理云。或名世間性可毀壞故。如世尊說。性可毀壞故名世間。若爾道諦應是世間。不爾。第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。世間毀壞性決定故　第二毀壞即是有對治也。

論。亦名見處至隨增眠故。釋見處也。謂見住有漏蘊中。隨順增長名隨增也。行相微細故名眠也　正理釋云。亦名見處。薩迦耶等五見。住中隨增眠故　豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見。漏取諍攝。前已說耶者　此問意云。五見即是煩惱所收。前釋有漏。一切煩惱皆隨增者[10]已說。一切煩惱諍增者已說諸見。因何別說有漏以為見處。以是諸見隨增眠故　雖有此理。而彼諸見於有漏法一切種。一切時。相無差別。堅執不動。隨增眠故體用增盛。為顯有漏是能生長此諸見處故應重說者　此釋重說見處所以也　貪等癡疑則不如是者。無上一切種等四義云不如是。以彼貪等有一切種。無一切時者。釋貪等有一切種異纏．垢等。無一切時與見不同　一切種者。元瑜師云。遍緣五門或遍緣六境。不云有所簡也　今釋。一切種者。謂貪．瞋慢有隨眠．纏．垢．一切種過。上必兼下故。由是別相隨眠。雖一切種。不能於一切時起。名非一切時　[11]非無差別者。雖獨頭無明。及共相煩惱相應無明。是一切時。而有別相煩惱相應無明非一切時。及與忿等相應無明。非一切種．及一切時故。相有差別　疑雖無差別而不堅執者　疑是隨眠性非別相惑。不與別相煩惱。及非一切種染法相應。有一切種。及[1]一切時。相無差別。而疑有苦無苦等。不堅執故。非是堅執　不同於見是隨眠故。有一切種。共相惑故有一切時。不與自相煩惱．及非隨眠染相應故相無差別。此我斷常。撥無等見。不猶豫故非不堅執。由此過重。於有漏法。別說見處[2]令生厭離。

論。亦名三有至三有漏故。釋三有也。三有三界也。此有漏蘊。與有為因故。與有為依故。三有攝故。亦名[3]有。

論。如是等類至隨義別名。總結也。准正理論。向外等。正理。等言。為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。

俱舍論疏卷第[4]一

[6]俱舍論疏卷第一[7](餘之)

[8]沙門[9]法寶撰

論如。上所言至色蘊者何。已下二十行頌。別釋五蘊。并[10]分處．界　於中。有十三[11]段。分為四節。初五頌半明色蘊。及分處．界。文中有五。第一半[12]頌總列十[13]一色。第二半頌辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌辨無表色。第五半頌以色蘊分處．界[14]此即初也。

頌曰至及無表者。次舉頌答。

論曰至立色蘊名。此釋頌也。如文可解。

論。此中先應說五根相。第二半頌辨五根相。

論曰至眼等五根。此釋頌也　彼識有兩釋也。一云。彼色等識　二云。彼眼等識　此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃至。觸識所依名身根也。

論。如世尊說至如是廣說。此引經證五根是淨色也。

論。或復彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根得名也。

論。彼識所依至所依止義。即眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根也。

論。如是便順至如是廣說。此引文證。後說為正。諸論皆同。正理論先說識從根立名。[15]斷為正[16]訖云。有說。彼者是境非根。而無意識緣色等故名色等識。彼識所依名眼等過。由淨色言所簡別故(釋曰。言所依淨色。簡意識故。意識。所依非淨色也)　又云。若爾。色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依。淨而非色。為簡彼故應用色言　釋曰。難也。若謂淨色簡意根者。即應但淨。不假色言。一切法中淨有二種。一者五根。二者謂信。信是心所非意識所依。五根是色非是意根。但言彼識依淨。已簡意根。更置色言便為無用　如是釋者。為遣疑難須置色言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依。色而是淨。可為此釋。是故色言[17]甚為有用　釋曰。直言彼識依淨。若有財釋。信名識依。以信依識有所依識。取[18]其識名名為識依。體復是淨。若直言彼識依淨。不置色言。則濫有財釋。信名為識依。復是其淨。即應淨信名眼等根。若置色言不濫此釋。無色是淨。用識為依。就有財釋名為識依。故置色言[19]甚為有用　有人不得此意。以識依淨三字相[20]違是有財釋。[21]云有一分有財釋。誤也　又云。又於此中前言。為簡耳等四根。彼雖皆用淨色為性。而彼非為眼識所依。故彼四根非眼根攝。後言。為簡無間滅依。彼雖亦為眼識所依。而彼非用淨色為性。故彼意根非眼根攝　或復前言。顯同分眼。後言。為顯彼同分眼。餘根亦爾　釋曰。前言。是眼識所依。後言。是淨色也　又云。若爾淨色相無別故應不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣說　有部等計五根以淨色為體　大眾部五根以肉團為體　覺天以四大為體　論已說五根次說五境。第三一頌明五境也。

[22]頌中味先。香後者。正理論云。越次說者。顯彼境識生無定故。論既此釋。故知不為犯聲香在味後。

論曰至四色差別。釋五境也　就中。文有六[23]段。五境即為五段。第六生識總別　就別釋色境中有三。一釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第一釋二色也　言二色者。一顯。二形。此釋顯色　顯色有四者。根本顯色。即青．黃．赤．白。

餘顯是此四色差別者。謂雲．烟．塵．霧．影．光．明．闇。此之八色隨其所應。即青．黃等色之差別　因龍氣等名雲　因火名煙　[1]末散名塵　地氣曰霧　因日名光　因寶．月等名明　障光．明生於中餘物可見名影　翻此名闇　雖八差別不同。根本即是青等色也。亦有碧．紅．紫．綠等異。此是淺深不同。離．合有異。不別立也。淺青名碧。薄赤名紅。青．黃合綠。赤．黑合紫。

論。形色有八至不正為後。列形色也　正理論云。此中顯色有十二種。形色有八。其名如下。

論。或二十者至影光明闇。第二開二色為二十也。

論。有餘師說至第二十一。述異說也　此師意說。空一顯色非是明．闇。別立此色故二十一　依婆沙正義。空一顯色[2]即是空界色一分。空界色即是明．闇等色。無別體性。然明．闇等。即青等四色差別而立。故識身足論第十一云。空一顯色。如青．黃等者。以是青等差別立也　或[3]似青等之差別色。非即青等。故言如也。

論。此中正者至故今不釋。逐難釋形色也　此形色相者。古今諸師多不得意。不依聖教妄述其相　今明此相二門分別。一述正義。二敘異說出過　述正義者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長．短也。大乘成業論。對有部等諸宗。立八色相。及此論業品經部[4]對有部立八色相。皆云。見面齊平起於正覺。見面參差[5]起不正覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短覺見四面等便起方覺。見一切處生則起圓覺。見中凸出便起高覺。見中㘭凹便起下覺　兩論[6]少異大意同也。准此論文。長短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體相[7]各異　依大乘釋。即是顯色安布不同名為長．短等依有部釋。別有形[8]微攝持成此八相差別　古來大．小乘師[9]迷一面[10]多名長。一面[11]少名短。作種種釋。皆不得意。遂謂相待以立長等　今釋。一面多者。六面之中一面多故。亦應是六面之中。兩面多。恐難解故。故言一面。如竹．笋．越瓜等名為長色。若言兩面多。人[12]即不解六面之中是何兩面。故言一面多也。一面少者。飜此可解　長即是細。短即是麁。故八色中不立麁細　正理業品中。云離顯之外別有形微。是眼[13]識境。積集長等。是假非實。[14]唯意識緣非眼識境　此假長等。要由形色攝持[15]邊故方有分量。餘物入中。破別成分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但說顯外別有形微。不說八種形微。體性[16]別有　今詳。形色長等有二。一相待得名。二形量各別　相待立名。體不定故。此中不明　形量各別。體不同故是此所說　婆沙第九云。五相待有。謂[17]此．彼岸。長．短等事者　非是明色體類別也。長．短等事通餘法故。縱說於色亦不[18]違。此是前相待得名攝故　就形量各別。復有二類。一外緣[19]來。如金石。待工匠等成長等故　二種性異。如[20]鹽性方。縱散成水後還方故。越瓜自長。[21]苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。如是等物種類各別。若待緣成。若種類別。并皆不是相待立名。如[22]針雖[23]對苽樓是短。而是長色。苽樓雖對[24]棗是長。而是短色。此等皆由長．短微力。令成長等。長．短之微不相雜也。又即由此於餘境中不立長等。無別形微。令同時聚成長等故　餘文易了。故不釋也　敘異說者。有人云。長短者。長．短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長　彈[25]曰此釋違其教．理。[26]違教者。憑何經．論作此釋耶。而違成業論。及此論。一面多名長。一面少名短　言違理者。一色之內具有長．短極微。形長見短。形短見長者。准此。無長不見短。無短不見[27]長。若[28]爾。有長有短同時[29]相形。應見長見短。若無長．短相形之時。應物不見長短二色。正對眼前作意取長．短色。因何不見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意識境非眼識取。眼識不能計度緣故[30]知為非理　又云。可量已去名長。不可量者名短　亦違教．理。及違世間。違教[31]者。如前引文　違理者。如觸中說不可稱名輕。可稱名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦應爾。但有分量即應名長。七微已[32]上即有分量應名為長。世間即無見短色者　違世間者。一切世間皆不說可量名長。不可量名短　又自問答云。此短極微既有眾多。如何說彼而不可量　解云。雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。顯亦眼見。應[1]當可量。若言同聚應可量者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量　准上所釋。全無理趣。前後相違。准上標宗釋長．短色別。第二釋云。可量已去名為長色。即是可量聚色名為長[2]也。不可量聚名短色也。釋[3]難[4]即云短微長微相雜而住　准此即是可量已去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與[5]宗自相乖反　又引觸例。亦不應理。極微體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如何成例　又自釋色相云。中凸名高。中凹名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。自釋云。長．短據橫。高．下就竪　准此前後自相違也。豈可竪凸名高。橫凸名長。竪凹名下。橫凹名短　又諸大乘師皆云。聚顯以成長[6]等。復說長等相待而立。明[7]知。即是假聚長等。此[8]唯意緣。如何色處。又聚觸等何得無長。

論。或有色處至影光明闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色　今詳。形量三種不同。一者。謂極礙[9]聚不依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等　二。自有形量不依託餘。如雲．煙等。三。待他成量不堪搖動。如光．明等．及[10]畫等。

有人云。畫有形者　謬也　諸論多取第一形色以為形也。或取第二。或取第三　前文八種形色即是第一　此中四句兼第二形。以雲．煙等入俱句故　或有色處有顯無形者。謂不與形色同聚顯也。即除俱句十二。餘所有顯非[11]形。青等皆是[12]唯顯　正理三十四云。或有色聚二俱可了。謂所[13]餘諸形．顯聚。以非於此聚離一可取餘故　准此故知。不與形俱同聚。名顯非形。

論。或有色處至身表業性。第二句也。身表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然不必俱。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯色。息滅。古顯相續故　正理論云。[14]所說身表是形差別。其理極成。[15]謂從加行心[16]所生不住等[17]流[18]大種[19]果別類形色。不待餘顯色為眼識生因。能蔽異熟[20]生所長養形色。如是形色名為身表。

論。或有色處至謂所餘色。第三句。也此是形．顯同聚色也。如前引正理文。

論。有餘師說至有長等故。述異說也　此師兼取[21]第三形。[22]唯光明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色[23]漸微故無有分量　有人云新生智者。非也。

論。如何一事具有顯形。經部難也　難意云。長等色處即是顯微。於聚集位立差別名。如何一極微事亦顯亦形。

論。由於此中至非有境義。論主取經部意答也　此中實是一色生顯．形二智故。名亦顯．亦形。所以得知不依有部答者。正理論云經主前難。如何一事具有二體者。此難不成。非所許故(述曰形微。顯微體各別故。不許一事有顯形也)。

論。若爾身表中亦應有顯智。論主難絕　若生二智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也　婆沙七十五一師云。二十色內八有顯無形。謂青．黃．赤．白．影．光．明．闇。餘十二色有顯有形　此師意說。有形必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此論同。第四句取空界色非形非顯。以恒被明．闇覆故。此之四句非是正義。正義空界明．闇為體。理合是顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。非實極微。此長等聚必有形．顯二微故。言亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依色處作四句　正理三十四一說云。香．味．觸．及無表色為第四者。依色蘊作四句。聲非恒故不入俱非。就蘊以明。非是正義。此中明色處故　問水鏡等中所有[24]影像。為是實有。非實有耶　譬喻者說。此非實有。所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上有面像生　阿毘達磨諸論師云。此是實有。是眼所見。眼識所緣色處攝故。問面不入鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因緣有[25]多種理。故彼非難。如緣月光月愛珠器得有水生。非不實有。彼所生水有水用故([26]云云。多喻)　谷響有二說。譬喻者以剎那滅不至[27]谷。故無　諸論師云。生耳識。故有　問此像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十色已[28]別明像色　或即彼本色攝。青等像即入青等攝。不可將其本色難於像色。障光生等釋[29]本色故。形顯分者。差別說。像色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像故。不可以本形為難。正理有文。言顯色者像本別說。

論。已說色處當說聲處。此下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二舉數列名。三依名別釋。四破異說。此文初也　正理論云。[1]能有呼召說名為聲　或唯音響說名為聲(述曰。前是語聲。後非語[2]聲)。

論。聲唯八種至差別成八。第二舉數列名　前四種聲。各有可意．不可意別故成八種。

論。執受大種至大種為因。已下第三依名別釋。此明執受大種．非執受大種為因聲也。於執受大種為因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有非有情名聲。謂餘執受大種為因聲　於非執受大種為因。聲。唯是非有情名聲。

論。有情名聲至非有情名。此釋有情名．非有情名聲也　此說有情名是語表業。非謂一切語表業皆有情名也　正理云。此語表業。復有二種。謂依名起。及不待名　又准此文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。是非執受大種為因聲全。及有執受一分。有情名聲定是有執受大種為因　又下業品云。身．語表業定是有執受大種為因。故知。此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是執受大種為因聲故　若依正理第一云。有執受大種為因聲。無執受大種為因聲。有情數聲非有情數聲　述曰　此文執受大種為因聲。即是有情數聲。無執受大種為因聲。即是無情數聲　又云。八中。唯有初二應理。以有情數．非有情數。即是有執受．及無執受大種為因聲所攝故　准此論文。無執受為因聲中。無有情名聲．及有情數聲。亦無有得得。有得得聲是有情數故。准此論文分聲四種。不[3]須四句寬狹不同。但據義別分為四種。造定．道戒大種相擊發聲。非此所明　或可。彼大不自相擊發聲。婆沙亦許有四大不相擊發聲　問若爾何故。入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受．及無執受大種為因有差別故。墮自體者名有執受(自體者自身也)是有覺受義。與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因。謂手．語等聲。後所生者名無執受大種為因。謂風．林等聲。此有情名．非有情名差別為四。謂前聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲　准此論文。取化人語。是無執受為因有情名聲。然不說是業。准此論文。與此論．正理相違。此論有情名聲。唯語表業。唯是執受大種為因聲　正理有情數聲。唯是執受大種為因聲。化人語。同許非執受大種為因聲。故知。非是有情數聲．及有情名聲　入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。此論等據此聲無得得[4]故非是有情名聲　正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心發故。名有情名聲　問若爾。何故。婆沙十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲．非執受大種因聲　此各有二。謂有情名聲．非有情名聲　此復各有可意．不可意別故成八種　答此師。與入阿毘達磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙[5]百二十二云。問諸化語是業不。有作是說。彼是[6]語業。由心發故　有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故　問婆沙兩說無評。何者為是。答非業為正。所以得知。以此論業品中。身．語表業。唯執受大種為因故。化人語。既同許是非執受大種為因。故知非業。

又准正理六十[7]四解發語中云。此居口內名語。亦業。流出外時但名為語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業　問既非是業。有得得不。答既非有情。無得得也　問如何。得知化聲無得。答一准正理論云。非執受大種為因聲。與非有情數聲。無寬狹故。化人同許非執受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就耶　有人。引婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶　破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化。色．觸二境。及即自身。以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更[1]疎遠身莊嚴具。如何說語有成就義。餘如前說　問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離質化語　答此不在疑故不別說。即是[2]入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹．一石等名不成就。又如說髮毛爪等非執受者。非有情數無得得故。此[3]物親於離質化人[4]尚不成就。如何離質化語須更別說　問化人語．及簫笛等。雖非成就為有名不。答定無有名。下論文云。名是有情數故　既無得得何得有名。

論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也　此雜心師說。手．鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也。

論。如不許一至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微．二四大所造。故知。一聲亦不得內．外大種共造　今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發聲　正理論云。雖有執受．與無執受。二四大種共相扣擊。而[5]俱為因各別發聲。彼聲各據自所依故。不成三體　問何故。但言可意．不可意。不言處中聲耶　答若言可意．違意。即有處中。既言可意．不可意故。所以攝聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。違意．處中。皆是不可意故　又可意．不可意。就[6]情而說。非決定也　問於色等中。何不說有可意．不可意等　答亦應說有執受等為因之異。然因聲性難知故。但就因．情等。說有差別。

論。已說聲處當說味處。此下第三釋味處也　正理論云。味謂所噉。是可甞義　此中有二一結引。二舉數列名。此即初也。

論。味有六種至苦淡別故。第二舉數列名　諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一等。謂本。味別唯有此六。餘[7]末皆是此六差別　雜集論說和合味等。不離此六。

論。已說味處當說香處。第四釋香處也　正理論云。香謂所嗅　就中有三。一結引。二依婆沙十三說香有四。三依本論說香有三種。此即初也。

論。香有四種至有差別故。第二[8]婆沙說四香也　五事論云。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香　正理論云。增益．損減依身別故。有說。微弱．增盛異故　述曰。增益．增盛為平等香。損減．微弱為不等香。

論。本論中說至及平等香。第三引本論三香也　正理釋云。若能長養諸根．大種名為好香。與此相違名為惡香(相違者謂。能損諸根)　無前二用名平等香　或諸福業增上所生名為好香。若諸罪業增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香　今詳上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損．益不定故。三香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述。

論。已說香處當說觸處。[9]第五釋觸處也。文中有四。一結引。二舉數列名。三牒名重釋。四界繫通局。此即初也。

論。觸有十一至及冷飢渴。第二舉數列名也。

論。此中大種後當廣說。第三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當體立名。三因取果名。此即初也。

論。柔軟名滑至翻此為輕。第二當體立名也　問何故七種觸中唯滑等四[10]觸言性。餘觸及餘境不說性耶。答此為對後三從果立名故。此四從自性為名。故為性也。後三從果為名。故不言性。餘境無相對故。所以不名為性　可稱名重者。謂能牽秤向下　不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如煙．炎等。皆名為輕　餘文可解。

論。煖欲名冷至飲欲名渴。第三因取果名　文中有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。此即初也　煖欲．食欲．飢欲．是心所欲數。由[11]身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。有觸力令欲[12]飲。所令之欲名冷．飢．渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果為名名冷．飢．渴。

論。此[13]皆於因。至故作是說。第二結也。

論。如有頌言至同修勇進樂。第三引例證也　諸佛出世等。與樂為因名為樂也　問澁．滑．輕．重[14]各相對立。何故對冷不說煖耶　答煖是能造即是火大。故不說也。

論。於色界中至傳說如此。已下第四界繫分別　上界決定無飢．渴二觸。不[15]段食故。餘觸皆有於理無違。[16]衣別不可稱。[17]重微[18]少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有重也　餘文可解　婆沙一百二十七。問[19]若色界中有重觸者。以何義故。施設論說北俱盧洲衣重一兩。四[20]王眾衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱。而餘物可稱　有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細縷．輕毛積集便重　正理論云。觸謂所觸。十一為性。乃至。若爾身根應成所觸。此既[1]能觸彼。彼定觸此故。有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見。

復有說者。無有少法能觸少法。所依．所緣無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。此於彼境假說能觸。境非識依故非能觸。即由此　唯說地等名為所觸。依彼色等。定非所觸。此中意。顯依身根識不緣彼境而生起故　若彼色等非所觸[2]者。如何花等。由身觸時色等變壞　由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤[3]沃潤。苗[4]稼鮮[5]榮。烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。能依[6]色等變壞。非餘　婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發身識不。有說不發。如五色根不可觸故不發身識。所依大種理亦應然　問何故說身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義　有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極隣近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識　今詳兩釋[7]恐非應理。於自身中異處相觸。何理能遮　或可。自身異處亦得名他　又云。飢．渴二觸為是長養。為是等流。為是異熟生。西方師說。此非異熟以飲食能斷故　又說。飢．渴亦通異熟生。以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬[8]裁身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸論師言。[9]飽時彼亦不斷。飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知　問異熟者為善．不善。答與雜心同　婆沙一百二十七云。不由大種偏增故生滑等。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果　有餘師言。水．火增故滑。地．風增故澁。火．風增故輕。地．水增故重。水．風增故冷。風增故飢。火增故渴[10]無評家　今詳。二義兼有　雜心論[11]云。飢．渴。或是善[12]報。謂富者飢．渴是善報。貧者飢．渴是不善報。問飢．渴何處大種所造。有說腹邊大種[13]所造。有餘師說遍身大種所造。於飢．渴時遍身惱故　正理論云。餘所未說悶．力．劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澁．重。劣在輕軟。輕性中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝　准此十一觸攝一切觸盡。乃至。火．風界增故生輕[14]性。故死身內重性偏增。水．風界增故生於冷。由是亦說此所生悶　若爾云何言不離滑。隨一一增。此無有過。或復悶者是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性。或因水．風界增故起。或因水．火界增故生。所以二言無相違失。

論。此中已說至諸識亦爾。第六明生識總別也。文中有四。一結前述正義。二述婆沙異說。三問答分別。四生識前後　此即初也　已說多種色處者。五根．五境十處不同名為多種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七評家正義。

論。有餘師說至十一觸起。第二述婆沙異說　此論二說中後說為正。

論若爾五識至非自相境。第三問答分別　先問。後答　此即問也。

論。約處自相至斯有何失。答也　五識身等。非緣十二處中共相如無常等。同一處中體事不同。非唯緣一。

論。今應思擇至何識先起。第四生識先後。先問。後答　此即問也。

論。隨境強盛至令相續故。答也　境若均平舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續。持食[15]入口欲取舌．味故。境若均平先應覺味。此就多分。若為知冷．煖即合先覺於觸　今詳取境先後略由四緣。一由作意不同。二由根有明．昧。三由境有強．弱。四由境有新．舊。

論。已說根境至今次當說。自下一頌釋無表色。

論曰至不亂有心。此釋頌也。文中有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無表因。五無表名　此即[16]是釋無表位也　亂心者謂此餘心者。善無表。以善心為此。以不善．無記心為餘　不善無表。以不善心為此善．無記心為餘　正理論云。不善．無記名亂心。餘心名不亂者。就善無表說也　無心者謂入無想及滅盡定者。正理論云。無想．滅定名無心。[1]此能滅心故。雖更有餘無心果位。而無表色非所隨[2]流。[3]故無心言不攝於彼　等言顯示不亂有心者。等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心　正理彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等言復何所攝。經主應思　述曰。無心是無心位。亂心等言。[4]等不亂心。除此二外。更有何心。須無心等．等也。此等。應於一處安也。經主應思　或謂後等攝不亂心前無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理不及餘。故非全攝　述曰。既乘無心下起等。理不及不亂心餘。故非全攝　或可。亂心言成無用　述曰。無心等。已等一切有心。何用亂心。故言亂心是無用也　又應簡言唯淨無表。於無心位隨流。非餘　述曰。入無心定。理合一切不善無表皆捨。不可言在無心位也　於自釋中亦不簡別。故於此理經主應思　安慧救云。亂心．不亂說其散位。亂心等取不亂心。散自相似。無心．有心說其定位。無心等取有心。定自相似。故此等言通於兩處。

論。相似相續說名隨流。此第二釋無表相也　述曰。無表體性。相似相續唯善．不善　有人云。相似者。謂與表業．及心。性．相似隨流　非也。

正[5]理彈云。今謂。經主於此頌中不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續說名隨流。非初剎那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。是假非實。無表非實失對法宗。又定所發。亂．無心位不隨流故。應非無表。若言不亂．有心位中。[6]此隨流故無斯過者。淨．不淨表業。應[7]有無表相　俱舍師救云。言相續者。或以前續後。如初念無表。或以後續前。如後念無表。或續前．後。如中間無表。故初．及後皆名相續。設有無表唯一剎那。相續類故亦名相續　故入阿毘達磨云。亦有無表唯一剎那。依總種類故說相續　此無表體即名相續。實體相續。如何是假　又[8]定無表雖復非遍四位中行。名無表者。四位之言。隨應而說。非言無表皆遍四位。如定俱無表有心位行。不善無表亂．不亂心位行。若散善無表通四位行。汝立無心亦為一位。定俱無表豈得行耶。表業為難亦為非[9]理　[10]期心一發。任運相續彼位中行是無表相。表雖心發。心斷即無。而非任運。故不成例。

論善與不善名淨不淨。此第三述無表性也　必[11]假強表方能發故。不通無記。

論。為簡諸得至大種所造。此第四述無表因也　得雖四位。相似相續與無表同。非四大造。與無表異。即以造因。簡於諸得復言大種所造。

論。毘婆沙說至五種因故。引教證造是因義也。

論。顯立名因至故名無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言由此　成業論云。何故名表。此能表示自發業心令他知故。頌文云。外發身語業。表內心所思。譬如潛淵魚鼓波而自表　頌言由此者。為顯由[12]無此表義故名為無表。

論。說者顯此是師宗言。顯上說無表相。是薩婆多師宗說也　正理論云。說者。顯此是餘師[13]意。經主。不許如是種類無表色故。論。略說表業至名為無表。此略結上無表體也。

論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論生論。明四大也。文中有二。初一行頌明真四[14]大。第二[15]行頌述假四大。此第一明真四大也。

論曰。至故名為界。長行釋也。文中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業義。四釋性義　此釋[16]界也。以二義釋界。一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三釋也　顯宗第一釋云。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生[17]本世間名界。如金等鑛名金等界　第二釋云。或種種[18]苦出生本故。說名為界。喻如前說。

論。如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即種故名大種也。是持業釋　顯宗論云。或能顯[19]了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸有情根本事中。如是四大有勝作用。依此建立識之與空　此論釋種[20]云一切餘色所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十七。有說在下為因所依法應爾故。問若爾。[21]於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一樹[22]所有大種。都在其下造諸造色。但說一樹分分。皆有大種在下造色在上　有作是說。相雜而住。大種在外造色在中。[1]問若爾。應斷截時見有孔隙。猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故　正理論云。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種　准正理文。即是令造色種類不同而得生起。名為種也　婆沙云。大德說曰。虛空雖大而非種。不能生故。餘有為法雖能為種。而體非大。相不遍故　體寬廣故等者。以三義釋大也。體寬廣者。一切色聚之中具有堅等性故　或於地等增盛聚中形相大故者。此假四大。如大地．大海．大火．風等　或起種種大事用者。其內四界為有情本。外水．火．風成壞世界。地以能持　正理論云。虛空有大而[2]無種義。種與能生名差別故　有說。虛空亦無大義。體非色故　造色．及餘有為非色。[3]性能生故。[4]名種　無上二義故非大種。大．種二義互不成故　述曰。虛空無種。造色及餘非色法無大故。由此　大種唯四不增不減。毘婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床四足　述曰。減即造色不成。增又無[5]用。

論。此四大種能成何業。已下第三釋業。文中有二。一問。二答。此即問也。

論。如其次第至熟長四業。已下答也。答中有三。一舉頌略答。二釋頌文。三逐難重釋　此第一也。

論。地界能持至風界能長。第二釋頌文也。

論。長謂增盛或復流引。此逐難釋　增盛者。如長小成大。體增盛也　流引者。謂轉至餘方如水流[6]等。體不增也。

論。業用既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。一問。二答　此文問也。

論。如其次第至故名為動。答也。四文如上可知。

論。品類足論至故亦言輕。釋違文也　正理論云。風界若以動為性者。何故。契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。復說輕性為所造色。說動為風。輕為造色[7]是顯自相　輕為風者舉果顯因。輕是風果故　豈不火界亦是輕因。以說火．風增生[8]輕故。雖有是說而火不定。若[9]有輕性火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性風增為因。而[10]其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果顯。對堅等三。動難了故　此中舉果顯因。輕八轉聲中業聲　八轉聲者。一體。謂直詮法體。二業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四為。謂所為也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡呼諸法。隨其所應有八轉聲　此中說輕為風業者。是舉果顯因之業用也。非如餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀無別體也。

論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假四大。

論曰至表示風故。此之假地水等。實四境成隨世想立故唯說色。世間但識顯．形地故而不知是四境共成。亦不知有堅等四界故。但於形．顯立地．水．火名。世間亦有知動是風。亦有於黑團等色謂為風故由此於風有二種釋。文顯可解　問假地等中亦有香等。因何但言形．顯為體　答地等雖有四境合成。世[11]假地想。於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非恒有。三境合知。故論不說。

論何故此蘊至說為色耶。問色名也　上來釋五根．五境無表為後。皆是色蘊。釋色既了。須識色名。故今問起。

論。由變壞故。答也。文中有二釋。一變壞。二變礙　就前釋中文有三段。一略標。二引文證。三問答　此文初也。

論。如世尊說至惱壞如箭中。第二引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義品中頌證。可知。婆沙三十四云。釋迦菩薩為多求王[12]貪海外國故說此頌。廣如彼說　婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變者。顯示細無常法。壞者。顯示麁無常法。云云多釋　問今此中釋。變壞名色同婆沙釋變壞不　答此不同也。變即壞也。如說變礙礙即變。故不可有礙而[13]無變有變而[14]無礙也。

論。色復云何欲所惱壞。此第三問答也。此是其問。

論。欲所擾惱變壞生故。答也　正理論云。此中色蘊何緣名色。善逝。聖教且說變壞故名為色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。由變壞故說名為色　苦受因者。色有變壞能生苦受。如義品言趣求。[1]欲等　有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義　可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易　或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨　或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅。定證甘露　豈不此說。唯就有見有情數色訓釋色詞。[2]唯此能表宿所習業及內心故　若爾。無見非情數色。應皆非色　無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。[3]且於一切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說業為生因。此說諸生皆因於業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生因便為非業　若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞　故世尊且據有對礙色說如是言。有變[4]壞故說名為色。

論。有說變礙故名為色。第二釋也　色可變。有礙．可變。謂可變壞故。有礙。謂有礙用故。

論。若爾極微至無變礙故。難也。

論。此難不然至變礙義成。釋也　五識依緣皆應積集。故無現在獨住極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論[5]文。又一說云有說。亦有獨住極微然[6]有變礙。而不發識。五識依．緣要積集故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是。

論。過去未來應不名色。難也　現在眾微集。變礙義可成。過．未眾微散。應不名為色。

論。此亦曾當知至如所燒薪通也　過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼礙類。如所燒薪。

論。諸無表色應不名色難　無表色無變礙故應不名色　於中有二釋。

論。有釋表色至影亦隨動。是初釋也。

論。此釋不然至影必隨滅。論主述婆沙破也　正理不許此破云。有不定過。如父．工匠種等滅時。子．堂．芽等不隨滅故　正理破此釋云。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。

論。有釋所依至亦得色名。第二釋　從所依大種得名也。

論。若爾所依至應亦名色。此難也　於中有二釋。一依親．疎釋。二共．不共依釋。

論。此難不齊至助生緣故。此親．疎釋也。

論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗失也。

論。設許影光至未為釋難。此縱[7]釋破也　前不許寶與光為依破。後許為依義不同破　正理救云。此言意顯影等大種。樹等大種為所依故。所以者何。影等大種生．住．變時皆[8]隨彼故。[9]此影光言。意表總聚。非唯顯色如樹．寶言。是故影等顯色極微。依止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種而生。故於此中無不順過　正理救[10]縱云。此難不關毘婆[11]沙義。能依所依許俱滅故無表所依大種若滅。能依無表未嘗不滅　初念無表。可與所依大種俱滅。第二念等無表云何　第二念等大種若無。其無表色豈得現有　雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故　奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色能為所依。然更有餘四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。聖生無色。無漏無表既許成就應得現前。生．依二因大種滅已。無漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅此若不爾彼云何然　由此諸師咸作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生無色由力轉依大種無故。無漏無表雖復成就而不現行　已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖成下地無表而不行者。以必不起下地定故。若謂以無依因大種生．第．四定成下五地無漏無表有依因大。此豈得生上起下無表耶　然眼等識。所依五根雖有變礙　而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依於色。唯五識身依色而起。六識皆用意為所依。無色界中意亦可得。乃至。又理不應六識自性。一法種類亦色非色。無有無表不依色生故。應所依有變礙故。能依無表亦得色名　述曰。一切識依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無表一切依色。故名色也　又言色者。如[12]牛．孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不應為難　述曰水牛名地眠。孔雀名地叫。非一切時眠叫又如世說急食．急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但[1]隨少分建立[2]名想。此亦如是。由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名　述曰。同牛及孔雀。亦可用此釋無表色　俱舍師破云。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆是疎依。並非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理　又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦[3]為所依。故說能依．所依俱滅。同樹等滅。影等隨滅　即言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者。豈有別世兩具四大種。共為五因生一所造。諸論皆說。一切四大望所造色。皆具五因　故婆沙一百三十二云。過去大種與未來所造色。為幾緣。答因．增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現在大種與未來亦爾。現在與現在亦爾　准此文。初念大種望第二念所造色。具五因。云何乃言但作生因　若轉救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因第二念大種即關生因。還有別世兩具四大。[4]共造色過　若轉救言第二念四因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因。名為四因。總是依因。故諸論說。初念大種為能生因。現在大種能為依因。若作此救。雖無闕因之過。既言第二念大種為所依。為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疎依。若言即是身根等大種。望無表色但為疎依者。我亦許此同時疎依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故而得色名。由此理故。初念大種為親所依。可得同彼影．光二種。親依樹．寶。故我就此。說所依滅無表不滅。不可說彼[5]疎為所依。但應言依。彼說所依[6]言中有過。若言無表亦望同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疎依。應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應具有生等五因。故為非理。

論。復有別釋至理得成就述曰。第二正釋也。如文可解。

上來第四有三行頌。述無表色　并明四界及假名大。

頌曰至身界觸界。自下第五半行頌。以色蘊為處．界。如文可解。

上來五行半頌。別明色蘊及分處．界也。

論。已說色蘊至三蘊處界。自下第二有一行半頌。別明受．想．行蘊。并立處．界也。

論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。初明三蘊。後分處．界。此明三蘊。文中有三。即釋三蘊以為三也　此文是初受體也。文復有三。一示體。二分三受。三分六受　領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。諸心。心所。雖與受同領所緣境。而不領隨觸。非自性受。自性受領所隨觸　若時為所緣。爾時非所領　若時為所領。爾時非所緣　有人云。諸心．心所同緣一境。皆能執受。與受何別。解云。諸心．心所雖復同緣俱名執受。受領納強。名自性受。猶如十人。同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦爾　又解。諸心．心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝　准此兩解皆約領境名受。然與論意並不相當　又准此釋。受與想等皆同。但強弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。豈非雜亂　又此論云。受蘊謂三。領納隨觸。即樂．及苦．不苦不樂　正理云。隨觸而生。領納可愛．及不可愛．俱相違觸名為受蘊。領納即是能受用義　准此二論。俱以領納隨觸為受。不取領境　又此論第十云。如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生。故正理第二云。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領納自所緣境。自性受者。謂能領納自所隨觸。乃至。領所緣受與一境法。差別之相難可了知。乃至。雖受亦能領納境界。而此領納自性難知。故領納觸為自性受。此不共餘易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。領納異故。所緣事別。所領事別。由此觸於受。若時為所領是時非所緣　若時為所緣。是時非所領　故緣．領事別　准此豈得取境勝故偏得受名　又顯宗第二云。云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果。故此隨觸聲。為顯因義。能順受故。受能領納能順觸因。是故說受領納隨觸。領納順觸名自性受。有人又云。言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能[1]領觸順．違．俱相。領納觸果。果即是受。還領自體以領觸相故。故正理論釋果云。如言王食國土非食地土。食地中所出。言食國土。舉因顯果。領觸亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。[2]亦如果從種生。果似於因　准上所引。證受自領。皆非應理　若受還領受即違[3]文。若時為所緣。爾時非所領　若時為所領。爾時非所緣　若領自體誰為能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應建立能取所取　准此。既[4]言能領所領。故知不是自領　又與所引喻不同。王食國土等豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領彼為所領。如印物印。物領印相。不可說物自領物也　有人妄敘唯識轉計破有部之義。將為[5]正宗　誤也　又云。若作俱舍師破云。諸心．心所。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應名受者　此皆亦謬也。論主自以領納為自性受。與正理同。何勞此中輒引唯[6]識論破。以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘皆同名受。

論。想[7]蘊至應如受說。第二出想蘊體也　想能取像者。謂取青等．男．女．苦．樂相狀故名取像。

論。除前及後至名為行蘊。第三出行蘊體也　除前。謂色．受．想　及後。謂識蘊　餘有為法。簡無為也　即是除四蘊．及無為。餘一切法皆行蘊攝。以法多故從通立名。

論。然薄伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中有二。一順釋。二反難．釋。此順釋也　理實行蘊攝多有為。然經唯說六思名行蘊者。以思行義勝餘法故。

論。所以者何。徵勝所以也。

論。行名造作至故為最勝。答勝所以也　由造作名行。業是造作。思為業性。造作義強餘有為法。故名最勝。偏說思也。

論。是故佛說至名行取蘊。引教證也　准佛所說。故知。實通餘法。以思造作義強。名行取蘊　正理論云。契經中說永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。如是等經皆就勝說。此亦如是。造作有為功能勝故。云何說此能造有為。謂有勝能引生果故。

論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經文。唯六思身為行[8]蘊者。即有為法中。除色受[9]思．想．識外。餘有為法。非取蘊攝故。即非苦．集諦。既非苦．集。即不可為應知．應斷。

論。如世尊說至說亦如是。引文證　餘有為法。必須達．及知也。未達．未知是知苦也　未斷．未滅說亦如是者。亦云。若於一法未斷未滅。我說不能作集邊際。未斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須知．斷。

論。是故定應至皆行蘊攝。結攝一切有為法也。

論。即此所說至立為法界總束七法為處．界也。

論。已說受等三蘊處界。自下第三有一行頌。釋識蘊。并立處．界。

論曰至故名識蘊。長行釋中有二。一釋識蘊并分處．界。二總結五蘊并分處．界　前文有三。一釋名義。二分為六。三立處．界。此所舉文釋識名義　即六識身各了自境。於自境處總取境相。不別取．像印．持等故名總取也。[10]非是總．別相中取總[11]想也。正理論云識謂了別者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯取色不取聲等　釋各別取境義　唯取青等非謂青等(論既言唯。故知。不通取別。簡勝解也)　亦非可意不可意等　[12]簡觸．受所取也　非男女等非人杌等。非得失等(隨其所應簡心所也)　如彼眼識。於其自境。唯[13]總取相。如是餘識隨應當知(准上言唯定不取別)　又顯宗云。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂識唯能總取境相。非能取別　入阿毘達磨第二云唯總分別色等境。非彼境相差別事。說名為識若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　准上三論有四唯一但。取總之文決定。不可言兼別也。心所法中無一唯別。容作兩釋　有人不得論意。妄為四[14]解亦不可是非何者為勝。乃疑後學令迷論說。其四解者　第一解云。於境之中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂違．順等。心．心所法於所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以於一體無多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　第二解云。心王正取總相兼取別相。諸[1]心所法。各自取別相非能取總相。此[2]義意說。心王力強能取總別。心所力劣取別非總　破曰。違文無教。不可依據　第三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相心王但[3]取總相非別。此義意說[4]王所作處心所必隨。故心所法兼能取總王非隨所故不取別　破曰。喻不相似。王能總領臣豈遍攝。無文違喻。不可依也　第四解云。心．心所法。一一皆能取．總[5]別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心。心所皆能取境總．別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相云。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚作餘行相轉　有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉　有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉　有非無慚亦非無慚行相轉。謂若[6]取此種類應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相　解無愧中亦有四句。不能具引　以此准知。皆取總．別　破曰。有人雖引文證。不知正．[7]不且如受領隨觸。想取境像。豈可亦說想領隨觸。受取境像。理必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心．心所法各別取像等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣　一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣　准三十八云。云何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於集．滅．道不了。此中不了[8]者。[9]顯不欲忍義[10]謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲[11]不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。[12]聞四[13]聖諦。不欲不忍　問此中所說不了名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有餘師說此顯無明行相。復有說者此顯無明所緣。評曰應作是說。[14]如是無明於四聖諦。乃至不決擇[15]以為自性　准此評文故知。初師為正。無慚亦爾所作四句非是正義。故不成證　今詳論意。心．心所法。雖同取青等總．別相等。然於此相。有即印持．取．像等多種不同。名為取別。心王總取境相。別相難知。如[16]臺六司同理一國。然所理事各各不同。王則總理。別相難了。