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俱舍論疏

[12]俱舍論疏卷第二十三

分別賢聖品第六之[14]

[15]如是已說至復何所修下三頌第三明四念住也前兩頌明別相念住後一頌明總相念住此兩行頌明別相也

論曰至修四念住此總釋修念住意 奢摩他者此云止 毘鉢舍那此云觀正理論云已修成止以為所依為觀速成修四念住非不得定者能如實見故 詳其論意五停心觀為止散動偏修於止爾時假想觀骨瑣等一相住心名之為止四念住觀取身法差別之相又於身中而取種種差別之相除其四倒生如實見故名為觀

如何修習四念住耶

謂以自共相至名為共相答也正理論云以自相共相觀身謂修觀者專心一[16]以自共相於身等境一一別觀修四念住分別此法與所餘法有差別義名觀自相分別此法與所餘法無差別義名觀共相 且身念住觀自相者謂觀察身內外十處自性各別從眼至觸一一皆有處自相故如是於彼各別法中有正智生名觀自相此自相觀得成滿時有道色起爾時方立自相種性身念住名此亦遍知彼法自相由此各別有正智生[17]諸境中總生一智有說非此自相觀中觀無表色以無表色與無色品極相似故有說此觀亦觀無表有道色生故次身念住觀共相者謂觀察身一一處相雖有差別而身相同又於爾時觀十一處俱是色相無有差別謂皆不越大種所造如是於彼一類法中有正智生名觀共相此共相觀得成滿時有道色起爾時方立共相種姓身念住名[18]亦遍知彼法共相由此總有一正智生非諸境中各生一智(言道色者是定境色)

身自性者至除三餘法出身法自性

傳說在定至如應當知述成滿也 如應知者隨其所應如是應分分可別分[19]各各別觀名成滿位正理論云 前說與此[20]論同 或如前說觀究竟相謂後後位善根增長如畦中水汎溢漫流有說歘然非愛相起此有二種其二者何一能發瞋二令不樂此中[21]但有令不樂相以所習事若未自在為求成滿故起欣樂此於所習已得自在止息希求故無欣樂

何等名為四念住體問也

此四念住至所緣別故答也

自性念住至三種念住此牒第一自性釋也即聞修三慧為體即以此三慧名三念住 言自性者簡所緣相雜以慧為體名為自性非如相雜及彼所緣非是念住與念住雜及為所緣從其自性名為念住

相雜念住至諸法為體牒餘[1]二念住釋慧俱有法及與慧體互相雜故總名相雜念住 所緣念住是慧所緣亦攝於慧以慧所緣[2]諸法故

寧知自性是慧非餘

經說於身至循觀用故以契經中說[3]循身觀等非慧不能故知念住以慧為體

何緣於慧立念住名體既是慧因何名念

毘婆沙師至由楔力持慧由念持慧名念住此之果慧從因念名故正理論云[4]智慧住要由念力以有念者慧增明故

理實應言至便住不謬論主釋也慧令念住得念住名慧是其因念住為果慧名念住因受果名引二經證如文可解正理論師通其兩釋 梵名阿尼律陀此云無滅

然有經言至[5]愛心法滅通伏難也伏難意云若四念住以慧為性何故言由食名色作意故集滅亦如是

應知彼說至得安住故此即通也此經言法者是所緣念住所以緣身等名為念住以慧於彼身等得住故身等名為身等念住食等與身等為因故食等集身等非說自性念住

又念住別至各有三種此就自俱相續中分四念住各為三也故正理論云身等念住各有三種緣內俱有差別故且身念住有三種中緣自相續說名為內緣他身等說名為外雙緣二種說為內以有[6]我愛[7]而慢緩者應觀內身猶如外故(准正理論他相續中緣他身等等者等取非相續此論文略不言等也)

此四念住說次隨生述次第也

生復何緣次第如是問生次也

隨境麁者應先觀故第一釋也正理論云或隨所緣麁細生故然非由此心最後觀法中涅槃極微細故

或諸欲貪至如是次第第二釋如文可解

此四念住至不增不減此釋念住唯有四也以對四倒立四念住倒唯四故念住亦四正理復云對治四食

四中三種至名為雜緣此述雜緣不雜緣也

如是熟修雜緣身等下一行頌明總相也

論曰至苦空非我此即釋也正理論云雜緣法念住總有四種二三四五蘊為境別故唯總緣五名此所修彼居此中修四行相總觀一切身所謂非常非我然於修習此念住時有餘善根能為方便彼應次第修令現前謂彼已熟修雜緣法念住將欲修習此念住時先應總緣修無我行次觀生滅次觀緣起以觀行者先觀諸行從因生滅便於因果相屬觀門易趣入故或有欲令先觀緣起此後引起緣三義觀此觀無間修七處[8]於七處善得善巧故能於先來諸所見境立因果諦次第觀察如是熟修智及定已便能安立順現觀諦[9]謂欲上界苦等各別於如是八隨次第觀修未曾修十六行相彼由聞慧於八諦中初起如斯十六行觀如隔薄絹覩見眾色齊此名為聞慧圓滿思所成慧准此應說次於生死深生厭患欣樂涅槃寂靜功德此後多引厭觀現前方便勤修漸增漸勝引起如是能順決擇思所成攝最勝善根即所修總緣共相法念住(准上論文即是三義七處等後起總相念住入煖法也三義觀者即蘊界三科義也七處善者如實知色苦色集色滅趣色滅行色味色患及色出離如實知受識七亦爾如實知色是四智知謂法類智世智[10]苦智問何故七處善中[11]再說前三一說道諦復次三諦有邊故再說道諦無邊故不再說復次前四處善說見道位見道必具觀四諦故故具說四後三處善說修道位修道位中所修聖道即是道諦未必具觀[12]四聖諦故但說於三) 婆沙第二云若順次第說功德者此中應先說不淨觀或息念等次說念住次三義觀次七處善次說煖法次說頂[13](准此論文即念住後起三義觀及七處善而入煖也) 今詳婆沙與正理論[14]此論別者入行次第五停心後別緣念住後起總緣入於煖法於此中間修三義觀及七處善兼緣起等將入煖時從總念入婆沙以念處重故舉先念處不舉後也此論略故不述中間正理少具兼說三位故此三論義不相違

修此觀已生何善根已下第四明煖等四善根即七方便中後四方便 就中一明善根體等二明善根差別三明勝利四明轉趣五明修果久近此三行頌明體等也

論曰至名為煖法明從總相生煖法也此從思慧或修慧生故正理論云若有先離欲界染者依色界攝修所成慧厭患生處欣樂涅槃多厭行俱作意次第能引異類煖善根生諸有先時未離欲染依思所成慧引煖善根生

此法如煖至故名為煖[1]煖名也無漏道諦猶如於火燒煩惱薪至此位初得火前相故名為煖法

此煖善根至十六行相明諦行也以時長故而能具觀四聖諦境及十六行准減緣中此觀四諦於一一諦觀四行已方易諦也又正理論云是總緣共相法念住差別共法念住雖緣有漏觀為苦無常非我初位先起苦四行相後觀集諦於理無違

觀苦聖諦至如後當辨此列十六行相名也正理論云然諸煖法雖緣四諦而從多分說厭行俱以起彼時蘊想多故 准此論文在煖位時偏觀苦

此煖善根至更立異名此明從煖入頂位也正理論云行者修習此煖善根下上品漸次增進於佛所說苦生隨順信觀察諸有恒為猛盛焰所焚燒於三寶中信為上首有修所成順決擇分次善根起名為頂法是總緣共相法念住差別

動善根中至說名為頂釋頂名也於中有二 一以退墮動善根中勝故名頂如人頭頂 二以進退兩際名頂猶如山首故名為頂正理論云頂聲顯此是最勝處如吉祥事至成辨時世間說為此人至頂動善中勝故名為頂

此亦如煖至十六行相明觀諦行相同前煖法

如是煖頂至唯法念住雙明二善初安足時行修[2]雜緣法念住也正理論云初安足時唯法念住後增進位四皆現前 述曰別緣觀劣不能易位總觀力勝能易位故由斯初位皆法[3]念住

以何義故至四聖諦迹此即是釋初安足也

後增進時具四念住釋安足後上中或唯觀色或唯觀受或復總觀皆無遮也

諸先所得至[4]欽重心故此釋曾得不重起也正理論云以勝加行引此善根故已得中不生[5]欽重然此頂法雖緣四諦緣三寶信多分現行

此頂善根至名為忍法此釋從頂生於忍也

於四諦理至名為忍法釋忍名也前位善根於四諦理亦能忍可此最勝故偏立忍名又於前位雖又忍可有退墮故[6]位無退偏得忍名 問若爾第一亦應亦忍正理論云世第一法雖於聖諦[7]亦能忍可無間必能入見道故必無退墮而不具觀四聖諦理此具觀故偏得忍名故偏說此名順諦忍

此忍善根至與前有別此明念住通局別也正理論云此與見道漸相似故[8]以見道位中唯法念住[9]

然此忍法至相隣接故此明三忍境不同也中忍具觀上下八諦各具四行上忍唯欲苦諦一行一剎那也

由此義准至無簡別故類釋頂具觀八諦十六行相以此三位無簡別故

謂瑜伽師至名中忍位漸減行及減所緣至唯緣欲苦諦一行二剎那前名中品忍准此論云於色無色[10]對治道等一一聖諦行相所緣漸減漸略故知下忍緣上下八諦各具四行相減色無色道聖諦下一行已去名為中忍減道行盡名減所緣次減欲界道下行已乃至欲界苦下三行各減行所緣已唯一行二念名為中[11]婆沙第五云復次以忍位中或時以十二行相觀察聖諦或時以八行相觀察聖諦或時以四行相觀察聖諦(解云或時十二行者除道諦四行或時八行者除滅道各四行或時四行相者集各四行相 又釋或時十二行者四諦各除一行或時八行者四諦各除二行或時四行者四諦各除三行准七處善第二[12]遍觀色等除道以此文證前解為勝 若依後釋即無文證准正理文七處善在總相念前准婆沙一師云在見修道又婆沙云七處善觀色有四智法類苦俗又准婆沙有漏智觀諦總名俗智無漏智觀諦名苦集等准上文諦七處善通有漏無漏也) 婆沙一百九十云問何等補特伽羅依空行入見道何等補特伽羅依無願入見道答若見行者依空行入若愛行者依無願入唯除菩薩雖是愛行而依空入(解云見行著我故依空入愛行人著有故依苦無常入也菩薩悲心多故名為愛行為化眾生不厭有也) 又見行人有其二種著我見者依非我行入我所見者依空行相入諸愛行人亦有二種我慢增者依非常行入懈怠增者依苦行相入(解云別知身無常不自恃起慢若知其苦相精進求出也) 西方德光論師解減行云上下八諦各四行相如名次第擬[13]儀相當皆相繫屬如於後時應以欲界苦諦下無常行相入見道者於自諦下從後向前先除非我次空後苦 若以苦行擬入見道先除非我次空後無常 若以空行擬入見道先除非我次苦後無常 若以非我擬入見道先除空次苦後無常除欲苦諦四行既爾除上道諦四行亦然餘准此例恐繁不具 德光所解事太繁雜既無論文何理知定相繫屬耶如我見增者為治我故起非我行者何別理於滅等下偏起離等行先觀滅等諦耶 今為一釋從聞思觀四諦時於一一諦皆具四行如名次第於上道諦等後起者先滅先起者後[1]我見增者偏起非我自餘三行隨次而減上忍及第一法同此一行即以此行入於見道於理無違

從此位無間至不相續故明從中忍生上忍也

上品忍無間至唯一剎那明從上品忍生世第一法及明世第一與增上忍緣行相同

此有漏故至世第一法此釋名也

有士用力至故名最勝釋妨難也婆沙第三云此心心所於餘世法為都勝故說名第一為分勝故名第一耶設爾何失若都勝故名第一者此豈能勝現觀邊世俗智然現觀邊所修世俗智是見道眷屬見道慧力殊[2]此法不爾又此豈勝雜修靜慮然彼等至及所感生不共異生此法不爾又此豈勝初盡智時所修善根然修彼時離一切障所依清淨此法不爾又此豈勝空空無願無願無相無相三三摩地然彼尚能[3]厭惡聖道況於有漏此法不爾若分勝故名第一者忍等應亦名第一各勝彼彼下位善根故有作是說此法都勝故名第一然約能開聖道門說非據一切謂現觀邊世俗智等雖有如前所說勝事然皆無力開聖道門此法獨能是故都勝或有說者此法於餘一切事勝故名第一謂現觀邊世俗智等所有勝事皆由此成所以者何彼諸勝事若無此法開聖道門體尚不修況有勝用要由此法開聖道門方修彼體乃有勝用彼諸勝事既由此成故此於餘一切事勝有餘師說[4]此法分勝故名第一問若爾煖等應亦名第一答彼於二分中俱非最勝故謂世善法總有二分一依異生二依聖者世第一法[5]於聖者世俗智等不名最勝而於異生所得善中皆最勝故所以獨立第一法也 無評家也 問若爾未來修者不能為等無間緣引聖道生應非第一 答婆沙第二云彼雖不作等無間緣而能隨順已起得故譬如苾芻與僧欲法諸餘僧事亦得成立 問世第一法隨轉色心不相應行彼既不作等無間緣云何得名世第一法 婆沙第二答云彼雖不作等無間緣而能隨順由彼與此心心所法一起一住一滅一果一等流一異熟親近故

如是煖等至重現前故此出體也取俱有法然除彼得婆沙第三云問何故沙門果得是沙門果而世第一法得非世第一法耶答沙門果成就所顯故沙門果得是沙門果[6]世第一法等無間緣所顯故彼得既非等無間緣亦不隨順如彼生等故彼得非世第一法忍得亦非煖等勿得聖已重現前故有說得亦是世第一法有餘師說彼俱起得是世第一法評曰若彼俱起若後起得一切皆非世第一法種類同故煖等亦爾是故初說為善問何故世第一法生等是世第一法而得非[7]答生等與彼同一果相隨行不相離常和合無前後相與所相未嘗相離由此亦是世第一法得與彼法不同一果不相隨行性相離不和合或前或後得與所得有時相離譬如樹皮或時離樹是故得非世第一法忍得亦復如是 正理論云然以見諦不許煖等重現在前已見諦者加行現前成無用故 今為一釋前果非是後向道攝向後起得不違理故煖等是彼聖道加行道後起煖[8]等是違理故又得聖不捨煖果後起煖過得果捨前向果後無向得

此中煖法至未來四明煖最初行得二修行相多少於最初位進善根故於三諦唯[9]雜緣法念住得修通總別觀故修四念住修自諦行相故通四行也不傍修故無十六行也於滅諦唯不雜緣法念住無身心故二修唯法念住不傍修故不修餘諦四念住也

由此種姓至方能修故釋不傍修所以 言同分者謂同諦也

後增進位至未來十六明煖增進位行得修也三諦皆有色法故非初易位容現別觀色心等故云隨一念住現在修也雖能[10]傍修餘諦念處數不過四故言四也 隨一行現在修未來十六者以傍修餘諦也緣滅諦無餘念住故法念[11]住現在修傍修餘諦故未來四也行修初後皆同法念

由此種[12]性至亦能修故釋得傍修所以如文可解

頂初安足至未來十六明頂初入位也初進異位故行修唯法念進位不簡行故 隨一行相修未來四及十六者許傍修故四諦同故合說也

後增進時至未來十六明增進位許別[1]現也隨一念處現在修未來四等如煖中釋三諦不同故別釋也

忍初安足至未來十六明忍位也婆沙一百八十八云問何故忍初及後皆法念住答以忍近見道故相似見道(述曰然一切皆似見道)

然於增進至不修彼行相明中上忍隨所減緣不修彼行正理釋云謂具緣四具修十六若緣三如次修十二

世第一法至似見道故明世第一修行多少也似見道故無異分修故不修餘行故婆沙云問頗有住一剎那頃當得世第一法非彼所緣[2]耶 當得彼所緣非世第一法耶 當得世第一法及彼所緣耶 不當得世第一法及彼所緣耶 答有住增上忍時應作四句且依未至定入正性離生者住增上忍時當得世第一法非彼所緣者謂未至定所攝世第一[3]法中除緣當現在前所依世第一法諸緣所[4]餘境世第一法 當得彼所緣非世第一法者謂上五地所攝世第一法中緣當現在前所依世第一法 當得世第一法及彼[5]所緣者謂未至定所攝世第一法中緣當現在前所依世第一法 不當得世第一法及彼所緣者謂上五地所攝世第一法中除緣當現[6]在前所依世第一法諸緣所餘境世第一法如依未至定餘五地亦爾(述曰此說得修世第一法[7]緣不同若行修者必總緣也所依者世第一法所[8]依身也是欲界身故亦是所緣亦當得也所緣者即[9]是欲界一切有漏法也於中若是所依即亦是[10]當所得自餘所緣皆非所得諸世第一法若同地等皆得修故諸異地等決定不得也) 問頗[11]有成就世間第一法不成就彼離繫得耶答應作四句 成就世第一法不成就彼離繫得者謂若依此地入正性離生彼未離此地染 成就彼離繫得不成就世第一法者謂若依此地入正性離生彼命終生上地 成就世第一法亦成就彼離繫得者謂若依此地入正性離生彼已離此地染不命終生上地 不成就世第一法亦不成就彼離繫得者謂若未能入正性離生位有餘依彼有漏離繫得作如是言 問頗有聖者成就世第一法不成就彼離繫得耶 答應作四句 成就世第一法不成就彼離繫得者謂若依此地入正性離生彼未離此地染 成就彼離繫得不成就世第一法者謂若依此地入正性離生彼命終生次上地 成就世第一法亦成就彼離繫得者謂若依此地入正性離生彼已離此地染不命終生上地 不成就世第一法亦不成就彼離繫得者謂若依此地入正性離生彼命終超次上地生餘上地有餘依一切世第一法及彼一切離繫得 作如是言問頗有成就世第一法不成就彼離繫得耶答應作四句 第一句者謂若依未至定或初靜慮[12]靜慮中間入正性離生彼未離初靜慮染 第二句者謂若依此地入正性離生彼命終生上地若未得世第一法生欲色界已離初靜慮染及生空無邊處 第三句者謂若依此地入正性離生已離初靜慮染不命終生上地 第四句者謂除前相

已辨所生善根體相下三頌第三明善根差別

論曰至決擇分名此第一問也

決謂決斷至四諦相故答決擇名也由諸聖道能斷疑故名為決斷以能分別四諦相故名為簡擇即諸聖道名決擇也

分謂分段至決擇分名此釋分名一切聖道皆名決擇此所順者唯是見道故言分也是故此名順決擇分

此四為緣至順決擇分釋順名也此四為緣引決擇一分亦能順益決擇一分故故此四種得順彼名

如是四種至等引地故此即第二三慧分別近見道故非聞思也

四中前二至獨是上品此即第三各隨一義以分品也如文可解

此四善根至遍知斷故此即第四明依地也此四善根修慧為體是見道眷屬欲界無修故無色界無見道故所以不通欲界無色又無色心不緣欲故 欲界先應遍知斷者更釋無色無見道也以欲先應遍知斷故見道必先緣欲界無色不緣欲故無見道所以欲界先遍知斷正理論云於三界中彼最麁故

此四善根至[13]增背有故第五明果也此門在頌無文因明依地便釋異熟

或聲為顯至及欲七地釋頌中或[14]七字也

此四善根至除北俱[1]第六明依身別所以善根唯依九處正理釋云[2]依欲九身容入離生故

前三善根至一剎那故此第七明初後起正理論云有餘師說若於先時曾已修治此四加行彼於天處皆得初起 然無[3]評也婆沙第七[4]問何故天中不能初起答彼處無勝厭離等作意故問惡趣中有勝厭離等作意何故不起此善根耶答惡趣中無勝依身故若有勝厭離等作意亦有勝依身者則能初起人中具二故能初起

此四善根至非擇滅故此即第八明男女得別正理論云此四善根唯依男前三男女俱通得二第四女身亦得二種勿後得男身不成煖等故依男唯得男身善根聖轉至餘生亦不為女故忍位容有轉形故二依善根展轉為因性世第一法依女身者能為二因女得聖已容有轉得男身理故 婆沙第七云[5]此煖世第一法依何身起答依男女身問依女身得女身所起煖為亦得男身所起煖耶答得如得煖得頂忍亦爾問依男身得男身所起煖為亦得女身所起煖耶答得如得煖得頂得忍亦爾女身於女身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於男身所得煖得而不在身成就不現在前如說煖法頂忍亦爾男身於男身所起煖亦得[6]亦在身亦成就亦現在前於女身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂說忍亦爾女身所起煖與女身所起煖為因與男身所起煖亦為因如說煖說頂說忍亦爾男身所起煖與男身所起煖為因不與女身所起煖為因所以者何勝非劣因彼是劣故如說煖說頂說忍亦爾 今詳三論前三善根女各得二依善根同也准正理俱舍皆云第四女身亦得二種故知即是多道家也若一道家其道是一依男身故名依男身道依女身故名依女身道依女身所得世第一法唯得依女身不容依男身如何得名依男身道既言得二故知與婆沙同是非一道也然婆沙正理為因不同意各別也[7]理准聖道等為因作論故說互為因也[8]如依男女聖道互得為因及餘有漏聞修慧及生得善染污法等皆男女互得為因不云依女劣也因何四善即云劣也故不取婆沙之義言互為因正理[9]婆沙處非唯一 有人[10]三釋不[11]巧還同未解恐繁不述對讀即知 然准婆沙多道家阿羅漢等依一身起道得修欲界九依身道不以身非擇滅故不修彼能依道今二論皆以聖人無作女故不得女世第一法者意難解也深法師以違此理故此中言得不言修也此中得者是法後得謂依女身所起世第一法轉為男身亦依男身得依男身所起世第一法不得轉為女身[12]得女身非擇滅故今依婆沙論釋四善根得與道不同不可為例道即重得四善不然道不隨依男女身說其勝劣四善即隨男女說有勝劣豈得例道[13]今得亦爾與得道異故非擇滅即不得也

聖依此地至遷生上地此下第九明其捨也此明聖人失地捨遷生上地名為失地是失煖等所依地也如身在欲界依初禪得煖生初定時不捨煖也生第二定名遷生上地

異生於地至亦由退捨明凡捨也異生命終捨此善根若生上地及自下地但命終時即捨煖等前二善根是可退故異生亦退非是聖也

由死退捨至異生亦無退此明凡聖捨定異也此亦應言世第一法異生亦無命終捨也得既據生相時說此中說捨皆是同時謂正命終等非得生至生相故

依根本地至極猛利故第十依根本必定得聖正理論云依根本地起煖等善根彼於此生必定得見諦以利根故厭有深故依未至中間起煖等者於此生不必得入見諦(述曰由止觀不均厭有不深觀不均心又不利) 有餘師說依根本定起煖等者此生必定得至涅槃厭有深故 准婆沙頂依根本亦不退未至中間即有退也婆沙第六云依根本地起煖等者現身必入正性離生所以者何彼由聖道引煖等故依未至定靜慮中間起煖等者此則不定所以者何彼由煖等引聖道故(解云根本地止觀均[14]平厭生死苦欣上聖道勝未至等故起煖等定入聖道未至中間觀多止少由宿習煖等力故引起聖道由此二地得有遲速)

若先捨已至大功用成故第十一明得非先也 以未曾熟修者加行善根得[15]來時[16]非如餘有漏定無始熟修 大功用成故所以重起之時必大功用方能起也正理論云由先捨已後重得時亦大劬勞方得起故於先所捨不[1]歡敬故

若先已得至還從本修第十二明捨已重起故婆沙云問若餘生中即起頂者從何作意無間起耶答如起煖時所有作意如說從煖起頂從頂起忍亦爾問若爾何故說煖無間起頂頂無間起忍耶答依一身中相[2]續起者作如是說然非一切

失退二捨至失不必然第十三明二捨同異 失謂生上地及捨眾同分[3]生上[4]地命終心定無染也捨眾同分捨不定或染心命終或不染心命終若退捨必起染心由此故言退必起過失不必然不必然言顯不定也既捨得名退故此二[5]退非得為性論得此善根有何勝利下一頌第三明有勝利

論曰至必至涅槃故此第一明煖勝利

若爾何殊順解脫分順解脫分善亦必得涅槃煖既與同有何殊也

若無障礙至行相同故定得涅槃二種雖同近遠異也順解脫分極疾第三生得聖順決擇極疾即此生得正理論云是等引地勝善根故(解云解脫分是散地善此是定善與散異)

若得頂法至不斷善根此第二明頂勝利 言而增者後必兼前正理論加觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故若得頂已不斷善根如何經說天授退頂由彼曾起近頂善根依未得退蜜作是說

若得忍時至不墮惡趣此第三明忍勝利也

然頌但說至如先已辨釋頌中略意無退指前說也

此位不墮至業煩惱故明不墮惡趣所以也正理論云[6]得惡趣生非擇滅故

若至忍位至得不生法故明至忍位得不生也此開六章復牒釋也

趣謂諸惡趣至見所斷惑此牒釋也

此於下上位至上忍方得明六不生得不同也正理論云少分生者謂卵濕生由此二生多愚昧故處謂無想大梵北洲無想大焚僻見處故北俱盧洲無現觀故身謂扇搋等多諸煩惱故有謂第八等聖必不受故[7]見所斷惑必不起故

得世第一法至正性離生此第四明第一勝利

頌雖不說至無命終捨此釋頌中略命終捨意

何緣唯此至捨異生性故明唯世第一能入離生世第一法住現在時與苦法智忍為等無間緣引至生相名為入也世第一法如無間道苦法智忍如解脫道此二[8]共捨異生性也婆沙第二云如是說者世第一法住時名入問若爾異生應即聖者入聖道故答無如是過世第一法至住位時苦法智忍在正生[9]未成就故不名聖者苦法智忍雖未已生以在正生名等無間世第一法爾時為彼等無間緣故名為入(述曰至生得次第故名等無間也)

此四善根各有三品下一頌第四明三乘[10]轉也

論曰至得成佛義明煖頂可轉忍不可轉婆沙第七云轉聲聞種姓順解脫分起獨覺及佛種姓順解脫分轉獨覺種姓順解脫分起聲聞及佛種姓順解脫分若起佛種姓順解脫分已則不可轉[11]猛利故 又三十一云非如聲聞極利根者經六十劫非如獨覺極利根者唯經百劫 准上論文若二乘若勤修者定百劫六十劫定得涅槃非謂不修所以得知婆沙第七云或有人種順解脫分善根已或經一劫或經百劫或經千劫流轉生死而不能起順決擇分或復有人起順決擇分善根已或經一生或經百生或經千生流轉生死而不能入正性離[12](已上論文) 然說頂位已前可轉者聲聞若不轉即經六十劫定得涅槃若轉者即不定也獨覺不轉者百劫定得涅槃若轉者即不定 又准正理云菩薩專求利他事故為欲拔濟無邊有情弘誓莊嚴經無量劫故往惡趣如遊園苑若不爾者無成佛義此論復云是故定無得成佛義准此若不能往惡趣不得成佛由此論說忍已上不許迴心前二善根許迴心也

聲聞種姓至故說為餘釋頌云三謂煖忍三餘謂獨覺種[13]在佛乘外故言餘也

麟角佛言至自乘覺故此明二人不可轉也獨覺有二一部行二麟角部行如聲聞說有可轉麟角如佛不可轉也一坐便成自乘覺故此明二人不轉意也

第四靜慮至無上覺所依此釋二人依第四禪所以

此中覺言至是菩提性故此釋二種覺謂果菩提即是覺故

言一坐者至乃至菩提此敘二說不起坐也一說從煖位一說不淨觀正理論云依第四禪從身念處至盡無生唯於一坐能次第起故麟角喻及佛種姓煖等善根皆不可轉[1]餘文可解准之一坐已後說不可轉與婆沙不同是論意別或是婆沙前文以是利根一義故不轉此中兼一坐二義不轉非是欲許前位轉也

[2]頗有此生創修加行下一頌第五明修果久近

論曰至乃至得解脫明極三生也涅槃名解脫分是因義此善順彼與彼作因故此善名順解脫分聲聞種姓極速三生獨覺四生

譬如下種至傳說如是舉喻顯也正理論云極速三生方得解脫謂初生殖順解脫分次生[3]成就第三生起順決擇分即入聖道若謂第二生起順決擇分第三生入聖乃至得解脫彼言便與前說相違謂依根本地起煖等者彼必於此生得入見諦或彼應許極速二生謂第二生依根本地起煖等者彼於現生必入聖道得解脫故 俱舍師救云依根本地起煖等者必於前生已起煖[4]或可第四生者方能依根本起

順解脫分至順解脫分明體性也在欲界故非修所成而由思願攝起身亦得名為順解脫分勝唯意業兼取身故以三業為其體性乃至少分施一食持一戒等但深樂涅槃願力所持故便名種殖解脫分善

殖順解脫分至如應無故明殖處也天厭心劣惡趣慧微北洲二劣故不能修

遇佛出世至亦遇獨覺明殖緣也准此論餘時不能種殖 遇佛出者或親見佛或遇教法知生死可厭知涅槃可忻故能種殖解脫分也正理論云有佛出世若無佛時俱能種殖順解脫分婆沙第七云問此善根為在意地為五識身答在意地非五識身 問此善根為加行得為離染得為生得耶答唯加行得有說亦是生得評曰前說者好加行起故 問此善根依何身起答亦依男身亦依女身 問為因何事種此善根答或因施或因戒或因聞而不決定所以者何意樂異故謂或有人因施一摶食或乃至一淨齒木即能種殖解脫種子如戰達羅等彼隨所施皆作是言願我因斯定得解脫或有雖設無遮大[5]而不能種解脫種子如無暴惡等彼隨所施皆求世間富貴名稱不求解脫或有受持一晝一夜八分齊戒即能種解脫種子或有受持盡眾同分別解脫戒而不能種解脫種子或有讀誦四句伽陀即能種殖解脫種子或有善通三藏文義而不能種解脫種子 問誰決定能種此順解脫分善根答若有增上意樂欣求涅槃厭背生死者隨起少分施戒聞善即能決定種此善根若無增上意樂欣求涅槃[6]背生死者雖起多分施戒聞善而亦不能種此善根順解脫分亦有六種謂退法種姓乃至不動法種姓轉退法種姓順解脫分起思法種姓順解脫分乃至轉堪達種姓順解脫分起不動法種姓順解脫分

已因便說至復生何道下大文第二就三道辨人 於中有三一明見道二明修道三無學道 就見道中復分兩段一明十六心二依位建立 就明十六心中一正明十六心二明十六依地三明忍智次第四明見修道別 此三頌第一明十六心也

論曰至如花果樹明世第一法生苦法智忍四善中忍是有漏性今此中忍性是無漏恐濫前忍舉法智果顯是無漏與前忍別正理釋云說無漏言為欲簡別世第一法所從世忍此無漏忍以欲苦法為其所緣名苦法忍謂於苦法無始時來身見所迷執我我所今創見彼唯苦法性忍可現前名苦法忍此能引後苦法智生是彼智生障之對治故[7]復名為苦法智忍

即此名入至正性決定故此釋苦法忍異名忍初入故偏得入名

經說正性至故名離生此釋正性離生名也故婆沙云復次見所斷惑令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦譬如生食[8]久在身中能作種種極苦惱事是故此惑說名為生見道能滅故名離生復次有身見等剛強難伏如狩[9]𢤱悷故說名生見道能滅故名離生復次一切煩惱或諸貪愛能令善根不得成[10]及令諸有潤令起過皆名為生見道起已摧彼勢力令不復為增上生過由此見道獨名離生

能決趣涅槃至得聖者名釋決定名及入名也謂見道能決趣涅槃決了諦相得決定名至見道初說名為入此忍生已得聖者名是故此忍名入正性離生亦復名入正性決定

此在未來至如燈及生相燈生時正能滅暗住時已滅生相生時正能生法住時已生苦法智忍亦於生時滅異生性住時已滅

有餘師說至捨異生性敘異說也

此義不然至世間法故難也異生性與世第一法俱是世間有漏諸法如何第一法能捨異生性

性相違故至能害怨命通也雖同世間性相違故如同是人上怨肩上雖依怨肩能害怨命世第一法與異生性雖同世間依異生性能捨異生故正理云性相違故依彼能捨如上怨肩而害怨命

有餘師說至解脫道故異師說也婆沙第[1]一云有餘師言世第一法苦法智忍更互相資捨異生性謂世第一法與異生性雖恒相違而力劣故不能獨捨由此引生苦法智忍共相助力捨異生性譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家由此因緣世第一法如無間道苦法智忍如解脫道捨異生性

此忍無間至名苦類智此明下上苦法類忍智相生也

最初證知至而證境故此釋法類忍智名也

如緣苦諦至名道類智准苦諦釋餘三諦

如是次第至聖諦現觀結總名也此十六心總名現觀現謂現前觀謂實觀正理論云如是次第有十六心總說名為聖諦現觀以於三界四聖諦境次第現前如實觀故既於三界四聖諦境旋環紛擾作意思惟寧不能為現觀障礙初習業地於諸諦境多返旋環已淳熟故

此中餘部至唯頓現觀敘大眾部計與大乘同

然彼意趣至無差別故有部師云無差別故為是見現觀為是事現觀為是緣現觀應更推尋

詳諸現觀至名事現觀述三現觀體各別也

見苦諦時至謂斷證修此明現觀具多少也見苦諦時苦忍智等名見緣現觀見緣苦諦故亦名事現觀以知苦諦故知苦斷集證滅修道名事現觀見苦之時既知是苦是事現觀於集諦有斷事於滅諦有證事於道諦有修事故言於三諦有事現觀

若諸諦中至行相別故有部出頓見現觀過四諦行相各別不同如何一念能頓觀耶

若言以一至見苦諦等此是縱計與出過汝若以一無我行相總見四諦則不應用苦無常等見苦諦等也

如是便與至相應擇法出違經過若如是以一無我行於一念中頓觀四諦如是便與契經相違以契經言以苦行相思惟苦等乃至以道行相思惟道等若頓現觀便違此文

若言此經至如見修故破通經也由先見諦作十六行觀修道如見故亦十六

若彼復謂至理亦無失縱計無失實不一時頓見四諦見一苦諦時於餘三諦得自在故名頓現觀理即無違

然於如是至別應思擇明起不起指別釋也

若彼復謂至有事現觀故此許異計無有失也

依見現觀至經有別喻引三經證漸現觀一善授經即此所引正理論云如善授經佛告長者於四聖諦非頓現觀必漸現觀廣說乃至無處無容於苦聖諦未現觀已能現觀集如是乃至無處無容於滅聖諦未現觀已能現觀道如是慶喜經及一苾芻經二經所說意皆同此三經一一[2]各各有別喻(善授者蘇揭多舊云須達然彼長者請問世尊諦現觀時為漸為頓世尊告曰非頓必漸四聖諦境自相別故慶喜經一苾芻經問答皆同然所舉喻各各不同善授經作如是說佛告長者於四聖諦非頓現觀必漸現觀以四聖諦相各別故猶如世間造臺觀者必先築基次方疊壁次上梁栿後以板覆此四前後必不俱時無處無容未築基訖便疊於壁乃至廣說第二經云猶如蹬上四橫梯時先蹬最初方蹬第二無處無容不蹬最初[3]蹬第二乃至廣說第三經云喻如蹬上四級階時先蹬最初方蹬第二無處無容不蹬最初而蹬第二乃至廣說依如是喻必漸非頓)

若謂有經至[4]密意說故又牒救通如文可解

已辨現觀具十六心下半頌第二明依地同

論曰至如先已說釋文可知

何緣必有如是忍智下半頌第三明忍智次第

論曰至驅賊閉戶釋十六心無間解脫約斷惑得無能隔礙釋無間道與離繫得俱時起故釋解脫道 驅賊喻無間道斷惑令得出身故 閉戶喻解脫道持擇滅得令惑不入身故正理論云經主釋言約斷惑得無能隔礙故名無間道已解脫惑得與離繫得俱時起故名解脫道若爾解脫[5]亦應名無間約與離繫得俱亦無能隔礙故應作是釋無間隔故名為無間無間即道名無間道是無[6]同類道能為間隔令於解脫道不為[7]緣義諸無間道唯一剎那諸解脫道或相續故於自所治諸煩惱得已得解脫與彼斷得俱時起道名解脫道自所治言欲顯何義苦類忍等諸無間[1]道亦與他所治離繫得俱生勿彼亦名解脫道故

若謂第二至已斷疑智牒計破也正理論云若苦法忍後即有苦類忍與前忍果斷得俱生餘位亦然斯有何失若爾此位緣欲苦等已斷疑智應不得生許此不生復有何過於後修位我已知苦等諸決定智應不得生於苦等境中先未生智故若於先位未有智生後已知言便成無義

若謂見位至九結聚相違此外難也以本論說四法類智及修所斷以為九結此九皆言是智斷故故知見位非忍斷惑

此難不然至名王所作有部通也

論此十六心皆見諦理下半頌第四明見修道別

曰至故修道攝此明見道修道異也忍名為見智名為智至十五心見八諦周於一一諦皆未曾見最初見故名為見諦見諦周故無未曾見未見諦故雖知八諦未得周盡於上地道未起智故今明見道不明智道故無有失若說智道十六方周由言見道故至十五十六重見故名為修如餘修道重見諦故

豈不爾時至未見今見此外難也道類忍時不能自見至道類智方見此忍亦是初見何非見道

此中約諦至此畦未[2]論主釋也約諦作法不約剎那已見上地無邊之道唯餘一念未見今見豈得從少名未見諦正理論云爾時通見曾未曾見故無有失

又道類智至非見道攝又重釋也立比量云第十六心定是修道以四果攝等此立因也如餘修道此舉喻也正理論云謂見道位唯修未來自同類境智及行相道類智位如餘修道通修未來同異類境智及行相故修道攝若謂見道有種種類如或有時唯修無漏有時通修有漏無漏如是應許有時唯修自同類境智及行相有時通修同異類境智及行相此例不然唯修同境種種類故(此文亦證修俗智唯修同諦行相也)

然道類智至所斷斷故通伏難也難云若道類智是修道者何不如餘修道鈍根有退答云以任持見道所斷[3]斷故見道不退此亦不退

即由此故至太過失者難云即由任持見道斷故是見道者有太過失後果道中皆能任持見所斷斷乃至無學亦應見道攝任持見道斷故

何緣七智亦見道攝何緣七智重見諦理非是修道亦見道攝

見諸諦理至亦見道攝七智雖重見諦理以於未見中間起故[4]見未究竟故非修道

已說見修二道生異已下第二依位建立於中有二一就見道立二就修道立此一行半頌就見道立 於中建立隨信隨法前三果總立五人大乘此五人從四善根立

曰至隨法行者分十五心利鈍為二聖人

由信隨行至隨行義故釋隨信行名先以信[5]地為首行隨信起名隨信行此釋行名 彼有隨信行名隨信行者釋人也 或由串習[6]此隨信行以成其性故名隨信行者第二釋人 彼先信他隨行義故者總釋隨信行名由先所作但隨他語不自披教

准此應釋至隨行義故准上釋隨信行人釋隨法行亦爾以法為首隨行義故名隨法行婆沙五十[7]四云何故名隨信行者答由彼依信隨信行故名隨信行謂依有漏信隨無漏信行依有[8]轉信隨解脫信行依有繫信隨離繫信行由信為先得入聖道如是種類補特伽羅從本以來性多信故若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察我為應作為不應作我為能作為不能作為有宜便為無宜便聞已便作或聞他勸汝應商估或應事王或應習學書印等種種伎藝以自存活亦不思[9]廣說乃至聞已便作乃至出家等亦爾問何故名隨法行答由彼依法隨法行故名隨法行謂依有漏法隨無漏法行依有轉法隨解脫法行依有繫法隨離繫法行由慧為先得入聖道如是種類補特伽羅從本已來性多慧故若聞他勸汝應務農以自存活彼便思察我為應作不應作等

即二聖者至趣初果故具縛斷五品來十五心中名初果向向初果故

言初果者至必初得故釋初果名 言必初得者簡超越第二第三果也彼雖初得非必定初故

若先已斷至此第二故已斷六八品十五心中立第二果向向第二果故 遍得果中第二果故者超越得者雖初得果遍得果中是第二故

若先已[1]斷至數准前釋明第三向如文可解如是隨信隨法行者由先具縛斷惑有殊數別各成七十三種

次依修道道類智時已下第二依修道立文中有二一明第十六心二明住果非向此一行頌第一門也

論曰至今住不還果釋前三向至十六心住果

阿羅漢果至[2]雖有頂故明第四果無初得也大乘對法論中有從初果超取羅漢

至住果位至今名見至明至十六心隨信隨法二人轉名信解見至信解鈍根見至利根

此二聖者至見至名別釋二人名也信增故名信解見增故名見至正理云諸鈍根者先名隨信行今名信[3]由信增上力勝解顯故(從他生解故鈍根解進至果方名解脫)諸利根者先名隨法行今名見至正見顯故(披教生解先見後至果故名為見至)

何緣先斷欲界修惑下一頌第二明住果非向

論曰至不名後向總答由未起勝果道故但名住果正理論云又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生道類忍不能斷彼繫得故

然諸先斷至定成樂根先斷一品等於此生中定起勝果道若不爾者先離色界染得阿那[A1]含果生於無色應不成就樂根本論既言定成樂根故知定起勝果道也准此前二向道亦決定起 所以定起者正理釋云彼障已斷必欣彼故障已斷道易現前故婆沙一百七十一云頗有無漏四靜慮漸得耶答有以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故三無色為問亦爾 准此文起勝果必漸次也

如是已依先具倍離已下大文第二就修惑漸次分別聖位先明障道品數後就位分人此半行頌第一門也

論曰至九品亦然明地地中失各分九品

失德如何至理亦應然明九分品麁細相對

白法力強至小燈能滅明斷道強能斷障也

已辨失德差別九品第二歷位辨人於中有四一明預流七生二明一來向三明不還向四明無學向此半行頌第一明預流七生

論曰至七返生義釋極七返生極是最多亦容中間不滿七也謂人天各七合十四生若兼中有二十八生

諸無漏道至說名預流釋預流名諸無漏道趣向涅槃故名為流即是聖道名之為流最初至得名之為[4]舊名入流預是入之差別名也彼七返人預聖道流故名預流

此預流名至應名預流進退[5]徵也若預流名目初得道即初見道第八人地應名預流若初得果名為預流即超越第二三果應名預流

此預流名至故名預流答也遍得一切是次第人此初得果建立此名一來不還非定初得[6]若超越者即是初得若次第者即非初得故名預流

何緣此名不目第八問也何緣此名不目初向此是最初預[7]聖流故

以要至得至不目第八答也以三因緣不目第八

彼從此後至所說如是釋七生也理實人天各七為十四生各加中有為二十八各七等故名為七生如七處善五蘊各七有三十五處但名七處以數等故如七葉樹別別七故非唯七葉

若爾何故至第八有義經言無容受第八有如何得說二十八生

此契經意至中有應無上是順解下是反答

若爾上流至無第八生若一趣說無第八生上流那含極有頂者應一天趣無第八生

依欲界說故無[8]有過欲界人天一趣各七無第八生

此何為證至非合受七責證也

以契經說至不應固執引兩經證一引有部等經二引飲光部經 有部等說天七及人故知人天各七 飲光部經復分明說於人天各受七生教既分別不應固執

[9]於人趣得至還於天趣明七生滿處

何緣彼無受第八有問也

相續齊此至第四日瘧答也婆沙云如七步蛇四大力故不減七步由毒力故不越七步 第四日瘧者即隔日瘧

又彼有餘至不證圓寂更以七結釋也正理破云若謂聖道種類爾故如為七步毒蛇所螫此喻不然壽量定者過此齊限亦得住故 又餘於此作[1]是釋言由彼有餘七結在故謂二下分五上分結此亦無能證唯七有唯貪嗔結引七有故又無契經說不還者受極七有又無經說五上分結引欲界生故彼所言無能證力但由法爾極受七生於中不應強申理趣 述曰准上論文不破論主是破婆沙異師釋也此論但敘有部多解不自立義 今詳七步蛇喻亦是以法爾毒力不越七步[2]報定者自是別緣如說火能燒水能溺等皆能殺人而樹提不燒念佛不溺豈疑火燒水溺之喻 以七結故欲有七生此釋無理若謂以有七結即有[3]欲七生若有五結應有五生在又家家等三人亦有七結因何生[4]唯三等耶婆沙四十六云七生天上七生人中者 此依圓滿預流而說故人天有等受七生然有預流人天生別[5]或天七人六或人七天六或天六人五乃至或天二人一或人[6]二天[7]一 太法師以此文不言人一天一即謂無須陀洹受一生者及引涅槃經成實論為證 又云若人天各一生即是一來果此皆非證 婆沙云天有等受七生者然有預流人天生別等受七生者唯說七生理亦合說六一生等又謂若有一生定業即斷六品取一來者此亦非理斷煩惱緣有差別故若謂定約生斷惑者即應無有惑斷不斷不定之人又預流人應無減七[8]定無第八即斷惑故若先受一生後斷煩惱如何不許涅槃成實非此宗義縱有明文亦不成證受七生者中間雖有聖道現前以餘業持不證圓寂者此說有七生定業之力持故不證圓寂唯一生定業經生無業力持令不證圓寂

至第七有至苾芻形相釋不逢佛得羅漢果由無學道力[9]自出家故法爾自得苾芻形相婆沙四十六云如是說者彼法爾成佛弟子相乃得極果如五百仙人在伊師迦山中修道本是聲聞出無佛世獼猴為現佛弟子相彼皆學之證獨覺果無學不受外道相故

有言彼往餘道出家第二釋也正理破云理不應然往餘道者由惡見力邪業轉故 准此不破論主破餘師也

云何名為無退墮法云何預流亦名不[10]退墮法

以不生長至俱清淨故答也 以不生長退墮業故者不造新引惡趣業也 違彼生長業與果故者舊招惡趣不定業者不能與果若有定業不得預流 強盛善根鎮彼身故者無漏業也 加行意樂俱清淨故者得不作戒也

諸有決定至亦能浮引文舉喻證也

經說預流[11]果至苦邊際名依經起問

依齊此生至所謂涅槃以兩義答

如何涅槃可說所作問也

[12]許彼得障至謂毀臺觀答也

餘位亦有至是故不說正理論云非聖亦有極七返生相續成[13]就得涅槃義然非決定是故不說婆沙一百二十云問諸預流者為有現智能自審知已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑而自知耶答不知若爾何故得知答信佛語故(云云多釋)

俱舍論疏卷第[14]二十三

[15]

保延三年七月□□日午時切句了於東南院東廊畢功   羊僧覺樹

(別筆)

以興福寺慈恩院本一交了


校注

[0733012] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0733013] 法【大】釋法【乙】 [0733014] 二【大】二論本第二十三【甲】 [0733015] 不分卷【甲】 [0733016] 趣【大】起【甲】【乙】 [0733017] 諸【大】於諸【甲】【乙】 [0733018] 亦【大】*又【甲】【乙】* [0733019] 析【大】折【甲】【乙】 [0733020] 論同【大】同論【甲】【乙】 [0733021] 但【大】俱【甲】【乙】 [0734001] 二【大】*三【甲】【乙】* [0734002] 諸【大】攝諸【甲】【乙】 [0734003] 循【大】修【甲】【乙】 [0734004] 智【大】知【甲】【乙】 [0734005] 愛【大】受【甲】【乙】 [0734006] 我【大】我見【甲】【乙】 [0734007] 而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734008] 善【大】善根【甲】【乙】 [0734009] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734010] 苦【大】者【甲】【乙】 [0734011] 再【大】*并【甲】【乙】* [0734012] 四【大】〔-〕【甲】【乙】 [0734013] 法【大】說等【甲】【乙】 [0734014] 此論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735001] 煖【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735002] 雜【大】總【甲】【乙】 [0735003] 念【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735004] 欽【大】生欽【甲】【乙】 [0735005] 欽重【大】歡喜【甲】【乙】 [0735006] 位【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735007] 亦【大】*必【甲】【乙】* [0735008] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735009] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0735010] 對【大】勤【甲】【乙】 [0735011] 忍【大】〔-〕【甲】【乙】 [0735012] 遍【大】遍觀【甲】【乙】 [0735013] 儀【大】宜【乙】 [0736001] 減【大】*滅【甲】【乙】* [0736002] 勝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0736003] 厭【大】能【甲】【乙】 [0736004] 此法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0736005] 於【大】依【甲】【乙】 [0736006] 世【大】〔-〕【甲】【乙】 [0736007] 耶【大】也【甲】【乙】 [0736008] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0736009] 雜【大】*總【甲】【乙】* [0736010] 傍【大】偏【甲】【乙】 [0736011] 住【大】處【甲】【乙】 [0736012] 性【大】姓【甲】【乙】 [0737001] 現【大】觀【甲】【乙】 [0737002] 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 [0737003] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0737004] 餘【大】除【甲】【乙】 [0737005] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0737006] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0737007] 緣【大】餘緣【甲】【乙】 [0737008] 依【大】依者【甲】【乙】 [0737009] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0737010] 當所【大】所當【甲】【乙】 [0737011] 有【大】有幾【甲】【乙】 [0737012] 靜慮【大】〔-〕【甲】【乙】 [0737013] 增【大】憎【甲】【乙】 [0737014] 七【大】一【甲】【乙】 [0738001] 慮【大】盧【甲】【乙】 [0738002] 依【大】〔-〕【甲】【乙】 [0738003] 評【大】許【甲】【乙】 [0738004] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0738005] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0738006] 亦【大】得亦【甲】【乙】 [0738007] 理【大】理論【甲】【乙】 [0738008] 如【大】女【甲】【乙】 [0738009] 婆【大】復婆【甲】【乙】 [0738010] 三【大】四【考偽-大】 [0738011] 巧【大】斷【甲】【乙】 [0738012] 得【大】不依女身得【甲】【乙】 [0738013] 今【大】令【甲】【乙】 [0738014] 平【大】互【甲】【乙】 [0738015] 來【大】成【乙】 [0738016] 投【大】起【乙】 [0739001] 歡【大】欽【乙】 [0739002] 續【大】讀【甲】【乙】 [0739003] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0739004] 地【大】地地【甲】【乙】 [0739005] 退【大】捨【考偽-原】 [0739006] 得【大】加得【甲】【乙】 [0739007] 見【大】惑謂見【甲】【乙】 [0739008] 共【大】苦【甲】【乙】 [0739009] 時【大】位【考偽-大】 [0739010] 轉【大】根轉【甲】【乙】 [0739011] 猛利【大】利根【甲】【乙】 [0739012] 生【大】*性【甲】【乙】* [0739013] 姓【大】性【甲】【乙】 [0740001] (餘文轉也)五十五字【大】〔-〕【甲】【乙】原本裏書覺樹校曰已下三行餘古本無之 [0740002] 原本裏書覺樹校曰已上古本無又曰論牒一段落乎 [0740003] 成【大】熟【甲】【乙】 [0740004] 等【大】等者【甲】【乙】 [0740005] 會【大】食【甲】【乙】 [0740006] 背【大】〔-〕【甲】【乙】 [0740007] 復【大】得【甲】【乙】 [0740008] 久【大】之【甲】【乙】 [0740009] 𢤱悷【大】籠戾【甲】【乙】 [0740010] 熟【大】成【甲】【乙】 [0741001] 一【大】三【甲】【乙】 [0741002] 各各【大】為【甲】【乙】 [0741003] 蹬【大】登【甲】【乙】 [0741004] 密【大】蜜【甲】【乙】 [0741005] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0741006] 同【大】間【甲】【乙】 [0741007] 緣【大】相續緣【甲】【乙】 [0742001] 道【大】道爾【甲】【乙】 [0742002] 刈【大】刊【甲】【乙】 [0742003] 斷【大】*惑【甲】【乙】* [0742004] 見【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0742005] 地【大】他【甲】【乙】 [0742006] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0742007] 四【大】三【甲】【乙】 [0742008] 轉【大】*縛【甲】【乙】* [0742009] 察【大】*審【甲】【乙】* [0743001] 斷【大】離【乙】 [0743002] 雖【大】離【甲】【乙】 [0743003] 解【大】解脫【甲】【乙】 [0743004] 預【大】流【甲】【乙】 [0743005] 徵【大】微【乙】 [0743006] 若【大】此定初得若【乙】 [0743007] 聖流【大】流聖【甲】【乙】 [0743008] 有【大】此【乙】 [0743009] 於【大】若於【甲】【乙】 [0744001] 是【大】如是【甲】【乙】 [0744002] 報【大】根【甲】【乙】 [0744003] 欲【大】次【甲】【乙】 [0744004] 唯三【大】一二【甲】【乙】 [0744005] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0744006] 二【大】一【甲】【乙】 [0744007] 一【大】二【甲】【乙】 [0744008] 定無【大】無定【甲】【乙】 [0744009] 自【大】相【甲】【乙】 [0744010] 退【大】〔-〕【甲】【乙】 [0744011] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0744012] 許【大】除【甲】【乙】 [0744013] 就【大】熟【甲】【乙】 [0744014] 二十三【大】十二【甲】 [0744015] (保延了)三十九字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 含【CB】舍【大】
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