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俱舍論疏

[11]俱舍論疏卷第三

[14]

分別根品第二[15]之一

明根等義立名有異 此論名根品雜心名行品正理名差別品 然雜心合此論根品世品總名行品以行有二義一緣二所作緣行是因行所作是果行由此雜心合為行品因行即是勝用義故此論與根合為根品又以先明根故故名根品如本論中說世第一品等作用即是法差別[16]故正理論名辨差別品名雖有異義不相違 問何故根品[17]界品後明 答以界是自性及是本事是所[18]依故所以先明根是作用及是差別是能依故所以後說 釋品名者最勝自在光顯名根 此品初明故名分別根品

如是因界至根是何義此品總有七十四頌分為三節初二十二頌正分別根次二十七頌分別俱生後二十五頌分別因緣 就初節中復有三段初六頌建立根次兩頌釋根體相後十四頌義門分別 就初六頌[19]初之一頌述婆沙師建立第二三頌述曇無德建立第三一頌述曇無德重說根相第四一頌述餘師建立 就初[20]文中有五一結前問後二答根義三重問[21]舉頌略答五長行釋此初文也 真諦師云根義云何者前已開十八界為二十二根未解根義根有二義一名義二法門義名義是立名義法門義是流[22]無流等義 今詳此中問其根義正問名義 此二十二法以何義故名之為根

最勝自在至根增上義第二答根義也正理論云此增上義界義顯成界謂伊地或謂忍地最勝自在是伊地義照灼明了是忍地義 今詳字界有其多義正理論意最勝自在是伊地界義照灼明了是忍地界義熾盛光顯是字緣助其伊地忍地二字界名最勝自在照灼明了之義轉名增上增上即是根義此論最勝自在是伊地字界之義光顯是字緣助其伊地最勝自在之義轉名增上[23]增上義名根也故正理云此增上義界義顯成此意總顯二十二根於諸聚中作用增上問諸法相望各各別有增上用故應竝名根此極增上別說義成如師子王及村邑長等於獸[24]村邑極增上[25]

此增義誰望於誰者此第三重[26]

[27]頌曰至各別為增上第四[28]重答

論曰至四不共事第五釋頌文也於中有三初釋五根有四增上次釋四根各二增上後釋十三根各一增上此即[29]列四增上用也

且眼耳根至聞聲別故此釋眼耳二增上也 論鼻舌身根至香味觸故釋後三根增上[30]用也

女男命意至能為增上次釋四根各二增上

且女男根至乳房等別此釋女男二根增上正理論云且女男根二增上者一有情異二分別異有情異者劫初有情形類皆等二根生已便有男女形類差別 分別異者進止言音乳房髻等安布差別有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別[31]

有說此於至諸清淨法敘異說也 扇搋謂無根損根 半擇[32]謂無勢損勢 二形謂具足二根初以無根或被損故於染淨中無增上用次以無勢或被損故於染淨中亦無增上後具二根具二煩惱故染淨中亦不增上 扇搋半擇皆悉通有本性損壞由此故言本性損壞扇搋半擇扇搋中有全無根有分無根 半擇中有全無勢有分[1]無勢諸經論中有說扇搋是無根者全無少無同名無故婆沙九十解離欲名為丈夫四句中云或成就男根而不名丈夫[2]如扇搋半擇迦等 此意即說分無根也 有人多解未能釋難然此後釋不及前師所以然者二根之者雖於染淨無增上用[3]而得名根故知有染淨言非為定證

命根二者至能續及能持此釋命根二增[4]正理論云命根於二有增上者謂由此故施設諸根及根差別由此有彼有此無彼無故或於眾同分能續及能持於無色界要有命根方有所生處決定故彼起自地善染心等或起餘心非命終故 舊俱舍云於眾同分相應及執持中增上真諦釋云如生人道得在人類故言相應命若壞時則生異道非復人類又此身何以得相續住要由有命執持住故

意根二者至皆自在隨行此釋意根二增[5]正理論云有說意根於染淨品有增上力故言於二如契經言心雜染故有情雜染心清淨故有情清[6]

樂等五受至喜及憂捨後釋十三根各一增上喜貪隨增憂瞋隨增捨受癡隨增信等八根皆能生長清淨法也 樂等於淨亦[7]為增上者顯有二義故致亦言謂能令染亦能令淨染義如上淨義云何 如契經說樂故心定苦為信依六出離依喜及憂捨者出離皆是淨品樂受與定為增上苦受與信為增上及憂捨與於六境出離之義為增上也

毘婆沙師傳說如是第四結上所說是毘婆沙師也正理論云初傳說言顯樂後說謂或有說能導養身等 述曰顯世親師樂後說也

有餘師說至受段食故已下第二述曇無德建立根也真諦云經[8]部 於中有三一破婆沙師建立二十二根二以三頌建立二十二根三長行釋此破五根導養身也云此是識非根用也

見色等用至別增上用此破眼等以見色等為不共事見色等用是識非根

論故非由此眼等成根總結[9]餘義大同少異故不破也

若爾云何婆沙師問[10]不許我以眼導養及不共事等故名增上用汝經部師說其義云何

[11]頌曰至涅槃等增上第二頌答建立根也

論曰至各立為根釋頌文也謂眼等根與眼等識為依故於眼等識有增上用故立為根

豈不色等至應立為根外難

境於識中至於法亦爾通難夫增上用謂勝自在眼於眼識之中最勝自在故名增上有其二義一與了青等眾多色識為通依故[12]二能依之識隨所依根有明昧故以此二義根於識有最勝自在增上之義 色則不然二相違故者一青色唯為了青[13]色為所緣不為了黃等色為所緣二色有變壞識不隨變壞色之二事與根二事以相違故不立為根乃至意根亦具二也聲等亦爾

論從身復立至有增上故釋頌第三第四[14]

女男根體至別立為二此文釋女男根所以謂即以身一分為體此二少異餘處身根謂能於女[15]男有增上[16]故身根外別立二根

女身形類至於二性增上釋女男性及顯二根與此二性為增上也

[17]於眾同分至各能為根釋第二頌 [18]於眾同分[19]住中命根有增上用[20][21]釋命根也 言於雜染中至無明隨增故釋五受根增上用也 言於清淨中至引聖道故釋信等五根有增上用 言言應知者至各能為根此釋頌中應知字也

三無漏根至有增上用釋第三頌

言亦爾者[22]至各能為根此釋頌中亦爾[23]

謂未知當知根至能般涅槃故此釋頌中於得後後道涅槃等增上

等言為顯至解脫喜樂故釋頌等[24]字 [25]等言為顯[26]更有異門釋增上也正理論云此說非理彼同分[27]根應非根故(以非識依應非根故)豈不斯過汝亦有耶(經部却難汝不共事等以見聞等為增上彼同分眼更不見色應非是根)我無此失說於嚴身有增上[28](彼同分眼雖無餘三增上有嚴身等增上用也)又非一[29][30]與能了別一切色識為通因性以諸眼根剎那滅故了諸色識不俱[31]生故若言眼類無差別者色亦應同類無異故若謂青黃種類別者眼亦應爾有異熟生及所長養類不同故(准此見青[1]黃色眼[2]根不別)識但隨根有明昧者此亦非因識體生已方可得有隨根明(未生不可說隨根也)未生令生增上力等隨闕一種即不生故(未生令生若色[3]若根隨闕一種識[4]即不生此說根與境[5]等)若作俱舍師彈只由未生令生之根有明昧故識隨眼根有明昧生誰言識獨至現已方說隨耶又現在世唯一剎那如何得有轉明作昧移昧作明耶 [6]或識隨根有明昧故導養身義應許在根眼用若增隨發勝識能避險難導養於身眼用若微隨發劣識不了險難令身顛墜故導養身在根非識 彈曰避險導身[7]親由識濟[8]既廢親立遠一何誤耶 正理又云又於此中有何少異前門已顯眼等諸根發眼等識及相應法今此門中略彼一分非己所見何足生欣既無別義不應重[9]說 即是於我前說[10]中減[11]却一分所不略者還說我說何足生喜[12]下諸根言同我說

若增上故至增上用故論主假立賓主釋難 於中有二一假設難二正通難 就難之中先舉自宗難次舉數[13]論難此即先舉自宗難也 正理論云若增上故立為根者於愛見品諸煩惱中想二法有增上用想應如受亦立為根又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用應成根體又最勝故建立諸根一切法中涅槃最勝何緣不立涅槃為根

又語具等至有增上[14]此即次舉數論難也彼論有二十五諦義言二十五者 一我彼計常我思為體性但是受者而非作者餘二十四諦是我之所受用 二自性以薩埵剌闍[15]摩為體亦名苦亦名憂此三[16]種如我之臣佐我若欲得受用境時即為我變未變之時各住自性故名自性 三從自性生大謂我思量欲得受用諸境界時三法即知動轉之時其體大故名之為大 四從大生我執謂緣彼我故名我執 五從我執生五唯量謂色足前為九 六從五唯量生五大謂地足前為十四謂色能生火以火赤色故聲能生空以空中有聲故香能生地[17]地中多香故味能生水以水中多味故觸能生風[18]能觸身故 七從五大生十一根謂眼大便處小便處[19]語具即是肉舌足前為二十五諦 謂火能生眼還能見色空能生耳還能聞聲地能生鼻還能嗅香水能生舌還能嘗味風能生身還能覺觸五大竝能生意大便處小便處語具彼計肉心名意彼宗所執諸法是常如轉變金成[20]環玔等金色不改[21]環等相異 若我欲得受用境時從自性生大從大生我執從我執生五唯量從五唯量生五大從五大生十一根 若我不受用境時從十一根却入五大從五大却入五唯量從五唯量却入我執從我執却入大從大却入自性 今約彼宗十一根中五作業根為難語具謂肉舌於語有增上用手於執有增上足於行有增上大便處於棄捨便穢增上小便處於婬欲樂事增上此等竝有增上應立為根

如是等事至有如是相下一頌第三論主為曇無德建立根也以語具等自餘諸法無根相故不立為根

論曰至是有情本釋所依也 內六處是有情本故是心所依外六處非有情本故非心所依 有情本者內六處中全是有情外六處中一分是情由內六處故有扶根四境等故根是其本

此相差別已下釋餘根[22]作用 此者此上六根也不可此有情有情無體故即以六處為其體故不可言此心心所法男女相別多是色故真諦[23][24]云此六處也 相別令住如文可解 此成雜染由五受根雜染有二一與煩惱相應故名雜染此即意根二以被煩惱緣縛故故名雜染此通六根

此淨資糧由信等五者[25]眼等清淨資糧謂信等五

此成清淨由後三根此有[26]三種若體無漏故名清淨即唯意根若離自煩惱縛[27]及還滅故名清淨者即通眼等六根

由此立根事皆究竟結上成根

是故不應至增上用故此顯餘法非根攝[28]正理論云不應更立想等為根諸煩惱中愛過最重故唯立受與彼為根愛過重者以契經說愛與六處為生因故又想非見煩惱生因餘因發生顛倒見已妄分別想持令相續離正對治不可斷壞故說此想與彼為因受為愛因俱通二種受為過重煩惱因故通二因故獨立為[1]

復有餘師別說根相下一頌第[2]三述餘師建立二十二根二十二根是經說故諸師皆無增減其[3]數建立是論師意所以諸說不同

論曰至二十二根釋頌或[4]字顯餘師執約生死流轉還滅最勝所依受用有增上故建立諸根[5]生死相續是流轉義生死止息是還滅義即是六處畢竟斷滅正理論云生死相續是流轉義生死止息是還滅義即是六[6]處畢竟斷滅 婆沙一百云流轉者謂更受生還滅者謂趣涅槃

流轉所依謂眼等六此說六根為流轉依

生由女男從彼生故[7]意偏說欲界胎卵生也此中有難執有用於口由茲不定手足不立根生中亦有不依男女根此亦不定應非根

[8]由命根住杖彼住故此說眼等六根杖命住故

受用由五受因彼領納故此意顯受有增[9]

約此建立前十四根結也

還滅位中至立後八根亦約四義以立後八

還滅所依謂信等五正理釋云生死止息是還滅義即是六處畢竟斷滅此得所依謂信等五(此得者是擇滅[10]或是六處不生即非擇滅得也)以是一切善根生長最勝因故

於三無漏至由後受用正理釋云初無漏根能生此得正定聚中此初生故次無漏根令此得住由彼長時相續起故後無漏根令得受用現法樂住彼所顯故

根量由此無減無增總結數決定也

即由此緣經立次第此明經中先說內六處次說男次說命根次說五受次說信等五根次說三無漏根 不言論說次第者以論意根於命根後說不依此次第也

不應語[11]已下彈斥外道立十一根[12]有與釋同有與釋別與前同者不破[13]與異者即破之 [14]不應語具至語方成故者如能見色不待學成若舌於語有增上用應自能語不待學成正理云[15]又語具等亦不名根不定雜亂太過失故不定失者何等語具立為語根能發言音名為語具此即是舌若爾則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立為根能發語故 又尋伺等於發言音是勝因故若謂了色亦由言故不應獨立眼為根者理必不然諸生盲人雖聞說色不了青等差別相故

足不應至建立為根破手足也 異處謂運動 異相謂申屈 餘文可了 已上不定雜亂失也

出大便處至起此樂故前難有雜亂失後難無別增上

又諸喉齒至不應立根此是太過失也正理云太過失者彼所立根應無限量等 問七十五法何故色唯五根心王全[16]通中唯取受定慧四善中唯取信勤二法不相應中唯取命根不取餘法 答若依餘師此十三法於流轉還滅有勝用故建立為根餘用非勝不立[17]根也若依曇無德即此十三法是心所[18]此別此住此雜染此資糧此淨故立為根餘法不爾不立為根正理問云諸法相望各各別有增上用故應竝名根答云此極增上別說義成如師子王及村邑主 如前已引此文 問此中將勝能作因對增上果當立為根 豈能親於因緣對果而[19]反不立根耶

此中眼等至亦當廣辨上來六頌建立二十二根下兩頌第二釋根體相於中有二先指當餘根後釋五受及三無漏此即初也

樂等五受至依九立三根者後釋五受及三無漏根受有三種一攝益二損惱三非損非益 又有二種一身受謂五識相應二心受謂意識相應 身受攝益及第三禪心受攝益名樂受身受損惱名苦受 心受第二禪已下攝益名喜受損惱名憂受 通在身心非損非益名捨受

論曰至名為苦根釋苦受也

所言悅者至心悅名樂釋樂受也

即此心悅至名為喜根釋喜受也

第三靜慮至唯名喜根此釋三禪名樂下地名喜所以

意識相應至名曰憂根釋憂受也

中謂非悅至應言通二釋捨受也

何因此二總立一根問也何因悅與不悅在身[20]在心受名各別非悅非不悅在心在身[21]合為捨受

此受在身心至身心合一釋妨難也

又苦樂受至故總立根更重釋也

意樂喜捨至立具知根此釋三無漏根 於中有二先以九根於其三道立為三根後釋三根得名所由此即初也

如是三[1]名因何而立自此已下釋三根名先問後答 問云因何名未知[2]當知根等

謂在見道至名未知當知此釋初無漏根名也智名為知忍非[3]知故在見道中苦法智忍位有八諦未知當知行轉至苦法智位有七未知當知行乃至道類忍位有色無色道諦未知當知行故故十五心皆名未知當知根也

若在修道至名為已知此釋第二無漏根名也至道類智已知諦周盡無未曾知聖諦之境為求知故起於聖道但為斷除修道惑故於四諦境[4]復數數了是故說彼名為已知婆沙一百四十三云第十六心頃應如七智何故獨說為已知根非已知而知故答此亦從多分說謂初剎那雖與七智相似後諸剎那皆與彼異從多分說悉名已知根一類性故 准此論文前七智唯一剎那道類智二乘必有多念 或聲聞眾出必有多念

准此重知名已知也 有說此後更無未已知道所陵所覆不以下著上令不得自在必當爾故於知言已知如去時名已去彼亦如是 准此論文未已知道為下已知道為上忍為其下智為其上前為其下後為其上雖前七即於知說已知[5]亦得名為已知[6]後道類忍名為未知故名以下著上八智雖皆得名已知七智上有下故不名已知第八上無下故名為已知[7]雖道類智不能自知至第二念方被智知如須彌一塵大海一渧又就[8]諦作法非就剎那 問修道中觀諦為斷煩惱及為練根[9]法樂等因何但言為斷煩惱 答初果道後必起勝果道其勝果道即是斷惑之加行也又練根等恐煩惱退為現法樂亦是斷惑之勝進[10]道故但言斷惑義即攝餘由斯論師唯說斷惑

在無學道至乃至廣說此釋具知根[11] 知己已知者唯說盡智即是鈍根謂得盡智知我已知苦知集等或得盡智知我已知苦斷集等 或習此知已成性者謂得盡智無生智也此即利根得其二智我已知苦是[12]盡不復更知是無生智 乃至廣說者謂我已斷集不復更斷等正理論云第三具知根體知己已知故名為知習知成性故或能護知故 [13]抄釋云謂無學道云[14]苦我已知等名知己[15]已知此名[16]知習已成性是初得謂盡智或能護知是後位即無生智成而能護故名為具[17]俱舍亦云以初為有知後為習成性[18]能有能習者名為具知具知家根名具知根 案此二論意有差別[19]此論以三道慧名未知[20]欲知等即彼是根就同依釋是即彼是根義[21]但唯是慧 若俱舍意彼之三名[22]目能成行者就依士釋彼所有根名為彼根即具攝九[23]法 正理論云[24]九根相應合成此事故意等八亦得此名 婆沙歷七十五法廢立[25]恐煩不述然不過此前建立門[26]前義者不立為根

彼所有根至當知根等總結前三根名

如是已釋至幾無漏下第三有十四頌諸門分別 於中有二初六頌[27]有六門分別後八頌別約諸義分別初一頌漏無漏分別 於中有三一唯無漏二唯有漏三通有漏無漏

論曰至名異體同此明唯無[28]

七有色根至色蘊攝故此明[29]有漏詳此釋義不盡無漏無表亦色蘊攝是無漏故

意樂喜捨至有漏無漏第三漏無漏也

有餘師說至外異生品此敘化地部計[30]則是[31]應婆沙毘[32]婆闍婆提此云分別論師[33]彼引經證信等五根唯是無漏以契經唯說聖所有[34]謂說阿羅漢乃至預流向有此信等五根故知無漏 又世尊說若全無此信等五根我說彼住外異生品者又下文全無五根住外異生品故知無漏[35]引重文其義是一聖有凡無

此非[36]成證至[37]外異生品自下論主[38]破有二一通化地部引文證成無漏二自引經文證通有漏此即初也 此非成證總非 依無漏根說此言故釋所[39]以信等五根通其二種謂有漏無漏彼說聖有凡無依無漏根說不依有漏信等五根 [40]云何知然者化地部[41]云何知依無漏根說 言先依無漏至說此言故[42]論主釋[43]依無漏信等五根[44]所以也[45]夫建立聖人唯有為無漏非無為有漏彼經既以信等五根建立聖人故知唯依無漏根說前說[46]聖有依無漏根既言若全無[47]此信等五根故知唯說無漏 [48]或諸異生至外異生品論主第二[1]如文可解

又契經說至亦通有漏論主引經證信等五根通有漏也佛未轉法輪時未有聖人此時已說有情根[2]故知說有漏信等五根

又世尊說至品類觀察論主引第二經證通有漏信等五根若唯無漏[3]如何實知是集過患此之四行觀有漏故集能招苦沒沈沒處味愛味[4]過患是苦出離是[5][6]餘文可解

故信等五根通有漏無漏總結證也

如是已說至[7]成非異熟下一頌第二明是異熟非異熟門

論曰唯一命根定是異熟此定宗也二十二根中唯一命根定是異熟 唯遮更通餘根 定遮通非異熟

若如是者至誰之異熟外難[8]難云若定是異熟者留多壽行既由第四定等延此命根即此命根是誰異熟

如本論說至壽異熟果此有二意一引本論證有留壽[9]二引本論答前問也 [10]留壽行誰之異熟者引本論證即是先感富等業之異熟 云何[11]苾芻留多壽行者問留[12]法 謂阿羅漢簡有[13]學 成就神通簡慧解脫 得心自在簡時解脫 若於僧眾若於別人簡餘[14]田 以諸命緣至隨分布施簡餘[15]物 施已發願簡無[16]願 即入第四定等簡餘[17]定 從定起已至則皆轉招壽異熟果者[18]由施定力能轉招也由施定轉先不定富異熟業令招今時壽異熟果 或由此施定願令延不定業也 問[19]何以得知非是由今布施現招壽果答有多文證婆沙一百二十六云問理無富異熟果可成壽異熟果何故乃說富異熟業則轉能招壽異熟果答無轉果體有轉業力謂由布施邊際定力轉富異熟業招壽異熟果雖俱可轉而彼今時不顧富果祈壽果故 准[20]此文施為能轉不言正感 有餘師說有業先感壽異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅壽異熟起雖俱可轉而彼今時不顧富果祈壽果故 准此論文施為能[21]有作是說有業先招壽異熟果然不決定由今布施邊際定力令招壽業決定與果 准此論文施為能決定也 復有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟由今布施邊際定力引令現前定力不思議令久斷還續 准此論文亦由施定引也 准上四解 第一解云由布施邊際定力轉富異熟業招壽異熟果准此論文於僧眾等施為轉業因非自招[22][23]此初解即與本論相扶言轉富業招壽果故 第二師云有業先招壽異熟果然有障[24]故等此亦容是不定業也 第三師云有業先招壽異熟果然不決定 第四師云由施定故引取宿世殘壽異熟 上三師釋皆與本論相違 本論云時彼能感富異熟業則皆轉招壽異熟果 此後三師皆不言轉富業[25]言壽業有障不定殘果故知非與本論相扶

復有欲令至引取受用此是婆沙第四家也

云何苾芻至富異熟果此釋捨壽[26]准捨壽行欲捨壽行皆行施等定知不是轉現施業招壽之力令招富也本欲轉捨壽業令招富果欲令壽[27]短今更造壽業[28]轉令招富於捨壽行有何用耶故知留壽行中所有布施但為轉力不招現果問若爾何故布施 答婆沙云[29]所留壽行正由誰引為由布施為定力耶若由施力不應入定若由定力不應行施有說由[30]有說由[31]如是說者俱由二種雖多行施若不入定彼終不能引壽果故雖數入定若不行施彼終不[32]能引壽果故然施力能引[33]定令決定由此故言俱由二種 准上論文由施命緣能引過去招富之業感壽果也[34]婆沙釋捨壽行有六師釋問理無壽異熟果可成富異熟果何故乃說壽異熟業即轉能招富異熟果 答有三師如前留壽[35]改壽富有異皆言由施定力第四師云有業先招富異熟果麁而非妙由今布施邊際定力[36]滅麁業轉招妙果謂彼先引長時麁果今由布施願力故令彼轉招[37]促時妙果第五釋云復有欲令引殘富異熟業如留壽第四釋婆沙論云問若諸有情壽果富果不決定者可有留捨若俱決定如何留捨答但作分限無留捨事譬如良醫所記分限無能過者此亦應然 准此論文[38]留壽行者[39]壽二業俱不定者可有留捨若決定者但為分限不能增減 又准此文增壽行者非是現施能[1]文極分明第六尊者妙音釋如此論正理論云且無分別此諸根中唯一命根定是異熟[2]如何此命可無分別定果命根非異熟故[3]是命根亦是異熟得邊際定應果苾芻於僧眾中或別人所施思果故[4]諸我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果本論說[5]此當婆沙初解准婆沙四釋中初釋[6]及後立由施能引定能決定即是現施之思引舊業起故名施思果也若作此釋即與婆沙初釋相扶婆沙復三師釋皆違本論不可依也若不爾者[7]與婆沙所解相違又違本論[8]捨壽行文正理第二解同婆沙第三解第三解同婆沙第四解瑜師正理[9]抄中云[10]俱舍所釋并非薩婆多正義[11]應以此引不定業為正由不許命根是現業果引無邊胄造婆沙決擇云如說一法是業果非現業果謂命根又不許[12]一業感多身瑜師自云然未詳[13]其深趣應更思之 今詳有部命根定[14]非現果不許造一引業引多生果亦不許造多引業共感一生今此留壽若為通釋若准留壽[15]定願[16]即轉前富[17]果令續今命即有[18]多業感一生過若言[19]令感命不定業延[20]即有與願不同過 今即以此二義以為兩釋 一解以定及施思力延不定業留壽得長問若爾[21]豈不與願不同答由願富業感壽果故此願方[22]能延不定業如以命緣施等方能延等 二釋即轉富業令招壽果問若爾豈不一生多業引及非取而與果耶答不許二引業共一生受由施[23]定力資不思議故轉其非取滿業令招壽果然不是一生多引業果如色是礙通力不思議故而能令無[24]礙 若不爾者因何本論云富異熟業則皆轉招壽異熟果 若言施思為引招現果者此即有多過失違婆沙增[25][26]一生多業引故違捨壽行文違無邊胄決擇云一法是[27]業果非現業果謂命根又不許一業感多身若引感富業感此身者[28]非多[29]引感一生過然兩釋中應取後釋順本論故 尊者法勝說此命根亦非異熟故彼論說有十三根皆通二種此違本論一根非業是異熟九根非業非異[30]十二不定 有人釋論第一引本論意云[31]家意說以布施時無貪相應思正能感現異熟命根以邊際定等為緣[32]轉富業令感壽果此即現業能感現命[33]此釋為定問同分亦現感不命與同分誰總誰別第一解云同分是總命根是別同分非現感命根容現感由有總別不同非現異故[34]有同分長命根短者可延若同分亦短者命不可延此論既云轉招壽果以此故知現容感命又下論云[35]業容俱作引同分唯三等(云云) 又引婆沙一百[36]十四三說(云云) 通婆沙三十[37]一云命[38]眾同分是牽引果[39]解云引業非唯感總同分亦能兼感別命根故 彈曰舊翻名總今譯為引舊翻為別今譯為滿引滿總別眼目異名如何引業兼感別命豈非引滿雜亂過耶 第二解云同分是總命根是別同第一解言差別者俱容現感由業力故 引婆沙第三師四業容感眾同分[40]證 第三解云同分是總命根是別同第一解俱容現感同第二解言差別者雖總別不同由彼俱容現業感故長即齊長短即齊短延即同延[41]則同促 第四解云同分非現感命根容現感同第一解言差別者二俱是總 引婆沙三十[42][43]證 第五解云俱容現感同第二解二俱是總同第四解言差別者或延同分或延命根 第六解云俱容現感同第二解二俱是總同第四解云差別者既俱容現感又同是總長即齊長短即同短延即同延促則同促雖作六解初解稍勝非但順多論文亦乃於理為善 今詳光師所引論云時彼能感富異熟業則皆轉招壽異熟果謂是轉現施思之業為所轉業招現命根違婆沙四釋及能轉所轉義[44][45]及違捨壽行文如前已述亦違自釋施思既已招命何更用定願轉 言命是滿復違婆沙三十[46]一文及正理十六[47]如後當述 又云命根及同分俱能令六處住時長不得論意如[48]前已述 問命及同分誰是引果 答婆沙三十一云復次命根眾同分是牽引果又正理十六云要意業牽引命眾同分 又云語二業定不能引命眾同分不爾便違契[1]經正理經言劣界思所引故[2]此說欲有命眾同分 又云又非次第一一極微牽引命根及眾同分一心起故 正理此文與婆沙三十[3]一同既有正文說命是引無文說命是滿不可准義云命[4]滿而違正文 問若爾何故婆沙一百一十四解四業三說一云後二業感眾同分及滿現及不定感滿非眾同分二云三感眾同分及滿除現現能感滿非眾同分三云四能感眾同分及滿 婆沙既對滿說眾同分不言命根故知命唯是滿 答彼文明四業感果引滿差別引中舉眾同分命可例同婆沙三十一正明眾同分命根是何果故具說二種牽引果也四業中是准義三十一[5]及正理是正文不可釋正文從准義也此論云引同分唯三即是第二師義由引有命及同分故言引同分欲簡命根若唯同分是引但應言引何用同分之言 問命及同分俱是引果何故唯說留捨命行不說留捨同分 答二用別故故論云一趣生等諸有情類所有身形諸根業用及飲食等互相似因并其展轉相樂欲因名眾同分故有別法能轉煖識相續住因說名為壽又命根增上用謂能令眾同分相續住等准此故知延促是命非是眾同分也

尊者妙音至捨壽行如文可解

應如是說至皆是異熟此述論主釋也如文可解正理破云而經主言由勝定力引取未曾諸根大種住時勢分如此命根非是異熟餘是異熟 此言非理所以者何且彼唯說諸根大種住時勢分名為命根如後當破設許如是隨執彼為長養等[6]皆不應理且不應執是長養性彼能[7]訪護異熟果故所防異熟已轉盡故不應異熟相續斷已獨有長養太過失故亦不應執是等流性眼等無別等流性故無記非善等流果故又界應成雜亂過故亦不應執是異熟性定非欲界異熟因故又彼自許如是事故然其所說迷謬難詳任更指陳彼名何法而言此命非異熟[8]

因論生論至二種堪能者釋留壽行所以可知

復何因緣至猶如捨眾病釋捨壽行所以如文可解

此中應知至無煩惱故釋留捨壽處人等也 處唯三洲 趣唯是人 依唯男女 根唯不時解脫俱解脫者唯俱解脫 得邊際定諸阿羅漢辨位 由彼身中有自在定簡鈍根 無煩惱故簡有學

經說世尊至由此暫住名為命行此釋經中壽[9]行命行二名差別如文可解

多言為顯至不應言行釋多命壽然有三解 第一解云此顯命壽留捨多念非一剎那有留捨義故[10]婆沙云多言顯示所留所捨非一剎那行言為顯[11][12]所留所捨是無常法 第二有部解云有說此多言者為遮正量部計[13]有一命壽實體經多時住初起名生終盡名滅中間名住異行言為顯留捨多念命行壽行念念體別非一命壽經多時住 第三經部師說多言為顯無一實命壽體但於五蘊眾多行上假立如是命壽二名故說多行若謂不然不應言行但可應言留多命捨多壽以此行是有為通名非唯命壽

世尊何故至煩惱魔故此明世尊留如文可解婆沙[14]百二十六云經說世尊留多命行捨多壽行其義云何有作是說諸佛世尊捨第三分壽[15]有作是說諸佛世尊捨第五分壽若說諸佛捨第三分壽者彼說世尊釋迦牟尼壽量應住一百二十捨後四十但受八十問佛出世時此洲人壽不過百歲何故世尊[16]釋迦牟尼壽百二十答如佛色[17]種姓富貴徒眾[18]智見勝餘有情壽量亦應過眾人故若說諸佛捨第五分壽者彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應[19]住百年捨後二十但受八十問諸佛色[20]種姓富貴徒眾智見勝餘有情何故壽量與眾人等答生在爾所壽量時故由此經言捨壽行者謂捨四十或二十歲 正理[21]二十二同婆[22]

傍論已竟至皆通二類釋憂根及信等八根是有記故唯非異熟七色根意根除憂四受十二通異熟非異熟

七有色根至餘皆異熟重釋如文可解

若說憂根至順捨受業外難既有三[23]順受業[24]捨即是異熟故順受業亦是順[25]憂異熟業也

依受相應至名順樂受觸有部通難此是相應名順非順異熟果也

若爾至亦應如是外將喜[1]捨受[2]亦應唯據相應名順

一經說故至理皆無失有部通也言順異熟於我無違相應名順亦是於我無違

無逃難處至憂非異熟外重徵也

以憂分別至異熟不爾有部釋也

若爾喜根至生及止息故外人將喜根例難也

若許憂根至名果已熟有部[3]反難外[4]

亦應如是至名果已熟外引喜根例釋

毘婆沙師至故非異熟有部引婆沙釋正理論云何緣定謂憂非異熟此是異熟不應理故云何不應離欲貪者不隨轉故異熟不然[5]計隨轉應如苦根阿羅漢等亦可知有而實非有經所遮故如契經說設見大師般涅槃位亦無愁等又無用故善亦不行非能攝益如喜根故

[6]爾至何相知有外人徵喜根有相也

隨彼有相至定非異熟此有部釋有喜無憂相也

眼等八根至是惡異熟[7]此釋異熟諸根於善惡趣異熟不同

於善趣中至善業引故此釋伏難如文可解

如是已說至幾無異熟下一頌第三明有異熟無異熟門

論曰至[8]定有異熟釋頌第一句也

依唯越義頌說定聲釋頌定字

謂顯憂根至故越次說[9]越次[10]第 先說憂根定有異熟所以一以唯有異熟二以兼具二義由此二故越次先說憂根定有異熟

具二義者至唯散地故釋二義也唯有異熟有其二義一非無記二非無漏憂根具有故先說也

由此越次至定有異熟此結先說憂根定有異熟所以

眼等前八至三無漏故釋十一根定無異熟 無異熟有二義一無記故二無漏故眼等八根唯有一義謂無記故無無漏也三無漏根唯有一義謂無漏故無無記也雖有定無異熟之義不兼二故不越次說於第二說定無異熟

餘皆通二至皆通二類[11]准唯有記有漏有異熟唯無記無漏無異熟釋餘十根通二種也先略後廣此即略也

意樂喜捨至無異熟此釋四根通有漏無漏通三性若非無漏非無記者一向有異熟若無記無漏者無異熟

[12]根至[13]無異熟此釋苦根唯有漏通三性唯無記性無異熟

信等五根至無異熟此釋五根通漏無漏唯是善性若有漏者即有異熟

如是已說至幾無記下一頌第四三性分別門也

論曰至故先說此釋信等八根先說所以二十二根信等是後次前門中復明信等故乘前便說信等根

憂根唯通至無記性釋餘十四[14]如文可解憂根唯通善不善性不通無記者婆沙一百四十四釋憂非無記云憂根[15]且非有覆無記由與欲界有身見邊執見不相應故所以者何行相異故彼二見歡行相轉憂根戚行相轉互相違法不相應故憂根亦非無覆無記非威[16]工巧處異熟生所攝故問何故憂根非威儀路所攝答憂根分別轉威儀路無分別轉若威儀路有憂根者設有分別我今應作如是威儀如佛世尊或如馬勝即分別時便應已住如是威儀然威儀路無此分別故威儀路無有憂根問何故憂根非工巧處答憂根分別轉工巧處無分別轉若工巧處有憂根者設有分別我今應作如是工巧如佛世尊[17]或如妙業天子即分別時已應成辨如是工巧然工巧處無此分別故工巧處無有憂根問何故憂根非異熟生答憂根分別轉異熟生無分別轉若異熟生有憂根者設有分別我今應受如是異熟如佛世尊或如轉輪聖王即分別時便應現受如是異熟然異熟生無此分別故異熟生無有憂根 廣如彼釋 問何故受通三性慧不通三性答受[18]全中建立二十二[19]根故所以說[20]四受通三性慧唯善入二十二根故所以不通三性如建立二十二根中說

論如是已說至幾無色界繫下一頌第五明界繫門

論曰至[21]十九根此明欲界唯有十九根[22]後三無漏根故

色界如前至亦通色界繫明十五根通色界繫 通言[23]欲顯[24]色界亦有兼除女

除女男者至身醜陋故此釋色界無男女根所以一以離婬欲法故 若爾因何有其鼻為釋伏難故言醜陋不同鼻舌有嚴身用

若爾何故說彼為男難也女二名由二根得彼無男根何故名男

於何處說反問也

契經中說至男身為梵引經說也

別有男相至男身所有者此通[1]雖無男根而有男身眾相故名男也非如欲界無男根[2]即無男相

無苦根者至不善法故釋無苦所[3]以身淨妙故無等流苦無不善法故無異熟苦也

無憂根者至惱害事故釋無憂所以也 一以所依身定[4]潤故無憂 二以無憂境故無憂也

無色如前至信等五根明無色界唯八根也 言通者顯下界亦有

如是已說至幾非所斷下一頌第六三斷分別門也

論曰至非無漏故[5]明四根通[6]三也與見修煩惱相應故見修斷通無漏故亦非所斷憂根不通無漏故唯[7]修所斷但與見修惑相應故不通非斷

七色命苦至皆有漏故此明九根唯修所斷不染污故不與見修煩惱相應及非第六意[8]識所生故非見斷皆有漏故是修所斷不通非斷

信等五根至及無漏故釋信等五[9]非染污故不通見斷通有漏故是修所斷通無漏故亦非所斷

最後三根至是所斷故釋後三根唯不斷[10]

上來六頌六門分別義類差別自下八頌[11]就得等不同六門分別

已說諸門義類差別結前 何界已下生後此下一頌第一明三界四生初得異熟根多少也

論曰至定染污故此明欲界三生初生唯得二異熟根爾時雖有意捨二根唯染污故非異熟根異熟意根無法前得漸具根者無眼等四[12]男也

化生初位至初得八根明化生也[13]准此化生必具諸根

豈有二形至二形化生釋通妨也准此善趣無有二形化生此上所說唯異熟根若兼染污竝加意

說欲界中至色無色界結引

欲界欲勝至過色無色釋頌但言欲色不言界也 [14]然詳此釋似當煩長

色界初得至無形者說釋色界也

上唯命者至唯命非餘釋無色界頌中上言以定勝生勝故非是在欲色界之[15]無別處故餘文可解 正理論云由此證知命根實有此若非有為得何根名生無色非善染污名業果生未受彼生容現起故又異熟心無續生理唯許染心能續生故過去未來非有論者爾時三世異熟皆無異熟既無生依何說必應許有生依實法(大乘有賴耶[16]即無過經部有過)婆沙一百[17]四十七云問餘無色根爾時亦得謂意五受信等五根此中何故不說答有說爾時一切得者此中即說餘無色根雖有得者而非一切是故不說謂上地沒生下地時雖得彼根若自地沒還生自地彼皆不得是故不說 述曰此說先不成就今之得者名得若自地沒還生自地先成就故不名為得從下地沒生上地時爾時善染亦先成就唯異熟根無法前得彼彼生處初獲名得 問若言雖同欲界以報別故此無記根名初得者何故得識不得眼[18]如從二四定沒生初靜慮及欲界時但得其識不得其眼而於前身已得眼故 答前文據十八界作論彼於眼界總說不簡[19]異界異地及業果別此中辨異熟根就業果說雖於同地先成[20]業果不同名之為得[21]又說此中但問初得業所生者初受生位餘無色根雖有得者而非業生故此不說後位所得雖業所生而非初得故此不說此論意與後文同也

說異熟根至幾根後滅下一頌第二明最後滅諸根多少

論曰[22]在無色界至於最後滅此釋無色[23]前先欲後無色此文先無色後欲者乘前義便正理論云又無色言遮彼有色有餘師說彼有色故若不說有實物命根何異熟斷名無色死若言異熟四蘊斷故彼名死者善染污心現在前位應亦名死若言彼地所受異熟猶未盡者如何不受而有盡期染污心現在前位當言彼受何業異熟非不現前可名為受若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名為受者理亦不然所執習氣非極成故太過失故異熟雖盡習氣隨故如業習氣應無死期若異熟盡無習氣者業亦不應有餘習氣若言習氣望現異熟如我得者應如我得異熟不起習氣則無又非異熟習氣隨轉名受異熟非彼性故又汝所執習氣理無後當廣辨 [24]抄釋云我宗異熟法上得異熟若滅得亦隨滅不同業得

若在色界至而生死故此釋色界如文可解

若在欲界至唯有前八此釋欲界如文可解

如是所說依頓命終總結上滅依頓終

若漸命終至前後滅義釋漸命終滅根多少如文可解

如是所說至而命終者結上頓漸二種命終但依染無記心而命終者無記心滅根數同所以合說

若在三界至如理應知次釋善心命終[1]其所應於前所說捨根位[2]中加信等五

分別根中至何沙門果下一頌第三明得果用根多少此中明得通無間道解脫道與得果[3]前為引因[4]後轉為依因由此前後二果定用二無漏根得也 此中言得初證名得不說後位及練根也若說練根初後二果應八根得 又此中言得是與果道為其近因名之為得

論曰至在中間故總釋邊中果名

初預流果至依因性故釋初果也正理論云雖解脫道於沙門果非同類因而是相應俱有因故名得彼果亦無有失以沙門體更互相依而得生故展轉相望為士用果誰復能遮若言加行無間勝進應亦爾者許亦無失或已知根亦為同類因能得預流果謂轉根時如阿羅漢就容有說亦無有過

阿羅漢果至依因性故釋後果也二道相資如初果釋雖樂捨三根容得正得果時唯一受故[5]越九根雖無間解脫道不同時而等流士用果同時故亦無有過

中間二果至九根所得自此已下釋中二果先總釋根數後一一別釋此即初也

所以者何[6]至由九根得釋第二果 於中有三一依世道由七根得二依出世道由八根得三依超越由九根得

若不還果至得一來果自此已下釋第三果 於中有四三如一來果說

總說雖然[7]而有差別已下重釋不還果也與其前果根數雖同而受根有別謂前超越唯用捨受依未至故此果超越通樂容依六地證三果故依未至中間[8]第四禪即是捨受前二禪喜第三禪樂根若次第者亦與前殊第九解脫或入根本地或在未至若入[9]根本地加其喜根若不入者還同前果婆沙一百四十八云[10]問離欲[11]界染第九解脫道[12]即入靜慮誰不入耶[13]答有說欣多者入厭多者不入有說為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入有說利根者入鈍根者不入已上論文 [14]又三釋俱通所以無評 問因何次第證[15]有入根本地超越證者即無斯理 答離修道惑多種不同或有欣上厭下而斷於惑若是利根欣心多者得入根本或有為求解脫或有為求靜慮而斷於迷惑若是利根為求靜慮得入根本道類[16]智雖是修道容預多念亦有利根然為現觀[17]諦理若依未至入於見道不為欣上地不為求靜慮入見道故不入根本 又解先得根本靜慮若意樂根本即依[18]根本若意樂未至即依未至由此無間解脫必同一地斷非想惑無其上地可欣求故依其未至得第四果解脫道中不入根本

豈不根本至由九根得[19]

實得第四至定由九根[20]

於不還果中何不如是說[21]

以無樂根至極堅牢故通也如文可解 依發智論第十五云幾根永斷得預流果答無根永斷七根[22]滅起一滅不起一起不滅得預流果 述曰言永斷者謂於諸根永斷繫縛得離繫義言起滅者無間道滅解脫道起言滅不起者無間道滅解脫[23]道不起言起不滅者無間道[24]無故不滅解脫[25]道新起故言起也得預流果時無有一根得永離繫縛故言無根永斷言七根起滅者謂信等[26]五及意捨也無間道滅解脫道起一滅不起者謂未知根第十五心滅[27]後更不起一起不滅者[28]知根第十六心起第十五心無故不滅 幾根永斷[29]得一來果答若倍離欲[30]染入正性離生者如證預流[31]果說若從預流果以世俗道證一來果無根永斷七根滅起得一來果 述曰無根永斷者同預流說七根起滅者亦同預流 若從預流果以無漏道證一來果無根永斷八根起滅得一來果 述曰八根起滅者於七根上加已知根[32]俱無間道滅解脫道起故 幾根永斷得不還果[33]若已離欲染入正性離生無根永斷七根滅起一滅不起一起不滅得不還果 述曰無根永斷[1]見道第十五六心中不[2]滅根故七根滅起者若依未至中間及第四靜慮即是信等五及意捨根若依初二禪即信等五及意喜根若依第三禪除喜加樂 若從一來果以世俗道證不還果不入靜慮四根永斷七根滅起得不還果 述曰四根永斷者謂憂離欲[3]斷故七根滅起如預流說若入靜慮四根永斷六根滅起一滅不起一起不滅[4]得不還果 述曰六根滅起[5]謂信等五[6]喜意根一滅不起謂捨根一起不滅謂喜根 若從一來果以無漏道證不還果不入靜慮四根永斷八根滅起得不還果 述曰八根滅起者謂七根上加知根 若入靜慮四根永斷七根滅起一滅不起一起不滅得不還果 述曰七滅起者謂信等五及意知根一滅不起者捨根一起不滅謂喜根 幾根永斷滅起得阿羅漢果答若依未至證阿羅漢果一根永斷七根永斷滅起一滅不起一起不滅得阿羅漢果如依未至依靜慮中間第四靜慮三無色定亦爾 述曰一根永斷者謂命根七根永斷滅起者信等五根及意一滅不起知根一起不滅謂具知根 若依初靜慮證阿羅漢果二根永斷六根永斷滅起一根滅起一滅不起一起不滅得阿羅漢果如依初靜慮[7]依第二第三靜慮亦爾 述曰二根永斷者謂命捨根六根永斷滅起謂信等五及意根一根起滅者若初二靜慮喜根第三靜慮樂根一滅不起知根一起不滅謂具知根

今應思擇[8]有三行頌第四明隨成就一根定成根多少也於中有定成三[9]十一十三無定成一十二十四

論曰[10]命意捨中至[11]皆定成就者釋定成三也於中有二初明三根定成後明餘根非定

[12]命意捨中至所餘根者此明三根定成此三於一切處位等皆定成也一切眾生必有命故[13]通大地故定有於受五受之中捨遍一切故 言除此三根至或不成就已下釋餘根不[14]先總後別此總釋也 言此中眼耳[15]鼻舌四根已下別釋也總有十九根不定類同即合釋也 眼等四根類同故合釋有二處不成一生無色界二未得已失 身根唯一處不成謂生無色界 男女二根二處不成謂上二界及未得已失 [16]樂根一處定不成就謂異生生三定已上 言異生[17]簡於聖人聖人生上成下無漏喜樂根故 苦根一處定不成就謂生上二界 憂根一種[18]不定不成謂一切離欲貪者此二根唯有漏故不簡凡聖 餘文可解 言於非遮位至皆定成[19]就者一切處非遮者即是前三命捨根

若成[20]就樂至及此身根第二釋定成[21]若成就樂及身根定成意捨故聖生無色成就樂不成身根異生生第四定成就身根不成樂根此身樂二根不互定成

若成眼根至捨樂喜根釋定成[22]成眼等必依身故成喜必成樂故所以定成五根

第二靜慮至此成何樂根外難未得第三靜慮捨欲界初定樂根[23]未得第三靜慮定成何樂根

當言成就至餘未得故餘淨無漏樂猶未得故若成樂根喜即不定謂異生生第三定成就樂根不成喜故若成喜根即定成樂聖人生上成無漏[24]必成無漏樂異生生第二定必成染污樂故

若成苦根至四受除憂釋定成七成苦根定[25]身在欲界及四受必定成就憂離欲捨所以有[26]之者容得無憂

若成女根至信等五根此釋定成八根若成就女根定身在欲界所以七如苦說第八即是女憂根有女男根容離欲憂非定成有憂[27]根容無形[28]男二根非定成就若成信等五根定成八根捨三一切有故定成三根異生生無色界無七色根及四受[29]是異生故不成三無漏根由此唯八根定十四不定

若成[30]就具知根至及已知根若那含生無色界得羅漢果即不成就七色憂苦三無漏根不竝成故眼等十一不定成也[31]若成就已知根義亦如上

若成[32]就未知根至及未知根[33]釋定成十三根以見道定依欲界故如前有身已離欲者容入見道憂非定成無眼等四根容入見道眼等不定男二根漸捨命者容不成就故非定成正理論云若成未知根定成[1]就十三謂身信等五根及未知根漸命終位傳說深心厭生死故能入見[2]道 [3]漸捨命無男女根亦容入聖故不可釋云以男女互成不[4]定故不說則男女互無數終十四因何論文但說十三若言男女互無以不定不說十四即是西方師義迦濕彌羅[5]國師云此中說數不說名也故婆沙一百五[6]十云若成就女男二根定成就過去未來九三世二現在四未九者謂四受信等五根三世二者謂意一受現在四者[7][8]餘不定如前說西方師[9]應過未定成十謂五受信等五三世定成一謂意受名不定故迦濕彌羅國諸師云名雖不定而數即定必有一受現在前故此中說數不說名也 又云若成就未知當知根定成就三世七過去未來三未來現在一現在二三世七者謂意一受信等五根未三者謂三受未現一者謂未知當知根現二者謂身此二說如前 准上論文故知女男二根非互有不定故不說也 問若爾何故正理[10]九云言一形者無有二形及與無形得聖法故 答此說本性無形及除去無形不能得聖非是漸捨命者准婆沙文不容異解既無形以[11]志性不定不得入聖漸捨命者以深厭生死能入聖故義不同也 問漸命終者無形得戒以不 答亦得戒[12]無失無形不得戒不據漸命終者無形不得戒據本性損壞以多煩惱等漸命終者性猶未轉何不得戒又漸捨[13]命眾同分本男女根依漸捨故無非是無根所依眾同分如何即[14]令不得戒耶漸命終者如入無心亦得於戒受緣具故非不律儀有漸[15]捨命得漸捨命時無作及受事故不同律儀

諸極少者下一行頌第五明成根極少 論曰至及身命意者釋頌初二句極少成八無[16]八者唯於二位[17]極少成八[18]一斷善根定成五受及身定不成八信等[19]及三無漏根六根不定謂眼等四根及女男根容有不成

受謂至立圓滿名[20]便釋受

如斷善根至愚生無色界故釋頌後二句言成八根信等五及命十四定不[21]謂七色根及苦樂三無漏根斷善者極少成八極多十四愚生無色唯成八根更無增理婆沙一百五十隨信行極多十九極少十三十九者除一形二無漏根即未離欲染住見道者十三者身四受信等五一無漏根即已離欲染漸命終位入見道者[22]問何故此位能入見道答是[23]愛行者一期生中恒厭生死臨命終時苦受所觸厭心轉增能入見道如隨信行隨法行亦[24]

諸極多者下一行頌第六明極多門極多成就十九根有其二位一是凡位[25]聖位凡謂二形唯除三無漏聖謂未離欲貪除二無漏及除一形此論釋頌第四句云除二無漏及除一形乃至女男二根隨除一種以諸聖者無二形故此文既是明極多文言一形但遮其有二不是遮無形若有無者非極多故此論此釋不違定成十三根也正理釋第四[26]句云除二無漏及除一形乃至言一形者無有二形及與無形得聖法故 述曰此無形者謂是本性除去者非漸命終與前意別

俱舍論疏卷第三

[27]保延三年潤九月二十三日初夜於南新屋點了       老僧


校注

[0512011] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0512012] 沙門法寶撰【大】〔-〕【甲】 [0512013] 法寶撰【大】釋法寶述【乙】 [0512014] 品題新加 [0512015] 之一【大】論本第三【甲】 [0512016] 故【大】在【甲】【乙】 [0512017] 界品【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512018] 依【大】緣【甲】【乙】 [0512019] 中【大】中復四【甲】【乙】 [0512020] 文【大】門【甲】【乙】 [0512021] 舉【大】四舉【甲】【乙】 [0512022] 無流【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512023] 義【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512024] 村【大】於村【甲】【乙】 [0512025] 故【大】*故已上【甲】【乙】* [0512026] 問【大】問也【甲】【乙】 [0512027] (頌曰增上)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512028] 重【大】頌【甲】【乙】 [0512029] 列【大】前【甲】【乙】 [0512030] 用【大】用義【甲】【乙】 [0512031] 異【大】異已上【甲】【乙】 [0512032] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513001] 無【大】有【甲】【乙】 [0513002] 如【大】猶如【甲】【乙】 [0513003] 而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513004] 上【大】上也【甲】【乙】 [0513005] 上【大】上也【甲】【乙】 [0513006] 淨【大】淨已上【甲】【乙】 [0513007] 為【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513008] 部【大】部也【甲】【乙】 [0513009] 破【大】破也【甲】【乙】 [0513010] 不【大】爾【甲】【乙】 [0513011] (頌曰根也)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513012] 二【大】亦【甲】【乙】 [0513013] 色【大】*色識【甲】【乙】* [0513014] 句【大】句也【甲】【乙】 [0513015] 男【大】男性【甲】【乙】 [0513016] 用【大】用故【甲】【乙】 [0513017] (論於二頌)十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513018] 言【大】*論【甲】【乙】* [0513019] 住中命根【大】至【甲】【乙】 [0513020] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513021] 釋命根也【大】釋第二頌命根增上用也【甲】【乙】 [0513022] 至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513023] 字【大】字也【甲】【乙】 [0513024] 字【大】言【甲】【乙】 [0513025] 等言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513026] 更【大】復更【甲】【乙】 [0513027] 根【大】眼【甲】【乙】 [0513028] 故【大】故本論【甲】【乙】 [0513029] 切【大】切眼【甲】【乙】 [0513030] 與能【大】能與【甲】【乙】 [0513031] 生【大】起【甲】【乙】 [0514001] 黃【大】黃等【甲】【乙】 [0514002] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0514003] 若【大】〔-〕【甲】【乙】 [0514004] 即【大】*則【甲】【乙】* [0514005] 等【大】等也【甲】【乙】 [0514006] 或【大】又云或【甲】【乙】 [0514007] 親【大】雖【甲】【乙】 [0514008] 既【大】更【甲】【乙】 [0514009] 說【大】說已上【甲】【乙】 [0514010] 中【大】之中【甲】【乙】 [0514011] 却【大】劫【甲】【乙】 [0514012] 下【大】上【甲】【乙】 [0514013] 論【大】論宗【甲】【乙】 [0514014] 用【大】故【甲】【乙】 [0514015] 摩【大】磨【甲】【乙】 [0514016] 種【大】猶【乙】 [0514017] 地【大】以地【乙】 [0514018] 能【大】以風能【乙】 [0514019] 語具【大】語具語具【甲】【乙】 [0514020] 環玔【大】鐶釧【甲】【乙】 [0514021] 環【大】鐶【甲】【乙】 [0514022] 作用【大】非因也【甲】【乙】 [0514023] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0514024] 云【大】*言【甲】【乙】* [0514025] 眼【大】此明眼【甲】【乙】 [0514026] 三【大】二【甲】【乙】 [0514027] 及【大】為【甲】【乙】 [0514028] 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0515001] 根【大】根已上【甲】【乙】 [0515002] 三【大】四【甲】【乙】 [0515003] 數【大】故【甲】【乙】 [0515004] 字【大】言【甲】【乙】 [0515005] (生死斷滅)二十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515006] 處【大】根【甲】【乙】 [0515007] 意【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515008] 由命根住【大】住由命根【甲】【乙】 [0515009] 上【大】上也【甲】【乙】 [0515010] 得【大】得也【甲】【乙】 [0515011] 具【大】具至語方成故【甲】【乙】 [0515012] 有與釋同有與釋別【大】為有釋別【甲】【乙】 [0515013] 與【大】與前【甲】【乙】 [0515014] (言不故者)十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515015] 又【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515016] 通【大】通心所法【乙】 [0515017] 根也【大】為根【甲】【乙】 [0515018] 依【大】依法【甲】【乙】 [0515019] 反不【大】乃至【甲】【乙】 [0515020] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515021] 合【大】立【甲】【乙】 [0516001] 名因【大】因名【甲】【乙】 [0516002] 當知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516003] 知【大】智【甲】【乙】 [0516004] 復【大】*後【甲】【乙】* [0516005] 亦【大】不【考偽-大】 [0516006] 後【大】*彼【甲】【乙】* [0516007] 雖【大】隨【乙】 [0516008] 諦【大】初【甲】【乙】 [0516009] 法【大】現法【甲】【乙】 [0516010] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516011] 名【大】名也【甲】【乙】 [0516012] 盡【大】盡智【甲】【乙】 [0516013] 抄【大】鈔【乙】 [0516014] 苦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516015] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516016] 知【大】為知【甲】【乙】 [0516017] 俱舍【大】*此論【甲】【乙】* [0516018] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516019] 此【大】彼【甲】【乙】 [0516020] 欲【大】已【甲】【乙】 [0516021] 但【大】俱【甲】【乙】 [0516022] 目【大】因【甲】【乙】 [0516023] 法【大】法已上述記文【甲】【乙】 [0516024] 九【大】以九【甲】【乙】 [0516025] 恐煩【大】煩惱【甲】【乙】 [0516026] 前【大】別【甲】【乙】 [0516027] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516028] 漏【大】*漏也【甲】【乙】* [0516029] 有【大】唯有【甲】【乙】 [0516030] 則【大】即【甲】【乙】 [0516031] 應婆沙【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516032] 婆【大】婆沙【甲】【乙】 [0516033] 彼【大】彼心【甲】【乙】 [0516034] 故【大】者【甲】【乙】 [0516035] 引重【大】重引【甲】【乙】 [0516036] 成【大】*誠【甲】【乙】* [0516037] 外異生品【大】說此言故【甲】【乙】 [0516038] 破【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516039] 以【大】以也【甲】【乙】 [0516040] 云【大】論云【甲】【乙】 [0516041] 徵【大】徵也【甲】【乙】 [0516042] 釋【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516043] 依【大】知依【甲】【乙】 [0516044] 所【大】說所【甲】【乙】 [0516045] 夫【大】先【甲】【乙】 [0516046] 聖【大】果【甲】【乙】 [0516047] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0516048] 或【大】論或【甲】【乙】 [0517001] 釋【大】釋也【甲】【乙】 [0517002] 上【大】有上【甲】【乙】 [0517003] 如【大】如漏如【甲】【乙】 [0517004] 處【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517005] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517006] 滅【大】滅也【甲】【乙】 [0517007] 成【大】幾【甲】【乙】 [0517008] 難【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517009] 行【大】行也【甲】【乙】 [0517010] 言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517011] 苾芻【大】此丘【甲】【乙】 [0517012] 法【大】法也【甲】【乙】 [0517013] 學【大】學也【甲】【乙】 [0517014] 田【大】因【乙】田也【甲】 [0517015] 物【大】物也【甲】【乙】 [0517016] 願【大】願也【甲】【乙】 [0517017] 定【大】定也【甲】【乙】 [0517018] 由【大】謂由【甲】【乙】 [0517019] 何【大】所【甲】【乙】 [0517020] 此【大】此論【甲】【乙】 [0517021] 感【大】滅【甲】【乙】 [0517022] 命【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517023] 此【大】今此【甲】【乙】 [0517024] 故等【大】等故【甲】【乙】 [0517025] 言【大】云【甲】【乙】 [0517026] 行【大】行也【甲】【乙】 [0517027] 短【大】類【甲】【乙】 [0517028] 轉【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517029] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517030] 施【大】定【甲】【乙】 [0517031] 定【大】施【甲】【乙】 [0517032] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0517033] 定【大】定力【甲】【乙】 [0517034] 婆沙【大】婆沙百二十六【甲】【乙】 [0517035] 改【大】說【乙】 [0517036] 滅【大】感【甲】【乙】 [0517037] 促【大】今【考偽-大】 [0517038] 留【大】留捨【甲】【乙】 [0517039] 富【大】是富【甲】【乙】 [0518001] 感【大】咸【乙】 [0518002] 如何【大】何故【甲】【乙】 [0518003] 是【大】何【甲】【乙】 [0518004] 諸【大】謂【乙】 [0518005] 故【大】故已上【乙】 [0518006] 及後立【大】乃後云【甲】【乙】 [0518007] 與【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518008] 捨【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518009] 抄【大】鈔【甲】【乙】 [0518010] 俱【大】正理俱【甲】【乙】 [0518011] 應【大】云應【甲】【乙】 [0518012] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518013] 其【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518014] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518015] 定【大】之【甲】【乙】 [0518016] 即【大】即是【甲】【乙】 [0518017] 果令【大】令果【甲】【乙】 [0518018] 多【大】兩【甲】【乙】 [0518019] 令【大】今【甲】【乙】 [0518020] 即【大】命【甲】【乙】 [0518021] 豈【大】延【甲】【乙】 [0518022] 能【大】然【甲】【乙】 [0518023] 定【大】定願【甲】【乙】 [0518024] 礙【大】礙也【甲】【乙】 [0518025] 文【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518026] 故【大】共有十釋故【甲】【乙】 [0518027] 業【大】引業【甲】【乙】 [0518028] 非【大】是【甲】【乙】 [0518029] 引【大】業【甲】【乙】 [0518030] 熟【大】業熟【甲】【乙】 [0518031] 家【大】宗【乙】 [0518032] 轉【大】能轉【甲】【乙】 [0518033] 果【大】根【甲】【乙】 [0518034] 有【大】即【甲】【乙】 [0518035] 業【大】善【乙】 [0518036] 十【大】一十【甲】【乙】 [0518037] 一【大】二【考偽-大】 [0518038] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518039] 解云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518040] 證【大】說【甲】【乙】 [0518041] 則【大】即【甲】【乙】 [0518042] 一【大】*二【考偽-大】* [0518043] 證【大】說【甲】【乙】 [0518044] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518045] 及【大】兼【甲】【乙】 [0518046] 一【大】二【考偽-大】 [0518047] 文【大】〔-〕【甲】【乙】 [0518048] 前已【大】後當【甲】【乙】 [0519001] 經正理【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519002] 此【大】此意【甲】【乙】 [0519003] 一【大】二【考偽-大】一云【甲】【乙】 [0519004] 滿【大】是滿【甲】【乙】 [0519005] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519006] 性【大】流【甲】【乙】 [0519007] 訪護【大】防守【甲】【乙】 [0519008] 耶【大】耶已上【甲】【乙】 [0519009] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519010] 婆【大】故婆【甲】【乙】 [0519011] 示【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519012] 所【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0519013] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519014] 百【大】一百【甲】【乙】 [0519015] (有作分壽)二十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519016] 釋迦牟尼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519017] 力【大】身【甲】【乙】 [0519018] 智【大】*知【甲】【乙】* [0519019] 住【大】經【甲】【乙】 [0519020] 力【大】身【甲】【乙】 [0519021] 二【大】三【甲】【乙】 [0519022] 沙【大】沙後師【乙】 [0519023] 順【大】順憂【甲】【乙】 [0519024] (喜捨受業)十字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0519025] 憂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520001] 捨【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520002] 例【大】例也【甲】【乙】 [0520003] 反【大】返【甲】【乙】 [0520004] 人【大】人也【甲】【乙】 [0520005] 計【大】許【甲】【乙】 [0520006] 爾【大】爾應說【甲】【乙】 [0520007] 此釋異熟【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520008] 定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520009] 越【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520010] 第【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520011] 准【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520012] 根【大】根若善【甲】【乙】 [0520013] 無【大】即無【甲】【乙】 [0520014] 根【大】根也【甲】【乙】 [0520015] 且【大】亦【乙】 [0520016] 儀【大】儀路【甲】【乙】 [0520017] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520018] 全中【大】令【甲】【乙】 [0520019] 根【大】根中【甲】【乙】 [0520020] 四【大】〔-〕【甲】【乙】 [0520021] 十【大】唯有十【甲】【乙】 [0520022] 後【大】彼【甲】【乙】 [0520023] 欲【大】故【甲】【乙】 [0520024] 色【大】欲【甲】【乙】 [0521001] 經【大】經也【甲】【乙】 [0521002] 即【大】而【甲】【乙】 [0521003] 以【大】以也【甲】【乙】 [0521004] 潤【大】俱【甲】【乙】 [0521005] 明【大】意等【甲】【乙】 [0521006] 三【大】三斷【甲】【乙】 [0521007] 見修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0521008] 識【大】根【考偽-大】 [0521009] 根【大】根也【甲】【乙】 [0521010] 也【大】故【甲】【乙】 [0521011] 就【大】說【甲】【乙】 [0521012] 女男【大】男女【甲】【乙】 [0521013] 准此【大】準說【甲】【乙】 [0521014] (然詳煩長)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0521015] 上【大】上也【甲】【乙】 [0521016] 即【大】有即【甲】【乙】 [0521017] 四【大】三【甲】【乙】 [0521018] 云【大】眼【甲】【乙】 [0521019] 異界異地【大】異熟地【甲】【乙】 [0521020] 眼【大】眼根【甲】【乙】 [0521021] 又【大】有【甲】【乙】 [0521022] 在無色界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0521023] 界【大】界也【甲】【乙】 [0521024] 抄【大】鈔【乙】 [0522001] 其【大】心【甲】【乙】 [0522002] 中【大】等【甲】【乙】 [0522003] 前【大】得前【甲】【乙】 [0522004] 後【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522005] 越【大】起【甲】【乙】 [0522006] 至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522007] 而有差別【大】此俱有故【甲】【乙】 [0522008] 第【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522009] 根【大】前根【甲】【乙】 [0522010] 問【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522011] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522012] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522013] 答【大】〔-〕【甲】【乙】 [0522014] 又【大】〔-〕【考偽-大】 [0522015] 有【大】容有【甲】【乙】 [0522016] 智【大】智時【甲】【乙】 [0522017] 諦【大】初【乙】 [0522018] 根【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0522019] 問【大】問也【甲】【乙】 [0522020] 答【大】答也【甲】【乙】 [0522021] 難【大】難也【甲】【乙】 [0522022] 滅起【大】起滅【甲】【乙】 [0522023] 道【大】中【甲】【乙】 [0522024] 無【大】滅無【甲】【乙】 [0522025] 道新起【大】斷【甲】【乙】 [0522026] 五【大】五根【甲】【乙】 [0522027] 後【大】彼【甲】【乙】 [0522028] 知【大】*已知【甲】【乙】* [0522029] 起【大】〔-〕【甲】【乙】 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