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俱舍論疏

[14]俱舍論疏卷第[15]二十八

[18]分別定品第八之[19]

心一境性名之為定此品廣明名分別定品前明智品能依定果此明定品智所依因

已說諸智至今次當辨結前起後

於中先辨至靜慮云何此品大文有二 一明德所依定二明餘性功德此明德所依定 於中有四一明靜慮二明無色三明等至四明等持此文第一明靜慮[20]也文中有三一問二答三釋此問起也

論曰至靜慮差別[21]此述先說靜慮所以諸功德多依此四故先辨也

此總有四種謂初二三四列四名也正理論云豈諸靜慮無如慈等不共名想而今但就初等四數建立別名此中非無不共名想然無唯遍攝一地名以諸靜慮各有二種謂定及生有差別故諸生靜慮如先已說謂第四八前三各三無有別名總詮一地諸定靜慮[22]總相無[23]謂此四體總而言之皆善性攝心一境性以善等持為自性故[24]并助伴五蘊為性此二既同難知差別相雖無別而地有異為顯地異就數標名故說為初乃至第四[25](已上論文)

[26]四各有二至五蘊為性分四靜慮各有二種謂生及定生者十七天定即善等持[27]名心一境性并五蘊也

何名一境性經部問也

謂專一所緣有部答也

若爾即心至餘心所法經部難也若專一所緣名之為定即心專[28]境依之建立即此心王名三摩地不應別有餘心所法名三摩地

別法令心至非體即心有部答也即心專一境由別心所能令心王於一境轉名為等持非體即心

豈不諸心至何用等持經部難也即此心王剎那滅故皆一境轉法性自爾何用等持令一境轉第一難也

若謂令心至等持無用第二難也若謂前念等持令心於第二念亦同前[29]心緣一境轉此即前心令其後心同一境轉後心相應等持何用

又由此故至心於一境轉第三難也如心所中定通其散位散位非定由修習故三摩地成名心一境何不即以此修習力令心一境轉

又三摩地至[30]皆一境轉第四難也心所等持是大地法通其定因何散位心亂定位一境

不爾餘品等持劣故有部釋第四難也正理論云此中經主自興問答何名一境性謂專一所緣彼答非理意二識若同一所緣應名一境性[31]故於此處應求別理謂若依止一所依根專一所緣名一境性豈不一念無易所緣應一切心中皆有一境性理實皆有一一剎那心心所法一境轉故然非一切皆得定名以於此中說一境性但為顯示由勝等持令善心心所相續而轉故若爾即心依一根轉引緣自境餘心續生此即名為心一境性應離心外無別等持此難不然前已說故[1]先廣辨心所法中已辨等持此難不然前已說故謂若心體即三摩地令心作等亦應無別差別因緣不可得故述曰經部令心作等即許別有思等心所令心一境因何不[2]

有餘師[3]說至即四靜慮故述經部[4]師計也此師引經說定學為增上心學說四靜慮為心清淨最勝證定即是心也

依何義故立靜慮名問也

由此寂靜至以慧為體有部答也由此寂靜是定能審慮是慧審慮即是實了知義了知是慧如說心在定能如實了知 審慮義中置地界故者審慮梵云振多是字緣於此字緣置其地界變前振多成馱南馱南此云靜慮馱南舊云禪那訛也正理論云依何義故立靜慮名由依此寂靜方能審慮故審慮即是實了知義如說心在定能如實了知審慮義中置地界故依訓釋理此是凝寂思度境處得靜慮名定令慧生無濁亂故有說此定持勝遍緣如理思惟故名靜慮勝言簡欲界遍緣簡無色如理思惟簡異顛倒能持此定是妙等持此妙等持名為靜慮此言顯示止觀均行無倒等持方名靜慮 又婆沙一百四十一問此四何緣說名靜慮答靜謂寂靜慮謂籌慮此四地中慧平等故稱靜慮餘隨有闕不得此名 已上[5]論文

若爾諸等持皆應名靜慮難也

不爾唯勝至亦得日名答也

靜慮如何獨名[6]為勝問也

諸等持內至獨名靜慮答獨名勝所以也

若爾染污寧得此名難也若以如上勝故獨名審慮味定是染如何亦同得靜慮名

由彼亦能邪審慮故有部答也

是則應有太過之失[7]染污心審慮勝餘散善者有太過失

無太過失至[8]有惡靜慮答也如敗種子雖無生能得種子名非餘土等染亦如是雖不同善審慮以靜慮故得靜慮名此理證也 世尊亦說有惡靜慮引教證也

若一境性至初二三四難也若一境性是靜慮者即相無差別依何相別立初四也

具伺喜樂至而不與尋俱明初定具尋樂也頌但言伺以表尋俱以伺有喜定有尋故以中間靜慮無喜樂故自餘有伺示有於尋

漸離前支至分為四種述立餘三所以也離伺異初立第二離喜及伺二異前二立第三離伺樂異前三立第四

已辨靜慮無色云何下兩行半頌第二[9]明四無色也

論曰至亦如是言述無色四及生[10]定二同善性等同前靜慮故頌[11]中言[12]亦如是也

然助伴中至隨轉色故此述異也

雖一境性至立非想非非想處述分四所以也

離名何義問也

論謂由此道至離下染義答也 言離生者有二義一染法名生能為[13]患故猶如生食在腹二謂受生離地染時二種生過俱能[14]離也

即此四根本至立無色名述同異也此四無色上三近分不緣色故名除色想空處近分以緣色故非除色想然四根本[15]色近分雖緣色不同皆無色故同名無色

此因不成[16]許有色故大眾部化地部等難也汝以無色故總名無色無色之因我宗不許許有色故是不成過

若爾何故立無色名有部反問也既言有色何故經中說名無色

由彼色微至亦名無黃大眾部等答也

許彼界中色有何相有部責色相也

若彼唯有至何有造色[17]計破也

若謂如有至亦遮有故破救義也大眾部等救云如有無漏律儀無無漏大種我宗無色界有身語律儀無別大種破云不爾無漏雖無大種依有漏大種故汝宗不可說無色律儀依色界大種界地別故又我宗亦遮無色界有無漏律儀故

若許於彼至彼色[18]漸少又破轉計也

若謂於彼至不可見故此破救也

若謂彼身至應名無色又破轉計也

若謂彼身至有勝劣故又破救也

又生靜慮至不名無色此重破也竝如文可知正理論云又生靜慮乃至上地望下清妙轉增非下地根[1]所能取故與彼何異不名無色

若謂欲色至此有何理又破救也大眾部救云雖色界中上地清妙下地應名無色然隨別義立名不名無色無色不爾者此有何理

若謂經說至有色理成牒大眾部引他經證也煖合故是一經煖是色故色識相依第二經也名色為緣第三經也遮離色等有[2]去故第四經也由此四種證無色界定有色也

此證不成應審思故且總非也

謂所引教應共審思[3]勸大眾部等審思也

旦契經說至為約欲界說令思第一經也

名色與識至為約欲色說令思第二經也

[4]說名色至不緣於識令思第三經也

遮離色至行至為遮離一切令思第四經也此四經皆通兩釋不成證義

若謂契經至大過失故略破救也

謂應外煖亦與壽[5][6]救第一經大過失也若以經無簡別即令一切壽皆與煖合經無簡別故應一切煖皆與壽合因何外煖而不壽合

又應外名色依識識為緣出第二第三過失也若以經無簡別即令一切識皆與名色依破第二過也外名色識為緣第三經也俱經無簡別應一切名色皆與[7]識依及與色緣是即外色及四相等應與識依識緣過也

又說四食至應有段食引例破也經說四食如四識住經無簡別無色界應有段食有四[8]識住故經不簡故

若謂經說至無斯過者牒引兩經救也[9]有經[10]說一類天超段食故知色無色界無段食也 又經說彼天喜為食故無上二界有段食過者此述大眾部意前所引文雖無簡別別有此兩文有簡別故知上二界定無段食

[11]欲無色界至皆超越故引三經准段食例證無色界無色也

若無色界至超色想等反難大眾部也

論若謂觀下至亦應許然破救[12]言無色想等觀待下[13]無麁色想名為無色想等者言無段食亦應無麁有細段食

又諸靜慮至名無色界重破救也若以觀下麁色名無色者四靜慮中色細欲界亦應可說出離[14]色言是即色界應亦名無色界

又亦應說至非超受等是重破也若謂觀麁色故名出離色者無色[15]界受細色界受麁超下麁受應名出離受等經既不說出離受等故知無色中唯遍超色類非超受等

由此定知彼界無色此總結成自宗義也

然契經說至非永出故通伏難也伏難意云若無色界無色者 應無色有出於色有如何經說有不出有有三釋一自地有不能出自地有即是自地有漏道不能[16]制自地[17]要因上地方能斷故 非遍出者雖上地有出下地有而不能出非想有也雖能出下地有[18]後定退故非永出也依如是理說有不出有也

又薄伽梵至說有色類言是重引經證也

[19]所立因無不成過總結上言以無色故名無色因非不成過汝宗不許自違理汝既違教我非不成

在彼多劫至色從何生大眾部等難也

此從心生至從彼心生經部答也謂從色異熟因功能種子而生

[20]彼無色身心[21]何依轉大眾部等又難也彼既無色心依何轉

離身何不轉有部等反問大眾部也

論下曾不見故大眾部答也

色界無段食至離[22]段食轉故引例却難大眾部也

又先說彼心轉所依指前釋也前說心依壽等轉也

已釋總名結上四無色名也

空無邊等至得別名耶問別名也

不爾云何至建立三名前三無色[23]從加行為名於加行位勝解思惟虛空[24]等故名空無邊等至成滿位亦[25]緣餘法故正理云謂若有法雖與色俱而其自體不依屬色諸有於色求出離者必應最初思惟彼法謂虛空體雖與色俱而待色無方得顯了外法所攝[26]其相無邊思惟彼時易能離色故加行位思惟虛空成時隨應亦緣餘法但從加行建立此名[27]謂於純淨六種識身能了別中善取相已安住勝解[28]假想力思惟觀察無邊識相由此加行為先所成隨其所應亦緣餘法但從加行建立此名 [29]謂見無邊行相麁動為欲厭捨起此加行是故此處名最勝捨以於此中不復樂作無邊行相心於所緣捨諸所有寂然而住(已上論文)

立第四名至名非非想[1]立第四名由想昧劣無明勝想得非想名有昧劣想名非非想也

雖加行時至加行立名明加行時觀根本作非想非非想解[2]從加行為名[3]說根本想昧劣為名

以若詰言至是立名正因釋不從加行立名所以也前三無色加行心時思無邊空等然實根本非常緣空[4]由此立名從其加行[5]不從根本加行不緣根本作行解故非想非非想處加行[6]位中緣其根本地昧劣想作如是念無明勝想有昧劣想此念依根本起即是正立名因由想昧劣故從根本不從加行

已辨無色云何等至下兩行頌第三明等至 文有十二一明淨等三別二明具支多少三明不動四明受多少五明借識六二得七明相生八明依身九明所緣十明斷惑十一明近分十二明中定此第一明淨等三也

論曰至[7]無無漏故總釋八地前七具三有頂唯二無無漏也

初味等至至此得味名釋第一味定也此謂等[8]持與愛相應愛能味著定亦名味正理論云愛相應言依自性說此以等持為自性故若并助伴應作是言[9]愛俱[10]亦法名味等至 問何故餘惑相應不名為定答正理論云專注不移方名為定[11]愛相應定亦專一境故得定名餘惑相應[12]則不如是謂餘煩惱於自所緣不能令心專注如愛故三摩地若與愛俱專注一緣與善相似

淨等至名至此得淨名第二明淨定也是有漏故與無漏殊即名世[13]間之所簡也淨故非味即是善名之所簡也與無貪等白法相應故名為淨釋淨名也

即味相應至深生味著述淨為味[14]味唯緣淨就緣淨中唯緣過去退淨定也不緣現在及未來也現在無淨定未來淨未曾[15]領受也此說容生味定非一切[16]唯退分定及住中一分[17]似退生故境亦如是又退分定未必定退前五種性非定退故此人皆成退分定故

爾時雖名至得名為入[18]入出也味定非定似定名定由此亦名入味定也 正理論云諸從定出總有五種一出地二出剎那三出行相四出所緣五出種類 從初靜慮入第二等名為出地於同一地行相所緣相續轉位前念無間入於後念名出剎那 從無常行相入苦行相等名出行相 從緣色蘊入緣受等名出所緣 從有漏入無漏從不染[19]污入染污等名出種類 依出種類此中說言從所味出入能味定 豈不二言更相違反能味是愛非所入定所入是定不名能味如何可言入能味定 無相違過現見相應隨舉一名說俱品故[20]勸長者作意記別互相雜故俱得二名由愛相應等持名味等持力故愛得定名故無二言更相違過

無漏定者至[21]非所味著第三述無漏定也如文可解

如是所說八等至中已下第二明具支多少 文中有二一明四[22]五支二明染無支明有支中有二一明四定支有多少二明支體此兩行頌第一明靜慮支多少也

論曰至五等持明淨及無漏初靜慮具五支也

此中等持至義如前釋[23]會名體也

傳說唯定至非靜慮述婆沙宗也

如實義者至應知亦爾論主正釋也如四支軍不可偏[24]論一支為軍亦軍支也餘靜慮支應知亦爾正理論云毘婆沙師顯靜慮地等持最勝故作是說三摩地是靜慮亦靜慮支如四支軍亦無有失如王與眾雖互相資而於其中王最為勝

第二靜慮至四等持別釋第二靜慮支也 言信名內等淨者正理釋云信是淨相故立淨名如水清珠令心淨故內心[25]平等為緣[26]故生由此信根名內等淨或第二定所有功德平等為緣引生此淨由此建立內等[27]淨名(已上論文)

第三靜慮至五等持釋第三靜慮支多少也

第四靜慮至四等持釋第四定支也 言行捨及念名清淨者正理意云第四定中[28][29]棄捨樂[30]彼捨念得清淨名 又云此中支名為目何義目顯成義何所顯成謂顯成此是初靜慮乃至此是第四靜慮或此支名目隨順義謂十八支各順自地或資具義說名為支如祠祀支即牛馬等謂尋伺等展轉相資 又云何緣初三支各具五第二第四各唯四支或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷難捨[1]二靜慮有重地喜其相動踊喜中之極引五部愛難捨難斷為對治彼故三各五支[2]三不然故餘各四 又釋隨順超等[3]至故 又云輕安行捨[4]遍四靜慮何緣[5]二唯立輕安後二地中唯立行捨以此於彼偏隨順故謂欲界中[6]有諸惡法初靜慮地有尋伺想能逼惱心猶如毒箭[7]離彼故輕安增第二靜慮喜極動踊第三靜慮樂受極增二俱能為愛勝生處四棄彼故行捨增 又云行捨輕安互相覆蔽若處有一第二便無輕安治沈其相飄舉行捨治掉其相寂止故安與捨互相覆蔽 又云何緣念慧諸地皆有而念唯在上二靜慮慧在第三定方得立[8][9]隨其所應偏隨順故謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味第三靜慮所味中極有生死中最勝樂故理應立慧觀察厭捨若無慧者自地善根[10]尚不能成況進求勝為治如是自地過失第三靜慮立慧為支餘地不然故不立慧第二靜慮有最勝喜輕躁嬈亂如邏剎[11]私第三定中有最勝樂如天妙欲極為難捨第三四定由行捨支隨其所應雖已棄捨而恐退起立[12]念遮防餘地不然故不立念[13]然第三念勢用堅強非唯助捨亦能助慧[14][15]防備自[16]地失第四不爾無自[17]失故由此第四不立慧支 問何緣內等淨唯立第二支正理釋云故內等淨體即信根謂若證得第二靜慮則於定地亦[18]可離中有深信生名內等淨故雖[19]諸地皆有信根而可立支唯第二定以今創信諸定地法與散地法俱可離故(已上論文)

靜慮支名既有十八已下一行頌第二明支體也

論曰至即[20]五實事明初靜慮支[21]五各有別體即有五實事一尋二伺三喜四輕安五等持

第二靜慮至足前為六明第二靜慮唯加一支謂內等淨即是信也

第三靜慮至足前為十明第三靜慮加四支也一行捨即善中捨也二正念通中念也三正慧通中慧也四樂受其受若就七十五法以明即四地受皆同一也若五受以明即喜捨各別也今就五受以明故樂受增一

第四靜慮至足前為十一增非苦樂者雖捨受即是前受五受明義增前非苦樂也若合四地受為一即九法為支體也

由此故說至如理應思四句料簡如文可解

何故第三說增樂受經部問也

由初二樂輕安攝故有部答也唯識論初二喜樂是一受[22]悅身心異[23]立兩名也

何理為證知是輕安徵有部也

初二定中無樂根故有部總略答也定中既無樂根故知言樂是輕安樂

非初二定至無五識故已下進退[24]推尋無有樂受樂有二種一者身樂二者心樂身受樂者五識相應定中無五識故無身受樂也

亦無心受樂至故無樂受此明無心受樂也樂二受名雖有異同是其受不可一心二受同起既有喜[25]樂如何有樂

不可喜[26]樂至及四支故遮轉計也[27]言喜樂更互現前說是樂[28]有樂之時即無喜受如何說具四支五支

有說無有至所攝樂根[29]述經部師計也

若爾何故至身心樂受有部難也經說云何樂根乃至引生身心樂受故知樂根有身樂心樂受也

有餘於此至唯說身故經部正經文也是汝有部增[30]足心字所以得知餘部經中無心字故正理論云何緣不許餘部契經有餘於彼削除心字以契經說第二定等無餘識[31]心一[32]趣故[33]固說彼有身受樂與理相違如後當辨

又第三定至身所受樂故經部與有部出違[34]經失也

若謂於此至為有何德遮有部通經也若有部通經云經說身者說意為身非五根者為有何德[35]勝說為[36]正理論云契經說為身所受樂然不能證彼地樂根非心受攝亦說離生喜是身所證故豈可由此便執喜根非心受攝若謂無色不說身者此非決定無色界中說身見故又見於彼說身[37]壞故又說彼身下劣生故 又云此說身名[38]為有何德者為顯彼樂受自內所證故謂彼地樂非所依緣所能顯了唯自內證此即顯彼樂受中極亦見於自說以身聲如說由身證甘露界即是自[39]證甘露界義(已上論文)

又第四定至有樂支故舉有勝不說難也

若謂輕安至應是樂支遮有部救也

若謂彼輕安至勝前二故破重救也先以二理破後引經破此二理也

又契經說至非即輕安後引經破也經說離生喜身作證是初定說修五法一歡二喜三輕安四樂既輕安與樂別說故二樂非即輕安 言離生喜者離欲惡法生彼喜故

若言定中至無遍觸身故破有部無身識也經部述自宗[1]計也

若謂外散至三摩地故通有部難也有部難言若以有輕安風即令爾時有身識者定應失壞 通云此順定故不失壞定

若謂起身識至由前因故又通難也若謂[2]有身識起應出定者由前順定因故不出定也

若謂依止至許生無過又通難也准此論文經部許在定有身識行及依欲界身起色界身識緣色界[3]唯許緣輕安風也

若爾正在[4]定至成違理失有部難也正在無漏定中觸及身識應成無漏以無漏初[5][6]現在前時即以彼輕安觸是覺支身識中樂為樂支不可同五支中喜是無漏 樂是有漏故成違理失

無違理失經部答也

所以者何有部徵也

許說身輕安是覺支攝故經部引例答也經說身輕安是覺支故

若謂順彼至許如是說引例破也汝豈不說是隨順覺[7]支名覺支也我宗身識亦順無漏故名為無漏無違理失

若謂許說至皆有漏故有部[8]引經難經既說十五界有漏如何輕安觸及身識隨順無漏名無漏也

無違經過至密意說故經部通經也此就餘觸及餘身識唯名有漏准此論意[9]經部以輕安風及身識順無漏故假名無漏

如何無漏至[10]支小無漏有部難也其輕安風實是有漏順無漏故名為無漏者如何無漏定正現在前少支有漏少支無漏

起不俱時斯有何失[11]經部[12]通也起身識時不起喜受起喜受時不起身受斯有何失准此不說身識及輕安是真無漏也

若謂喜樂至及四支理[13]有部難也

此亦無過至如有尋伺經部通也經部引自許為喻彼部[14]許尋伺不俱起而竝立為支而初定有五支也

若謂尋伺至為喻不成牒有部難也夫為喻之法兩宗共許方可成喻我宗不許二前後起為喻不成

此非不成至不能說[15]過故經部通也我前根品中以立因云心之麁細更互相違故不應俱又汝於我前說之因不能說過所以為喻得成夫因明法若不共許先立宗破訖彼雖不許非不成也

由此可說至不說[16]想等經部就自宗釋也由初定[17]中立尋喜樂受支故減前支故立後靜慮即由此理初說五支減初尋伺立第二定減其喜受并尋伺三立第三定減其樂受并前三支立第四定想等無減故不立支

論 或應說何故初唯立五支經部反徵也若不如我所釋汝應說何故初定唯立五支

若謂此五至故立為支牒有部計也

此不應理至勝尋伺故經部破也

雖有一類至共施設故雖一類有部師[18]釋初定立[19]五支為資初定故然非經部古昔諸軌範師共施設故

應審思擇至名內等淨兩部諍初二定樂支已次共[20][21]論第二定內淨支也此是有部令經部應審思也

此定遠離至如[22]河有浪經部釋也即是此第二定遠離尋伺鼓動相續清淨轉名內等淨也

若爾此應至此即信根有部與經部出過若謂無尋伺故名內等淨此即內淨無體如何得說十一實事破也 是故應說此即信根歸有[23]部正義也

謂若證得至名內等淨此廣釋也前初定中離其散地今第二定離其定地既自得二定離於初定於其定地亦可離中有深信生即所生信名內等淨

信是淨相至立內等淨名釋名也 信是淨相釋淨名也 離外釋內名也 均流釋等也 淨而內等故立內等淨名者合釋也

有餘師言至皆無別體述餘經部師釋也

若無別體心所應不成有部難也

心分位殊亦得名心所經部通也

雖有此理非我所宗論主意許經部理而言許有部也

如上所言至知決定然外人問有部也

汝等豈言喜非喜受有部問外人也

如餘部許我亦[24]許然外人答也如上座部許我亦許也

餘部云何至許非喜受有部徵外人也

謂別有喜至其體各異外人答也謂上座部[1]計別有喜是心所法而不是受三定中樂皆是喜受[2]喜受其體各異

非三定樂至分明證故有部非外人計以違二阿笈摩故 阿笈摩此云傳

如辨顛倒至無餘滅樂引第一經也經說三定無餘滅喜故知三定無喜受也

又餘經說至是喜非樂引第二經證也既言第四靜慮斷樂[3]斷苦先喜[4]喜既先樂後故知第三定中無喜根也經云斷樂[5]斷苦先喜憂沒者謂初定斷憂三定[6]斷喜四定斷樂苦相對故經先說[7]憂非對說其[8][9]故婆沙八十一云言第[10]四靜慮斷苦者[11]雙法[12]盡俱說斷聲[13]雙法者謂苦與樂離欲染時雖苦已盡而樂未盡今離第三靜慮染已[14]俱盡俱說斷聲離三靜慮染樂等皆斷何為[15]唯說斷樂根耶答爾時樂盡故[16]知離欲界及[17]初定染亦斷喜等由未盡故所以不說又婆沙八十一云如契經[18]說初定憂根滅第二定苦根滅問離欲染時斷憂及苦契經何故作是說耶答依過對治故作是說謂離欲染位雖斷苦根而未名為過苦對治於初定得離染時過苦對治故[19]苦對治者謂初定也復次依過族[20]及苦所依故作是說謂離欲染位雖斷苦根而未過苦所依族性於初定得離染時過苦所依及苦族性故說苦滅所依族性謂諸識身 問離欲染位雖斷憂根而未過彼對治所依及彼族性不應說憂初定滅答憂根對治所依族性皆在意識既與憂根同在意識故正斷時即說彼滅苦根所依及苦族性不與對治同在一識故過對治所依族性方說苦滅[21]有作是說第二靜慮苦根滅者謂尋伺滅以諸賢聖於尋[22]中發生苦想過諸異生厭地獄苦能生苦[23]故名苦根[24]已上論文 問四定起[25]時有善大地通大地十不定尋及心王二十三法相應而起因何唯用九法以為靜慮支大地中念[26]善大地中行捨輕安不定尋伺以立定支餘十四法非定支攝故婆沙八十廢立意云心王是主非心所支大地法十念慧三順淨偏勝故立為支受於雜染清淨分中勢用[27]俱勝是故亦立然五受中憂苦非定相應故不立支欲偏順流轉不[28]是還滅故不立支作意唯是欲界散地對境用勝非諸定地故不立支勝解唯於無學位勝靜慮遍於一切位勝是故不立善中信為眾行初[29]如清水珠令心澄淨故立為支掉舉定障行捨能治惛沈慧障輕安能治是故立支無貪無瞋不放逸不害非極隨順諸靜慮故此法多於欲界散地惡法為近對治勢力增強非於定地是故不立精進多苦身定令身心多樂[30]極相順故不立支然順菩提立菩提分法不定中尋伺二法順淨偏強能助等持制策於心令離麁細對治欲惡故竝立支[31]自餘心所與定不相應故不立支也

如是所說諸靜慮支已下一行頌第二明染無支也

論曰至所染污故述一類隨相說如文可解

有餘師說至大善攝故述異說也染定非善但除唯善自餘通染故不除也故前文云非皆具有

契經中說[32]三定有動已下一行頌大文第三釋經中說不動也

論曰至[33]災患有八釋前經也以無八種[34]災患故名不動

其八者何問也

[35]尋伺四受至說為不動答也

然契經說至喜樂所動述釋餘經不[36]同也若通欲界兼息風說即有八災若唯對色界定內心所即離尋

有餘師說至照而無動述異釋也

如定靜慮所有諸受已下一行頌第四明生靜慮也

曰至四識相應述初生靜慮

第二有二至心悅麁故述第二定也無餘識故無三識相應[37][38]心悅麁故無[39]意識相應樂也

第三有二至受有差別述後二定也第三定中心悅細故有意地樂第四定中心轉寂故唯有[40]捨受也 是謂定生受有差別者結也

上三靜慮無三識身已下一行頌第五明借識也

論曰至觸及發表述上地以無尋無三識身及發表心借初定心以五識身及發[41]表心定與尋伺相應故

[42]四唯是至以下劣故述唯借無記不借染生上已離下[1][2]亦不起下劣善故 問生上三定起下眼耳二通是何無記 有人云唯是威儀心或是緣威儀心或似威儀心 皆謂不然耳識不可是威儀心發語表業亦不可說是威儀心違多論故若謂發語表業是第二師從威儀心更生意識緣十二處亦名威儀心故此發語[3]表心名威儀心者此亦非理豈可二定已上發語表業心[4]從威儀心後起耶若依第一師解何得是威儀心第一師唯以發威儀[5]意識是威儀心語既非威儀何得是威儀以此故知四無記心攝心不盡既無記色攝色不盡何妨四無記亦攝心不盡 問既言四無記攝[6]無記心不盡未知借識是何無記 答此借識心是自性無記耳識非威儀非威儀無記上地無工巧[7]非工巧無記變化唯在意非變化無記異熟非異地起非異熟無記以此故知唯是自性

如是別釋靜慮事已[8]下一行頌第六明等至初得也

論曰至生自地時述淨本等至全不成者由二得也

下七皆然至無由生故述下七地皆具離染及生有上地故有頂唯一無上地故不可說生

遮何故說全不成言問也頌初言全不成而得遮何而說

為遮已成更得少分總答也

如由加行至順退分定指事釋也已成根本靜慮更得少分順決擇分由加行得不由離染及生得也離自地染失退分定退自地染得退分定此由退得非離染得及生得也若全不成而初得者即下七地由二得也若離下地染得上地定若從上生下得[9]下地定非想無上地故無生得也

即依此義至為問亦爾此問 [10]淨定有由離染得亦由離染捨 有由生得後由生捨

論曰[11]有至應如理思廣答退分雖是淨定許與煩惱相出入故若斷自地煩惱時捨若退自地煩惱時得 由生得捨准此可知

無漏但由至皆如理應思述無漏也

豈不由入至無漏等至此問意者超越聖人依根本地入見道時亦加行得非[12]離染得因何前說全不成者唯離染得

此非決定至決定得者答也加行入見道時不定若未離染入見道者未得根本定故不得也若超越者即得根本以不定故不言加行得也若聖人離下染時決定皆得根本無漏以決定故唯說離染得也

染由受生至得此地染述染等至由二得也

何等至後生幾等至[13]下兩行頌第七明相生也 文中有三一三定相生二淨定相生三超間相生此文第一三定相生

論曰至淨及無漏此述無漏唯生淨定及無漏定不生味定正理論云以極相違故不生染 此言極者對淨定說淨定雖是相違非極

然於上下至各淨無漏[14]超不越至第四也從數自地為一次地為二隔一地為第三必不能超越二地者由此從初靜慮無間生六謂生自地第二定第三定各淨無漏三地各二故成六也唯有上地無下地也

無所有處至上地唯淨述無所有無間生七非想唯一無無漏故自及下二各淨無漏[15][16]復有六故所以成七

第二靜慮至并自地二明第二靜慮生八識處生九第三定第四定空處此三地皆生十謂上下各二地并自地有五五各二故總為十也

類智無間至依緣下故述從類智能生無色淨及無漏非法智也正理意云緣別故 [17]以法智依六地緣欲界無色淨及無漏依無色緣無色不相生也下地類智生無色者必得緣境境地懸超觀心難起故由此相違不能無間生也

從淨等至自地染污述淨定生與無漏同唯加兼生自地染污[18]准此諸地無漏數上更各加一謂染污也

故有頂淨至餘生十一此述淨定數增無漏有頂生六初定生七無所有八第二九等皆依無漏加自地染

從染等至[19]至生次下淨述染生也染唯生自地染及自地淨并生次下地淨欲界通生得上地唯加行

若於染淨至從染生淨問也味定是貪與無明俱不能了知染淨之相如何於下淨定生尊重故生下淨也

先願力故便能覺[20]答也如文可解

無漏與染至故三有別述三定相生不同也

如是所說至生染不然明淨定生染味定生染與非定善及非定染不同也

謂命終時至生一切染明生得淨與定不同也若生得善心命終通生二界中有結生心及無色生有此心唯是染故生一切染也

若從生染至未離下故明生染與定染不同也若染污心命終能生自下一切地染不能生上染以若離染即不染心命終若不離染即不能生上地故

所言從淨生無漏者已下兩[1]行頌第二明淨定相生也

論曰至順勝進分攝述諸地具四分定多少也

於此四中至能生無漏述四分定中唯順決擇分能生無漏非餘三也

所以者何唯第四生無漏也

由此四種至唯從此生答所以也以四分定各有別[2]既唯決擇分能順無漏故知唯決擇分能生無漏

此四相望至謂自非餘述四淨定自相生不望無漏及味定也 初能生二謂順退分生順退分及生住[3]分也 第二生三者謂順住分生順住分生退分定及勝進分 第三生三者謂勝進分生勝進分及決擇分順住分也已上皆次第生不隔[4]越 第四生[5]一謂自非餘者順決擇分唯生自類不生勝進與前不同詳其意趣以住決擇分者樂斷諸有修無漏故不生勝進分也正理論一說相生同此論有說亦生順勝進分皆次相生無隔越也又正理云若順煩惱名順退分[6]阿羅漢豈有退理非彼猶有順退分定可令現前離染捨故雖有此難而實無違謂順住中有順退者亦得建立順退分名從彼有退如先已說已上論文 今詳此釋[7]由未盡難於住分中立退非理於三分中例亦應然此即四分有雜亂失今作一釋此唯說退分順煩惱者據中下緣令起煩惱若勝緣力起煩惱者亦從下住分生煩惱也如異生離惑若全離地染以難退故即容命終分離地染有退分故要還却退[8]方得命終以易退故聖分離染并無漏得分離欲者容有不退不進而命終者退與不退更有異緣非唯退分若起惑[9]勝緣強[10]劣住分亦退若起惑緣劣有退分不退

如上所言淨及無漏已下一行頌第三明超間相生

論曰至越一名超述根本地有兩類定謂淨及無漏及諸地出入不同立名有異一往上名順二還下名逆三同類名均四異類名間五相隣名次六越一名超若先識六例述超方易故先例也

謂觀行者至現前數習述順均入加行也先上次入有漏次上次入無漏也

次於有漏至現前數習述間次加行也

次於有漏至超加行滿述有漏無漏均超加行此時名為超加行滿

後於有漏至名超定成述超定成根本也

此中超者至超入第四述超[11]唯至第三隔一地名第三不超二地名不至第四

修超等至唯人三洲述依身[12]及處也所以人中不簡無根二形等以是聖人不勞簡故所以言人者簡天也

論不時解脫至修超等至簡時解脫及有學也 定自在故簡時解脫 無煩惱故簡有學也正理論云唯欲三洲除北俱盧然通男不時解脫諸阿羅漢要得無諍妙願智等邊際定者能超非餘勝解作意不能無間修超等至勢力劣故(已上論文)

此諸等[13]至依何身[14]此下一行頌第八明等至依身不同也

論曰至可厭[15]毀故述諸定上依自下身下定不依上身也一無用故二自有勝定故[16]下勢力劣故四已棄捨故五可厭毀故由此五因上身不起下定

總相雖然至盡餘煩惱述總相說依上地身不起下定若委細說生非想上地起下無所有處無漏定斷非想惑非無用故自無此勝定故勢力勝非想故非棄捨故非可厭毀故若依下七地即不起下無漏以自有無漏[17]起下無用及劣上無漏故不起下也 為盡所餘煩惱者是非無用也 自無無漏欣樂起故非餘緣也 唯無所有處隣近故不起餘者以隔越故

此諸等至緣何境生已下一行頌第九明所緣

論曰至應成善故述味定境也 但緣自地有漏明所緣法 已離染故不緣下因 愛地別故不緣上因 應成善故不緣無漏因也

淨及無漏至非無漏境述淨無漏靜慮境[1]同異唯除無記無為無漏不緣以非諦故與淨定別自餘一切與淨定同

根本地攝至下地法滅述無色根本緣境通局也無色根本無遍緣智[2]極寂靜故不緣下地有漏及滅亦能緣下無漏類品上皆緣正理論云以下地法不寂靜故本善無色極寂靜故由此理故[3]經於無色皆言超越一切下地於諸靜慮不如是說以本無色不緣下繫是故於下說超越言諸靜慮中有遍緣智故於下地不言超越既說超越色想等言故知但依超所緣[4][5]此超越為顯離繫應說超一切非唯色想等又靜慮[6]中應言超越 婆沙第十云四無色地亦有此無我行相而不能緣一切法謂空無邊處非我行相緣四無色彼因彼滅一切類智品道及四無色非擇滅一切類智品道非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物或欲令是多物此行相盡能緣如是乃至非想非非想處非我行相[7]緣非想非非想處彼因彼滅一切類智品道及非想非非想處非擇滅一切類智品道非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物或欲令是多物此行相盡能緣 此是婆沙評家正義[8](已上論文)

無色近分亦緣下地彼無間道必緣下故 言亦緣下者顯近分中亦緣上[9]

味淨無漏三等至中已下半行頌第十明三等至斷惑不同

論曰至以勝已故述無漏斷惑味不斷也

論若淨近分至亦不能斷述未至斷次下地中間不能斷也論近分有幾[10]何受相應已下半行頌第十一明近分多少等

論曰至未離下怖故述近分通八地及唯捨相應所以也

此八近分至故作是說述初近分亦通無漏餘七唯淨皆無味定 有結生心明有生染 正理論云上七近分無無漏者於自地法不厭背故唯初近分通無漏者於自地法能厭背故此地極隣近多災患界故以諸欲貪由尋伺起此地猶有尋伺隨故(已上論文)

有說未至定至具有三種述異說也

論中間靜慮至中定不[11]述中間定與未[12]至定有別義也

復有別義已下半行頌第十二明中定與下上別

論曰至無如此故述唯初上二下有中間定自餘諸定無升降故無中間也

此定具有至苦通行攝述中間定具三異近分捨受同近分也

此定能[13]超至為大梵故述中定果正理七十八云唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分乘先定起又非住此已起愛味依如是義立未至名非上定邊亦名未至皆乘先定勢力引生及住彼時已起味故毘婆沙者作如是說未至本地立未至名是本地德未現前義此中間定具味等三以別繫屬一生處故謂極修習中間定者未來當在大梵[14]處生故亦具三如根本定非根本地起愛貪彼如所味有別能味亦別故此有勝德可愛味故無漏定生亦漸減故此亦一向捨受相應[15]無三識身故無樂受無喜受者已不共初然於初貪未能離故又由自勉功用轉故非憂苦者已出欲故由此一向捨受相應(已上論文)已說等至結上也 云何等持引下也 自此已下大文第四明等持也 文中有四一明尋伺等[16]二明單空等三三明重空等三四明[17]四修等持 等至等持等引別者等至通有心無心唯定不通散 等持唯有心通定散 等引唯是定唯有心婆沙六十二[18]問等持等至有何差別有說應作四句有等至非等持謂二無心定有等持非等至謂不定心相應等持有等[19]至亦等[20][21]一切有心定有非等至[22]非等持謂除前相又婆沙一百四十一問何故名等持答平等持心令專一境有所成辨故名等持云云多釋廣如彼[23]

經說等持總有三種自下半行頌[24]一明有尋伺等[25][26]文復有三

論曰至及未至攝述第一也

無尋唯伺至中間地攝述第二也

無尋無伺至非非想攝述第三也

契經復說三種等持已下一行半頌第二明單空三等持也

論曰至相應等持明空等持也正理論云[27]故說空等持近治有身見身見亦有二行相故謂空行相近治我所見非我行相近治我見觀法非我名非我行相觀此中無我名空行相由此治別問知此非我此中無我二種行相竟有何別答非無差別言此中無我不能顯[1]我畢竟無體故謂此但顯彼此互無不能顯成畢竟無我以有體法亦互無故若言此法非我便顯我畢竟無以一切法法相等故由此若修非我行相便治我見修空行相治我所見如何無別(已上論文)

無相三摩地至三有為相述第[2]二也正理[3]論云或復相者是因異名涅槃無因故名無相或相謂世蘊上涅槃異彼故名無相

無願三摩地至得無願名第三述無願也 言餘諦十種行相非常苦是苦下二行因等是集下四行可厭[4]患故緣之無願無願即是厭之異名道如船筏必應捨故亦不願[5]

皆為超過現所對[6]釋無願義[7]於苦[8]道現所對境皆欲超過至涅槃故故名無願正理七十九云如是空等三三摩地三摩地相雖無差別而依對治意樂所緣如其次第建立三種由意樂故不願三有理且可然有過違故[9]寧由意樂不願聖道以諸聖道依屬有故若爾何用修習聖道以是涅槃能趣因故非離聖道有得涅槃為求涅槃故修聖道道如船筏必應捨故亦由意樂不願聖道故緣道行相亦得無願名以本期心厭有為故 述曰此與婆沙大意同也對治我我所是空意樂證涅槃是無相意樂捨有為是無願意樂

空非我相至相相似故由此二行相雖緣可厭法不取可厭相不得無願名 涅槃相似者涅槃無男女等相此非我[10]空無男女相等似涅槃也

此三各二種至等持別故述通[11]無漏也漏是世間無漏是出世間

世間攝者至唯通九地述地別也

於中無漏至為入門故述名異也

契經復說三重等持已下一行半頌第三明重空三摩地也

論曰至立空空等名總釋三名也緣前空取空相名空空緣前無相取無相相故名無相無相緣前無願取無願相名無願無願也

空空等持至勝非我故述第一也正理云謂彼先起無學等持於五取蘊思惟空相從此後起殊勝善根相應等持[12]前無學空三摩地思惟空相於空取空故名空空如燒死屍以杖回轉屍既盡已杖亦應燒[13]是由空燒煩惱已[14]復起空定厭捨前空重空等持空行相後起即復還與空行相相應唯此最能順厭捨故非我行相即不如是見無我者於諸有為[15]法起厭背心不如見空故諸有已見諸法非我而於諸有猶生樂著以於諸行中不審見空故由此空定雖二行相俱而但名空不說為非我空於厭捨極隨順故 述曰空行對除我所現見世間知物非我所有不貪求故

無願無願至為厭捨故述第二也正理論云重無願等持非常行相後起即復還[16]與非常行相相應唯此可能緣厭道故非苦行[17]相能緣聖道聖道非苦趣苦滅故苦法不能趣苦寂滅亦非因等四能緣聖道以聖道不能令苦續故非道等四者此厭捨道故非欣行相能為厭捨[18]豈不如無願不願聖道而作道等四此亦應然此例不然無願正厭有兼於聖道起不願心故謂前無願正厭於有聖道依有故兼不願雖望意樂說不願道而於聖道非正憎厭故亦能作道等四種無願無願正憎厭道故以非常觀道過失道等行相無容厭道是故於此不作彼四(已上論文)

無相無相至非離繫果故述第三也 [19]不取滅者[20]緣道若緣滅相濫生滅也非擇滅是無記故非妙相非離繫果故非離相

此三等持至無漏不然無漏分別也無漏觀道皆[21]為欣行此為厭故非無漏也 問二緣聖道取空非常理可名為厭捨聖道無相無相但緣無為作靜行相何名厭道 答此欣無學無[22]相等持不轉之因故名厭道謂彼定起義作是言無相等持不生為善此既欣讚聖道不生如何不名厭捨聖道 問前無相定非此所緣如何此名無相無相或應許此定不緣非擇滅但緣無學無相不生 答此亦不然准前釋故謂緣無相之非擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相無相故得無相無相名緣無相境作靜行相是故此定從境立名

唯三洲人至八本中間明依身及人依地分別也正理云唯不時解脫以時解脫愛聖道故依十一地除上七邊[23]以上七邊無勝德故若在欲界從未至攝聖道後起若在有頂無所有攝聖道後生餘皆自地聖道後起就總類說此從法滅四智無間而生若就別說欲界攝者非類後生上界攝者非法後起前二非滅後起第三非苦後生[1]餘行相後起此定故應得此者皆盡智時由離染得後由加行方起現前唯我世尊不由加行順趣解脫[2]起此現前於道[3]尚厭豈欣諸有此後亦起聖道現前然厭道故非無間[4]欲界攝者是思所成餘修所成依定起故(已上論文)

契經復說四修等持已下兩行頌第四明四修[5]四修名字如文可[6]

論曰至理實通餘述第一修也先引經說現法樂住後釋經也 善言通攝淨及無漏定修諸善靜慮者謂四無漏及四淨舉初顯後故經但說初靜慮也

不言為住至便不住故釋通難也既修此定現在先受離生喜樂後生梵眾受樂同此何不言住後法樂也 以後法樂非定住故或退即不受或生無色等亦不受或入涅槃亦不受非如現法樂住決定受也正理論云詳此唯說現法樂者為令棄捨[7]樂現欲樂[8]說現定樂令其欣樂或現樂住是後樂依但說所依能依已顯(已上論文)

若依諸定至殊勝知見第二修也

若修三界至得分別慧第三修也

[9]若修金剛喻定至依自說故第四修也修無漏及淨定總有四意一為現法樂住二為殊勝知見三為分別慧四為諸漏永盡即就四果立四修也[10]

俱舍論疏卷第二十八

[11]

有道國保延三年十一月廿八日點了

今日大殿下春日詣云云

以興福寺慈恩院一交了 樹海


校注

[0787014] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0787015] 二十八【大】十五【甲】 [0787016] 沙【大】佛授記寺沙【甲】 [0787017] 法【大】釋法【乙】 [0787018] 品題新加 [0787019] 一【大】一論本第二十八二十九【甲】 [0787020] 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0787021] 此【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0787022] 總【大】〔-〕【甲】【乙】 [0787023] 別【大】差別【甲】【乙】 [0787024] 并【大】*開【甲】【乙】* [0787025] (已上論文)【大】已上論文【甲】【乙】 [0787026] 四【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0787027] 名【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0787028] 境【大】境位【甲】【乙】 [0787029] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0787030] 皆【大】〔-〕【甲】【乙】 [0787031] (故於理謂)九字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788001] (先廣故謂)二十字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788002] 許【大】淨【甲】【乙】 [0788003] 說【大】說有【甲】【乙】 [0788004] 師【大】宗異師【甲】【乙】 [0788005] 論【大】是論【甲】【乙】 [0788006] (為勝獨名)十七字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788007] (難過失)十五字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788008] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788009] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788010] 定【大】言【甲】【乙】 [0788011] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788012] 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0788013] 患【大】過【甲】【乙】 [0788014] 離【大】離故名之為離然此中生屬其喜樂【甲】【乙】 [0788015] 色【大】無色【考偽-原】 [0788016] 許【大】餘【甲】【乙】 [0788017] 計【大】此【甲】【乙】 [0788018] 漸【大】微【乙】 [0789001] 所能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789002] 來【大】成【甲】【乙】 [0789003] 勸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789004] 說【大】言【甲】【乙】 [0789005] 合【大】合故【甲】【乙】 [0789006] 救【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789007] 識依【大】依識【甲】【乙】 [0789008] 識【大】誠【乙】 [0789009] 有經【大】經有【乙】 [0789010] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789011] 欲【大】則【乙】 [0789012] 也言【大】言也【甲】【乙】 [0789013] 麁【大】麁也【甲】【乙】 [0789014] 色【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789015] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789016] 制【大】斷【甲】【乙】 [0789017] 惑【大】惑也【甲】【乙】 [0789018] 後【大】復【原】復【甲】說【乙】 [0789019] 所立【大】立所【甲】【乙】 [0789020] 論【大】至【甲】【乙】 [0789021] 何依【大】依何【甲】【乙】 [0789022] 段【大】〔-〕【甲】【乙】 [0789023] 從【大】*說【甲】【乙】* [0789024] 等【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0789025] 緣【大】*勝【甲】【乙】* [0789026] 其【大】甚【甲】【乙】 [0789027] 謂【大】若由勝解思惟無邊識加行所成名識無邊處謂【乙】 [0789028] 假想【大】從相【甲】 [0789029] 謂【大】若由勝解捨一切加行所成名無所有處謂【乙】 [0790001] 立【大】〔-〕【甲】【乙】 [0790002] 從【大】虛【甲】【乙】 [0790003] 說【大】從【乙】 [0790004] 由此【大】此由【甲】【乙】 [0790005] 不【大】也【甲】【乙】 [0790006] 位【大】經【甲】【乙】 [0790007] 無【大】是無【甲】【乙】 [0790008] 持【大】至【乙】 [0790009] 愛【大】受【甲】【乙】 [0790010] 亦【大】品【甲】【乙】 [0790011] 愛相應定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0790012] 則【大】明【甲】【乙】 [0790013] 間【大】間名【乙】 [0790014] 境【大】增【甲】【乙】 [0790015] 領【大】俱【甲】【乙】 [0790016] 生【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0790017] 似【大】*以【甲】【乙】* [0790018] 入出【大】出入【甲】【乙】 [0790019] 污【大】〔-〕【甲】【乙】 [0790020] 勸【大】動【甲】歡【乙】 [0790021] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0790022] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0790023] 會【大】前念【甲】【乙】 [0790024] 論【大】說【甲】【乙】 [0790025] 平【大】樂【甲】【乙】 [0790026] 故生【大】生故【甲】【乙】 [0790027] 淨【大】淨等【甲】【乙】 [0790028] 復【大】後【乙】 [0790029] 棄【大】云棄【甲】【乙】 [0790030] 故【大】故故【甲】【乙】 [0791001] 二【大】三【甲】【乙】 [0791002] 初三【大】二四【乙】 [0791003] 至【大】至法【乙】 [0791004] 遍【大】通【乙】 [0791005] (初二欲界中)二十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791006] 有【大】諸有【甲】【乙】 [0791007] 離彼【大】難破【乙】 [0791008] 為【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791009] 支【大】支名【甲】【乙】 [0791010] 尚【大】當【甲】【乙】 [0791011] 私【大】那形【甲】【乙】 [0791012] 念【大】念慧【甲】【乙】 [0791013] 然【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791014] 能【大】功能【乙】 [0791015] 防【大】功【甲】【乙】 [0791016] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791017] 失【大】知【甲】【乙】 [0791018] 可【大】所【甲】【乙】 [0791019] 諸【大】初【甲】【乙】 [0791020] 五實事【大】實事五【甲】【乙】 [0791021] 五各【大】立名【甲】【乙】 [0791022] 悅【大】說【甲】【乙】 [0791023] 立【大】分【校異-原】分【甲】【乙】 [0791024] 推【大】輕【甲】【乙】 [0791025] 樂【大】受【考偽-大】 [0791026] 樂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791027] 言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791028] 受【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791029] 述【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791030] 足【大】是【甲】【乙】 [0791031] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791032] 趣【大】境【原】境【甲】【乙】 [0791033] 固【大】因【甲】自【乙】 [0791034] 經【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791035] 勝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791036] 心【大】身【考偽-乙】 [0791037] 壞【大】性【甲】【乙】 [0791038] 為【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791039] 證【大】說【甲】【乙】 [0792001] 計【大】結【甲】【乙】 [0792002] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792003] 觸【大】得【甲】【乙】 [0792004] 定【大】無漏定【甲】【乙】 [0792005] 定【大】無定【甲】【乙】 [0792006] 現【大】理【甲】【乙】 [0792007] 支【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792008] 引經【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792009] 經部以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792010] 支小【大】少支【甲】【乙】 [0792011] 經【大】問經【甲】【乙】 [0792012] 通【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792013] 有【大】經【甲】【乙】 [0792014] 許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792015] 過【大】為過【甲】【乙】 [0792016] 想【大】總【甲】【乙】 [0792017] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792018] 釋【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792019] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792020] 評【大】涉【甲】【乙】 [0792021] 論【大】論定【甲】【乙】 [0792022] 河【大】何【甲】【乙】 [0792023] 部【大】部宗【甲】【乙】 [0792024] 許【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793001] 計【大】此【甲】【乙】 [0793002] 喜【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793003] 斷【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793004] 沒【大】後【甲】【乙】 [0793005] (斷苦憂苦)十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793006] 斷【大】斷盡【甲】【乙】 [0793007] 喜【大】喜斷苦先喜憂後者謂初定斷憂苦【甲】【乙】 [0793008] 先【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793009] 沒【大】後【甲】【乙】 [0793010] 四【大】三【校異-原】三【甲】【乙】 [0793011] 雙【大】憂【甲】【乙】 [0793012] 盡【大】*寒【甲】【乙】* [0793013] 雙【大】寒【甲】【乙】 [0793014] 俱盡【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793015] 唯【大】雖【甲】【乙】 [0793016] 知【大】如【甲】【乙】 [0793017] 初【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793018] 說【大】說曰【甲】【乙】 [0793019] 苦【大】說苦滅苦【甲】【乙】 [0793020] 性【大】*姓【乙】* [0793021] 有【大】問曰有【甲】【乙】 [0793022] 中【大】等【甲】【乙】 [0793023] 想【大】根【甲】【乙】 [0793024] 已上論文【大】(已上論文)【乙】 [0793025] 時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793026] 定慧受【大】慧受定【甲】【乙】 [0793027] 俱【大】得【甲】【乙】 [0793028] 是【大】定【校異-原】順【甲】【乙】 [0793029] 基【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793030] 極【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793031] 自【大】目【乙】 [0793032] 三【大】二【乙】 [0793033] 災【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0793034] 災患【大】〔-〕【甲】【乙】 [0793035] 尋【大】謂尋【甲】【乙】 [0793036] 同【大】動【乙】 [0793037] 樂【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0793038] 心【大】以【甲】【乙】 [0793039] 意【大】生意【甲】【乙】 [0793040] 捨受【大】餘捨【甲】【乙】 [0793041] 表【大】業【甲】【乙】 [0793042] 四【大】已【甲】【乙】 [0794001] 染【大】染品染【甲】【乙】 [0794002] 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794003] 表【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794004] 從【大】說【甲】【乙】 [0794005] 意識【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794006] 無記【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794007] 非工巧【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794008] 下【大】已下【甲】【乙】 [0794009] 下【大】上【甲】【乙】 [0794010] 淨【大】得【甲】【乙】 [0794011] 有【大】〔-〕【乙】 [0794012] 離【大】於【甲】【乙】 [0794013] 下【大】已下【乙】 [0794014] 超不【大】不超【乙】 [0794015] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794016] 復【大】後【甲】【乙】 [0794017] 以法【大】彼【甲】【乙】 [0794018] 准【大】唯【甲】【乙】 [0794019] 至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0794020] 悟【大】寤【乙】 [0795001] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0795002] 相【大】想【甲】【乙】 [0795003] 分【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0795004] 越【大】起【甲】【乙】 [0795005] 一【大】亦【甲】【乙】 [0795006] 阿【大】〔-〕【甲】【乙】 [0795007] 由【大】由未盡由【乙】 [0795008] 方【大】分【甲】【乙】 [0795009] 勝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0795010] 劣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0795011] 唯【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0795012] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0795013] 至【大】至至【甲】【乙】 [0795014] 起【大】超【乙】 [0795015] 毀【大】散【甲】【乙】 [0795016] 下【大】下定【甲】【乙】 [0795017] 起【大】智【甲】【乙】 [0796001] 同【大】同也【甲】【乙】 [0796002] 極【大】*想【乙】* [0796003] 經【大】雖【甲】【乙】 [0796004] 說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796005] 此【大】依【甲】【乙】 [0796006] 中【大】等【甲】【乙】 [0796007] 緣非想【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796008] (已上論文)【大】已上論文【甲】【乙】 [0796009] 也【大】故也【甲】【乙】 [0796010] 何受相應【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796011] 能【大】然【乙】 [0796012] 至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796013] 超【大】招【乙】 [0796014] 處【大】所處【甲】【乙】 [0796015] (無三相應)四十八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796016] 三【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0796017] 四【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796018] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796019] 至【大】*持【甲】【乙】* [0796020] 持【大】*至【甲】【乙】* [0796021] 一切【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796022] 非【大】亦非【甲】【乙】 [0796023] 論【大】〔-〕【乙】 [0796024] 一【大】二【甲】【乙】 [0796025] 三【大】三也【甲】【乙】 [0796026] 文復有三【大】〔-〕【甲】【乙】 [0796027] 故說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797001] 我【大】成【甲】【乙】 [0797002] 二【大】二持【甲】【乙】 [0797003] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797004] 患【大】違【甲】【乙】 [0797005] 也【大】也已上論文【甲】【乙】 [0797006] 故【大】治【甲】【乙】 [0797007] 於【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797008] 集【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797009] 寧【大】治【甲】【乙】 [0797010] 空【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0797011] 漏【大】漏及【甲】【乙】 [0797012] 前【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797013] 是【大】言【甲】【乙】 [0797014] 復【大】後【甲】【乙】 [0797015] 法【大】皆【甲】【乙】 [0797016] 與【大】令【甲】【乙】 [0797017] 相【大】*極【甲】【乙】* [0797018] 豈【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797019] 不【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797020] 緣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0797021] 為【大】非【甲】【乙】 [0797022] 相【大】*想【甲】【乙】* [0797023] 以上七邊【大】〔-〕【甲】【乙】 [0798001] 餘【大】非餘【甲】【乙】 [0798002] 起【大】知【甲】【乙】 [0798003] 尚【大】生【甲】【乙】 [0798004] 起【大】*智【甲】【乙】* [0798005] 四修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0798006] 解【大】知【甲】【乙】 [0798007] 樂【大】不【甲】【乙】 [0798008] 說【大】緣【乙】 [0798009] 若【大】有【甲】【乙】 [0798010] 不分卷品【甲】 [0798011] (有道樹海)三十七字【大】〔-〕【甲】【乙】
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