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俱舍論疏

[9]俱舍論疏卷第二十七

[11]分別智品第七之二

[12]如是已辨至今當顯示已下當品大文第二明智所成德於中有二一不共二共

於中先辨佛不共德已下有半行頌總明十八不共法也

論曰至故名不共釋不共名如文可解

且佛十力相別云何已下別釋 於中有五一明力二無畏三念住四大悲五佛同異 就明力中一明智力二明身力 此下兩行[13]半頌第一明智力

論曰至十智為性釋初力也 於中有二一出力體性二義門分別此即出體正理論云為依何義立此力名佛於經中自作是說苾芻諦聽如來於處如實知處如來於非處如實知非處乃至廣說知一切法自性功能理定是有名為處智知一切法自性功能理定非有名非處智此智通緣情非情境與一切智皆不相違恐於略說少功難悟故復此中析出餘九如薄伽梵多界經中自廣分別處非處義身等惡行感非愛果定有是處感可愛果必無是處乃至廣說 准上論文即是一切應理之[14]事名為是處不應理者[15]名非處也 又云豈不處智已知非處諸非處智亦已知處何勞雙說處非處名雖理實然而雙說者為欲遮止無因論故說是處名為欲遮止惡因論故說非處名依一智體雙說無失 寧知於一處非處力中恐略難悟析出餘九力以餘皆有此力義故謂如實知惡行能感可愛異熟妙行能感非愛異熟必無是處與此相違定有是處 云云乃至 又如實知非理作意能得漏盡必無是處與此相違定有是處我於如是一一力中略舉方隅顯處非處若盡其事言論無窮故應皆名處非處力恐略難悟別立異名(已上論文)

二業意熟至謂除滅道出第二力體正理論云謂善分別如是類業感如是類諸異熟果無罣礙智名業異熟智力或說名為自業智力謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與奪如是類業必招自果不可[16]貿易無罣礙智[17]名自業智力

三靜慮解脫至謂除滅智出次四力體也正理論云謂如實知諸靜慮等自性名得方便攝持無漏順退決擇分等無罣礙智名靜慮等智力又佛自說此力相言苾芻諦聽佛於靜慮解脫等持等至雜染清淨安立皆如實知乃至廣說雜染謂能障證靜慮等清淨謂即此諸法[18]清淨[19]諸淨法住名為安立乃至廣說若如實知諸有情[20]類能[21]逮勝德根品差別無罣礙智名根上下智力雖有中根而待勝劣[22]劣攝故不別顯 此中根名為目何法謂目信等斷善根者總相續中亦有去來信等善法或目意等若如實知諸有情類意樂差別無罣礙智名種種勝解智力 乃至 [1]喜樂勝解名差別故若如實知諸有情類前際無始數習所成志性隨眠及諸法性種種差別無罣礙智名種種界智力 種種界者顯各別義非一界者顯眾多義應知此中界與志性隨眠法性名之差別如是四力竝緣有為故十智中唯攝九智(已上論文)

七遍趣行至十智為性釋第七也 正理論云謂如實知生死因果及知盡道無罣礙智名遍趣行智力 此意顯佛能如實知趣生死行趣涅槃行趣生死中有趣地獄乃至趣天趣一一中復有多種趣涅槃行有三乘別趣一一中復有多種依總說一遍趣行名(已上論文)

八宿住隨念至皆俗智性正理論云謂如實知自他過去宿住差別無罣礙智名第八力若如實知諸有情類於未來世諸有續生無罣礙智名第九力廣辨此二如六通中(已上論文)

十漏盡至[2]十智為性正理論云理應如是以辨相中云於盡及為盡無罣礙智二種俱名漏盡智力又佛自說此力相言苾芻諦聽佛漏盡故於諸無漏心惠解脫自現通達具證領受能正自知我生已盡乃至廣說此後三力即是三通以六通中此三殊勝在無學位立為三明在如來身亦名為力神境天耳設在佛身亦無大用故不名力且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別由此能引殊勝智生亦正了知能感彼業由此建立死生智名神境天耳無此大用是故彼二不立為力然不別說他心力者義已攝在根等力中以他根等中有心心所故又薄伽梵具一切智[3]工論等亦得自在而於佛事齊此已成餘智於中無別勝用是故雖有亦不別說唯依遍覺十種所知佛所應為皆圓滿故何等名曰十種所知謂諸法中因非因義多分散地業果差別定地功德品類不同所化有情根界異所治能治因果差別前際後際經歷不同離染不續方便有異但由覺此佛事已成餘設有無不致益損故唯十種得名為力又佛觀察 乃至 由第十智觀所化生所證解脫方便有異 准此漏盡智知所化有情兼漏盡方便名漏[4]盡力

已辨自性至名十一地已下第二義門分別一依地二依身三釋[5]力義此第一明依地別也五通唯依四根本故由斯第八第九依四禪也 [6]餘文易了不煩解釋

已辨依地至男子佛身已下第二明依身也唯贍部洲男子佛身[7]唯此[8]堪為力所依故婆沙第三十云念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住[9]死生智力唯身念住漏盡智力若緣漏盡境故則法念住若依漏盡身故則四念住餘力皆四念住(述曰種種勝解智力唯不雜緣法念住唯緣勝解故宿住隨念智力唯雜緣法念住緣總法故死生智力若根本者唯身念住若并眷屬緣未來[10]雜緣法念住言身念住者說根本也餘力[11]總通別緣故通四念住餘文可解[12]之)

[13]已辯依身何故名力至故名為力已下第三釋力義也 言無礙者無知障礙屈伏佛智令不知故名為力也

由此十力至[14]生多少等簡二乘等非力攝也 如舍利子捨求度人者昔佛在世時有一人誓多門首求度出家舍利子等觀知此人八萬劫來未種解脫分善以無出家因緣故捨而不度其人歎恨求度不捨後佛來見度令出家說法獲果舍利子等怪而請問佛告彼曰我昔過去於那伽羅喝國共此國人掃灑街衢嚴諸供具欲請定光如來供養時求度人入城賣柴因知此事遂即發願我更取柴得錢供養至彼山中遂被虫食臨欲命終欲稱彼佛名號忘而不憶乃云南無城中欲所迎者此即名種順解脫分善雖昔起善由時遠故舍利子等而不[15]觀知 又不能觀[16]知鷹所逐鴿前後二際生多少[17]如大智度論云佛在祇洹住晡時經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿[18]鴿身安穩怖畏即除不復作聲後舍利弗影到鴿便作聲戰怖如初舍利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因緣佛影覆鴿鴿便無聲不復怖畏我影覆上鴿便作聲戰怖如初佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影覆之怖畏不除汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿舍利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿[19]從鴿中來如是一三世乃至八萬大劫常作鴿身過是已往不復能見舍利弗從三昧起白佛言是鴿八萬[20]大劫中常作鴿身過是已前不能復知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何時當脫舍利弗即入願智三昧觀見此鴿三世乃至八萬大劫未脫鴿身過是已往亦不能知從三昧起白佛言我見此鴿從一世二世乃至八萬大劫未[1]脫鴿身[2]是已往不復能知我不知過去未來齊限不審此鴿何時當脫[3]告舍利弗此鴿非諸聲聞緣覺所知齊限後於恒河沙等大劫中當作鴿身罪訖得出輪轉五道後得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿僧祇眾生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒優婆塞從比丘聞讚佛功德於是初發心願欲作佛然後於三阿僧祇行六波羅[A1]十地具足得作佛[4]度無量眾生已入無餘涅槃是時舍利弗向佛懺悔白佛言我於一[5]鴿尚不能知其本[6]何況諸法

如是諸佛遍於所知自下一行頌第二明身力也

論曰至無邊心力釋佛身力量也 那羅延是神名此云人種有三說不同一云佛力等那羅延力二云一一支節等那羅延力三云身力無邊若不爾者即應不能持無[7]量心力

[8]覺至力有勝劣[9]大覺獨覺輪王三人力勝劣也大覺支節相連似龍蟠結獨覺支節相連[10]似連鎖輪王相連節相鉤也

那羅延力其量云何問也

十十倍增至前前十倍答也有七重挍量一凡象二香象三摩訶諾健那(此神名也[11]名大[12]路形也)四鉢羅塞建提(亦是神名鉢羅此云勝塞建提此云[13]蘊)五伐浪伽(亦是神名此云妙支)六遮怒羅(亦是神名此云執持)七那羅延(已如前[14]說)即此七重後後力勝前前十倍

有說前六至成那羅延述異說正理論云有餘師說此量如千藹羅伐拏[15]天象王力此象王力其量云何三十三天將遊戲苑象王知已化作諸頭種種莊嚴往天宮所諸天眷屬數有多千乘已騰空如持樺葉速至戲苑隨意歡娛天大象王力勢如是此力千倍等那羅[16](已上論文)

於所說中唯多應理論主[17]評也正理亦同

如是身力至離七外別有明力體也婆沙三十有五說一云四大無偏增[18]勝名身力羸弱名身劣第二云地增名身力水增名身劣第三[19]重增名身力輕增名身劣第四云離七所造觸外別有所造觸名身力[20]身劣第五評[21]家應作是說即四大種及所造觸俱是身力身劣自性謂若調和俱名身力若不調和俱名身劣 俱舍前釋非婆沙第五釋亦可同婆沙初二說大種差別即是無偏增[22]地增等故後釋同第四 正理有四解一云如是身力觸處為性此應總是諸觸差別此同婆沙評家諸觸差別即是四大及所造觸調和之異名也第二云[23]唯大種差別此同俱舍[24]前說第三云是造觸離七外[25]此同俱舍後說第四云力是重劣是輕此同婆沙第三說正理以婆沙評家為正俱舍意別論師意[26]爾不可和會

佛四無畏相別云何下半行頌第二明無畏

論至曰如第七力准力出無畏體如文可解婆沙三十一云一正等覺無畏如契經說我是諸法正等覺者若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難或令憶念於如是法非正等覺無有是處設當有者我於是事正見無由故得安穩無怖[27]無畏自稱我[28]是大仙尊位於大眾中[29]正師子[30]吼轉大梵輪一切世間沙門梵志天魔[31]梵等所不能轉 二漏永盡無畏如契經說我於諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難或令憶念有如是漏未得永盡無有是處設當有者乃至廣說 三說障法無畏如契經說我為弟子說能障法染必為障若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難或令憶念有此障法[32]深不為障無有是處乃至廣說 四說出道無畏如契經說我為弟子說能出道修必出苦若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難或令憶念修如是道不能出苦無有是處設當有者我於是事正見無由故得安穩無怖無[33]畏 乃至廣說 又云如是所說十力四無所畏一一力攝四無畏一一無畏攝十力故則有四十力四十無畏然前說第一力第十力[34]三力[35]二力是無畏者依顯相說 正理論廢立云何緣諸佛無畏唯四但由此量顯佛世尊自他圓[36]德俱究竟故謂初無畏顯佛世尊自智圓德第二無畏顯佛世尊自斷圓德此二顯佛自利德滿為顯世尊利他圓德是故復說後二無畏第三無畏遮行邪道第四無畏令[1]趨正道謂佛處處為諸弟子說障法令斷除即是令修斷德方便又於處處為諸弟子說出道令正行即是令修智德方便此二顯佛利他德滿但由此四隨其所應顯佛自他智斷圓德至究竟故唯立四種(已上論文) 論如何於智至體即是智此釋無畏但是無怖非是智也以智成故說名為智正理論亦同故彼論云理實應然但為顯示無畏以智為親近因是故就智出無畏體夫無畏者謂不怯懼由有智故不怯懼他故智得為無畏因性唯佛四妙智是四無畏因謂諸如來於一切法一切相[2]妙智是初無畏因若諸如來一切煩惱并習氣[3]斷妙智是第二[4]若諸如來知弟子眾有損有益妙智是後二無畏因(已上論文同此論[5]文) 或無畏體即四妙智怯懼名畏此即於法無所了達懷恐怖義[6]起於此畏有近治能與畏相違故名無畏豈不非無智即是畏體如何說智體即是無畏(述[7]此中難意畏既非無智如何無畏智為體耶) 此責不然智與多法為近治故如即無疑謂智如能近治無智亦於怖畏有近治能故得智名亦名無畏如治無智亦能治疑故得智名亦名決定所治無智雖不即疑而智無疑名二體一如是無智雖與畏殊而無畏名即目智體一善能斷多惡法故有說無智亦攝畏體故於此中不應為難 問 力與無畏有何差別 答 此無差別體俱智故然於智體別義名力復依別義立無畏名謂不屈因說名為力不怯懼因說名無畏[8](云云多釋) 廣如彼論

佛三念住相別云何已下半頌第三明念住也

論曰至第一念住釋第一也

諸弟子眾至第二念住釋第二也

諸弟子眾至第三念住釋第三也

此三皆用念惠為體出三念住體也婆沙一百八十八問佛說法時若皆敬受便應無三念住若有不敬受者將無世尊於非田非器雨正法雨如是佛說法則為唐捐答世尊為人說法欲令人解若當人不解者亦有天能解之如是念住有三亦非佛唐捐說法所以者何以人不解故念住有三天能解故不於非田非器而雨法雨 正理論云謂由安住[9]正念正知於三境中不生歡(已上論文)

諸大聲聞至不共佛法問也此事聲聞亦有何名不共

唯佛於此并習斷故答也

或諸弟子至非奇[10]特故第二釋也謂諸弟子本是隨屬如來不是隨屬聲聞[11]如來有順不生歡[12]戚可謂希奇既本不屬聲聞於聲聞有順不生歡戚非希奇也

故唯在佛得不共名總結名也

諸佛大悲云何相別已下一行頌第四明大悲別

論曰至如共有悲 此文中有三一出體二釋名三明與悲別此即第一出大悲體以普緣一切有情故非無漏智是俗智[13]

此大悲名依何義立此第二釋名於中有二一問二答此即問也

依五義故此立大名者標五義也

一由資糧至所成辨故第一義也

論二由行相至作行相故第二義也

三由所緣至為所緣故第三義也

四由平等至作利樂故第四義也

五由上品至能齊此故第五義也

此與悲異由八種因已下第三明與悲異有八因也

一由自性至哀愍異故大悲無癡為性悲無嗔為性故餘文可解

已辨佛德已下一行頌第五明佛同

論曰至等究竟故長行中有三節一明同二辨異三述德此即初也

論由壽種性至法住久近等第二辨異文有五節一總明異別明有四一由壽二身量三種性四等言釋此四文復[14]有四種如文可解

如是有異至機宜別故述異因也

諸有智者至深生愛敬自此已下第三述德勸敬令發菩提心也

其三者何問三德也

一因圓德至三恩圓德列三名也

初因圓德至修無慢故開初因圓德四如文可解

次果圓德至色身圓德第二開果圓德為[15]謂智威勢色身也

智圓德至無功用智復開果圓德中智圓德為四一無師智者謂成佛時無師故二一切智者謂緣共相理至極故三一切種智者知一切種差別法故四無功用[16]一切智及一切種智起時不須加行故

斷圓德至[17]并習斷開果圓德中第二斷圓德為四初斷與二乘同三乘無學同斷一切煩惱故此異菩薩也二一切定障斷者簡異菩薩二乘無量三摩地菩薩二乘不得故三畢竟斷者顯不退四并習斷者明二無知盡

威勢圓德至希奇威勢開果圓德中第三威勢圓德為四此四明不思議神足四種不同

威勢圓德至必能伏更開威勢圓德為四前四明神變後四明調物

色身圓德至踰百千日開果圓德中第四色身圓德為四

後恩圓德至善趣三乘開果圓德中第三恩圓德為四有二種四一解脫三惡趣為三解脫生死為第四二安置善趣為一安置三乘為後三

總說如來圓德如是結上總說三德

若別分[1]析至說乃可盡歎別說多也

如是則顯至如大寶山[2]歎佛德

有諸愚夫至不能信重明愚不信[3]

諸有智者至徹於骨髓明智深信

彼由一念至究竟果故明信利益

如薄伽梵至後必得涅槃[4]頌證也

已說如來[5]至共功德[6]下一行頌大文第二明共功德 於中有二一與聖共二兼[7]凡共

論曰至隨其所應列上共德

謂前三門至亦共異生列二種共也[8]共聖人二兼共異生正理論云雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在與聲聞等功德有殊然依類同說名為共(已上論文)

前三門中且辨無諍已下明唯共聖人 於中四門一無諍定二願智三無礙解四得差別此一行頌明無諍定

論曰至生貪嗔等明聖人起無諍智意正理論云有阿羅漢憶昔多生受雜類身發自他惑由斯相續受非愛果便作是念有煩惱身緣之起惑尚招苦果況離煩惱具勝德身思已發生如是相智由此方便令他有情不緣己身生貪嗔等此智但以俗智為性緣他未來修斷[9]惑故非無漏智此行相轉若無諍體是智所攝如何說習無諍等持此不相違一相應品有多功德[10]隨說一故如一山中有種種物隨舉一種以標山名理應無諍是智所攝護他相續當來惑生巧便為先事方成[11](已上論文)

此行能息至得無諍名釋名也然一切諍總有三種煩惱有差別故蘊諍謂死言諍謂鬪[12]煩惱謂百八煩惱由此俗智力能止息煩惱諍故得無諍名

此行但以俗智為性述非無漏十六行故

第四靜慮至最為勝故述依地也

不動應果至他身煩惱述性及果 退及有學尚不自防起煩惱[13]況能止息他身煩惱

此唯依止三州人身述依身也

緣欲未來至總緣境故明所遮煩惱唯迷事也

辨無諍已次辨願智已下半行頌第二明願[14]

論曰至故名願智釋名此即願之智故名[15]為願智

此智自性至為所緣故明與無諍定有同異也

毘婆沙者至如田夫類明因比智知無色也 言觀彼因行及彼等流者謂先以餘智審觀彼前因及彼後等流有此智生引真願智或觀欲色死生時心比度而知所生從處由如田夫見種子時[16]知後苗[17][18]見苗時知先種子正理論云若爾何故立願智名有學異生亦能知故 不爾所知定不定故而聞傳說諸大聲聞記未來事有定不定定者是願智不定者非願智 一解願智實知未來謂先起[19]比智觀過現世准度未來引願智生方能真見即由此故能知無色謂先觀彼因行等流有比智生引真願智或觀欲色死生時心比度而知所生從處引生願智方能實知 第二解云 或比智[20]知亦無有失以證比智所緣必同若比不知如何能證是則願智應不可言力能遍緣三界三世[21]准此緣三界三世也

諸有欲起至皆如實[22]明願智加行准此論文亦是實知非比知也正理論云此願智力能知過去與宿住智差別云何願智通知自相共相諸宿住智[23]知共非餘知共相中亦有差別願智明了宿住不然於現所緣對他心智辨差別相如理應思(述曰他心知別不知共相[24]觀知別中他心明了[25]未及願智) 婆沙一百七十九[26]問云何願智知無色界有說[27]由觀等流及行差別如觀行路之人知所從至有說若爾願智應是比量智非現量智應作是說此願智不觀因[28]知果不觀果[29]知因故此智是現量智非比量智 又婆沙云問宿住隨念智與緣過去願智[30]別 復次宿住隨念智知有[1]漏五蘊此願智知有漏無漏諸蘊復次宿住隨念智知欲色界五蘊此願智知三界及不繫諸蘊復次宿住隨念智知諸蘊共相此願智知諸蘊自相及共相又云[2]他心智與緣現在願智何別 復次他心智緣一物為境此願智緣一物或多物為境 復次他心智緣自相境願智緣自[3]共相境復次他心智緣他相續此願智緣自他相續 准前文釋 復次雖多然義不足若與願智同一緣者力用何別准正理論雖有同緣願智勝也

已辨願智無礙解者已下[4]兩行半頌第三明四無礙解

論曰至智為自性略釋名體即無退智為四無[5]礙體也

謂無退智至立為第一次廣釋也正理論云趣所詮義說之為名即是表召法自性義辨所詮義說之為句即是辨了法差別義不待義聲獨能為覺生所依託說之為文即是迦波等理應有覺不待義聲此覺不應無所緣境此所緣境說之為文文謂不能[6]親目於義但與名句為[7]詮義依此三能持諸所詮義及軌生解故名為法(述曰聲雖是教而於[8]此中不名為法軌生物解非聲用故也)

緣所詮義立為第一 正理論云若無退智緣一切法所有勝義立為第二義即諸法自相共相雖名身等亦是義攝而非勝義有多想故謂有如義有不如義有有義有無義有依假轉有依實轉了此無間或於後時諸所度量名為勝義為欲顯示義無礙解所緣之境非語及名故此所緣說為勝義謂此但取依語起名名所顯義非取[9]汎爾心之所行說名為義(已上論文)

緣方言詞立為第三 正理論云若無退智緣諸方域俗聖言詞立為第三即能了知世語典語於諸方域種種差別(已上論文)

緣應正理至立為第四 正理論云即於文義能正宣揚無滯言詞說名為辨及諸所有已得功德不由加行任運現前自在功能亦名為辨此能起辨立以辨名了辨及因智名辨無礙解即前所說能正宣揚善應物機不違勝義所有言說名應正理即前所說無滯言詞不待處及有情等[10]析自在名無滯礙即上所言已得功德不由加行任運現前名為自在定惠二道(已上論文)

此即總說至兼顯所緣總結上文兼引下也

於中法詞至事境界故自此已下就智地等別釋此即釋法詞二無礙[11]而俗智攝也[12]已智類同故越次而[13]

法無礙解至無名等故明法無礙所依地也婆沙一百八十云地者法無礙解有說在二地謂欲界初靜慮有說在五地[14]謂欲界四靜慮有說在七地謂欲界未至靜慮中間及四靜慮 然無評家有人云初說據名隨語繫故說法無礙解[15]且依二地後二說據名隨身繫說法無礙解通依[16]上地以緣法難要[17]自地智緣自地法此論正理顯宗竝同婆沙第二說以五地為正 今[18]此解不得論意若以婆沙三說後二說是名隨身繫家既未至禪無別有身如何第三釋通七地也又准此中明法無礙所依地有三釋明名所依地有兩重二說兩重詳文准彼名屬聲為正正理論云法無礙解通依五地謂依欲界四本靜慮上地中無名身等故彼不別緣下名等故 准此論文無色不別緣下名也上地無名身等故者上地謂無色界無色界無名身等復不能別緣下名等故[19]無法無礙解第二靜慮已上無名[20]等身有能別緣下名等故有法無礙解

詞無礙解至無尋伺故明依地也上無尋伺同俗智性依地有別正理論云詞無礙解唯依二地謂依欲界初本靜慮上諸地中無尋伺故彼地必無自語言故此因非理所以者何非發語智名無礙解勿無礙解定中無故由此不應作[21]如是說無尋伺故上地中無無斯過失因義異故何謂因義謂此意言伺二法能發語故相不寂靜自性麁動上無此故寂靜微細詞無礙解緣外言詞亦不寂靜麁動類攝是故此解上地中無初靜慮中亦有尋[22]故於定內亦有此解由此極成但依二地(已上論文)

義無礙解至滅盡無生明義無礙解智多少也

辨無礙解至緣說道故明智攝也 言說道者道謂定惠二道

此二通依至皆得起故明依地也正理論云此二通依一切地起辨無礙解於說道中許隨緣一皆得起故通依諸地亦無有失然於其中但緣說者唯依二地[1]與第三同(已上論文)

施設足論至四種次第引論證兼顯次第無退轉智是無礙解體四種皆以無退轉智為體正理論云又經列此先義後法諸對法中先法後義此為顯示二智生時或義因名或名因義故經與論[2]作差別說謂聽法者先分別名既正知名次尋其義正知義已欲為他說次必應求無滯說智依此次第故名在先然此四中義智最勝餘是助伴故義在先謂於義中若正了達次應方便尋究其名既已知名欲為他說次應於說求巧便智是故此四次第如是辨無礙解若緣說時何異第三詞無礙解第三了達訓釋言詞如有變礙故名色等此達應理無滯礙說(已上論文)

有餘師說至言無滯礙述異說也

傳說此四至無礙解故述婆沙一說也此四加行成方得四無礙故

理實一切至能為加行論主述正釋也以佛語中具有四故婆沙一百八十評家云如是說者四無礙解皆以習佛語為加行如於一伽陀中應如是說彼名習如是說名是法無礙解加行應如是解彼義習如是解義是義無礙解加行應如是訓彼詞習如是訓詞是詞無礙解加行應如是無滯說習如是無滯說是辨無礙解加行皆以習佛語為加行(已上論文)

如是四種至可名為得明得時同也

此四所緣至如無諍說明與[3]無諍有同異也婆沙一百八十云世者皆墮三世辨二無礙解緣三世詞無礙解過去緣過去現在緣現在未來生者緣未來[4]生緣三世 有說法與詞同有說法辨三無礙解過去現在緣過去未來緣三世義無礙解或有欲令唯緣離世或有欲令緣三世及離世然無評文

如是所說無諍行等[5]已下一行頌第四總釋六種[6]得差別并釋邊際定也

論曰至邊際定得明六所因得也此六皆因邊際定力所[7]引發故

邊際靜慮至第四靜慮故明邊際定體通局也正理論云體有六種前六除詞餘五少分及除此外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定故成六種(述曰此六因第四定邊際定得然所得三無礙解及無諍定願智通餘地故言少分也)

此一切地至得邊際名釋名也先略後廣

云何此名至遍所隨順廣釋一切地遍所隨順也

云何此名至得邊際名釋增[8]至究竟由此定先順一切後入第四定名一切地隨順就第四定中從下至上名增至究竟由斯二義得邊際名

此中邊名至及實際言別釋邊際二字即是如是二言顯此靜慮是最勝[9]定中最極殊勝功德[10]此引生樂通行中此最勝故

[11]除佛所餘至非皆得故明諸聖不同非離染得若離染得者雜染之時一切同得既離染得[12]時有[13]異故以此證知由加行得

唯佛於此至自在轉故明佛離染得也得佛已後不須加行乃現前故

已辨前三唯共餘聖德此就共功德中第二明通與凡共功德也 就中有六一明六通二述三明三述[14]三示導四別明神[15]五別釋眼六述通種類 此四行頌第一明六通也

論曰至[16]六漏盡智證通列六名也

雖六通中至亦共異生釋共難也

如是六通至顯出障義四道分別及體性 如沙門果舉喻顯也正理論云解脫道言顯出障義(非謂唯解脫道也)勝進道中亦容有故如是通惠無間道無此位定遮他心智故勿阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故品類足說善惠[17]是通 正理第二釋云又彼但言通謂善惠不言唯善故亦無違如說能知謂諸善智豈惡無記皆非智攝

神境等四至或十智明智攝也

由此已顯至依四靜慮明依地也

何緣此五不依無色問也

初三別緣至無如是能答也 初三別緣色為境故者天眼天耳神境別緣色故無色近分雖緣下色總而無別[18]修他心通[19]憶時以色為門故宿住通漸次[20]憶念色之分位差別成故成時[21]復緣處性等故依無色地無如是能是故[22]立通不依無色

諸有欲修至能如實知明修他[23]心加行

諸有欲修至加行亦爾明宿住加行

此通初起至亦能超憶明初後知別

諸所憶事至昔曾聞故明憶曾更事也婆沙一百云問此宿住隨念智[24]但憶知曾所更事[25]為亦憶知未曾更事答此但憶知曾所更事問若爾此智應不憶知五淨[1]居事無始時來未生彼故答曾[2]所更事路有二種一者曾見二者曾聞雖未曾見五淨居事而曾聞故亦能憶知餘欲色界極遠極勝[3]諸難知[4]准此應知(已上論文)

從無色沒至自相續起明從無色沒生欲界者依他身初修此通或可依自身修至中有初心依他身前命終心究竟正理論云若宿住通不依無色應不能憶無色界事契經何故說佛世尊無上法中言佛能憶過去有色無色等事此是決定[5]比智所知非宿住通故無有失謂諸外道若見有情欲色命終不知生處執有情類死已斷滅見生欲色不知所從便執有情本無而有聲聞獨覺見彼命終二萬劫中不見所在便謂彼沒生於空處而彼或生上不盡壽命終如是乃至八萬劫中不見所在便謂彼沒生於非想非非想處而或生下地經二三生等見生欲色時謂所從亦爾世尊觀彼死時生時如實比知所生從處有盡壽量有中夭者[6]亦比知非不決定故與餘聖比知有別(已上論文)

修神境等至不依無色神境加行思輕天眼思光天耳思聲以為加行成已自在隨所近遠皆能身往及見聞等此等以無加行故無五通也

又諸無色至由此已遮此第二解以止觀不均無五通也

如是五通至為二通境明下不知上等

即此五通至無數世界明通廣[7]

如是五通至不由加行明二得也正理論云三乘聖者後有異生通得曾得未曾得者所餘異生唯得曾得(已上論文)

六中前三至天耳緣聲明念住也 正理論云約四念住辨六通者約境約體二義有殊有說二通即天眼天耳所餘四種以惠為性彼說眼耳通是身念住境餘四[8]唯是法念住境然實六種唯惠為[9]經說皆能了達境故由此皆是法念住境若約體辨則六通中前三唯身但緣色故(已上論文)

若爾何緣至諸惡行等難也若天眼通唯緣色者天眼即是[10]生死智通如何經說生死智通知有情類由現身中成身意諸惡行等[11]意業非是色為性故

非天眼通至死生智名答也謂天眼通力所引起有別勝智是通眷屬知意業等未來世事與天眼通合立死生智名

他心智通至一切境故明他心宿住漏盡三通念住攝也准此論文宿住通別緣色許有四念住故宿住既爾眷屬死生智通故知亦爾 正理論云經主欲令一一皆通四念住攝通緣五蘊一切境故而實宿住法念住攝雖契經說念曾領受苦樂等事是憶前生苦樂等受所領眾具即是雜緣法念住攝 婆沙評家云應作是說念過去世諸樂苦具名受樂非但緣受故彼非證然宿住隨念智總觀前生分位差別唯是雜緣法念住攝 兩論與此論別意各異故如見道中雖[12]總緣諦而得修者亦四念住此亦應爾各據一義亦不相違漏盡如力或法或四[13]不應定言四念住攝

此六通中至相應惠故明二通無記性雖五識通三性三受然二通唯無記捨受相應本意唯欲取色等故

若爾寧說依四靜慮二識唯[14]通二地如何說通依四根本靜慮地也

隨根說故至說依四言答也就根說四定識唯初定攝

或此依通至依四地故第二釋也

餘之四通性皆[15]是善明除天眼耳餘四善性

若爾何故至[16]何謂善惠引文難也若言二通無記性者何故品類足言通謂善惠

彼據多分或就勝說答也

正理論云六通皆是解脫道攝眼耳二識是解脫道理不成故應作是說四靜慮中有定相應勝無記惠能引自地勝大種果此惠現前便引自地天眼天耳令現在前為所依根發眼耳識故眼耳二識相應惠非通但可說言是通所引(已上論文) 今依婆沙等論雜釋六通婆沙一百云問何故名宿住隨念智宿住隨念智是何義答諸過去生有漏五蘊名為宿住隨念勢力而能知彼故名宿住隨念智謂此聚中雖有多法而念力增故說隨念[17]自性念生智雖惠為體而念力增名本性念生智有現知他心心所法非他心智謂如有一或觀相或聞語或得如是生處得智[18]觀知他心心法人中有覩相智知彼心有聞語知他心(可解不錄)或占卜者如諸外道種種占卜知他心者 生處得智[1]知他[2]心者謂地獄等有其事云何且地獄中亦有生處得智能知他心等然無別現事可說 問彼於何時知他心等答初生地獄未受苦時若受苦已尚不能知自心所念況能知他心心所法 問彼住何心知他心等善耶染污耶無覆無記耶答三種皆能知問為住意識[3]五識[4]唯住意識問為住威儀路心為住工巧處心為住異熟生心知他心等答唯住威儀路心所以者何彼無現起工巧處心故彼異熟生心唯五識有故又一百[5]一云傍生趣亦有生處得智能知他心等後位皆悉能知無記三種皆能知唯意識知威儀工巧異熟生三種皆能知彼亦現起工巧處心故彼異熟生心意識亦有故非如地獄決定不受善異熟果鬼趣亦有生處得智知他心等如傍生說 本性念生智現憶[6]知宿住事者唯人趣[7]中有四趣中無此智

如契經說無學三明已下一行頌第二述三明也

論曰至為[8]其自性出三明體正理論云又宿住通憶念前際自他[9]苦事死生智通觀察後際他身苦事由此厭背生死眾苦起漏盡通觀涅槃樂故唯三種偏立為明 婆沙一百二問何故六通中三立為明答有勝用故宿住厭前際[10]死生厭後際漏盡欣涅槃復次宿住引空解脫門死生引無願解脫門漏盡引無相解脫門(已上論文)

六中三種至治中際愚釋六通中唯三立明所以及釋得明名所以

此三皆名至非無學故述名無學明所以兼述是真無學有非真無學於中是無漏者是無學法即是漏盡一分若有漏者是非學非無學法即是宿住生死智明全漏盡一分

有學身中至故不名明述在有學宿住生死二通不[11]名明所以

契經說有三種示導已下一行頌第三明三示導

論曰至為其自性出體也

唯此三種至令發心故[12]釋唯三得立示導所以

能示能導得示導名釋名也 示謂顯示教示之異名 導謂教導引導之異名

又唯此三至餘三不爾重釋也 神變令於佛法歸伏 他心令信受 教誡令修行由此三通得名示導

於三示導至故非決定[13]述勝劣也

如有呪術至故是決定指事釋決定也真諦云[14]天名健馱梨翻為持地 呪[15]術從所說人得名 伊剎尼者真諦云伊剎尼是論名是露[16]形外道師所造翻為觀時此呪從所出論為名他心神足有非通亦成故非決定勝教誡示導唯漏盡通所成故是決定勝也

又前二導至最勝非餘重釋由前二示導不能令他決[17]定必引當利[18]益及安樂果故非是最勝婆沙一百三云問應為何人現神變事答若於佛法決定信者及不信者不應為現若不定者應為現之引入正法若為不信者現彼即云此何希有世有明呪名健馱梨善受持者亦能示現如是幻惑誰有智者現斯鄙事[19]記心亦爾有明呪名剎尼迦有善受持者亦知他心

神境二言為自何義已下兩行頌第四廣釋神境也

論曰至說名為境述神境體別正理云而契經說神果名神意為舉麁以顯細故又顯勝等持是彼近因故然神變事體實非神此廣如前覺分中辨諸神變事說名為境

此有二種謂行及化分境為二一行二化

行復三種至得意勢名[20]別為三意勢最勝如舉意緣時此行亦爾故名意勢

於此三中至并異生明共不共也正理論云如日舒光蘊流亦爾能頓至遠故說為行若謂不然此沒彼出中間既斷行義應無或佛威神不[21]可思[22]舉心即至不可測量故意勢行唯世尊有 婆沙一百四十一有二說此論及正理同後說恐煩不引

化復二種謂欲色界分化為二謂欲界化色界化也

若欲界化至無香味故述二界化具境多少

此二界化至故總成八述化不同在欲界作欲界化有屬自身及屬他身為二作色界化亦有二種謂自他身合為四也在色界亦四故成八也於自身上化為屬自身化若化外[23]人名屬他[24]身化

若生在色界至成香味失難也[25]爾生於色界化[26]四種有屬自身作欲界化如何不有成香味失此問自身化

如衣嚴具[27]化而不成答也雖生色界有屬自身化如衣嚴具不與根合化而不成准此答意他身化定不成就自身化中尚有不成就故

有說在色唯化二處第二答也正理論云雖生在色作欲界化而無色界成香味失[1]作自身唯二處故有說亦[2]化四如衣等不成婆沙一百三十五有二說評家云如是說者[3]雖化香味無成就失如人衣服嚴具花香雖復在身而不成就 准上論文故知若作[4]化人令語聲非執受大種所造亦不成就唯依自身化作問答故有人問答云問異界化色觸皆成就不解云皆成就如婆沙一百三十二云有成就欲界繫大種亦色界繫大種謂生欲界色界大種現在前若生色界作欲界化發欲界語又云有成就欲界繫大種亦色界繫所造色謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化發欲界語 婆沙既言若生色界作欲界化發欲界語成就欲界大種及所造色文不別簡明知異界化若化[5]若化他身觸二種皆悉成就義准應知若即身化若離身化亦皆成就 或可若即身化即成就若離身化即不成就婆沙言成就者據即身化雖有兩解前解為勝又婆沙云如是說者離所化身不發化語語者必由麁四大種相[6]擊起故 今[7]評二釋前解為非若別作化人有成就得不應道理諸有為法住現在世有成就得必是有情說別化人為有情法不應[8]道理故住現在世色觸二境若是有情住散心位無非執受諸化人語聲應是執受大種所發又婆沙評家云自身化如[9]莊嚴具[10]尚不成就[11]況異身化而成就也以此證知前解為[12]婆沙依身發語者化人身非化主身

論化作[13]事為即是通已下四行頌第二明通果差別

論曰至有差別故[14]通果有二一能化心[15]二所化事此明能化心依地差別分為十四先略明後廣明此略舉也

依初靜慮至勢力劣故廣釋也謂初禪二二禪三三禪四四禪五總有十四化心上地定心生下果化下地定心不生上果下地定心勢力劣故

第二定等至亦得名勝[16]述勝劣也如第二第三第四定果欲界等化心對初定二定三定等果上地化心若以繫地[17]以論欲等化心劣初禪等化心若以所依及行即依上地下地化心勝依下地上地化心以二[18]禪欲界化勝初禪初禪化雖是欲界繫依第二禪故從欲界向上行至第二禪故[19]初禪初禪化者依初禪故向上行唯至初禪故

如得靜慮至俱時得故述得時也正理論[20]然得靜慮總有三時離染受生加行異故謂離下染得上靜慮時亦得此定所引化心果從上地沒生色界時及由加行起勝功德但有新得所依靜慮亦兼得彼所引化心依欲界身得阿羅漢及練根位得應果時十四化心一時總得乃至身在第四靜慮得阿羅[21]得五化心 婆沙一百二十二云諸變化事[22]是前道及化心果 又百三十五云化當言有心無心答當言無心然化有二種一修得此無心二生得此有心此中說修得化非心依故 以父母生身亦至梵世

[23]諸從靜慮至還從門出述出入心也 故此從二者謂從[24]靜慮定及化心生 能生二者謂能生化及淨定

諸所化事至起表心故述二種化 化事唯自地心者即欲界心還化欲界事等若作發言初二地[25]地化心語二禪已[26]下地化心語已上地心不發語故正理論云若生欲界第二定等化事轉時如何起表非威儀路工巧處心依異界身而可現起彼必依止自界身故此無有過引彼界攝大種現前為所依故謂引色界大種現前與欲界身密合而住依之起彼能發表心無定地表心依散地身過或起依定能發表心如依定生天眼耳識

若一化主至諸所化亦然述化主化人語默同也

此但說餘至亦容有別述佛異餘化語

發語心起至化如何語徵難也

由先願力至亦得發語明願心留化別起語心起語心從化心引故亦名化心[27]是從威儀更生意識亦名威儀心若剋性說是通果心通果心中有是化事心有是發語心二心用不同也定非欲界威儀工巧心以欲界通果心不生欲界威儀工巧心故梵王作欲界語者是通果心

非唯化主[28]至應慈尊世明留化至命終後

唯堅實體至不留肉等[1]唯明留堅實也

有餘師說至持令久住述異釋也

初習業者至多少化事[2]明能化用心多少正理[3]論云初習業者由多化心要附所依起一化事習業成滿由一化心能不附所依起眾多化事

述曰所依謂非化物

如是十四至無記攝義明修得化心唯是無記性

餘生得等至化九[4]除聲述生得異修得化

理實無能至亦無有失論主正[5]五根唯是異熟長養不通化也 言化九處據不離根正理論云生所得等於欲界中化為九處色界化[6]依不離根言化九等理實無有能化作根 [7]准二論釋諸論[8]之中言化九處者依不離根說 問修得言化四處豈不能自身化不離根邪因何不許化九處也 答由生得化與根相雜故能化九修得化附根而住以不相雜故名化四又正理論云修果無心餘化容有修果起表由化主心餘容自心起身語表修果飲食若為資身必在化主身中消化若為餘事吞金石等或即住彼化事身中或隨所宜置在別處餘化飲食隨住所依修果化心唯無記性餘通三性謂善惡等如天龍等能變化心彼亦能為自他身化

天眼耳言為因何義已下一行頌第五明天眼

論曰至名天眼耳出天眼耳體用

如是眼耳何故名天問名天所[9]

體即是天定地攝故答天名也自有天非定地但是定地皆是天故所以定地攝[10]故名為天

然天眼[11]耳至似天眼耳有三類也前二有兩釋天之眼耳名天眼[12]屬主[13]若天即眼耳是持業釋第三是有財釋實非天眼[14]全取天眼耳名

如藏臣寶至及中有等指事也

修得眼耳至無翳無缺明修得眼耳恒是同分有二義故一恒與識俱得見聞故二無翳無缺[15]

如生色界至天眼見無遺明力用也如生色界生得天眼見障色等[16]依婆沙一百八十六云又天眼在左[17]在右勝劣品類必同問諸有此生眼不見色彼依何法引發天眼耶答如有一得自性[18]念生先餘生中眼曾見色彼依此故引發天眼天耳亦爾問諸有獲得宿住隨念智者亦能引發天眼天耳此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘[19]有說若於生盲者天眼生聾者天耳俱能引發者此中說之宿住隨念智[20]唯能引發彼類天眼非天耳故所以不說所以者何諸生[21]聾無宿住隨念智故要由他教此智生故是以不說 又云法蘊足論說於眼[22]有異色界大種所造天眼清淨現前由此天眼能見前下諸色差別非石壁等所能障故問此是天眼於一切頓[23]見十方諸色境不有說能見有說不能然能面向一方隨欲能見[24]須迴轉故說能見十方

前說化心修餘得異下兩行頌第六明神境等五亦有修得餘得異也

論曰至是業成攝標神境有五種別修得因定生得隨生彼趣得因呪得因藥得也 業成者曼馱多王及中有等 曼馱多此言我養等謂等餘業成之類

他心智類至加占相成明他心有四謂修得[25]呪成得[26]藥成業成加占相知

餘三各三謂修謂天眼及宿住智力用有異由因各別由斯有同分也諸法相因不可定准[27]琥珀拾芥礠石引鐵作用各別

除修所得至不得通名三性分別非修得者通三性名生處自性念生智等

人中都無生[28]所得者有自性念生智餘趣有生處得智無自性念生智自性念生者以本性念前[29]前生事也

本性念生業所成[30]攝生修不惱眾生業得也

於地[31]獄中至如應當知述諸趣生處得智知時有異也依婆沙一百[32]一雜釋自性念生智及生處得智論云本性念生智現憶宿住事者唯人趣有餘四趣中無有此智生處得智憶宿住事地獄等有如契經說地獄有情互相謂言奇哉自誤我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲過患能引未來[33]可怖畏事汝等應斷我等雖聞而不信用今因彼欲受斯劇苦問彼於何時憶答初生未受苦時若受苦已次前滅事尚不能憶況久滅事無覆無記唯住威儀路(餘如傍生[34]說)傍生有生處得智憶宿住事住三種心如知他心說評曰應作是說能憶多生如狼憶知五百生事鬼趣生處得智知宿住事竝如傍生說如有頌[1][2]昔集珍財 以法或非法 他今受[3]富樂 我獨受貧苦 天趣中如傍生說人趣中無生處得智憶宿住事非田器故為本性念生智等所損覆故為宿住隨念通及願智等所映蔽故本性念生智出體釋名出體者以惠為自性釋名者生謂前生諸有漏法智謂此生能知彼智念謂此智俱生勝念言本性者簡別修得即本性智由勝念力知過去生諸有漏法故名本性念生智復次本性者謂前際[4]即過去生有漏法性智由念力知本性生故名本性念生智(不[5][6]以修得故)體雖是惠名念者如念處釋何處有唯人趣有所以者何唯欲界人趣中能造殊勝業引得此智故又人趣中智惠猛利勝餘趣故因何業得評曰應作是說若諸有情不造惱害他業恒作饒益他事由斯業故在母腹中不為風淡飲病等之所逼切後出胎時無迫迮苦是故能憶諸宿住事能憶幾生有說憶七生(引[7]一伽吒證)有說憶五百生(引二比丘證)有說[8]憶成[9]壞劫(引王為子求[10]姄證)問菩薩憶九十一劫一說宿住智一說自性念生智兩說無評問本性念生智能憶知中有不評曰應作是說亦能憶知中有中事所以者何若不憶知此智知[11]境應成間雜謂少分能知少分不知故

[12]俱舍論疏卷第二十七

[13]

保延三年九月八日黃昏於南新屋點了

覺樹記

以黃薗古本一交了理


校注

[0776009] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】德川時代補寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0776010] 法【大】釋法【乙】 [0776011] (分別二)八字【大】論本第二十七【甲】品題新加 [0776012] 不分卷【甲】 [0776013] 半【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776014] 事【大】聲【甲】【乙】 [0776015] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776016] 貿【大】貨【甲】【乙】 [0776017] 名【大】為【甲】【乙】 [0776018] 清【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776019] 諸淨【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776020] 類【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776021] 逮【大】達【甲】【乙】 [0776022] 勝劣【大】劣勝【甲】【乙】 [0777001] 喜【大】意【甲】【乙】 [0777002] 十【大】下【甲】【乙】 [0777003] 工【大】二【甲】【乙】 [0777004] 盡【大】盡智【甲】【乙】 [0777005] 力義【大】名【甲】【乙】 [0777006] 餘【大】今【甲】【乙】 [0777007] 唯【大】準【甲】【乙】 [0777008] 堪【大】湛【甲】【乙】 [0777009] 死【大】若死【甲】【乙】 [0777010] 雜【大】唯雜【甲】【乙】 [0777011] 總通【大】通總【甲】【乙】 [0777012] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777013] 已辯依身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777014] 生【大】生死【甲】【乙】 [0777015] 觀【大】能【甲】【乙】 [0777016] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777017] 等【大】等者【甲】【乙】 [0777018] 身【大】上【校異-原】上【甲】【乙】 [0777019] 從鴿【大】〔-〕【甲】【乙】 [0777020] 大【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778001] 脫【大】免【乙】 [0778002] 是【大】此【乙】 [0778003] 告【大】語【甲】【乙】 [0778004] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778005] 鴿【大】鳥【甲】【乙】 [0778006] 末【大】未【甲】【乙】 [0778007] 量【大】邊【甲】【乙】 [0778008] 覺【大】覺獨覺【甲】【乙】 [0778009] 大【大】大悲【甲】【乙】 [0778010] 似連【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778011] 名【大】云【甲】【乙】 [0778012] 路【大】露【甲】【乙】 [0778013] 蘊【大】邁【甲】【乙】 [0778014] 說【大】釋【甲】【乙】 [0778015] 天【大】大【甲】【乙】 [0778016] 延【大】延力【甲】【乙】 [0778017] 評【大】詳【甲】【乙】 [0778018] 勝【大】強勝【甲】【乙】 [0778019] 說【大】說云【甲】【乙】 [0778020] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778021] 家【大】曰【甲】【乙】 [0778022] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778023] 唯【大】唯是【乙】 [0778024] 前【大】別【甲】【乙】 [0778025] 有【大】別有【甲】【乙】 [0778026] 爾【大】別【甲】【乙】 [0778027] 無【大】〔-〕【甲】【乙】 [0778028] 是【大】處【甲】【乙】 [0778029] 正【大】正理【甲】【乙】 [0778030] 吼【大】乳【乙】 [0778031] 梵【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0778032] 深【大】染【甲】【乙】 [0778033] 畏【大】愄【甲】【乙】 [0778034] 三【大】二【甲】【乙】 [0778035] 二【大】七【甲】【乙】 [0778036] 德【大】*滿【甲】【乙】* [0779001] 趨【大】趣【甲】【乙】 [0779002] 妙【大】別【甲】【乙】 [0779003] 斷【大】滅【甲】【乙】 [0779004] 因【大】無畏因【甲】【乙】 [0779005] 文【大】意【甲】【乙】 [0779006] 起【大】智【甲】【乙】 [0779007] 云【大】曰【甲】【乙】 [0779008] (云云多釋)【大】云云多釋【甲】【乙】 [0779009] 正念【大】〔-〕【甲】【乙】 [0779010] 特【大】持【甲】【乙】 [0779011] 如【大】如是【甲】【乙】 [0779012] 戚【大】*慼【乙】* [0779013] 也【大】已【甲】【乙】 [0779014] 有【大】異【甲】【乙】 [0779015] 四【大】四智【甲】【乙】 [0779016] 智【大】智者【甲】【乙】 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[0786023] 現【大】〔-〕【甲】【乙】 [0786024] 須【大】復【甲】【乙】 [0786025] 得【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0786026] 藥【大】業【乙】 [0786027] 琥【大】虎【甲】【乙】 [0786028] 所【大】處【甲】【乙】 [0786029] 前【大】〔-〕【甲】【乙】 [0786030] 攝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0786031] 獄【大】獄趣【甲】【乙】 [0786032] 一【大】一云【甲】【乙】 [0786033] 可【大】所【甲】【乙】 [0786034] 說【大】說也【甲】【乙】 [0787001] 曰【大】言【甲】【乙】 [0787002] 昔【大】本【甲】【乙】 [0787003] 富【大】百【乙】 [0787004] 法【大】法也【甲】【乙】 [0787005] 反【大】及【甲】【乙】 [0787006] 釋【大】前釋【甲】【乙】 [0787007] 一伽吒【大】屠紀【甲】【乙】 [0787008] 憶【大】〔-〕【甲】【乙】 [0787009] 壞【大】懷【甲】【乙】 [0787010] 姄【大】婦【甲】【乙】 [0787011] 境【大】憶【甲】【乙】 [0787012] 俱舍論疏卷【大】論本【甲】 [0787013] (保延理)二十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 蜜【CB】密【大】
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