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俱舍論疏

[24]俱舍論疏卷第十八

[26]分別業品[27]第四之六

[28]於前所辨已下第二別明業障就中有六[29][30]業體二別明[31]僧破三明成逆緣四明加行定五明重罪中大[32]六明無間類 此一行頌第一明業障體

論曰至是虛誑語出五逆業體天授知五法實非是道誑無[33]知比丘[34]說是道故是妄語餘四身業出佛身血是加行餘三是殺根本

既是虛誑語何緣名破僧問也

因受果名或能破故因虛誑語彼僧破故誑語是因僧破是果因取果名名為破僧 或能破者以虛誑語有其力[35]用能破僧故名破僧也從用為名名為破僧

若爾僧破其體是何此下第二明僧破體就中有五一僧破體及成人二能破成時三具緣成破僧四破二種僧別五無破法輪時此一頌第一明僧破及成人也

論曰至行蘊所攝[36]破僧體此釋破僧是不和合無覆無記行蘊所攝婆沙一百一十六評曰隨住[37]六識[38]隨住五受皆能破僧問僧破以何為自性答以不和合無覆無記不相應行為自性是不相應行蘊[39]所攝即餘處說復有所餘如是種類不相應行 准此論文不和合性即是非得無別體也所以得知[1]准婆沙六十評曰退自性者是不成就無覆無記即是非得心不相應行蘊所攝[2][3]復有所餘如是類法心不[4]相應中攝退與順退法異 順退法以一切不善有覆無記為自性[5]僧破與破僧罪異僧破以不和合為自性無覆無記心不相應行蘊所攝 准此論說退即在復有所餘如是類法心不相應中攝 與僧破同退既更無別法即是非得故知僧破不和合性即是同欲同忍非得無別體性

論豈成無間既是無覆無記豈成無間罪

如是僧破至是無間[6]果答如是無覆無記僧破因妄語生妄語是無間罪僧破之因僧破不和合性是妄語無間之果果雖無記因是不善故成無間

非能破者至[7]所破僧眾所成明成僧破人僧破是所破僧成也

此能破人何所成就下一頌第二明能成無間罪等

論曰至語表無表業此釋能破體 [8]前問云此能破人何所成就 答云此能破人成破僧罪 [9]誑語為性明十業道中是虛誑語 即僧破俱生[10]語表無表[11]業者明成時也

此必無間至不必生於無間答第二第三問破僧[12]果熟[13]幾時 答云 無間大地獄中答處 經一中劫答時 [14]便明餘逆處不定也

正理論云然此不經一大劫者欲界無有此壽量故一中劫時亦不滿足經說天授人壽四萬歲時來生人中證獨覺菩提故然不違背壽一劫言一劫少分中立一劫名故現有一分亦立全[15]如言此日我有障礙或如說言[16]賊燒村等

若作多逆至同感一生五逆俱是次生受如何一時同受五果

隨彼罪增至五倍重苦答也正理論云若造多逆初一已招無間獄生餘應無果無無果失造多逆人唯一能引餘助滿故隨彼罪增苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔軟身多猛苦具受二五倍重苦或無中夭受苦多時如何可言餘應無果 今詳異熟因果[17]通於三世故知因果相屬性定五逆果體各別不同若感色身諸根並感[18]平為增上[19]令所招果身大柔軟所生苦受時促[20]品增平起相續經一劫等 若依成實論[21]若一劫受苦乃至若造五逆五劫同受餘後四劫從初為名[22]生報多同經部一業感多身多業感一身 若依正量部[23]造乃至五逆五劫受苦於中初是生[24]後四劫是後報各各別感 若依大乘對法論第八云問若造多無間業者於無間[25]生中云何得受其異熟答於一生[26]中頓受一切所得異熟無有過失所以者何若造眾多無間業者所感身形最極柔軟所有苦具眾多猛利由此頓受種種大苦又次[27]下文云於此業中從初熟位建立順現法受等名不唯受此一位異熟 乃至 若作是說即善順[28]訶怨心經如彼經言由無間業於那落迦中數數[29]死生受大苦異熟(准此論文同經部[30][31]部說大乘亦許一業引多生多業引一生也) 問准此對法前後[32]相違 答有兩釋 一釋前隨轉理門同有部相說後依大乘若不爾者前說一生以多倍受苦如何後說經多劫耶二釋准此即若造多逆於多劫中多倍受苦由互相資成大苦故非唯五倍一生受畢 問若爾何故立世經[33]釋迦如來於第九住劫出世天授造三逆入地獄至第十劫減至四萬歲時來生人中證獨覺[34]菩提天授造三逆罪准訶怨心經合受三劫罪因何不滿一劫得獨覺耶若謂立世經同有部[35]故是小乘[36]訶怨心經同正量部等因何不是小乘經也兩文相違立世經說文極分明不可通釋訶怨心經容[37]可釋也 於地獄中數死生者似死生故名為[38]如等活地獄 又准智論天授入地獄中猶如[39]拍毱如何三劫入於地獄彼宗應思 今詳有部義宗若造餘趣次生定受業者不造五逆若造餘逆生餘地獄不造破僧若先造破僧後造餘逆皆入阿鼻

誰於[40]何處能破於誰已下一頌第三明具[41]成緣成破等

論曰至言無威故明能破人也正理四十三云要大比丘必非在家比丘尼[42]以彼依止無威德故唯見行人非愛行者以惡意樂極堅深故於染淨品俱躁動故婆沙一百一十六大[43]意亦同

要異處破至對必無能明破處也 言異處者謂羯闍尸[44]梨沙山此云象頭山山頂如象頭故[45]在鷲峯山北可三四里同一界內天授[1]住彼而破僧故非對大師(師在鷲峰山應撿文)舊云伽耶山者訛也以羯闍之與伽耶聲相近故故謬傳爾 然西方別有伽耶山去鷲[2]峯一百五十餘里非同一界非破僧處

唯破異生至說愚夫言明所破僧也正理云唯破異生非破聖者他不能引得證淨故有說得忍亦不可破由決定忍佛所說故

要所破僧至在如是時明正破時同忍佛教名為和合忍有異佛及別佛教名為僧破正忍之時是僧破時亦是結彼破僧罪時婆沙一百一十六云齊何當言法輪僧破有多釋如是說者若由意樂誓受餘師謂彼愚癡諸比丘眾由定意樂發如是心作如是語提婆達多是我大師非佛世尊齊此當言法輪僧壞

此夜必[3]和不經宿住者明破已經幾時真諦師云日將暮時破至夜三更還復和合故言此夜必和不經宿住

如是名曰至壞僧和合故總結上也正理云謂由僧壞邪道轉時聖道被遮暫時不轉言邪道者提婆達多妄說五事為出離道一者不應受用乳等(等取酪等四味)二者斷肉三者斷鹽四者應被不截衣服五者應居聚落邊寺眾若忍許彼所說時名破法輪亦名僧破婆沙一百一十六云云何五法一者盡壽著糞掃衣二者盡壽常乞食三者盡壽唯一坐食四者盡壽常[4]居逈露[5]五者盡壽不食一切魚肉[6]血味鹽蘇乳等(不同正理亦[7]可相似)

何洲人幾已下一行頌第四明破處及幾人破

論曰至過此無限明處及人數所以極少猶須九人四人成眾正二眾合有[8]八人一人為佛故九人也 餘洲無佛豈得言我是佛人不信也 頌中言等[9]顯過九人其數無限

唯破羯磨至故亦言等明破羯磨僧正理云於何時分容有破僧破羯磨僧從結界後迄今亦有至法未滅破法輪僧除六時分婆沙云問破僧時佛在眾不答佛時住彼界內而不在眾云何知耶曾聞提婆達多欲破僧時[10]佛以慈愍故呵制之言提婆達多汝勿破僧勿起極重惡不善業勿趣非愛大苦果處佛雖如是慇懃呵制而彼都無止息之心爾時世尊起正智見審觀前際[11]勿我昔時破他眷屬即自觀見昔我無量無數劫前曾破壞他仙人眷屬彼業異熟今現在前觀見是已知此僧眾定當破壞便入靜室默然宴坐提婆達多便破壞僧故知世尊在於界內而不在眾 婆沙一百[12]問破羯磨僧[13]破法輪僧有何差別答破羯磨者謂一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨說戒破法輪者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬答[14]五法是道非喬答磨[15]所說八支聖道

於何時分已下一頌第五明無破法輪僧時

論曰至無破法輪明六位無破法輪僧婆沙云非初後者由此二時諸比丘眾於聖教中和合一味不可破壞 非於二皰未出時者[16]聖教中未生戒見二種皰時 非未和合共結界時者要一界內有二部僧別住異忍方名破僧故 非未建立第一雙者謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子若有破壞法輪僧已不經日夜此第一雙還令和合 非於大師涅槃後者若於大師般涅槃後作如是言我是大師非如來者咸共責言大師在世汝何不言我是大師今涅槃後乃作是語是故決定於此六時法輪不壞於所餘時法輪可壞

非破法輪至有此事故明破僧由業正理論云於此賢劫迦葉[17]波佛時釋迦牟尼曾破他眾 故婆沙云自觀見昔我無量無數劫前曾破壞他仙人眷[18]屬 問因何二說不同答有兩事二論各引一證 又釋婆沙日月劫故云無量無數劫

且止傍論下一行半頌大文第三明逆緣也

論曰至故成逆罪釋成逆緣父母是恩田餘三是德田身是德依故壞成逆正理云若有父母子初生時為殺棄[19]於豺狼路等或於胎內方便欲殺由定業力子不命終彼有何恩棄之成逆彼定由有不活等畏[20]子事急起欲殺心然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心若棄此恩下逆罪觸為顯逆罪有下故說棄恩皆成逆罪或由母等田器法然設彼無恩但害其命必應無間生地獄中諸聰慧人咸作是說世尊於法了達根源作如是言但應深信

父母形轉殺成逆耶問也

逆罪亦成至謂父轉形明父母轉根殺亦成逆依止一故 然父母轉作畜生殺不成逆

設有女人至能長成故明從生本成逆也正理論云害其養者成無間同類

若於父母至謂餘而殺明誤不成逆罪婆沙中云遣使父[1]母行時殺若父母[2]坐殺不成逆罪如是等但舉本心不同皆不成逆

若一加行至勢力強故明兩境同[3]起一加行殺於二類表唯從強無表具二

尊者妙音至極微成故此師意說表亦有二正理論云今觀彼意表有多微有逆罪收有餘罪攝

若害阿羅漢至亦成逆罪無簡別心者定起[4]殺意無簡別心此是羅漢我即不殺正理論云有於[5]阿羅漢無阿羅漢想亦無決定解此非阿羅漢無簡別故害成逆罪非於父母全與此同以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間 此應成下境勝非全不成逆罪

若有害父至依止一故釋依一緣異於一身上雖有恩德二田依止身一故成一逆罪應說重逆

若爾喻說至謂害[6]父殺阿羅漢引譬喻經難佛在世南印度國有一國王以國委付太子始欠持往室羅筏歸佛出家得阿羅漢果[7]太子無道專行非法暴亂百姓有舊老臣至父王所具陳上事請王還國示誨太子父王許請遂還本國太子佞臣恐被誅戮佞太子言父王今欲還來奪太子位請遣[8]一使在路[9]太子納此佞言遂遣使殺父王知業因緣應合子殺甘心受死佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持言汝已造二逆謂害父殺阿羅漢 始欠持此言頂髻

彼顯一逆至呵責彼罪通難也

若於佛所至無間則無明以殺心出血方成逆罪正理論云打心出血無間則無無決定心壞福田故婆沙四句分別 有出血不成逆謂以打心出血 有不出血成逆謂以[10]殺打佛令血處成二分而不出[11]皮 或俱句如殺心出佛身血 或有俱非除上爾所

若殺加行時至無殺加行故明加行時非阿羅漢無逆罪也

若造無間加行不可轉已下半行頌第四明加行定無離染等

論曰至與彼定相違故若作逆加行必定成者中間決定無離染得[12]定生地獄故餘殺等加行中間若聖道生業道不起轉作聖人相續定不合成殺業等故准此或容彼命雖斷業道不成[13]或由道力令命不斷 正理四十三云然我所宗無間加行總說有二一近二遠於中近者不可轉故本論依之而[14]興問答謂有於母起害加行纔擊無間母命未終或母力強反害其子或為王等[15]捦捉而殺或子壽盡自致命終本論依斯作如是說(頗有未害生殺生未滅此業[16]異熟定生地獄耶曰有如作無間業加行位命終)於中遠者由尚未至不可轉位容有可轉若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪譬喻者言五無間業[17]尚有可轉況彼加行 乃至廣說

於諸惡行無間業中下一頌第五明重罪大果

論曰至障世生天解脫道故明破僧罪大 了法非法者天授知佛是一切智八正是真自非一切智五法妄[18]也 顛倒顯示者誑其愚者顯真是妄示妄是真等此無間中為最大罪 一由傷毀佛法身故二由障世生天解脫道故出大罪所以 正理云謂僧已破乃至未合力能遮遏諸異生等未入正定令不得入若已入正定令不得餘果若已得餘果令不得離染若已得離染令不[19]證漏[20]習定溫誦思等業息

謂僧已破至罪為最重[21]是最大罪因

餘無間罪至恩等少故明餘逆輕重次第 [22]第五謂出佛身血 第三謂殺阿羅漢 第一謂殺母 第二謂殺父 恩等少故者[23]漸輕所以

若爾何故至邪見最大難也若破僧罪大者破僧語業 何故身[24]罰入地獄名為三罰經說意[25]罰為最重 不說語業

據五無間至說邪見重據義不同不相違也

或依大果至[26]如次說重第二釋 據招大果破僧為重 據仙人意憤害多有情意業為重 據能斷善根邪見為重

感第一有至說世善言明善中大果有二一世善二出世善世善感第一有思出世善謂金剛喻定相應思也

為唯無間罪定生地獄已下一半頌第六明無間同類

論曰至是五逆同類正理[1]論云言同類者是相似義 今詳相似是得罪相似謂此五[2]同類得罪與所似罪輕重相似名為同類 如次與五無間同類 奪僧和合緣者謂奪僧資具等

有異熟業於三時中已下半頌大文第五明三時極障

論曰至皆極為障明第一障

若有將得至現法受業明第二障前三惡趣業唯是生定不言順現法受此中通二性業除順現法受得不還果不越現果故

若有將得至二喻如前明第三障除順現受如前釋

如上所言住定菩薩已下大文第六明菩薩業就中有四一明住定位二修相業[3]供養佛[4]四明六度滿 此一頌第一明住定位

論曰至立住定名此即說百劫修相報[5]業時名為住定 住定有六一定生善趣二定生[6]富貴家等三定具根四定為男身五定憶宿命[7]善無退屈

以從此時至大[8][9]羅家釋前二定也婆羅此云豪族

於貴家中至有受扇搋等身釋第三第四定

生生常能至常無退屈釋後二定自此已後自性恒知非是前時全不知也

謂於利樂至目彼菩薩重釋無退屈 [10]苦有二種一自行苦二他惱苦於此二苦皆能堪忍[11]謂於利樂有情事中眾苦逼身皆能堪忍者通二種苦 言雖他種種至目彼菩薩重釋因他惱苦心不退也

由彼大士至皆能荷負釋他惡行違逆不退所以由無退故頌中名堅正理云豈不未修妙[12]相業位[13]菩提心不退應立住定名何故要修妙相業位菩薩方受住定位名爾時人天方共知故先時但為諸天所知或於爾時趣等覺定先唯等覺決定非餘 解云先時唯有決定趣等覺非有餘六定也

修妙相業其[14]相云何[15]下一頌第二明修妙相業

論曰至最明利故此中總六門一修處二依身三對境四明慧五明時[16]六明數此即第一明處

唯是男子至女等位故明依身也正理云[17]殊妙相業必依[18]淨身方能[19]引起

唯現對佛至非聞修類明境及慧修佛相故對佛方成勝故非聞及生得慧散故非修

唯餘百劫至[20]法應如是明修時也 法應如是減則不足多則無用也

唯薄伽梵至妙相業成明今佛以精進故超九劫也

是故如來至但言九十一劫者引經證超九劫也

宿舊師說至如前所辨敘經部異說 四過失者謂惡趣貧家麁業缺支女身 二功德者謂憶宿命[21]今得不[22]退

一一妙相百福莊嚴[23]相福數也正理云此中百思名為百福謂將造一一妙相業時先起五十思淨治身器其次方起引一相業[24]後復起五十善思莊嚴引業令得圓滿 五十思者依十業道一一業道各起五思且依最初離殺業道有五思者一離殺思二勸導思三讚美思四隨喜思五迴向思謂迴所修向解脫故乃至正見各五亦然 有餘師言依十業道各起下等五品善思前後各然如熏靜慮 有餘師說依十業[25]道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋害五念攝受 復有師言一一相業各為緣佛未曾習思具百現前而為嚴飾

何等名為一一福量問也

有說唯除近佛菩薩至唯佛乃知答也有三答如文可解 正理論云百福一一其量云何有說以依三無數劫增長功德所集成身發起如斯無數殊勝福[26]德量唯佛[27]知 同此論[28]後釋 有說若由業增上力得為帝釋王二欲天自在而轉是一福量 餘同此論 婆沙一百七十七云評曰如是所說皆是[29]淳淨意樂方便讚美[30]菩薩福量然皆未得其實如實義者菩薩所起一一福量[31]無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所測

今我大師已下一頌第三明供佛數於中有二一明供[32]養佛[33]二明所逢佛名此即初也

論曰至七萬七千佛釋三劫供養數[34]量異也

三無數劫下一[35]行頌第二明逢佛名

論曰至名[36]為寶髻明逆次三無數劫最後逢佛名也

最初發心至一一同彼明三無數劫最初佛也正理論[1]初無數劫首逢釋迦佛 [2]乃至 [3]世尊為陶師子於彼佛所起殷淨心塗以香油浴以香水[4]設供養已發弘誓願願我當作佛一如今世尊 [5][6]同此論准[7]此論文[8]正法還得千年為定逢釋迦佛當大乘種解脫分善 佛滅已來今多說不同大分一千五百年已上 廣述如別章

我釋迦菩薩於何位中已下兩行頌第四明菩薩六度圓滿時不同也

論曰至施修習圓滿此中圓滿[9]有四節此即第一節施圓滿也

若時菩薩至戒忍圓滿第二節也 正理論云忍圓滿者於彼有情心無忿故戒圓滿者不起害他身語業故心無忿故身語無惡故無忿時戒忍圓滿

若時菩薩至修習圓滿第三節也婆沙一百七十七云問此相異熟業經於幾時修習圓滿答多分經百大劫唯除釋迦菩薩以釋迦菩薩極精進故超九[10]大劫但經九十一劫修習圓滿便得無上正等菩提其事云何如契經說過去有佛號曰底[11]或曰補砂彼佛有二菩薩弟子勤修梵行一名釋迦牟尼二名[12]梅怛儷藥爾時彼佛觀二弟子誰先根熟即如實知慈氏先熟能寂後熟復觀二士所化有情誰根先熟又如實知釋迦所化應先根熟知已即念我今云何令彼機感相會遇耶然令一人速熟則易非令多人作是念已[13]便告釋迦吾欲遊山汝可隨去爾時彼佛取尼師檀隨路先往既至山[14]上入吠瑠璃龕敷尼師檀結跏趺坐入火界定經七晝夜受妙喜樂威光熾然釋迦須臾亦往山上處處尋佛如犢求母展轉遇至彼龕室前歘然見[15]佛威儀端肅光明照曜專誠懇發[16]喜歎不堪於行無間忘下一足瞻仰尊顏目不暫捨經七晝夜以一伽陀讚彼佛曰此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地林遍無等如是讚已便超九劫於慈氏前得無上覺 問近佛[17]地菩薩必於名文身得未曾得巧妙自在應以別頌異門讚佛何故經七晝夜唯以一頌而讚佛耶 答菩薩爾時思願勝故不重文頌若改文頌[18]則思願不淳復次菩薩爾時怖畏散亂如頌差別心亦異故云何而得一心流注復次菩薩顯已心[19]無厭倦能於一頌[20]新新發起勝思願故 問何故慈氏菩薩自根先熟所化後熟釋迦菩薩則與此相違耶 答慈氏菩薩多自饒益少饒益他釋迦菩薩多饒益他少[21]自饒益是故皆與所化不[22]並 解讚頌云 天地總舉謂天上地中 此界謂此三千大千世界 多[23]謂毘沙門天宮此即敬信名流十方故[24]曰多聞 逝宮謂梵王宮以彼梵王計彼為常佛為對治彼常計故故名逝宮[25]宮無常義 又解逝宮所謂人宮人宮速歸磨滅故言逝宮 天處謂除多聞室及逝宮所餘天處 十方無謂不但此三千大千世界中無亦十方無 乃至丈夫牛王大沙門 我亦尋地[26][27]林遍無與我世尊等者 又解[28]多聞室欲界天中舉初天中一顯餘三天及顯上五天即六欲天 [29]宮色界天中舉初一天顯餘二天及顯已上諸天 天處謂無色界天處餘同前解(應撿已上是[30]光釋也)

[31]時菩薩至修習圓滿第四節也至金剛定是果滿盡智爾時生[32]相在故無生智等已除障故 婆沙一百七十八總有三說第三評家云如是說者此等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿此論同婆沙第二師說 又正理云[33]住金剛喻定齊此定慧波羅蜜多修習圓滿理應此位無間方[34]得盡智時此方滿[35]故 住金剛定即是得盡智時復言此位無間方圓滿得盡智時此方滿故准此文意應是已得名[36]應撿[37]抄釋若作此釋前說住金剛喻定即是因位

能到自所[38]往至波羅蜜多釋六波羅蜜名[39]理云別別能到圓德彼岸故此[40]六名波羅蜜多

契經說有三福業事已下明施修也就中有二一略二廣 此一行頌略明三類之體性下文自釋

論曰至非業非事略釋頌意舉十業道類釋福業事也十業道中十皆是道思所託故前七是業[41]亦道是業性故思所託故 後三唯道思所託故非業性故 此中大同小異 善故名福通身語業及相應法 思所託名事即唯身語 造作名業謂身語及思 准此道理語通三思唯業思相應法唯得名福 修類中慈唯名福事無嗔善根[1]相應思所託故名之為事體是善故名之為福非思及身語性不名為業

且施類中至唯受福名[2]於施類中論其施體以身語業及無貪相應思及俱有[3]為體 於中身語二業善故名福作故名業思所依門故名為事 彼等起思善故名福作故名業非思所依託門故非事 思俱有法善故名福非作故非業非思依託門故非事

戒類既唯至具受福業事名指戒釋也戒唯七支為體善故名福作故名業思所託故名事更無餘句

修類中慈至唯受福名[4]指修類中慈釋慈以無瞋善根為體[5]無嗔善根善故名福此相應思以無嗔與樂為門轉故亦名為事非業性故不名為業 慈俱思戒唯名福業者善故名福作故名業相應之思不依戒轉不名為事 言餘俱有法唯受福名者非作故非思所託故[6]慈等准此皆應思擇

或福業名至福加行故述異說也 為成彼三起福加行者謂為成施起身語業加行名福業即是作福之業亦是根本非唯加行如為殺生起殺加行此於根本亦名加行非唯前加行也

有說至福業轉故此師唯取思為福業不取身第二師唯取身語不取思也初釋通取思及身語為福業也

何法名施施招何果此下第二廣明施等 就中有三一明布施二明戒修三明法施 就第一明布施中有九一明施及果二明施益差別三明施果別因四明施福最勝五明施果無量六明業輕重相七明造作增長八明施制多福九明果由內心 [7]此一行頌第一明[8]施果也

論曰至是真施體此簡施物以身語業及等起思為施體也

或由怖畏至此具名施此就捨有二種一為怖畏等捨物與人二為供養他前不名施為供養饒益於他方名為施

具名何謂至總立以施名正出施體謂正施時身語二業及無貪俱能起此聚總名為施引頌可知 [9]就頌中言剎那者是同剎那也謂無貪俱能起此[10]聚同[11]一剎那善蘊總名為施非唯身

論應知如是至財富為果明施果也 當[12]謂生後果 現謂現法果 理實當果亦通內身及解脫等正理云應知如是施類福業事迴向解脫亦得離繫果而且就近決定為言且說能招大財富果依何立此大財富名以財妙廣不可奪故角勝等施毒刺所傷雖施而無大財富果

言施類[13]福者至准此應釋解類是體也如葉類器以葉為體草類舍以草為體

為何所益而行施[14]已下半頌第二明施益差別

論曰至恭敬報恩四句差別可知

前已總明施招大富已下第三明施果別因先總列三因後別釋三此半頌總列三因

且由施主差別云何下一行頌[15]二明施[16]主別

論曰至與果有異明施主有[17]德行施果多也正理云或有施主於因果中得決定信或有施主於因果中心懷猶豫或有施主率爾隨欲或有施主具淨尸羅或少虧違或全無戒或有施主於佛教法具足多聞或有少聞[18]無聞等[19]而行慧施由施主具信等差別功德故名主異由主異故[20]施成差別由施[21]差別得果有異

諸有施主至[22]及火等壞明四施別故四果異

由所施財差別云何下一頌[23]第二明財異故得[24]果別也 此中財者是資生身財非是集異門足第十六說七財也 七財者一信二戒三慚四愧五聞[25][26]此聖財資法身也非此所明

論曰至妙色等果略釋因果相對理實所施亦有[27]於聲此中財施據衣食等故說四境略不言聲非異熟故衣等四境食三境成故又聲非報無相對故略而不論

[28]謂所施財至皆有差別別釋也色感[29]好色香感好名味感眾愛觸感自身據一邊而說理實觸亦得好觸也然業果差別唯佛能知

由所施田差別云何下半頌第三明田別也

論曰至施果有殊總略釋也

由趣別者至受千倍果別釋[30]趣犯戒人以是人趣故勝[1]狗千倍非為有德有苦

由苦別者至不可取量別釋苦異[2][3]長病等田有苦故施得福多 七有依者一羇客二行人三病人四侍病五施園林六常食七隨時施

由恩別者至億倍果等別釋恩德別如父鹿等[4]持戒人是德別如本生經說菩薩本生曾為一熊在深山中爾時有人入山採薪遇雪飢寒熊將收養餘命得存天晴路通其人下山遇見獵師示彼熊處共來加害分取肉時兩手[5]便墮婆沙一百十四引經說 菩薩本生曾作鹿王角白如雪其毛九色昔有一人為水漂溺或出或沒鹿入河中救此人命其人得活王訪此鹿若有知處加以重賞此人示處將[6]欲殺時其人著癩王問所由便不殺鹿因乃發心本生經說也

於諸施福最勝者何已下第四半行頌明施最勝

論曰至此為最勝有三類一離染施離染能所[7]德俱上故二菩薩行施為利樂一切有情故此由德及意樂故三以莊嚴心施為得[8]涅槃最上[9]此即初也

若諸菩薩至亦為最勝此第二也

除此更有至亦為最勝此第三也

八施者何至而行慧施[10]列八名便釋莊嚴心也正理云[11]為嚴心者謂為引發[12]信等聖財故行慧施資助心者謂欲滅除諸慳悋垢而行慧施資瑜伽者謂求定樂展轉生因而行慧施謂由施故便得無悔展轉乃至心一境性得上義者謂得涅槃由初捨財乃至展轉一切生死皆能捨故又行慧施是勝生因依此能引發證涅槃法故

隨至施者至故不別釋逐難重釋

如契經說施預流向其果無量已下一頌第五明施果無量

論曰至名最後生明此五人雖非聖者亦同[13]聖得無量福雜心第八云施此五種人得大果何以故父母長育生身恩故病者無所依怙增悲心故說法者[14]增長法身故示人善惡故近佛地者積集功德廣攝眾生故

法師四田中是何田所攝

是恩田攝

所以者何

為諸世間至便招無量果釋所以也

欲知諸業輕重相[15]已下一[16]行頌第六明由六因業輕重也

論曰至如是如是釋六因也

或有諸業至例此應思明輕[17]重相也或有唯由後起成重如盜佛得已供養後起即輕得已銷鑄其罪[18]即重根本餘文可解

若有六因至非最輕重明三結也六上最重六下最輕[19]闕少非極上

如契經說有二種業已下一頌第七明造作增長業由五因故業名增長一由審思二由圓滿三無對治四有伴五招異熟

論曰至非率爾思作釋第一因若全不思及率爾思但名造作不名增長若審思造者名為增長

[20]滿故者至亦增長名釋第二因或三惡行若一[21]業墮惡趣若二墮惡趣若三墮惡趣若十惡業若一業道墮惡趣若二業道墮惡趣若乃至十業道墮惡趣未至墮惡趣前皆名造作不名增長若至墮[22]惡無[23]問少多皆名增長

由無惡作至無對治業[24]明第三因

由有伴故至定異異熟明第四第五因

善翻此應知翻上不善即是善造作增長

異此諸業唯名造作者若有五因名為增長若無五因但名造作

如前所明未離欲等已下半頌第八明施制多福也

論曰至有捨類福釋施制多唯有捨類福

彼既不受福由何生者

復以何因至不受不生反問

不受於他無攝益故者外人答也

此非定證至應不生福反難外人也

是故應許至如修慈等舉頌結成

謂如有一至福由自心生重廣釋也

豈不唐[25]捐此施敬業外人難若福既由自心生者但起心供養其福即生何用施財及申敬禮有德已[26]豈不唐捐

不爾發業心方勝故者答外[27]人也若不發業唯敬養心心即劣也

謂如有一至非但起心舉喻也

如是大師至非但起心合法也

若於善田殖施業種下半頌第九明果由內心

論曰至種果有倒舉喻也 末度迦是果名其形如棗樹似[28]皂莢樹 賃婆[1]大小如苦練子 二果此土無故不譯

如是施主至[2]或果全無[3]合法也[4]由可令果全無非全顛倒此舉大體如江南為橘江北為枳亦由田也此類少別非全顛倒也

施類福業事傍論已了[5]已下大文第二明戒修也就中一明戒二明修三明戒修果此一頌第一明戒

論曰至但立遮名釋性罪遮罪俱名犯戒[6]頌於性罪[7]立犯戒名遮罪名遮不名犯戒先釋犯戒及遮後釋離也

離性及遮俱說名戒此後釋離離此二罪名為戒也

此各有二至為自性故明戒有表無表為體

已略辨戒至亦不清淨明淨不淨戒

言四德者至非勝生故別釋四德

等言為顯至五迴向[8]釋頌等字顯有異說

有餘師說至永離業惑垢故敘異說也

已辨戒類修類當辨已下半頌第二明修類也

論曰至自性俱有釋頌等引善也

修名何義至獨名修釋修義也

前辨施福已下半頌第三[9]明戒修果也

論曰至就勝說修[10]明二果別若兼勝劣二果無別若就勝說戒感生天修得解脫

經說四人能生梵福已下大文第二明梵福量 馱都此云性如來體性 餘文可解 十勝行者即四梵福中十善業道 真諦云謂前四梵福更加六種一為救父命捨自身命二為救母命捨自身命三為救如來命捨自身命四於正法中出家五教人出家六未轉法輪請轉法輪正理四[11]十云已離欲者修四無量[12]生上界天受劫壽樂若未離欲建[13]窣堵波造寺和僧能勤修習慈等加行彼亦如修無量根本感劫天樂 豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟無一善業猶如不善唯一剎那能招劫壽 依如是理故作是說然於一事[14]發起多思次第能招劫量天樂謂於彼死復於中生故劫樂言無違前失(准上論文欲界善業亦不招一中劫壽)

財施已說法施云何自下一頌第三明法施

論曰至自他大福[15]釋無倒無染成法[16]正理論云若能如實為諸有情以無染心辨契經等令生正解名為法施 說如實言顯法施主於契經等解無顛倒 說無染言顯法施主不希利[17]養恭敬名譽不爾便為自他俱損 契經等者等餘十一即顯契經乃至論[18]婆沙二十九出法供養體云評曰應作是說若說法語若能發語心心所法若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性如是法供養總用五蘊以為自性 又釋財供養體云 評曰應作是說若所捨財若能捨財者語二業若能發彼心心所法若受者受已諸根大種造色增長皆此自性此與法供養意同 今詳[19]意論法施財施法供養財供養義有少別應檢婆沙[20]法施[21]文 正理論云言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義[22]堅實理言如是契經是佛所說或佛弟子佛許故說 言應頌者謂以勝妙緝句言詞隨述讚前契經所說有說亦是不了義經 言記別者謂隨餘問酬答辨[23]如波羅衍拏等中辨[24]或諸所有辨曾現真實義言皆[25]名記別有說是佛諸了義 經言諷[26]頌者謂以勝妙緝句言詞非隨述前而為讚詠或二六句等 言自說者謂不因請世尊欲令正法久住覩希奇事悅意自說妙辨等流如說此那伽由彼那伽等 言緣起者謂說一切起說所由多是調伏相應論道彼由緣起之[27]所顯故 言譬喻者為令曉悟所說義宗廣引多門比例開示如長喻等契經所說有說此是除諸菩薩說餘本行能有所證示所[28]化言 言本事者謂說自昔展轉傳來不顯說人談所說事 言本生者謂說菩薩本所行行或依過去事起諸言論即由過去事言論究竟是名本事如曼馱多經若依現在事起諸言論要由過去事言論究竟是名本生[29]邏剎私經 言方廣者謂以正理廣辨諸法以一切法性相眾多非廣言詞不能辨故 亦名廣破[30]此廣言能破極堅無[31]智暗故 或名無比由此廣言理趣幽博餘無比故 有說此廣辨大菩提資糧 言希法者謂於此中唯說希奇出世間法由此能正顯三乘希有故 有餘師說辨三寶言世[1]所罕聞故名希法 言論議者謂於上說諸分義中無倒顯示釋難決擇 有說於經所說深義已見真者或餘智人隨理辨釋亦名論[2]議 即此名曰摩怛理迦釋餘經義時此為本母故 此又名為阿毘達磨以能現對諸法相故無倒顯示諸法相故 如是所說十二分教略說應知三藏所攝 言三藏者一素怛纜藏二毘奈耶藏三阿毘達磨藏 如是三藏差別云何未種善根未欣勝義令種欣故為說契經已種已欣令熟相續作所作故為說調伏已熟已作令悟解脫正方便故為說對法 或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨法令易解了名為契經宣說修行尸羅軌則淨命方便名為調伏善能顯示諸契經中深義趣言名為對法 或依增上心戒慧學所興論道如其[3]次第名為契經調伏對法 或素怛纜藏是力等流以諸經中所說義理畢竟無有能屈伏故毘奈耶藏是大悲等流辨說尸羅濟惡趣故阿毘達磨藏是無畏等流真法相中能善安立問答決擇無所畏故如是等類三藏不同毘婆沙中已廣分別

前已別釋三福業事已下一頌大文第八明三分善

論曰至可愛果善釋順福分也正理論云謂感世間人天等中愛果種子由此力故能感世間[4]高族[5]大富妙色輪王帝釋魔王[6]梵王如是等類諸可愛果 准上論文不動業[7]名順福[8]

順解脫分至有涅槃法准世親菩薩意種解脫分善名有涅槃法未種者名無涅槃法

若有聞說至先有種子明涅槃法人相

順決擇分至後當廣釋指後賢聖品說

如世間所說[9]書印算文數已下一頌大文第九明書等體

論曰至受想等法總出五法體

此中書印至五蘊為體明書印體同婆沙一百二十六云此中書者非所造字但是所有能[10][11]故說[12]名書(此是書分[13]色非[14]不相[15]應) 又云此中印者非所造印但是所有能造印法此能成印故說為印 又正理云[16]諸字像即名為書所雕印文即名為印然由[17]業造字像印文應知名為此中書

次算及文至五蘊為體明算文體算謂稱九九八十一等文謂善巧安布[18]五聲等婆沙云此中算者非謂所算一[19]但是所有能算之法故說為算 又云此中詩者非所述詠但是[20]所有能成詠法此能成詠故說為詩(詩即文也)

[21]後數應知至能數法故明數也勝論數德句義攝大乘所數不相應攝此宗所數不別立法

今應略辨諸法異名下一頌大文第十明法異名

論曰至故頌不辨准此妙處中自成正理云即有漏善無覆無記總名為中

諸有為善至義准已成釋善眾名

何故無為不名為習

不可數習至此無果故

解脫涅槃至義准已成明無為[22]異名也

[23]俱舍論疏卷第十八

[24]

保延三年八月晦日午上於南家東面點了此卷文落失等

非言談所及

老法師記之


校注

[0677024] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0677025] 法【大】釋法【乙】 [0677026] 品題新加 [0677027] 第四之六【大】之六論本第十八【甲】 [0677028] 不分卷【甲】 [0677029] 出【大】明【乙】 [0677030] 業【大】業障【甲】【乙】 [0677031] 僧破【大】*破僧【甲】【乙】* [0677032] 過【大】果【甲】【乙】 [0677033] 知【大】智【乙】 [0677034] 說【大】言【甲】【乙】 [0677035] 用【大】有【甲】【乙】 [0677036] 破僧【大】*僧破【考偽-大】* [0677037] 六【大】〔-〕【甲】【乙】 [0677038] 隨【大】墮【乙】 [0677039] 所【大】可【乙】 [0678001] 准【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678002] 在【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0678003] 復【大】*後【甲】【乙】* [0678004] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678005] 僧破與【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678006] 果【大】罪【甲】【乙】 [0678007] 所破【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678008] 前【大】別【甲】【乙】 [0678009] 誑【大】此破僧罪誑【甲】【乙】 [0678010] 語【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678011] 業【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678012] 果【大】異【甲】【乙】 [0678013] 處【大】所【甲】【乙】 [0678014] 便【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678015] 名【大】名也【甲】【乙】 [0678016] 賊【大】被賊【甲】【乙】 [0678017] 通【大】墮【甲】【乙】 [0678018] 平【大】*互【甲】【乙】* [0678019] 令【大】今【甲】【乙】 [0678020] 品【大】亦【甲】【乙】 [0678021] 若【大】若造一逆【甲】【乙】 [0678022] 生【大】同名生【甲】【乙】 [0678023] 造【大】造一逆【甲】【乙】 [0678024] 報【大】報業【甲】【乙】 [0678025] 生中【大】中生【甲】【乙】 [0678026] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678027] 下【大】品【甲】【乙】 [0678028] 訶【大】初訶【甲】【乙】 [0678029] 死生【大】犯【甲】【乙】 [0678030] 量【大】理【甲】【乙】 [0678031] 部【大】中【甲】【乙】 [0678032] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678033] 云【大】言【甲】【乙】 [0678034] 菩提【大】果【甲】【乙】 [0678035] 故【大】說【甲】【乙】 [0678036] 經【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0678037] 可【大】有【甲】【乙】 [0678038] 生死【大】死生【甲】【乙】 [0678039] 拍【大】指【甲】【乙】 [0678040] 何【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678041] 成【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678042] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0678043] 意【大】定【甲】【乙】 [0678044] 梨【大】利【甲】【乙】 [0678045] 在【大】去【甲】【乙】 [0679001] 住【大】在【甲】【乙】 [0679002] 峯【大】峯山【甲】【乙】 [0679003] 和【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679004] 居【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679005] 地【大】地坐【甲】【乙】 [0679006] 血【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679007] 可【大】不【甲】【乙】 [0679008] 八【大】一八【甲】【乙】 [0679009] 顯【大】須【甲】【乙】 [0679010] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679011] 勿【大】而【甲】【乙】 [0679012] 六【大】一十六云【甲】【乙】 [0679013] 破【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679014] 磨【大】*摩【甲】【乙】* [0679015] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679016] 聖【大】正【甲】【乙】 [0679017] 波【大】婆【甲】【乙】 [0679018] 屬【大】屬故【甲】【乙】 [0679019] 於【大】〔-〕【甲】【乙】 [0679020] 子【大】此子【甲】【乙】 [0680001] 母【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0680002] 坐【大】坐時【甲】【乙】 [0680003] 處【大】意【甲】【乙】 [0680004] 殺【大】害【甲】【乙】 [0680005] 阿【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0680006] 父【大】〔-〕【甲】【乙】 [0680007] 太【大】本太【甲】【乙】 [0680008] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0680009] 殺【大】而殺【甲】【乙】 [0680010] 殺【大】殺心【甲】【乙】 [0680011] 皮【大】彼【甲】【乙】 [0680012] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0680013] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0680014] 興【大】作【甲】【乙】 [0680015] 捦【大】撿【甲】【乙】 [0680016] 異【大】受異【甲】【乙】 [0680017] 尚【大】當【甲】【乙】 [0680018] 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0680019] 證【大】得證【甲】【乙】 [0680020] 盡【大】盡智【甲】【乙】 [0680021] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0680022] 第【大】〔-〕【甲】【乙】 [0680023] 漸輕【大】微種【甲】【乙】 [0680024] 罰【大】惡罰【甲】【乙】 [0680025] 罰【大】罰心【甲】【乙】 [0680026] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681001] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681002] 同【大】明同【甲】【乙】 [0681003] 供【大】已供【甲】【乙】 [0681004] 數【大】教【甲】【乙】 [0681005] 業【大】*果【甲】【乙】* [0681006] 富【大】高【甲】【乙】 [0681007] 善【大】常【甲】【乙】 [0681008] 婆【大】*娑【考偽-大】* [0681009] 羅【大】*羅門【甲】【乙】* [0681010] 苦【大】者【甲】【乙】 [0681011] 謂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681012] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681013] 菩提【大】業【甲】【乙】 [0681014] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681015] 下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681016] 嚴【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681017] 殊【大】修【甲】【乙】 [0681018] 淨【大】勝【甲】【乙】 [0681019] 引起【大】起引【甲】【乙】 [0681020] 法【大】諸【甲】【乙】 [0681021] 今【大】念【甲】【乙】 [0681022] 退【大】退屈【甲】【乙】 [0681023] 相【大】明嚴相【甲】【乙】 [0681024] 後復【大】彼彼【甲】【乙】 [0681025] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681026] 德【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681027] 知【大】能知【甲】【乙】 [0681028] 後【大】復【甲】【乙】 [0681029] 淳【大】純【甲】【乙】 [0681030] 菩薩【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681031] 無量【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681032] 養【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681033] 數【大】名【甲】【乙】 [0681034] 量【大】〔-〕【甲】【乙】 [0681035] 行【大】行半【甲】【乙】 [0681036] 為【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682001] 云【大】曰【甲】【乙】 [0682002] 乃至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682003] 世尊【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682004] 設【大】彼【甲】【乙】 [0682005] 餘【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682006] 同【大】問【甲】【乙】 [0682007] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682008] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682009] 有【大】此有【甲】【乙】 [0682010] 大【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682011] 砂【大】*沙【甲】【乙】* [0682012] 梅怛儷藥【大】慈氏【甲】【乙】 [0682013] 便【大】復【甲】【乙】 [0682014] 上【大】中【甲】【乙】 [0682015] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682016] 喜歎【大】歡喜【甲】【乙】 [0682017] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682018] 則【大】〔-〕【甲】【乙】 [0682019] 無【大】以無【甲】【乙】 [0682020] 新新【大】數數【甲】【乙】 [0682021] 自饒益【大】饒益自【甲】【乙】 [0682022] 並【大】遇【甲】【乙】 [0682023] 聞【大】聞室【甲】【乙】 [0682024] 曰【大】得名【甲】【乙】 [0682025] 宮【大】是【甲】【乙】 [0682026] 山【大】尋山【甲】【乙】 [0682027] 林【大】尋林【甲】【乙】 [0682028] 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