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俱舍論疏

[15]俱舍論疏卷第十[16]

[19]分別業品第四[20]之五

[21]如是已[22]辨至名業道已下半頌大文第二釋業道[23]之名

論曰至而造作[24]釋後貪邪見三業道也貪等體非是業與思相應思是業性依貪等轉依貪等行依貪勢力而造作故如人依道由此貪等體[25]雖非業[26]是業道也

前七是業至立業道名釋前七業道前七[27]業道[28]是業性故名之為業思業依託為境轉故[29]名業道[30]此七是業是業之道立業道[31]

故於此中至俱[32]極成故釋此中業道[33]名通兩類前七[34]具二謂業業道後三唯一謂但業道雖不同類而一業道名通[35]兩處餘故兩類總得名為業道 如世典者正理論云[36]世記論也 世記論中亦不同類而一為餘得[37]通名故[38]在天地類別同名形等

離殺等七至類此應釋類不善業道釋善業道

此加行後起何緣非業道[39]問也加行後起應名業道思亦緣彼為境轉故

為此依此至異此不然答也[40]此有三[41]正理論云理亦應說而不說者為本依本彼方轉[42][43](述曰為根本起加行依根本有後起本得此名末不名道) 第二[44]解云根本麁顯[45]說麁品為業道 第三釋云令內外物有減增故盜等令物增後二分不爾由此二分不名業道婆沙一百一十三云所居名外壽等名內 婆沙云問何[46]故名業道答思名業業所遊履究竟而轉為業道 問若爾一切無[1]

應問彼師論主意云[2]非此是[3]我義因何問我應問彼師

然亦可言至[4]皆名業道論主為彼師釋此貪瞋等是惡趣因因是道義與惡趣為道 或貪瞋等互相因[5]更互相乘皆名業道[6]

如是所說至差別云何已下兩頌第三義便明斷善根

論曰至能斷善根[7]舉初句答前問諸斷善根由何業道 答云唯上品邪見業道此[8]釋能[9]

若爾何緣至最初所除難也若謂唯邪見斷善根[10]即違本論云何上品不善根謂能斷善根者不善根體謂貪[11]邪見非不善根如何說能斷善[12]

由不善根至被賊燒村於能引處說所引業

何等善根為此所斷問所斷[13]

謂唯欲界至先不成故答也將欲斷善欲界[14]中思無色善先退不成邪見不能斷上界善等

施設足論至三界善根難不斷上二界善根

依上善根至非彼器故[15]斷欲善上二界善得更遠故此身不是上善器故

何緣唯斷生得善根問欲界加行不斷所以

加行善根先已退故正理論云加行善根將斷善時最初捨故

緣何邪見能斷善根問也

謂定撥無至彼果異熟答也正理論云此斷善根何因何位謂有一類先成暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所資轉復增盛故善根減不善根增[16]後起撥因撥果邪見令一切善皆悉隱沒由此相續離善而住此因此位斷諸善根

[17]有餘師說至解脫道別敘異[18]分撥因果邪見二道別也

有餘師說至勢力劣故敘異師說無漏緣他界緣[19]隨眠緣中不增唯相應中增由力劣故不能斷善

如是說者至有強力故述正義煩惱不定[20]准因中增者亦得至上品強力故無漏緣他界緣亦至上品能斷善根

有餘師說至見所斷惑敘異說也

如是說者至邪見所斷述正義也

若作是說至名斷善根引本論證九品斷善正也既有最後所捨者亦有前品捨者故知非一品斷

論若爾彼文至能斷善根者餘師引本論難本論既云上品不善根能斷善根故知唯一品斷本論二[21]文便自相違

彼依究竟至名能斷善根由上品不善根能斷下下品善根[22]斯故說上品不善根能斷善根 正理云[23]乘前為問其理已成謂此[24]乘前所斷微善即問能斷上不善根前微善根既下品攝後能斷者理上品收故於[25]中不勞[26]徵難

有餘[27]師言至如見道中敘異說也

如是說者通出不出者述正義也

有餘師說至[28]末易捨故敘異說彼師意說因其善根發得律儀律儀是末善根是本末捨易本故先捨也

如是說者至品類同故述正義也正理論云諸律儀果有從加行有從生得善心所生若從加行善心生者律儀先捨後斷善根[29]斷善根加行根本皆名斷善根依此故說斷善根位捨諸律儀若從生得善心生者隨斷何品能生善根所生律儀爾時便捨捨能等起彼隨捨故

為在何處能斷善根問處所也

人趣三洲至阿世耶故

答阿世耶者此云意樂

有餘師說至唯[A1]贍部洲敘異說也

論若爾便違至東西洲亦爾破異師也兩洲若不斷[30]善因何極少[31]成八根耶

如是斷善依何類身

[32]唯男女身志意定故扇搋等身志意不定不能斷善

有餘師說至皆昧鈍故敘異說也

若爾便違至男根亦爾破異說女既同極少八根

故知皆能斷善

論為何行者能斷善根問行者也

論唯見行人至如惡趣故答也

論此善根斷其體是何問體也

論善斷應知至非得為體答也

善根斷已由何復續問續善也

論由疑有見至名續善根答也婆沙三十五云誰住疑心續誰住正見續有作是說轉身續者住疑心續現法續者住正見續評曰應作是說此不決定 又云若 善根續便能起耶 評曰應作是說此不決定 正理論云謂續善位或由因力或依善友有於因果欻復生疑所招後世為無為有有於因果欻生正見定有後世先執是邪爾時善根成就得還起不成就[1]得滅名續善根 述曰夫言疑者[2]必有無二緣不定名之為疑或先有後無[3]後有若先有後無能生邪見不能續善若先無後有能生正見此能續善故正理云所招後世為無為有此論云此或應有者亦是先執為無後或應有

論有餘師言九品漸續述異說也

論如是說者至氣力漸增述正義也婆沙云評曰應作是說九品頓續漸次現前乃至應從地獄死當生地獄者三品善根得亦在身成就亦現在前當生傍生鬼六品當生人天九品

於現身中能續善不問續善也

亦有能續至非餘位故有兩類若不造逆斷善根者於現世中亦有能續若造逆人斷善根者於現世中定不能續彼人定於地獄將[4]死及將受生時續准此文證地獄生時雖續善根續善根已受地獄也造逆之人定至生有經劫等故

論言將生[5]者至謂彼將死釋將生將死 [6]彼死者即是於地獄中將死時續

若由因力至應知亦爾此釋二時續善異所以

又意樂壞至應知亦爾釋不造逆人現世續善[7]現續善不同所以婆沙云若於地獄中有中受斷善根邪見異熟果者[8]於地獄生時續若不受者死時續彼果[9]盡故能續善根所以者何如邪見與善根相妨彼果亦爾若依施設論說一切斷善皆非現續 正理論云謂世有人撥無後世名意樂壞而不隨彼意樂所作非加行壞見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦爾非劫將壞及劫初成有斷善根壞器世間增上力故相續潤故行妙行者不斷善根以心堅牢有所樂故

有斷善根至謂除前相已下四句分別 布剌拏此云滿舊云富樓那訛也此人斷善而不造逆故非邪定是第一句 未生怨[10]即是阿闍世王造逆故是邪定(依大乘非邪定)信三寶故不斷善根是第二句 天授舊云提婆提多此人破僧出佛身血殺阿羅漢故是邪定亦斷善根故是俱句 俱非可知 正理論云斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟餘無間業或招無間或招所餘地獄異熟依婆沙三十五更有問答施設論說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善問若現法中續善根者彼命終已生地獄耶答彼不決定生於地獄唯有轉身續善根者定生地獄問若現法中續善根者彼現身能入正性離生不評曰應作是說彼能引起順決擇分[11]後能入正性離生乃至能得阿羅漢果問殺斷善人與害蟻卵何者罪重評曰應作是說若依[12]罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故若依業道害蟻卵重以彼成就諸[13]善法故問於何處受斷善根果答於無間地獄受彼異熟果(與正理[14]亦同)問斷善邪見於眾同分為但能滿亦能引耶答亦能牽引亦能圓滿有作是說但能圓滿不能牽引所以者何業能牽引眾同分故評曰如前[15]說好邪見相應有思業故邪見與彼同一果故

已乘義便至與思俱轉自下一頌大文第四明業道俱轉

論曰至從一唯至八此總舉不善業道從一唯至八不至九不善業道不並起故既言與思俱轉定是思業道同剎那義不容異解

一俱轉者至隨一究竟此釋一俱轉無身語七貪等三中隨一現起若先加行造惡[16]色業不染心時隨一究竟 正理論云貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟 此論略故不說貪等餘[17][18]理云有餘[19]師說身三業道一一思俱轉謂殺邪婬 [20]破云 理不應然邪婬必[21]無遣他為故必貪[22]竟究故盜自為亦必二故設據遣他作應差別言謂於究竟時貪等不起 [23]此論文前說貪究竟等據自作業今說思俱轉通遣他作

二俱轉者至或雜穢語釋二俱轉如文可解正理彈云經主於此作如是言謂嗔心時究竟殺業若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢語此亦非理若自究竟則應於殺無勞說瞋此更無容餘究竟故於盜邪行說貪亦然說起貪時成雜穢語此言闕減容三成故若先加行於究竟時一一應言貪等隨一

三俱轉者至俱時殺盜[24]盜三業道俱時轉也

若爾[25]所說至理應不成難也

依不異心至決判應知依不異心造二業說若異心自作兩業究竟必異

若先加行至隨二究竟三俱轉也若先加行言非唯遣他自作亦得如先作殺加行後方死等或先燃火後燒物等或先[1]發言後他解等如是等類

四俱轉者至隨三究竟四俱轉也

如是五六七皆如理應知者准釋可知

八俱轉者至俱時究竟釋八俱轉

後三業道至故無九十釋唯至八所以[2]以貪邪見不俱起故

如是已[3]說至遮一八五結前起後若兼[4]分別受遠離即有[5]俱轉[6]如文可解

[7]論三俱轉者至無[8]七色善明三俱轉

四俱轉者至[9]勤策律儀明四俱轉

[10]六俱轉者至得上三戒[11]明六俱轉上三戒有四業[12]前五識有二故成六也

七俱轉者至得苾芻戒明七俱轉善意識有三三種戒有四一種七也 言無記心現在前得苾芻戒第二[13]也七 不言無心得苾芻戒者此明思俱轉無心得戒非此所明不與思俱轉故

九俱轉者至現在前時明九俱轉善五識[14]苾芻戒七一種九也 依無色盡無生智得苾芻戒意善二除正見苾芻戒七二種九也准此正受戒容得無學 或靜慮攝盡無生智現在前時[15]爾時意二[16]道共戒七三種九也

十俱轉者至得苾芻戒善意識三戒[17]復有七一種十也

或餘一切至心正起位有七支隨轉色七正見相應心有三二種十也所以言正見相應簡盡無生智無正見故

別據顯相至有一八五[18]別前顯相引下通相

一俱轉者至得一支遠離明一俱轉此是有人不能具受五戒等但發願期心唯不殺等[19]起業時惡無記心現在前故唯有一

五俱轉者至得二支等明五俱轉[20]亦是期心唯受二支善意識現前故有五也 等者等取善五識現[21][22]前得三支[23]無記心現前得五支也

八俱轉者至得五支等此亦是期受五[24][25]復有三故成八也 等者[26]取五識現前受六支 此上所明皆是同時俱非前後俱若直明與思俱轉即不[27]合取無心位[28]彼無思故若兼說業俱轉即通無心[29]爾時亦有業俱轉故婆沙雜心[30]乘明思俱轉便兼明業俱轉故通說無心此論及正理唯說思俱轉故不說無心已上論文正理有破俱舍有救非要[31]法相略而不述

善惡業道於何界趣處已下有三頌第五明處成業道也

論曰至故有嗔恚明十不善業中此三那落迦中通現行成就

貪及邪見至現見業果故明意二唯[32]成就無可愛境故貪不現行現見業果故邪見不現行於地獄中無離欲故雖不現行定成就也

業盡死故至無離間語明餘五不善業無現行成就也此色業道若無現行亦不成就 此地獄中總有三例一通現行成就謂麁惡語雜穢語及嗔二唯成就謂貪邪見三不現行亦不成就謂身三語二離間語虛誑語

北俱盧洲至無惡意樂故明意三不善業道唯成就不現行他物已想名貪業道既不攝我所故無貪也心剛強欲[33]惱害他名為嗔恚既身心柔軟無[34]惱害事故無嗔也不信因果作惡意樂名為邪見無惡意樂無邪見也此三離欲捨故北洲無離欲故定有成就

[35]雜穢語至染心歌詠明雜穢通現及成

無惡意樂故至隨其所應無身業三如文可解 身心軟故及無用故隨其所應者正理論云無誑心故無虛誑語或無用也常和穆故無離間語[36]言清美故無麁惡語北俱盧洲有三例一意三業道唯成就不現行二雜穢語通成就現行三身三業道語三業道不成就亦不現行

彼人云何至並愧而別答分別可解

除前地獄至皆通成[37]明除前二處餘趣處中十不善業道皆通現[38]明其同

然有差別至二種俱有明差別也如文可解

雖諸天眾至其命方斷正理論云有餘師說天[39]亦殺天雖天身支斷已還出斬首中截則不更生故欲天中有殺業道

已說不善至謂成就現行明不善已明善[40]道意三善業道三界五趣皆通現成

身語七支至靜慮律儀明七善業於此二[41]處決定成就定不現行 准此論文生無想天定不入定以七善業定不現行故

然聖隨依至皆得成就明聖人在無色界成就過未不同過去唯成曾起未來五[1]地皆得成就正理論云然聖隨依何靜慮地[2]曾起曾滅無漏尸羅生無色時成彼過去若未來世[3]六地皆成二處皆無現起義者無色唯有四蘊性故無想有情無定心[4]故 若無色無學定不成就過去七支得無學果捨向道故無學身中必不起故無色有學兩說不同婆沙一百二十二云問若諸學者以世俗道得不還果曾不現起無漏律儀便生無色彼云何成就過去身無表業 若不成就何故此文作如是說若諸學者生無色界成就過去身無表耶 有作是說亦有學者生無色界不成就過去身無表業然此文中但依成就者說是以無過 有餘師說得聖果已必起勝果聖道現前故諸學者生無色界必定成就過去身無表業一百三十二一百三十四皆同兩說今詳二說後說為正一百三十四第二師後結文云是故本論說言若諸學者生無色界成就過去未來所造[5][6]若於彼得阿羅漢果成就未來所造色非過去所造色若謂不爾本論應說學者生無色界有不成過去所造色 前師通此文云此文[7]俱依成就者說是以無過然前師不釋本論何故不盡理說但據一[8]邊而說無所以也但據一邊既無[9]切理應順本論故此論及正理皆同本論說不言無色有學有不成過去七支

餘界趣處至及成就此明除無色界餘界除無想處餘處中除地獄北洲七善業[10]道故[11]所除也

然有差別至皆具二種此明異也傍生有離律儀處中業道色界唯有道定律儀所起身語善業不成業道三洲有起三律儀及處中欲天有道定律儀處中二種

不善善業道所得果云何下一頌第六明[12]十業道三果差別

論曰至增上別故總列三果名也

謂於十種至是異熟果釋十惡業道異熟果也

從彼生已至等流果別明等流果自受其果以損他因故名等流

人中短壽至是殺等流善趣命根無[13]問短長是善業果如何短命是殺等流果也

不言人壽至令不久住正理云理應釋言不說人壽是殺異熟但應說言是殺[14]生業近增上果謂雖人壽是善業招而由殺生增上力故令彼相續唯經少時以欲界中不善勝善有增上力能伏善故 若爾何故說名等流果顯增上果中有最近故若二俱立增上果名則不顯果有近遠別若謂不然如何不善以修所斷無覆無記為等流果與理無違是故可[15]言即人短壽是殺生業所引等流

此十所得[16]增上果者至增上果別第三明增上果[17]由殺生故光澤鮮少壞他光澤故 不與取故多[18]遭霜(損他物故)欲邪行故多諸塵埃(污他名故)虛誑語故多諸臭穢(誑他人不欲聞故應更檢)離間語故所居險曲(親[19]番往來[20]難故)麁惡語故田多荊棘等(語傷人等故)雜穢語故時[21]儀變改(是說非故)貪故果少(欲減他物[22]故)嗔故果辣(辛辣如嗔故)邪見故果少或無(輕即果少重即果無)

為一殺業至[23]更有餘

有餘師言至後感此等流此師說同業也

有餘復言至根本眷屬[24]此說別

此中所說至假說等流釋疑妨也五果之中若親異熟疎即增上此中別說等流果者據果與因相似說也

此十何緣各招三果

且初殺業至如理應思答也

由此應准至如理應說翻不善三果說善三果正理論云理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光令他苦故生於地獄斷他命故人中壽短[25]是加行果後是根本果根本近分俱名殺生由壞威光感惡外具是故殺業得三種果餘惡業道如理應思准二論說因別為正

又契經說八邪[26]已下有一行頌大文十一別明邪命 翻八[27]聖道八邪支者婆沙[28]四十五云問此八邪支幾欲界繫幾色界幾無色界答邪見邪精進[29]邪念邪定通三界繫邪思惟[30]邪語邪業邪命唯欲色界繫色界中唯初定[31]地無故 問此八邪支者幾見所斷幾修所斷答一見所斷[32]謂邪見三修所斷謂邪語餘四通見修斷

論曰至由資具屬他釋貪生重故別名邪命

有餘師執至非資命故敘異說也

此違經故至翻此應知引經破餘師說正理云何緣[33]業中先身後語於八道支內先語後身以業[34]中隨麁細說道支次第據順相生故契經言尋伺已發語

如前所言果有五種已下當品之中大文第[1]雜明諸業就中有十一明業得[2]二釋本論業三明引滿因四明三重障五明三時障六明菩薩相七明施戒修八明順三分九明[3]印體十明法異名 就第一明業得果中一總明諸業得五果二三性相對果三三世相對果四諸地相對果五三學相對果六三斷相對果 此下兩頌第一總明諸業得五果也

論曰至有漏無漏釋二種斷道無間道力引[4]起斷得名能證斷無間道起正斷惑得名為能斷 解脫道正證斷得名為能證不斷惑得不名能斷 無間道具二能故得斷道名此有二種謂有漏無漏

有漏道業至唯除前生明有漏斷道具五果也 言俱有者謂俱生法 言解脫者謂無間生即解脫道 言所修者謂未來修 斷謂擇滅由道力故彼得方起餘文可解 增上果言除前生者後是前因前非後果無取與故正理有[5]一師說擇滅亦是道增上果道增上力能證彼故 說[6]非擇滅是心果故離此更無餘果義故

即斷道中至謂除異熟明無漏斷道如文可知

餘有漏善至例此應釋釋餘有漏善及不善果有漏故有異熟非斷道故無離繫

論 謂餘無漏至及離繫釋非斷道餘無漏業

已總分別諸業[7]有果已下一頌[8]第一三性相對明果

論曰至後例應知[9]此釋最後三門頌中云皆如次應知此言[10]遍前門也且善不善無記三法辨有果數 頌中云初即是善業對善業有四果 二即善對不善 三即善[11]對無記後例同前

謂初善業至及離繫以善對三性也

中不善業至除離繫[12]以不善對三性[13]明果 論等流云何不善如何以無記為等流果

謂遍行不善至為等流故謂苦諦下身邊二見[14]是無記[15]自諦下不善為同類因遍行因等流果與餘斷不善為遍行因等流果也

後無記業至除異熟及離繫無記對三性明果多不善等流果如前釋

已辨三性已下有一頌第三三世明果

論曰至為果別者總牒也

[16]謂過去業至非後業果故離繫果非三世故非此中明未來及[17]除等流無前後故所以三果 相應俱有能作異熟因等通三世故所以有三異熟果[18]必前後故現在與現在除異熟

已辨三世已下半頌第四明[19]地相對果

論曰至不遮等流釋頌文也同地四果除離繫[20]無攝故 有漏異[21]地有二果異地無等流及異熟故 等無間相生故有士用增上[22]果寬故有增上 無漏異地加等流異地有同類因故

已辨諸地下一頌第五學等相對果

論曰至為果別者總牒也

謂學業至及等流以學對三明果離繫異熟非是學及無學故除之 以非二亦三果除等流加離繫

無學業至為五果[23]以無學對三明果無學[24]非無間道故望非二無離繫故餘義准前

已辨學等已下一行半頌第六以見斷等相對辨果

論曰至為果別者總牒也

初見所斷業至謂增上以見斷對三門[25]如見斷法[26]非無為非異熟果體[27]除二果 修所斷法唯非無為故對之除一果見道望修道有遍行因故有等流果無間相生故有士用果有不善故有異熟果不障礙故有增上果非斷道故無離繫果 以非所斷法[28]非無間相生故無士用果無同類遍行因故無等流果非所斷非異熟故無異熟果[29]見斷非[30]道故無離繫果不障礙故有增上果

中修所斷業至及等流修斷對三明果也修所斷有斷道故[31]有離繫果餘思可解

後非所斷業至除異熟非所斷法對三明果[32]上諸門若具釋所以即費多言論非為全要[33]法略有功者[34]即自解之

皆如次者至略法應爾釋頌中最下云皆如次應知也

因辨諸業應復問言已下一頌大文第二釋本論三業

論曰至作意所生此師說不善有覆無記身語意業名不應作

有餘師言至[35]不合世俗禮儀第二師釋兼取無覆無記[1]無軌則二業意[2]業即發身語者皆名不應作也

與此相翻名應作業者[3]標應作業 論有說善業至作意所生第一師釋

有餘師言至亦名應作[4]業也

俱違前二至二說差別釋第三也隨二師所說違前二者名為第三正理云若依世俗後亦可然若就勝義前說為善謂唯善業名為應作唯諸染業名不應作無覆無記身意業名非應作非不應[5]然非一切不應作業皆惡行攝唯有不善是惡性故得惡行名[6]以招愛果名為妙行招非愛果名為惡行有覆無記雖是不應作而非惡行[7]由此所行決定不能招愛非愛果故

為由一業但引一生為引多生已下半頌大文第三明引滿業

論曰至方說名生標有部宗釋頌文也

論若爾至多[8]受快樂經部等難

彼由一業至獲大富樂答也

論復有說者至熟有先後第二師答

論故非一業至多業所引總結[9]多釋

勿眾同分分分差別者與多業引一生[10]果出過若多業引一生眾同分前後因別故果應隨因分分有別正理出過云若說一生由多業引或說一業能引多生如是二言於理何失 且初有失謂一生中前業果終後業果起[11]別故應有死生或應多生無死生理業果終起如一生故 二俱有過一本有中應有眾多死生有故或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故何緣定限一趣處中有異業果生便有生死有異業果起而無死生一業果終餘業果起理定應立有死有生 乃至廣說

雖但一業至後填眾[12]明一業為引多業圓滿

是故雖有至多缺減者明由多業圓故滿業不同身[13]形有異[14]

如是二類其體是何下半頌[15][16]問非業[17]謂二定及得

論曰至非俱有故明二定也無想定招無想異熟及無想天五蘊果 滅盡定招非想四蘊果也

得亦無力至非一果故釋得也婆沙十九云問得受何異熟果耶答諸得受色[18]心不相應行異熟果色者謂色非五色根[19]業果故心所法者[20]苦受樂受不苦不樂受及彼相應法[21]心不相應行者謂諸得生老住無常 又云問諸造業[22]為先造引眾同分業[23]造滿眾同分業耶 如是說者此則不定或有先造引業後造滿業或有先造滿業後造引業隨造業者意樂起故

薄伽[24]梵下一行頌大文第四[25]明三障也

論曰至名為業障出障體也 惡心出佛身血者謂殺心若作打[26]心不成逆也 此五逆業破僧妄語出佛身血殺加行餘殺根本廣如五逆釋

煩惱有二至名煩惱障明煩惱障體無問上但數行者名煩惱障令對治道無便生故

全三惡趣至名異熟障出異熟[27]障體

此障何法[28]問所障法

謂障聖道[29][30]障聖道加行善根答所障法

又業障中至[31]易見易知[32]極難也正理論云何故名障能障聖道及道資糧并離染故 非唯無間是業障體所有定業能障見諦一切皆應是業障攝謂有諸業造作增長能感惡趣卵生濕生女身天第八有等并感大梵順後受業或色無色一處二生有此皆無入見諦[33]何緣不說是業障收 見此類中有非定故[34]如是業種類中皆有強緣可令迴轉不障聖道及[35]道資糧[36]於此中雖有少業不可轉[37]不立為障無間種類皆不可轉故唯於此立為業障[38]毘婆沙說此五因緣易見易知說為業障謂處生果及補特伽羅 處謂此五定以母等為起處故 趣謂此五定以地獄為所趣故 生謂此五定無間生感異熟故 果謂此五決定能招非愛果故 補特伽羅謂此五逆依行重惑補特伽羅共了此人能害母等餘業不爾不立為障餘障廢立如應當知 問曰何故梵[39]天非聖所生起戒取處不起聖道[40]加行因何不立為異熟障 答曰[41]離染[42]故非障也非如北洲無想三惡趣中不能離染婆沙一百一十五說五因緣云一自性故謂此五種[1]性是決定極重惡業二趣三生四果五人同此論不說處也准正理論一義立煩惱障謂數行一義立異熟障定不能離染婆沙一百一十五云問餘洲亦有異熟如扇搋等此中何故不說答此中應說而不說者當知此是有餘之說是以前說此中三障皆有餘說([2]准此論及婆沙皆云障聖道及聖道加行名之為障而不說梵王是有餘說若准正理加離染義即是決定) 復有[3]此中但說決定為障彼非決定由彼有情所有異熟或有為障或不為障是以不說正理[4]四十三云豈不三洲處扇搋等身非聖道器故異熟障攝 無如是理以於彼生引業所[5]牽同分相續可成男等為聖[6]道器唯三惡趣無想北洲決定無容證聖道義故唯於彼立異熟障 此釋同婆沙第二釋扇搋等[7]若前是男身等可入聖道[8]除去等及先是有根後無根等先非二形後二形等或先扇搋等後非扇搋等如有黃門[9]好救牛黃門事現身變成男等有說彼處唯[10]居異生餘處皆容與聖者共[11]不說是異熟障攝 此釋即有梵王難也梵王亦唯是異生故此應以有餘說通

此三障中至後輕於前明三障輕

此無間名為目何義問名也

論約異熟果至無間隔義答也此唯據受異熟中間無隔名為無間

或造此業至[12]名無間第二釋也前約業招其果無[13]有間隔後就假者[14]證此生無間定墮地獄俱是中間無隔故名無間

彼有無間至故名沙門此說如無間道名沙門由此道有[15]滅惡故與滅惡法合名為沙門 此業有無間果及有[16]無間法合名為無間 若人名無間由有無間業無間必入地獄

有此無間業與此無間業合名無間者

三障應知何[17]趣中有已下一頌就趣等分別三障

論曰至非扇搋等述處及人

所以者何問也

即前所說至無逆所以即前所說無斷善不律儀所以即是此中無逆所以

又彼父母至觸無間罪述異師釋正理論云鬼及傍生亦准扇搋等釋

[18]然大德說至如聰慧馬述異說也 聰慧馬者如說有馬人欲取其種遂染其母色異於常令其行欲後知是母斷勢而[19]永死

若有人害至心境劣故明異趣境劣不成逆也婆沙廣有[20]問答

已辨業障至唯無想處明餘障通五趣也三惡趣全是異熟障人唯北洲天唯無想其煩惱障無文簡別故知五趣全有[21]

俱舍論疏卷第十七 [22]沙門法寶撰

[23]

保延三年八月二十四日秉燭點了

此卷落失不可說盡

予齡及六十奈俱舍學何  角樹


校注

[0670015] 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本【乙】寶永元年版本 [0670016] 七【大】〔-〕【甲】 [0670017] 沙【大】佛授記寺沙【甲】 [0670018] 法【大】釋法【乙】 [0670019] 品題新加 [0670020] 之五【大】論本第十七【甲】 [0670021] 論【大】〔-〕【甲】 [0670022] 辨【大】釋【甲】【乙】 [0670023] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0670024] 故【大】〔-〕【甲】 [0670025] 雖【大】〔-〕【乙】 [0670026] 是【大】〔-〕【乙】 [0670027] 業道【大】〔-〕【乙】 [0670028] 是【大】體【乙】 [0670029] 名【大】〔-〕【乙】 [0670030] (也此道)九字【大】〔-〕【乙】 [0670031] 名【大】名也【甲】【乙】 [0670032] 極【大】業【甲】 [0670033] 名通兩類【大】〔-〕【乙】 [0670034] 具【大】通【乙】 [0670035] 兩處餘故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0670036] 世記論也【大】〔-〕【乙】 [0670037] 通【大】道【甲】 [0670038] 在【大】世【甲】【乙】 [0670039] 問也【大】〔-〕【乙】 [0670040] 此有三【大】〔-〕【甲】【乙】 [0670041] 答【大】初答【甲】【乙】 [0670042] 故【大】故加行後起是非業道【乙】 [0670043] (述曰不名道)二十二字【大】〔-〕【乙】 [0670044] 解【大】釋【甲】【乙】 [0670045] 說【大】先說【乙】 [0670046] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0671001] 記【大】記無不皆為思所遊履究竟而轉一切皆應說為業道答大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說(云云多釋)論譬喻論師至即是意業述異說也論依何名義釋彼名義道問譬喻師既以貪瞋即是意業依何義彼貪瞋等名為業道【甲】記無不皆為思所遊履究竟而轉一切皆應說為業道答大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說(云云多釋)論譬喻論師至即是意業述異記也論依何名義釋彼名義道問譬喻師既以貪瞋即是意業依何義彼貪瞋等名為業道【乙】校者云底本上欄覺樹記曰不得意又論牒一段落乎 [0671002] 非此【大】此非【甲】【乙】 [0671003] 我【大】我宗【甲】【乙】 [0671004] 皆【大】此【甲】【乙】 [0671005] 起【大】相【甲】【乙】 [0671006] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0671007] 舉【大】〔-〕【乙】 [0671008] 釋【大】〔-〕【乙】 [0671009] 斷【大】斷善根【乙】 [0671010] 者即違【大】〔-〕【甲】【乙】 [0671011] 邪見【大】〔-〕【乙】 [0671012] 根【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0671013] 善【大】善根【甲】【乙】 [0671014] 中【大】聞【甲】【乙】 [0671015] 斷【大】由斷【甲】【乙】 [0671016] 後【大】復【甲】【乙】 [0671017] (論有別也)二十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0671018] 斷【大】說【考偽-大】 [0671019] 隨【大】他隨【甲】【乙】 [0671020] 准【大】唯【甲】【乙】 [0671021] 文【大】名【甲】【乙】 [0671022] 斯【大】此【甲】【乙】 [0671023] 乘前【大】我先【甲】【乙】 [0671024] 乘前【大】我先【甲】乘先【乙】 [0671025] 中【大】此中【甲】【乙】 [0671026] 徵【大】微【甲】【乙】 [0671027] 師【大】師言【甲】【乙】 [0671028] 末【大】*未【甲】【乙】* [0671029] 斷【大】〔-〕【甲】【乙】 [0671030] 善【大】善根【甲】【乙】 [0671031] 成【大】〔-〕【甲】【乙】 [0671032] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672001] 得【大】非得【甲】【乙】 [0672002] 必【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672003] 後【大】先無後【甲】【乙】 [0672004] 死【大】沒【甲】【乙】 [0672005] 者【大】位【甲】【乙】 [0672006] 彼【大】謂將【甲】【乙】 [0672007] 現續善【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672008] 於【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672009] 盡【大】報【甲】【乙】 [0672010] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672011] 後【大】復【乙】 [0672012] 罰【大】鬪【甲】【乙】 [0672013] 善法【大】不善根【甲】【乙】 [0672014] 亦【大】不【甲】【乙】 [0672015] 說【大】說者【甲】【乙】 [0672016] 色【大】六色【乙】 [0672017] 染【大】染心【甲】【乙】 [0672018] 理【大】理論【甲】【乙】 [0672019] 師【大】〔-〕【甲】【乙】 [0672020] 破云【大】〔-〕【乙】 [0672021] 亦【大】二【甲】【乙】 [0672022] 竟究【大】究竟【甲】【乙】 [0672023] 此【大】准此【甲】【乙】 [0672024] 嗔【大】爾時嗔【甲】【乙】 [0672025] 所說【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673001] 發【大】故發【甲】【乙】 [0673002] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673003] 說【大】說不善業道【甲】【乙】 [0673004] 分【大】取【甲】【乙】 [0673005] 俱轉【大】一八五【甲】【乙】 [0673006] 如文可解【大】如下文釋【甲】【乙】 [0673007] 論【大】論二俱轉者至無散善七明二俱((俱+(轉)【乙】))也如文可解論【甲】【乙】 [0673008] 七【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673009] 勤【大】對【甲】【乙】 [0673010] 六【大】謂六【甲】【乙】 [0673011] (明六三戒)七字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673012] 前【大】支【甲】【乙】 [0673013] 也七【大】七也【甲】【乙】 [0673014] 苾【大】二除正見苾【甲】【乙】 [0673015] 爾時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673016] 道【大】定【甲】【乙】 [0673017] 復【大】後【甲】 [0673018] 別【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673019] 起【大】智【甲】【乙】 [0673020] 亦【大】二【甲】【乙】 [0673021] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673022] 前【大】前位【甲】【乙】 [0673023] 惡【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673024] 意【大】意識【甲】【乙】 [0673025] 復【大】後【甲】【乙】 [0673026] 取【大】等取【甲】【乙】 [0673027] 合【大】善【甲】【乙】 [0673028] 彼【大】彼但【甲】【乙】 [0673029] 位【大】俱【甲】【乙】 [0673030] 乘【大】宗【甲】【乙】 [0673031] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673032] 成【大】〔-〕【甲】【乙】 [0673033] 惱【大】起【甲】【乙】 [0673034] 惱【大】恨【甲】 [0673035] 雜穢【大】離雜【甲】【乙】 [0673036] 言【大】言語【乙】 [0673037] 現【大】就【甲】【乙】 [0673038] 明【大】此明【甲】【乙】 [0673039] 亦【大】上【甲】【乙】 [0673040] 道【大】業道【甲】【乙】 [0673041] 處【大】更【甲】【乙】 [0674001] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674002] 曾起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674003] 六【大】下【甲】【乙】 [0674004] 故【大】故已上【甲】【乙】 [0674005] 業【大】〔-〕【考偽-大】 [0674006] 色【大】也【甲】【乙】 [0674007] 俱【大】但【甲】【乙】 [0674008] 邊【大】*色【甲】【乙】* [0674009] 切【大】功【甲】【乙】 [0674010] 道【大】道現行及成就此明同也地獄北洲無前七善業道【甲】【乙】 [0674011] 所【大】所以【甲】【乙】 [0674012] 十【大】十善【甲】【乙】 [0674013] 問【大】同【甲】【乙】 [0674014] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674015] 言【大】知【甲】【乙】 [0674016] 增上果者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674017] 由【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674018] 遭【大】重【甲】【乙】 [0674019] 番【大】善【甲】【乙】 [0674020] 難【大】離【甲】【乙】 [0674021] 儀【大】候【甲】【乙】 [0674022] 故【大】故也【甲】【乙】 [0674023] 更【大】為更【甲】【乙】 [0674024] 此【大】此師【甲】【乙】 [0674025] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674026] 支【大】支中【甲】【乙】 [0674027] 聖【大】正【甲】【乙】 [0674028] 四【大】三【甲】【乙】 [0674029] 邪念【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674030] 邪語【大】〔-〕【甲】【乙】 [0674031] 地【大】地獄【甲】【乙】 [0674032] 謂【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0674033] 業【大】業道【甲】【乙】 [0674034] 中【大】道【甲】【乙】 [0675001] 三【大】四【甲】【乙】 [0675002] 果【大】後果【甲】【乙】 [0675003] 印【大】印文【甲】【乙】 [0675004] 起【大】智【甲】【乙】 [0675005] 一師【大】所【甲】【乙】 [0675006] 非【大】〔-〕【考偽-大】 [0675007] 有果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675008] 第一【大】二【甲】【乙】第二【考偽-大】 [0675009] 此【大】此文【甲】【乙】 [0675010] 遍【大】通【甲】【乙】 [0675011] 對【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675012] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675013] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675014] 是【大】通【甲】【乙】 [0675015] 自【大】同【甲】【乙】 [0675016] 謂【大】彼【甲】【乙】 [0675017] 除【大】餘【甲】【乙】 [0675018] 必【大】等流必【甲】【乙】 [0675019] 地【大】諸地【甲】【乙】 [0675020] 無【大】不【甲】【乙】 [0675021] 地【大】熟【甲】【乙】 [0675022] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675023] 以【大】明【甲】【乙】 [0675024] 非【大】明非【甲】【乙】 [0675025] 如【大】也【甲】【乙】 [0675026] 非【大】外【甲】【乙】 [0675027] 除【大】餘【甲】【乙】 [0675028] 非【大】非所斷法非【甲】【乙】 [0675029] 見【大】非所【甲】【乙】 [0675030] 道【大】斷道【甲】【乙】 [0675031] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675032] 上【大】下【甲】【乙】 [0675033] 法【大】法相【甲】【乙】 [0675034] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0675035] 不合【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676001] 無軌則【大】執對【甲】【乙】 [0676002] 業【大】發【甲】【乙】 [0676003] 標【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676004] 業也【大】第二師釋也【甲】【乙】覺樹校云句落乎可勘他本【原】 [0676005] 作【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676006] 以【大】意【甲】【乙】 [0676007] 攝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676008] 受【大】愛【甲】【乙】 [0676009] 多【大】兩【甲】【乙】 [0676010] 果【大】家【甲】【乙】 [0676011] 別故【大】前後【甲】【乙】 [0676012] 釆【大】綵【乙】 [0676013] 形【大】酬【甲】【乙】 [0676014] 也【大】也論非唯業力至勢力劣故【甲】【乙】 [0676015] 三【大】二【甲】【乙】 [0676016] 問下覺樹校云落句乎【原】 [0676017] 也下覺樹校云落句乎可勘他本【原】 [0676018] 所【大】所法【甲】【乙】 [0676019] 業果【大】果勝【甲】【乙】 [0676020] 苦【大】諸苦【甲】【乙】 [0676021] 心【大】心不相應法心【甲】【乙】 [0676022] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676023] 造【大】先造【甲】【乙】 [0676024] 梵【大】梵說【甲】【乙】 [0676025] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676026] 心【大】善心【甲】【乙】 [0676027] 障【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676028] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676029] 及【大】至【甲】【乙】 [0676030] 障聖道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0676031] 易見易【大】如應當【甲】【乙】 [0676032] 極【大】疑【甲】【乙】 [0676033] 理【大】者【甲】【乙】 [0676034] 如【大】於如【甲】【乙】 [0676035] 道【大】聖【甲】【乙】 [0676036] 於【大】故於【甲】【乙】 [0676037] 者【大】故【甲】【乙】 [0676038] 毘【大】順【甲】【乙】 [0676039] 天【大】王【甲】【乙】 [0676040] 加【大】及聖道加【甲】【乙】 [0676041] 離【大】能離【甲】【乙】 [0676042] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0677001] 性【大】姓【甲】【乙】 [0677002] 准【大】〔-〕【甲】【乙】 [0677003] 說【大】說者【甲】【乙】 [0677004] 四【大】三【甲】【乙】 [0677005] 牽【大】障【甲】【乙】 [0677006] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0677007] 若【大】無【甲】【乙】 [0677008] 除去【大】智障【甲】【乙】 [0677009] 好救【大】拔脫諸【甲】【乙】 [0677010] 居【大】屬【甲】【乙】 [0677011] 不【大】故不【甲】【乙】 [0677012] 名【大】故名【甲】【乙】 [0677013] 有【大】果【甲】【乙】 [0677014] 證【大】從【甲】【乙】 [0677015] 滅【大】*感【甲】【乙】* [0677016] 無【大】與無【甲】【乙】 [0677017] 趣【大】處【甲】【乙】 [0677018] 論【大】論由此已釋至而非無間明鬼傍生無無間業論【甲】【乙】 [0677019] 永【大】〔-〕【甲】【乙】 [0677020] 問【大】間【甲】【乙】 [0677021] 不分卷【甲】 [0677022] 沙門法寶撰【大】〔-〕【乙】 [0677023] (保延角樹)三十四字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 贍【CB】瞻【大】
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