[15]分別[16]世品第三之四

論。如是已說至今當說者。此下當品大文第二明器世間　於中有三。一述所居器。二述能居量。三述[17]分齊　就明所居器中。一別明小器。二總明大千　就別明小器中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五[18]黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器　此下三行頌。第一明三輪。頌文可知。

論曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三輪等異諸部同許。

論。謂諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也。

論。如是風輪至風輪無損。明風輪堅密　大諾健那者。是人中神名。此云露形。有大力也。

[19]論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚也　廣同金輪故此不說。

論。如何水輪不傍流散。問。

論。有餘師說至墮於熟[20]藏。述餘師釋。

論。有餘部說至如篅持穀。述異部釋。未知何部。應撿。

論。有情業力至三億二萬明金輪也。及明成金已[21]後二輪厚薄。

論。二輪廣量至踰繕那。此明水．金二輪廣量。准此金．水二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。[22]二徑十二億等。即是[23]唯。一四天下也。略計八山．七海已六十萬[24]餘踰繕那。更加外海．輪圍亦有十二億。下文云十萬為[25]洛叉。故知十萬為億也　有人。謂十二餘億為大千之徑。[26]全不相當。婆娑一百三十[27]四。風輪廣則無數　又云。如是水輪[28]於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。有說廣量與風輪等。有說狹小分百俱胝。百俱胝輪其量皆等。謂徑十二億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬三百五十踰繕那。有說金輪廣如水量。有師復說少廣水輪　准此論釋。風．水之中取其後說。水．金之內今取前師。今[29]詳前之二說前說為善。既同一雨水以成水輪。於中何要分金．水別。[1]又三輪相依。風輪既等大千。水．金因何即小。

頌曰。已下有四行頌。第二明九山也　蘇迷[2]盧者。此云妙高　踰健達羅。此云持雙。[3]此山頂上有其二道猶如車迹。山持二迹故名持雙　伊沙馱羅。此云持軸山。峯上聳猶如車軸故名持軸　竭地[4]洛迦。印度樹名。一此山寶樹形相似故從[5]似為名　蘇達梨舍[6]那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善故名善見　頞[7]濕縛羯拏。此云馬耳。此山上峯似馬耳也　毘那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達羅。此是魚名。其魚㭰尖。山峯似魚𭪿故以為名。後之兩頌如文可知。

論曰至吠琉璃色。此明九山安布處所。及能[8]成財寶有不同也。

論。如是寶等從何而生。問也。

論。亦諸有情至轉變所成。以明眾寶所從生也。由業風力水[9]減寶生。非即水體轉變成色。

論。數論云何執轉變義。問。

論。謂執有法至有餘法滅。[10]答也。此[11]外道說。如金為器。改變器[12]時。金無生滅。器有生滅。

論。如是轉變何理相違。問違理也。

論。謂必無容至法滅法生。出違理也。此意欲說[13]金之與器體性無別。如何說有別法是[14]常。別法生滅。謂[15]冥諦常。二十三諦是無常也。

論。誰言法外至名為有法。外道救也。誰言實諦之外別有二十三諦。金[16]外別有器也。即是實諦轉變如金[17]轉變相生滅也。

論。此亦非理。論主非也。

論。非理者何。外道問也。

論。即是此物至[18]曾所未聞。論主破也。

論。如是變生至內海外海。此明變生眾寶等已復有業風各別為山為海等也。

論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量也。

頌曰。已下有兩行頌。第三明八海也。

論曰至[19]不傷腹明內海具八功德水。

論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此論文。妙高山方以其四面數各三倍。謂[20]各成二億四萬故。

論。其餘六海至二萬二千。明餘六海及鹹海量。總略計九山及八海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那。

頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量也。

論曰至二千踰繕那。略舉四洲。竝明南贍部洲相。

論。唯此洲中至能持此故。明金剛座所在處也。

論。東勝身洲至人面亦然。明餘三洲．及人面也。

論。復有八中洲至羅剎[A1]娑居。明八中洲　[21]遮末羅者。此云猫牛　筏羅遮末羅。此云勝猫牛　提[22]訶。此云身　毘提訶者。此云勝身　舍搋者。此云諂　嗢怛羅漫怛里拏。此云上議　矩。拉。婆者。此云勝邊　憍拉婆者。此云有勝邊。一說八洲皆人所住。一說唯一羅剎[A2]娑居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短[23]小如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎[A3]娑居。有說此所說八即是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說　准此論文即二說中前說為正。

頌曰。已下有一行頌。第五明黑山等。

論曰至以立洲號　香醉山者。此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出遶池一匝流入東海。二信度河。從南面出遶池一匝流入南海。三徙多河。從北面出遶池一匝流入北海。四縛芻河。從西面出遶池一匝流入西海。

論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增。

論曰至無如是事。明[24]處及[25]明無間大地獄也。

論。有餘師說至而有等流。述異釋也。順正理論有一說云。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故　此同婆娑一百一十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無間隙故名無間。又一百七十二有一師云。雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受無喜樂間故[26]名無間　即是此論後釋　有說眾多有情造作惡業。相續生彼滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身．語．[27]意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中．下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少。造作增長中．下品善生餘處者多故。應作是說。由造作增長[28]增上不善業生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間　此評家義即是正理論中一師釋也。

論。七捺落迦至七者等活。此則明餘七地獄也。

論。有說。此七在無間傍。述異說。婆娑一百七十二云。問地獄在何處。答多分在[1]此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城。

論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經中二行頌證。後[2]牒釋也。

論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六增也。

論。十六增者至各有四所。先標數處。

論。煻煨增至平復如本。釋第一也。

論。二屍糞增至𠯗食其髓。釋第二也。

論。三鉾刃增至復有三種。此開第三以為三也。

論。一刀刃路至平復如本。釋第一也。

論。二釰葉林至齟掣食之。釋第二也。

論。三鐵[A4]刺林至故一增攝。此釋第三竝總結也。

論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增竝總結也。

論。此是增上至重遭害故。釋[3]增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所。

論。有說有情至故說為增。述異釋也。前以苦重增上故名增。後釋[4]以數受苦故名增。評其論意。只是兩釋。不是三解。[5]有人謂是三解誤也。正理論云。此十六中受苦增劇過本地獄故說為增。或於此中受種種苦。苦具多[6]類故說為增。

論。今於此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問也。

論。有說非情。答。

[7]如何動作。問。

論。有情業力如成劫風。答。

論。若爾云何至死作琰魔[8]卒。難。

論。琰魔王使至非實有情。此通難也。

論。有說有情。述異說。

論。若爾此惡業何處受異熟。問。

論。即地獄中至此何理遮。答。

論。若爾何緣火不燒彼。難也。

論。此定由業力至故不彼燒。釋。於中有兩釋。如文可解。正理論云。無間．大熱．及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫．號叫．及眾合三少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。

論。熱捺落迦至其八者何。已下釋　八寒地獄。[9]先即列名。後明處也。

論。一頞部陀至摩訶鉢特摩。頞部陀者。此云皰。嚴寒逼身生其皰也　尼剌部陀。此云皰裂。嚴寒[10]過前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名　頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開。但得動舌作哳吒聲。

臛臛婆者。寒轉增故舌不得動。但得作臛臛聲　虎虎婆者。寒增故不得開口。但得作虎虎聲　嗢鉢羅者。此云青蓮花。寒轉增故身色變青如青蓮花　鉢特摩者。此云赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花　摩訶鉢特摩。此云大赤蓮花。寒轉[11]增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名。

論。此中有情至以立其名。釋立[12]名所以。前二．後三隨身變立名。第三．四．五從聲變立名也。

論。此八竝居至大地獄傍。此明處也。

論。此贍部洲至無間等耶。難。

論。洲如穀聚至漸陿漸深。答。

論。如上所論至增上業感。總述前地獄處是增上共業果也。

論。餘孤地獄至空及餘[13]處。明孤地獄各別業招處所不定。

論。諸地獄器至支派不定。總結地獄處也。

論。傍生住處至後流餘處。述傍生處。

論。諸鬼本處至廣說如經。述鬼住處竝貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量亦爾　有人云。以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也　今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那。於四門外有十六增。或說七地獄遶無間獄。其傍復有寒[14]地獄處。縱少近南亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相[15]妨也。若不爾者。鬼[16]趣等處豈無土石等[17]耶。

論。日月所居量等義者。自此已下有三行頌。第七明日．月處量。

論曰至令不停墜。明日．月等所依處也。

論。彼所住去此至妙高山半。述高[18]下也。

論。日月徑量至十六踰繕那。述大小也。

論。日輪下面至為益為損。述體用也。因生長者為益。因衰落者為損。

論。唯一日月至餘例應知。述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南洲日中西洲日出者。此據一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈全定也。

論。日行此洲至[1]晝即漸增。述日夜增減。汎言夜增晝增夜減晝減有其兩義　一夜短其晝已去晝增。晝短其夜已去名夜增。若取此義。即秋分已後是夜增。春分已去名晝增。二起此時已去夜漸進長即第二日長第一日等名夜增。晝增翻此。若依此義即夏至日已去名夜增。冬至日已去名晝增也　問此論所明增減為是何者　答准論[2]云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。即夏至已後至冬至日夜增。冬至日已後至夏至日晝增。婆娑一百三十六云。然晝與夜增減相違。雖各二時而[3]無四[4]位。晝夜增減各一臘縛。則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。從此已後晝減夜增　釋曰。西方以黑月為先。白月為後。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日為月初。白半即當此方八月八日。[5]若以此方八月十六日為月初。白半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八月十五日。以八日後晝減．夜增故。亦[6]即是節氣月日。非是[7]月生．[8]月盡月日。此月生．月[9]盡晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停。西方節氣[10]先於此方[11]七日。若以此方九月八日晝夜停。西方節氣晚於此方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百七十五踰繕那略計西洲。南洲。相去三十萬踰繕那。南洲節氣不同計有九十日異。此國去彼國無四五萬里。節氣七日不同是即不違。若二十三日不同理即[12]令隔。應以七月十六日為羯栗底迦月。為月初定　又婆娑云。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟[13]呼栗多晝十四。至報沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至[14]摩迦月白半第八日。夜有十八晝十二。從此已後夜減晝增各一臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝[15]有十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝有十[16]四。至吠舍佉月白半第八日。(此當此方二月八日。[17]亦云從此已後夜減晝增)晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三晝有十七。至室羅筏拏月白半第八日(此當此方五月八日)夜有十二晝十八。從此已後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月白半第八日。夜有十三晝十七。至[18]阿濕縛庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日(當此方八月八日。西方八月二十三日)晝夜停等。是名略說時之分齊　准上論文。日向北六月夜減。向南六月夜增。然標晝．夜增．減言於四處[19]至羯栗底迦月白半第八。晝夜各十五牟呼栗多。此後[20]復云從此已後晝[21]減夜增[22](此當此方八月九日。西方八月二十四日)至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼栗多(當此方十一月)是夜極長。於此已後亦言從此已後夜減晝增。至吠舍佉月白半第八日晝．夜．各十五牟呼栗多。此後亦云從此已後夜減晝增(當此方二月九日)至[23]室羅筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八(此當此方五月八日。西方五月[24]二十三日)此後亦云從此已後晝減夜增。當九日也　此論云。日行此洲路有差別故令晝夜有減有增者。當婆沙云然晝與夜增減相違雖各二時而無四位　論云從雨際第二月後半第九日夜漸增。此說五月九日．八月九日。皆悉不違婆[25]沙所說。於此[26]雨際第八日後。皆言從此後晝減夜增故。准此論文。五月九日婆沙云白半。此論云後[27]半。故知第二月初即是四月十六日。第一月初即是三月十六日　論云從寒際第四月後半第九日夜漸減。此說十一月九日．二月九日。皆悉不違婆沙所說。於此兩月第八日後皆言從此後夜[28]減晝增故。准此論文。日向南夜增晝減。故云後半婆娑云白半。故知是此方十一月九日夜極長也。若[29]以五月為雨際第二月即此方四月十六日為雨際第二月初。與四分律不同。四分律以四月十六日[30]為雨際第一月故。若以八月為雨際第二月。即此方[31]六月十六日為[32]雨際[33]第一月初。若以十一月為寒際第四月。即此方七月十六日為寒際之初。與四分律不同。若以二月為寒際第四月。即十月十六日為寒際初。皆不違婆沙文也。然取順此方時。應以六月十六日為雨際之初。此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日為雨際之初。取五月九日夜增。亦不違婆沙　然太法師釋以六月十六日是雨際之初者。取八月後半第九日夜增。亦不違婆沙。依四分律等。以四月十六日為雨際之初。此是譯家誤。以此方五月十六日為雨際第二月初。以此方六月前十五日。為五月白半第八日也。亦可通云。毘婆沙是迦濕彌羅國。四分律非有部宗。是其別國。寒．熱不同兩月有異。故不同也。西域記云。有國亦以十二月為雨際。彼國冬多雨故。其婆沙五月．八[1]月白半第九日皆說夜增。俱舍但說日行向南夜增。即是婆沙五月白半第九日也　今釋俱舍雨際第二月白半第九日。即是此方五月[2]第九日為定。然婆沙皆說白半第八日晝夜增．減。此方皆十五日為冬至．夏至[3]日。春分．秋分者竝是節氣日月也。所以不同[4]也。節氣從西向東也。以日從西向東故南方夏。西方秋。北方冬。東方春。南方夜極短。[5]北方夜極長。東．西方晝．夜停。

論晝夜增時一晝夜增幾。問也。

論。增一臘縛晝夜減亦然。答也。三十臘縛為[6]一須臾。一百八十日增至極長。一百八十日計當六須臾。一百八十日減當六須臾。

論。日行此洲至夜增晝[7]增。此明日行增減義也。

論。何故月輪至見有缺耶。[8]問。

論。世施設中至見不圓滿。准此似月下日高。此發影覆其[9]自面故。

論。先舊師釋至現有圓缺。述經部先舊師釋也。

論。日等宮殿何有情居。問。

論。四大天王所部天眾。答。

論。是諸天眾唯住此耶。問。

論。若空居天至諸層級[10]等。答也。

論。有幾層級其量云何。[11]已下第八明天器。就中有三。一明大王眾天。二明[12]三十三天。三明餘色天。此[13]下兩頌第一明四[14]大王眾天　就中有三問也。

論曰至八四二千。明四層級量也。

論。有[15]藥叉神至共所居止。明四層級所依天[16]別。

論。故經依此說四大王眾天。引經釋名。以所部領天非一類故名眾也。

論。如妙高山至所部[17]封邑。此明七[18]金山上天也。

論。是名依地至此天最廣。結第一天竝明廣也。

論。三十三天住在何處。此下四頌第二明三十三天。

論曰至各唯二萬。明山頂量。就中二說。一云上下量等。中腰細也。一云下廣上[19]狹准頌八萬即通兩釋。或徑或周。[20]然以山徑八萬為正。

論。山頂四角至守護諸天。明山四峯量及住神也。

論。於山頂中至所都大城。此明善見宮量及嚴飾也。

論。於其城中至諸可愛事。此明所都大城中殊勝殿量．及嚴飾也。

論。城外四面至莊嚴大城。此明城外四[21]苑遊戲處也。

論。四苑四邊至角勝歡娛。此明苑外勝地遊戲處也。

論。城外東北至猶遍五十明圓生樹形量．妙香。

論。順風可爾云何逆熏。問。

論。有餘師言至故說逆熏。述異說。此師不許有逆風熏。

論。理實圓生至如順風熏。述正義。此香力勝而能逆風起於香也。由逆風故近處而滅不同順風。

論。如是花香至別生香氣。問。

論。此義無定至俱許無失。答也。

論。若爾何故至遍諸方。引頌難。

論。據人間香至無如是能。通也。

論。化地部說至唯遍五十。述異部計。

論。外西南角至不如法事。[22]述善法堂。

論。如是已辨三十三天。已下半行頌第三明餘有色天住器。

論曰至皆依外器。釋頌可知。

論。如是所說諸天眾中。已下便明諸天諸事　就中有五。一明欲時。二初生身量。三明欲等生別。四明居器近遠。五明下見上不。此下半頌第一明欲時[23]也。

論曰至故使之然。釋頌文。就中二說。如文可解。

論。隨彼諸天至所生男女。明天男．女。雖是化生即於彼天膝上生者。即是彼天男．女。女天為母。男天為父。

論。初生天眾身量云何。已下半頌第二明初生量。

論曰至具妙衣服。釋頌文也。

論。一切天眾至同中印度。明語同也。

論。欲樂生別云何應知。已下半頌第三明欲等生別。

論曰至及下四天。欲生三中明第一也。

論。有諸有情至樂變化天。欲生三中明第二也。

[1]論。有諸有情至他化自在天。欲生三中明第三也。

論。依受如生至差別三種。釋分三所以　如生等者。稱生等境自在受也。婆沙一百七十三云。問何故人．及前四天眾合立欲生。後二天眾各別建立。答人．及前四天煩惱麁。後二天煩惱細　有說。人．及[2]前四天同樂受用自然生境故合立一。第五．[3]第六天眾獨樂受用自[4]化他境。故各立一。

論。樂生三者至故名樂生。此釋樂生三天別。下三靜慮各有三[5]天故成九處。初定離生喜樂。二定定生喜樂。三定離下喜樂。乃至長時受樂。第四禪已上無樂受故[6]不名樂生。

論。生靜慮中間至亦號樂生天。論主難[7]殺也。正理論云。大梵既有喜樂現行名樂生天亦無有失。

論。所說諸天二十二處。已下半頌第四明居器近．遠。

論曰至去下海等。釋頌文中如文可解。

論。從此向上至得究竟名。此二師釋色究竟名。如文可解。

論。於下處生[8]勝見上不。下半頌第五明下見[9]上。

論曰至下見上天。明下天眼[10]見上天。以同一地．一繫縛故。

論。然下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得見上界地色。及身不觸異地觸。以別地繫麁細異故。若上地身。下地[11]下[12]地。不能為[13]礙故作化也。

論。有餘[14]部說至下見上天。述異[15]部中大眾部計。

論。夜摩等天宮依處量有幾。問[16]已上天所居宮地量大小。

論。有餘師說至量無邊際。欲界[17]四天有其兩釋。初靜慮天有其[18]三釋。如文可解。

論。齊何量說小中大千。已下兩[19]行頌第二明小．中．大千數也。

論曰至後當廣辨。釋頌文。如文可解。

論。如外器量別至身量亦別[20]耶。已下兩行半頌大文第二明能居量　就中有二。一明身量。二明壽量。

論曰至滿萬六千。釋頌。可解。婆沙一百二十八云。如[21]曷邏呼阿素落王所得身形其量廣大。如色究竟所得身形一萬六千[22]六踰繕那[23]量　俱[24]盧舍者。此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那者。有人云。從變異受初修不變[25]異[26]難　[27]此似倒也。既得難定身壽應加。應言下變異受以樂欲心勝由此造業引壽等勝。不變異受引欣心劣。由此造業引壽等減。

論。身量既殊壽量別不。已下三行半頌。第二明壽量　就中有二。一明善趣壽量。二明惡趣壽量。此明善趣。

論曰至不能計量。明人趣也。

論。已說人間至萬六千歲。明欲界天。

論。持雙以上至依何得成。有兩問。一[28]問年歲二問光明。

論。依花開合至成外光明事。答兩問也。

論。已說欲[29]界天至萬六千劫。明色天也。

論。已說色界至六八萬劫。明無色界。

論。上所說劫至為中為大。問劫量也。

論。[30]少光以上至所壽劫量。明上下天劫大．中不同。初定三天以半大劫為其一劫。二定已上以大全劫為一劫。詳其上壽量增．減。[31]及身量增減。欲天。色[32]天。及無色天。色天初定以半劫為劫。及[33]中間靜慮身量等不同者。皆是生死法爾因果。如此。不可細求所以。多眼．三眼．二眼．一眼。及無足．多足等也。

論。已說善趣壽量短長。已下三頌第二明惡趣。

論曰至壽一中劫。明地獄壽量。

論。傍生壽量至能持大地。明傍生壽量。

論。鬼以人間至壽五百年。明鬼趣也。

論。寒那落迦至地獄壽量。明寒地獄　佉梨者。受一斛器名。如此間計升．斛等名　婆訶者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨一[34]麻婆訶量。篅盛麻故名麻篅也。摩[35]揭陀國盛麻篅多受二十石。餘文可解。百年取一篅中麻也。

論。此諸壽量有中夭耶。已下半行頌文便[36]明有中夭。

論曰至皆無中夭。釋頌有二。一[37]處無中夭。二就別人明無中夭。如文可解。