第六章　阿育王之歸依

正覺者般涅槃後二百十八年喜見[1]灌頂。（一）

喜見之灌頂時王威表現，彼漲〔彼〕功德之榮光上下一由旬，統治閻浮洲大王國。（二）彼時彼等諸天日日不絕以所有藥草混和之十六甕之水[2]為彼由雪山頂上之[P.42]阿耨達池[3]運來。（三）彼時彼等諸天日日不絕齎送善香之山所生柔滑甘美而有風味可喜之納佳蔓〔蒟醬蔓〕之揚子木。（四）彼時彼等諸天日日不絕齎送柔滑而有風味諸大鬼神之守護善香之山所產阿摩勒〔菴羅果〕與藥材。（五）彼時彼等諸天日日不絕齎送有風味而芳香天上飲料及已熟之菴羅果。（六）彼時彼等諸天日日不絕由六牙〔池〕[4]齎送五色上下衣服。（七）彼時彼等諸龍王日日不絕由龍界齎送洗頭之香粉末，同樣之塗香，著用[5]柔軟而無縫線須摩那〔素馨〕華之衣，高價點眼藥〔安膳那〕〔等〕之一切。（八、九）彼時彼等諸天日日不絕齎送糖果、多量之檳榔子實、黃色之手巾。（一〇）鸚鵡送鼠之集出九千擔之陸稻，蜜蜂作蜜，熊以鎚鍛物。（一一）於天國出生好音之迦陵頻伽鳥〔感動〕於阿育王功德之榮光，常使人聞妙音。（一二）四佛之奉事者一劫壽之大龍以黃金之鎖帶，為阿育功德之榮光所動而來。（一三）大名聲之喜見以赤色之華鬘[6]供養。美麗之果報由施食而能得。（一四）

此旃陀掘多之孫而為賓頭沙羅之子〔阿育王〕，當時為王子為鬱禪尼[7]之副王。次第行而來至卑提寫[8]城市。（一五）於其處又謂有今名長者之女與彼同棲生有最勝[P.43]之子。（一六）摩哂陀與僧伽蜜多等歡喜出家，兩人更出家而斷有之縛。（一七）

阿育統治最上之巴連弗，灌頂後三年，已信樂佛之教。（一八）

正覺者之於惒跋單[9]般涅槃時與孔雀家出生摩哂陀之生誕之時間，被數計為幾何之年。（一九）二百年更經四年彼時正為阿育之子摩哂陀之出生。（二〇）

摩哂陀十歲之時，父殺兄弟〔如是〕統治閻浮洲閱四年，（二一）阿育殺害百人之兄弟，只獨自繼承王統，摩哂陀十四歲時灌頂。（二二）法阿育灌頂而得神通，有大威力，具功德，於閻浮洲，至轉王輪。（二三）彼等滿二十年後使喜見灌頂。續奉外道[10]經過三年。（二四）追隨六十二見者，九十六種之外道等一切以常〔見〕斷〔見〕為本，而住二見者。（二五）已有其他尼犍陀裸形並他之遊行者其他婆羅門[11]及他之異端者等。（二六）阿育續求真不真請〔此等〕使人昏迷卑見之尼犍陀[12]，常〔見〕斷〔見〕〔佛教〕以外之外道、[13]異學、種種之異見之多數邪說之徒。（二七）〔王請此等〕異學之群，使入〔王〕宮，與大施而尋無上之問。（二八）被尋問向無智之人人恰如問菴羅樹[14]答以麵果樹用己之力無有可答者。（二九）彼等完全[15]已甘於小[P.44]座。破一切之外道，驅逐異端之徒。（三〇）王如是思惟：「他之何人於世間為阿羅漢，見阿羅漢道耶？（三一）在世界〔確應有〕如是者。此世界我想[16]非全無〔如是之人〕。我何時可遇〔如是〕善人。聞彼之善說，我由勝利而獲物各各可與王國。」（三二）王雖繼續如是沈思如是應供養者未發現。〔其後〕王常善柔和而為搜求有戒德者。（三三）彼凝視多數之人人逍遙彼之宮殿，見托鉢而行於車道之沙門尼俱律陀。（三四）〔王〕側視進退端嚴而眼投於〔地〕，威儀具足心寂靜之阿羅漢。（三五）達最上之調伏處〔善處〕，調御、守、善護持、不交家族之群，澄清恰如虛空之月。（三六）如獅子無畏怖，如火蘊之光輝，尊貴而難接近，確固安靜，而心寂靜（三七）諸漏盡，由一切煩惱清淨而為最上人行住具足之最上沙門，（三八）見達一切德之尼俱律陀，為宿世之友於前世善為善行住於聖道之果，（三九）住於牟尼位之牟尼[17]而托鉢思考步行於車道。（四〇）彼賢者焦戀，（四一）思惟：「此長老無疑於世間為阿羅漢聲聞如佛陀[18]，〔又〕住於出世間之道果，得解脫與涅槃，可尊貴者之一人。」（四二）

[P.45]彼得五樂之大歡喜，由喜而澄意，己悅如貧者之得寶，自在之帝釋得望於意者。（四三）彼呼大臣一人：「噢！汝急可導引彼之端麗而行狀寂靜恰如象之無畏怖具寂靜之德，步行於車道之年少比丘前來此處。」（四四、四五）得大歡喜之王[19]，如是意氣揚揚於心思惟：「此之最上人確前所未逢之達最上之法者。」（四六）如是思惟之〔王〕再言曰：「可就〔所設之座〕。〔座既〕所敷。可就出家[20]所適之座。我欲周聽卿之所座之物。」（四七）受王之言語〔尼俱律〕右繞執王[21]之右手而上座，恰如無垢白石座上[22]之天王帝釋無怖而坐於最勝之座上。（四八）王思惟：「此之最勝子思而不動無畏者[23]。求教於彼……。」（四九）

王守諸聖前來之慣習，善學，通曉法與律如見柔和[24]最勝之童子，由信樂之心重新如是言：（五〇）「卿我可說卿所學之法。卿為我師。大牟尼！我應順由卿所教、卿之言語。請教於我。我可聞教〔法〕。」（五一）聞王讚勵之言語，〔彼〕於〔師之〕[P.46]九分教，能通無礙解，熟案極貴之三藏，已見出就彼不放逸之善說。（五二）不於逸[25]甘露之道，放逸是死魔之道。不放逸者不死，放逸者能與死同。（五三）王隨喜於賢者尼俱律陀，了解彼之最勝之因，「此可為一切智者佛說一切法之根本。（五四）[26]今日我將歸依卿等、佛、法、僧。〔我〕告於卿我妻子眷族者俱為優婆塞。（五五）我由善知識尼俱律陀之到來與妻子等俱確立歸依，供養銀四十萬與對長老八人分之常食」〔已言〕。（五六）

〔王問尼俱律陀言：「有如卿之沙門耶？」彼〕答：「達三明[27]、神通力、又熟達心差別，有漏盡阿羅漢者佛之聲聞數多。」（五七）王再問長老言：「我欲見僧寶，我願聽法，禮拜來集之集會。」（五八）

六萬之諸比丘來會集。使者等告王：「大僧伽甚滿足已來集。王可出逢願望[28]之僧伽。」（五九）地上之主法阿育聞使者語，呼彼眷族、朋友、大臣、親族之眾：（六〇）「朕向大僧伽之集會應與布施[29]。於力可能之限度奉事之。（六一）立即準備為[P.47]朕布施相應之講堂、牀坐、水、侍者、進物、食物。（六二）立即為朕向湯食廚夫令善準備料理[30]白粥愉快清淨之食。（六三）朕向最上群比丘僧伽與以大施。於城市打大鼓，清掃街路而[A1]撒白砂並五色之華，（六四）於此處彼處供置華鬘之供物、牌樓、羊角蕉樹，美滿水器，於此處彼處開始〔建立〕高塔[31]。（六五）以帛布作幢令結於此處彼處，結以華環之繩，應令此都城美麗。（六六）以種種之瓔珞嚴飾之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀羅與其他族[32]亦共以衣服、莊嚴、執華，燃炬火往見僧伽。（六七）諸家熟練之樂師出好音使聽者恍惚，奏所有之伎樂往見最勝之僧伽。（六八）〔著飾之青年婦女子[33]、〕學者、歌舞、俳優亦悉皆接近僧伽，令快樂來會者。（六九）種種之華、種種樣樣之抹香、塗料供養僧伽。（七〇）於城市中〔置〕門衛悉準備〔人人〕所望之施物。（七一）國內之住民終日作供養，夜之全分亦於三更[34]供養僧伽而無餘。」（七二）

[P.48]彼夜過有大名聲之剎帝利，於宮殿已準備具足勝味食，（七三）〔如是〕令彼大臣隨從者等：「於多數人人與香物華鬘、華之堆疊或多數之華、傘蓋、幢，（七四）於日中取燃之燈火。應令彼等取朕命令之限度。（七五）此城市全〔住民〕，由四方之市民，一切之王臣等，悉具牝牛、軍隊、乘物，隨行朕往見比丘僧伽。」（七六）王象以王者之大威嚴前進，地上之主恰如帝釋〔赴〕歡喜園[35]之光輝。（七七）揚溢歡喜之王[36]急往比丘僧伽之傍禮拜、問候、合掌。（七八）彼告比丘僧伽曰：「請為我垂哀愍。」（七九）[37]剎帝利取僧伽父長老之鉢，供養多數之華，而入於城市之都。（八〇）請〔彼等〕於王宮使坐牀座，應揚彼等所要，與希望限度之種種粥，高價堅軟之食。（八一）比丘僧伽之食畢由鉢離手，王與各各比丘一對衣，（八二）更與鞋[38]、點眼藥、油、天蓋、靴、一切沙門必須之雜器、糖蜜、蜜。（八三）地上之主法阿育[39]請到來之比丘悉坐於[40]內室，坐已王與資具於比丘僧伽：（八四）「我與比丘等所望限度，所欲限度之物。」（八五）由雜器而令滿足，由資具而令飽滿，由此彼王尋問令善說甚深之法蘊。（八六）「大德！日種之說品有斷耶？〔由〕名詞、格、或節或亦組織示幾何法蘊之數耶？」（八七）「大王！日種以數說〔彼〕。善分別，善[P.49]施設，善解，善能說。（八八）具因，具足義、無過失之善說。〔即〕〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕意足、〔五〕根、（八九）五力[41]、〔七〕覺支、〔八聖〕支道，如是依最上之菩提分七支善分別善說。（九〇）兩足尊敷衍善分別出世間之勝法，宣說師之九分教。（九一）日種為哀愍有情說八萬四千之法蘊。（九二）宣說輪迴之解脫，一切〔趣〕苦滅之道，最上之甘露，甘露藥最勝之法。」（九三）聞比丘僧伽所說之語，感動[42]於數多喜、樂最上人王，以此話告彼王臣。（九四）最勝之佛說滿無不足之八萬四千最貴重之法蘊。（九五）朕建立八萬四千園，供養一一法蘊於一一園。（九六）如是剎帝利費九十六俱胝之財，即日命令〔園之建立〕。（九七）當時閻浮提已有八十四〔千〕之城市。彼一一城市各建立一宇。（九八）如是剎帝利三年而建立精舍，園〔工〕完畢時，營七日間之供養。（九九）