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佛法概論

第十五章 佛法的信徒

第一節 信徒必備的條件

歸依三寶

佛法的中道行不論淺深必以歸戒為根基歸依受戒這才成為佛法的信徒——佛弟子從此投身於佛法直接間接的開始一種迴邪向正迴迷向悟的革新向上的行程

釋尊開始教化時即教人歸依三寶歸依有依託救濟的意思如人落在水中發見救生艇即投託該船而得到救濟歸依三寶即在生死大海中的有情信受佛法僧三寶依止三寶而得到度脫歸依的心情是內在的但要有形式的歸依所以學者必自誓說:「我從今日歸依佛歸依法歸依僧」(《雜阿含經》卷一.三〇經)《雜阿含經》卷1(CBETA, T02, no. 99, p. 6, b28-29)佛是佛法的創覺者即創立佛教的領導者法是所行證的常道僧是如實奉行佛法的大眾如通俗的說佛即是領袖法即是主義僧即是集團歸依於三寶即立願參加這覺濟人類的宗教運動或作一般的在家眾或作特殊的出家眾以堅定的信仰來接受來服從來擁護從事佛法的實行與教化經上說:佛如醫師法如方藥僧伽如看病者——看護為了解脫世間的老病死病貪瞋癡病非歸依三寶不可歸依三寶即確定我們的信仰對象從世間的一般宗教中特別專宗佛法否定一切神教認為唯有佛法才能解脫自己才能救拔有情所以歸依文說「歸依佛永不歸依天魔外道」《在家律要廣集》卷1:「稱佛為師更不歸依天魔外道等」(CBETA, X60, no. 1123, p. 449, b23-24 // Z 2:11, p. 357, d17-18 // R106, p. 714, b17-18)等歸依是純一的不能與一般混雜的迴邪向正迴迷向悟的歸依決非無可無不可的像天佛同化或三教同源論者所說的那樣

歸依三寶不能離卻住持三寶但從歸依的心情說應把握歸依三寶的深義歸依本是一般宗教所共同的佛法卻自有獨到處三寶的根本是法佛與僧是法的創覺者與奉行者對於佛弟子是模範是師友是佛弟子景仰的對象修學佛法即為了要實現這樣的正覺解脫所以歸依佛與僧是希賢希聖的憧憬與歸依上帝梵天不同也與歸依神的使者不同因為歸依佛與僧不是想「因信得救」只是想從善知識的教導中增進自己的福德智慧使自己依人生正道而向上向解脫論到法法是宇宙人生的真理道德的規律是佛弟子的理想界也是能切實體現的境地為佛弟子究竟的歸宿初學者歸依三寶雖依賴外在的三寶引導自己安慰自己但如到達真——法的體悟做到了佛與僧那樣的正覺就會明白:法是遍一切而徹內徹外的緣起性本無內外差別而無所不在的歸依法即是傾向於自己當下的本來如此佛與僧雖說是外在的實在是自己理想的模範所以歸依佛與僧也即是傾向於自己理想的客觀化從歸依的對象說法是真理佛與僧是真理的體現者但從歸依的心情說只是敬慕於理想的自己即悲智和諧而實現真理的自在者所以學者能自覺自證三寶即從自己身心中實現自己又成為後學者的歸依處了

受持五戒

歸依三寶不但是參加佛教的儀式還是趨向佛法的信願做一佛弟子無論在家出家如確有歸依三寶的信願必依佛及僧的開示而依法修行歸依是迴邪向正迴迷向悟的趨向必有合法的行為表現自己為佛化的新人所以經歸依而為佛弟子的要受戒持戒戒本是德行的總名如略義說:「諸惡莫作眾善奉行自淨其心是諸佛教」《增壹阿含經》卷1〈1 序品〉(CBETA, T02, no. 125, p. 551, a13-14)止惡行善淨心這一切除了自作而外還要教他作讚歎作隨喜作(《雜阿含經》卷三七.一〇五九經)戒律本不拘於禁惡的條文不過為了便於學者的受持佛也特訂幾種法規這所以由於所受禁戒的不同——五戒十戒二百五十戒等佛弟子也就分為優婆二眾沙彌二眾式叉摩那尼眾比丘二眾——七眾歸依與持戒為佛弟子必不可少的德行

凡在家弟子應受持五戒五戒是不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒這是最一般的近於世間的德行而卻是極根本的這五戒的原則即為了實現人類的和樂生存和樂善生的德行首先應維護人類——推及有情的生存要尊重個體的生存所以「不得殺生」生存要有衣住等資生物這是被稱為「外命」的資生物的被掠奪被侵佔巧取豪奪都直接間接的威脅生存所以「不得偷盜」人類的生命由於夫婦的結合而產生夫婦和樂共處才能保障種族生存的繁衍為了保持夫婦的和睦所以除了合法的夫婦以外「不得邪淫」人類共處於部族及國家世界中由語文來傳達彼此情感交換意見為維護家族國家世界的和樂共存所以「不得妄語」妄語中如欺誑不實的「誑語」諂媚以及誨盜誨淫的「綺語」挑撥是非的「兩舌」刻薄謾罵的「惡口」這總稱為妄語而應加禁止使彼此能互信互諒而得到和諧酒能荒廢事業戕害身體更能迷心亂性引發煩惱造成殺妄的罪惡佛法重智慧所以酒雖似乎沒有嚴重威脅和樂的生存也徹底加以禁止這五者雖還是家庭本位的重於外表的行為沒有淨化到自心而實為人生和樂淨的根本德行出世的德行只是依此而進為深刻的並非與此原則不同

第二節 佛徒的不同類型

在家眾與出家眾

由於根性習尚的差別佛弟子種種不同如在家的出家的從歸信佛法說在家出家是一樣的從修證佛法說也沒有多大差別傳說:在家弟子能證得阿那含——第三果出家能證得阿羅漢——第四果如在家的得四果那一定要現出家相在家人不離世務忙於生計不容易達到究竟的境界所以比喻說:「孔雀雖有色嚴身不如鴻雁能遠飛」(1)《大智度論》卷3〈1 序品〉:「孔雀雖有色嚴身不如鴻鴈能遠飛白衣雖有富貴力不如出家功德勝!」(CBETA, T25, no. 1509, p. 84, b8-9)(2)《別譯雜阿含經》卷1:「孔雀雖以色嚴身不如鴻鵠能高飛外形雖有美儀容未若斷漏功德尊」(CBETA, T02, no. 100, p. 374, b4-6)但也不是絕對不能的不過得了四果會出家而已所以北道派主張在家眾也有阿羅漢那麼在家眾與出家眾有什麼分別呢?一生活的方式不同:印度宗教舊有在家與出家的二類在家的是婆羅門出家的是沙門出家的遠離家庭財產等世務乞食為生專心修行與在家眾不同釋尊最初弘法時聽眾每當下覺悟這或者自願盡形壽歸依三寶為在家優婆塞優婆夷或者自願出家佛說「善來比丘」《中阿含經》卷38〈1 梵志品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 673, a21)即名出家純由信眾的志願雖沒有受戒儀式即分為二眾所以在家與出家僅能從生活方式的不同來分別後來當然應從受戒差別去分別負擔任務的不同:比丘等從佛出家開始僧團的組合佛世的在家眾是沒有組織的釋尊曾命比丘們分頭去教化將佛法普及到各方(《五分律》卷一六考釋尊的出家即為了不忍有情的苦迫以法攝僧即為了「正法久住」出家人沒有妻兒家業等紛擾度著淡泊的生活在當時確能弘法利生出家眾重法施在家眾重於財施這雖不一定是一般出家者的本意但釋尊確是將弘法利生的任務託付出家僧惟有在這生活方式負擔任務的不同上能分在家眾與出家眾如約信解行證說實難於分別

聲聞與辟支佛

聲聞是聽聞佛法聲而修行的為佛弟子的通名通於在家出家此外又有辟支佛即無師自通的「獨覺」如摩訶迦葉即是辟支佛根性考釋尊教化的出家弟子本有二類:一人間比丘阿蘭若比丘人間比丘生活不過分的刻苦遊化人間過著和樂共住的大眾集團生活阿蘭若比丘如迦葉那樣是絕對厭惡女性的——阿難勸釋尊度女眾出家曾受到迦葉的責難專修頭陀苦行的好靜而獨住阿蘭若的甚至不願為大眾說法的(《雜阿含經》卷四一.一一三八經又一一三九經)釋尊的時代厭世苦行的風氣非常濃所以從佛出家的弟子阿蘭若比丘也不少他們以為修行是應該如此的(提婆達多的五法是道即頭陀行的極端者)如迦葉那樣的獨覺根性是典型的頭陀行者——「頭陀第一」厭世極深而自尊心又極強他自信為「若如來(釋尊)不成無上正真道者我則成辟支佛」(《增一阿含經.壹入道品》)《增壹阿含經》卷5〈12 壹入道品〉(CBETA, T02, no. 125, p. 570, b6-7)自以為沒有佛的教化也會自覺的所以傳說辟支佛勝於聲聞頭陀行是印度一般所風行的迦葉早就修學這些他以為這是辟支佛所必行的如《增一阿含經.壹入道品》說「辟支佛盡行阿練若……行頭陀」《增壹阿含經》卷5〈12 壹入道品〉:「辟支佛盡行阿練若到時乞食不擇貧富一處一坐終不移易樹下露坐或空閑處著五納衣或持三衣或在塚間或時一食或正中食或行頭陀」(CBETA, T02, no. 125, p. 570, b8-11)但釋尊並沒有修頭陀行聲聞弟子也不一定行頭陀行而且還勸迦葉不要修頭陀行(《雜阿含經》卷四一.一一四一經《增一阿含經.莫畏品》又〈壹入道品〉)但迦葉不肯說:「我今不從如來教……彼辟支佛盡行阿練若……行頭陀如今不敢捨本所習更學餘行」(《增一阿含經.壹入道品》)《增壹阿含經》卷5〈12 壹入道品〉:「我今不從如來教所以然者若當如來不成無上正真道者我則成辟支佛然彼辟支佛盡行阿練若到時乞食不擇貧富一處一坐終不移易樹下露坐或空閑處著五納衣或持三衣或在塚間或時一食或正中食或行頭陀如今不敢捨本所習更學餘行」(CBETA, T02, no. 125, p. 570, b6-12)釋尊也只得方便的安慰他讚歎頭陀功德總之釋尊教化的聲聞弟子已受到時機的限制不能大暢本懷而頭陀苦行的阿蘭若比丘辟支根性更與釋尊的人間佛教精神上大大的不同釋尊涅槃後摩訶迦葉頭陀系壓倒阿難而取得僧團的領導地位聲聞佛法這才加深了苦行隱遁獨善的傾向被菩薩行者呵責為小乘

菩薩

聲聞是釋尊教化的當機但有極少數更能契合釋尊正覺真精神的稱為菩薩如彌勒善財等釋尊未成佛前也稱為菩薩菩薩義譯為「覺有情」是勇於正覺的欲求者菩薩的修行如《本生談》所說或作王公宰官或作商人農工或作學者航海家等側重於利益有情的事業不惜犧牲自己充滿了慈悲智慧的精進這不是一般聲聞弟子所及的菩薩如出家即像《彌勒上生經》說:「不修禪定不斷煩惱」《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經》卷1(CBETA, T14, no. 452, p. 418, c8)這是急於為眾而不是急於為己的是福慧並重而不是偏於理智的是重慧而不重定的是不離世間利濟事業而淨自心不是厭世隱遁而求解脫的佛世的阿難為了多聞正法侍奉佛陀不願意急證阿羅漢沓婆得阿羅漢後為了廣集福德而知僧事富樓那冒險去化導獷悍的邊民都近似菩薩的作風這類重於為他的根性在佛法的流行中逐漸開拓出大乘顯示釋尊正覺的真義

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