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彌沙塞部和醯五分律

五分律卷[9]第九(彌沙[10]塞)

第一分之[12]五第六十四事

[13]佛在舍衛城爾時六群比丘數數犯戒諸比丘諫乃至[14]莫長夜受苦皆如上說六群比丘問言「佛於何處制此法」諸比丘言「汝不知耶」答言「不知」諸比丘言「今當語汝制法處所」於說戒時便語言「佛於此中制法」六群比丘言「我今始知是法半月布薩戒經中說」諸比丘種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為[15]諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘說戒時作是語『我今始知是法半月布薩戒經中說』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐是比丘不以不知故得脫隨所犯罪如法治應呵其不知『所作不善說戒時[1]一心聽[2]著心中』波逸提

若比丘與比丘受具足戒即應教為廣說

若二若三於說戒中坐若知若不知作是語波逸提

比丘尼亦如是[3](六十四[4]竟)

佛在舍衛城爾時諸比丘數入波斯匿王宮見諸美女生染著心不樂修梵行或有反俗作外道者諸大臣見作是言「王何以不深藏宮女乃使種種異姓見之

爾時阿難常受王供養晨朝著衣持鉢入於後宮時王與末利夫人同寢未起夫人見阿難來即便狼[5]狽被衣下床所被之衣極細而滑不覺墮落慚[6]羞蹲地王便譏呵言「我王事鞅掌昏夜寢息起不得早如何比丘晨朝逕來」阿難慚恥即還佛所具以諸比丘入宮及[A1]己事白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛復自說阿難事種種呵責告諸比丘「入王後宮有十過失一者若王醉時近餘宮女醉醒便忘彼忽有[7]必疑比丘二者宮女見比丘或有戲笑疑有情故三者若王有密謀外人得知便當疑是比丘所傳四者若王宮內[8]亡失寶物便當疑是比丘所取五者若奪一臣位外人必言『由比丘故』六者若有遭罪外人必疑比丘所為七者若有未應得官而王與之亦復疑是比丘之力八者若王好出遊觀勞費事多亦復疑嫌比丘使然九者宮內多諸美色珍玩服飾比丘見之必生染著犯戒反俗十者若王子中有反逆者必復疑是比丘所教」呵[9]責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘入王宮過門限波逸提

時諸比丘佛制戒後便不敢踰城門限乞食不知云何以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽入宮但不得過後宮門限從今是戒應如是說

「若比丘入王宮過後宮門限者波逸提

爾時波斯匿王年年與諸宮女出行國界處處皆有離宮別[10]有諸比丘暮至村落求索宿處諸居士言「王今不在此宮可入中宿王信樂佛法聞必歡喜」諸比丘不敢便無宿處以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘入王[11][12]從今是戒應如是說

「若比丘王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提

寶者所重之物及諸女色皆名為寶

未出者女在宮中未出

未藏者女在此宮[13]使藏隱

爾時入後宮門限雙脚過波逸提隨入遠近步步波逸提若一脚過突吉羅

入餘大臣長者家過內門限突吉羅

沙彌突吉羅

若王請入不犯[14](六十五竟)

佛在[15]舍衛城爾時拘薩羅摩竭二國互相抄掠二國中間道路斷絕王舍城比丘安居竟作是念「我今正當與[16]賊同伴乃得自致問訊世尊設彼戍邏以共賊伴收捉我者波斯匿王信樂佛法必不見罪」便與賊俱到彼國界果為所捉[17]將邏將所白言「此是賊」邏將言「著袈裟者復是何等」答言「亦是賊」比丘便自說言「我非賊是沙門釋子於王舍城安居竟應問訊世尊道路難嶮故與共伴耳」邏將言「汝非沙門釋子必假此服來作細作」便送王所比丘自說如前王便放之左右群臣有不信是沙門者言「此賊假比丘服王信樂佛法其於放之」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘共賊伴行波逸提

有諸比丘共賊道路行不知是賊既知便慚愧謂犯波逸提或下道避之或留在後賊即問言「汝何故爾」答言「佛制不聽共汝伴行」賊聞是語便大瞋恚打諸比丘剝衣赤肉諸比丘還以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若不知是賊共行犯波逸[18]無有是處從今是戒應如是說

「若比丘知是賊共伴行波逸提

有諸比丘在[19]道路行與賊相遇便生慚愧謂犯波逸提以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若不期共賊行道路相遇犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘與賊期共伴行波逸提

有諸比丘與賊期共近道行有不去者有從異道者皆生疑「我等將無犯波逸提耶」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「雖與賊期共近道行竟不去及從異[20][21]犯波逸提者無有是處從今是戒應如是說

「若比丘與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提

若共惡比丘期行突吉羅

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

若諸難起共期行不犯[22](六十六竟)

佛在舍衛城爾時諸比丘與[23]女人共道行或一比丘與一女人乃至眾多或二比丘乃至眾多與一女人乃至眾多共行渡水更相見形生染著心或有反俗作外道者諸居士見譏呵言「沙門釋子共女人同道與將婦行有何等異誰知此輩行於梵行無沙門行破沙門法

爾時有一居士數打其婦打已出行婦作是念「夫數打我[1]密能見殺今當避之」於是便去出聚落外見一比丘往趣問言「大德何行」答言[2]欲至某處」於是女人便隨後去彼夫作是念「我向打婦或能自殺」即便還家覓之不見問隣人言「見我婦不」皆言「不見」便出聚落見一外道女問言「頗見如是如是婦人不」答言「見沙門釋子將去」彼人即急追之及已語比丘言「何故將我婦走」比丘答言「我不作惡業汝婦與我同道行耳」婦復語夫言「勿生惡心於此比丘我共同道如親無異」夫聞婦[3]作是念「乃爾相[4]必已有惡事」便打比丘垂死乃置彼比[5]丘作是念「我今委頓不任進路當入火光三昧以自消息使身有力然後前進」念已[6]斂衣鉢入火光三昧身中出烟彼婦見已語其夫言「不信我語觀彼比丘身之所出」彼比丘須臾舉身洞然婦復語言「不信我語復觀比丘其身云何」彼比丘即以此三昧力往到佛所并以前事具白世尊佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘與女人共道行波逸提

有諸比丘[7]共行中道見諸女人亦行此路心生疑悔「我等將無犯波逸提耶」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘不期與女人共道行犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘與女人期共道行波逸提

有諸比丘與女人期共道行後不敢去或從餘道猶生疑悔以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘雖先與女人期共道行竟不去或從餘路[8]犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘與女人期共道行從此聚落到彼聚落波逸提

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[9](六十七竟)

佛在拘薩羅國與大比丘僧千二百五十人遊行人間諸比丘或得屋中或在樹下或在露地

時六群比丘共十七群比丘大聚薪草露地然[10]在邊坐炙時有一蛇從木孔出諸比丘見以物擲之蛇即還入得熱復出諸比丘復更擲之蛇復還入須臾[11]頃復出擲一比丘[A2]嚙之即死諸比丘圍繞啼泣諸長老比丘問「汝等何故啼泣」答言「此比丘為蛇[A3]嚙命過」具說上事諸長老比丘種種呵責「汝等云何見蛇再三出猶故不避致令[12]嚙死」以是白佛佛以是事集比丘僧問六群[13]諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘然火波逸提

時六群比丘使守園人沙彌然火諸長老比丘見呵責言「汝豈不聞佛制不得然火耶」答言「我使守園人沙彌然[14]為有犯」諸比丘言「自然使人然有何等異」以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「從今是戒應如是說

「若比丘自然火若使人然波逸提

有諸病比丘問醫醫言「應服如是藥然火洗浴」病比丘言「佛不聽我自然火及使人然願更教我服於餘藥」醫言「大德正應服此藥然火洗浴」諸比丘作是念「佛若聽我自然火若使人然病乃得差」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽病比丘然火若使人然從今是戒應如是說

「若比丘無病若自然火若使人然波逸提

有諸比丘須煮羹粥不敢然火以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘煮羹粥不得為炙從今是戒應如是說

「若比丘無病為炙故然火波逸提

諸比丘欲熏鉢然火及遮惡獸然燈燭不知云何以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘有如是因緣自然火若使人然從今是戒應如是說

「若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提

若為炙然火炎高乃至四指波逸提

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[15](六十八竟)

佛在舍衛城爾時諸比丘往知識家見嚴身寶捉看還著故處後為人所偷主還覓之不知所在有人言「我見比丘捉」便往問比丘言「我失如是如是寶比丘見不」答言「我向捉還著故處」主言「從比丘捉便不復見可以還我」比丘答言「我實不取」主不信便與比丘作惡名聲

爾時有一外道囊盛五百金錢到水邊飲忘不持去有一比丘從後來見作是念「此是[A4]誰物」即四顧望見前一人便作是念「必是彼許當持還之」即取持去彼人未遠還[1]憶金囊即便馳還比丘問「汝何故還」彼人便瞋言「不吉利物何以問我」比丘言「縱使我不吉利汝應語我還意[2]彼言「我忘一囊在水邊故還覓[3]」比丘即出示之「此是汝囊非」彼人既見囊已復更瞋言「不吉利物何以捉我囊汝小住待我數囊中物」比丘答言「我竟不解此囊亦不看之若欲取者豈當示汝恐汝失之故持相還耳」彼人復言「我囊中有千金錢今少五百可以還我」比丘答之如初彼人便強牽比丘到斷事人所

時斷事人不信樂佛法便非理斷即取反縛打驢鳴鼓於四衢道頭欲殺之時波斯匿王在高樓上遙見問左右言「彼是唯」答言「是沙門釋子」王即勅「將還斷事處吾當自出」即出問彼人「汝何以[4]苦此比丘」彼人如上白王王復問比[5]亦如上答王王問彼人「此實汝囊非」答言「是」王即以五百金錢盛彼囊中而囊不受王復語言「汝云囊中有千金錢今何故不受」彼人便自首言「本實五百我瞋故誣比丘耳」王即問斷事者「若人面欺王當與何罪」斷事人言「此人應死財物沒官」王即用此法藉取其財反縛此人打驢鳴鼓於四衢道頭殺之有人語言「汝誣沙門釋子應受此罪若復誣謗後當劇是」或復有言「沙門釋子有曾取我寶恐今是實」時比丘白王言「願賜此人命勿令佛法致惡名聲」王即放之呵責斷事人言「若後復有如此斷事當如向治汝」諸不信樂佛法者種種譏呵「我等俗人猶恥捉[6]沙門釋子何故復爾無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種呵責以前後事具白世尊佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘若捉寶若寶等物波逸提

爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具與諸親里遊戲園林林近祇[7]觀察眾人歡暢未已作是念「我今不宜同此放逸幸可因此問訊世尊」便將婢詣祇洹到門復作是念「我今不宜著此飾好覲於世尊」即脫寶衣著於塹邊時舍利弗經行遙見毘舍佉母前禮佛足却住一面佛為種種說法示教利喜須臾而退[8]係念所聞忘所著寶還城門閉後乃憶之作是念「若我語人失此寶者或損佛法」默然至曉時舍利弗以是白佛佛告舍利弗「汝往取來」受教即取語舍利弗「明日晨朝自送還之」受教即送毘舍佉母讚言「善哉我有如是大師及同梵行若餘外道得此物者何緣還我我昨夜已捨今應[9]卒之」即持施四方僧白舍利弗「可以此作招提僧堂」舍利弗不敢受以是白佛佛言「受之

復有諸居士五日一入僧坊問訊或脫指環或脫耳寶去時皆忘諸比丘見不敢取有異人見便取持去諸居士還入僧坊求覓問諸比丘「我失如是如是寶比丘見不」答言「我見不敢取」諸居士言「大德見之如何不取可以還我出家之人何須此物」答言「我實不取」彼遂不信便與比丘作惡名聲

復有諸比丘共伴行一處宿伴中有[10]忘物去者比丘見不敢取餘人取之諸伴問比丘「我失如是如是物大德見不」答言「我見[11]敢取」諸伴言「大德見之如何不取可以還我出家之人何須此物」答言「我實不取」彼遂不信便與比丘作惡名聲諸比丘作是念「若世尊聽我等於僧坊內及宿處若自取寶若使人取者居士可不失寶亦使我等不致惡名」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘於僧坊內若宿處自取寶若使人取從今是戒應如是說

「若比丘[12]若寶若寶等物若自取若教人取除僧坊內及宿處波逸提若僧坊內及宿處取寶寶等物後有主索應還是事應爾

寶者真珠摩尼[13]琉璃珂玉金銀

寶等物者一切餘物

僧坊內者僧住處屬僧地

宿處者僧坊外他家宿及共伴行野宿處

比丘僧坊內見物應使淨人取若無淨人應自取舉之若有人索應集僧問其所失物相然後還之若取舉已欲餘行者應囑後人

若比丘到他家見有物應使淨人舉若無淨人應自舉若有人應即囑此人[14]後去若無人應呼主人出付囑然後去

比丘共伴同道行若見物應使淨人取若無淨人應自取還之還時應集眾人先問「汝失物不」若言「失」應問「何物」若如其語然後還之

若與伴別道行而不相及至聚落應寄信樂優婆塞還[15]

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[16](六十九竟)

佛在王舍城爾時諸比丘日再三浴多用澡豆諸居士見譏呵言「此諸比丘數數浴所用澡豆如王大臣其本出家欲求解脫不念誦經惡露等觀而反日夜修飾身體無沙門行破沙門法

時有[1]相師語瓶沙王言「尋當有一不吉星出王應在某泉水中浴以穰其災若不爾者或致失國或憂身命」王便勅左右料理彼泉即受教往見諸比丘滿中洗浴還以白王王言「待比丘浴竟」如是晝夜各三遣參一去一來都無空缺婆羅門復語王言「此星垂出若出後浴便無所益」王聞此語[2]便嚴駕出到泉水所於下流浴諸臣以此譏呵「沙門釋子不知時宜不勤不念觀身惡露但志修飾洗浴身體無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘[3]半月內浴波逸提

有諸病比丘醫言洗浴乃差諸比丘言「佛不聽我等數浴願思餘方」醫言「唯有洗浴更無餘[4]」諸比丘作是念「佛聽病時數浴者我病便差

復有諸比丘種種作[5]埿土污身衣被垢穢以此益疲作是念「佛聽作時數浴者疲極必差衣被淨潔

復有諸比丘在路行疲極欲洗浴而不敢作是念「佛聽行路時數洗浴者疲極得差

復有諸比丘風雨塵坌[6]污衣服作是念「佛聽風雨塵坌埿污時數洗浴者[7]得不為塵埿所污

春餘一月半夏初一月諸比丘熱悶汗出作是念「佛聽熱時數洗浴者可無此患」各以白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘[8]病時[9]作時[10]行路時[11]風雨時[12]熱時數[13]洗浴[14]無犯從今是戒應如是說

「若比丘半月內浴除因緣波逸提因緣者病時作時行路時風雨時熱時是名因緣

病時者疾病須浴

作時者[15]斷理種種事乃至掃[16]房內地

行路時者一由旬二由旬乃至行半由旬

風雨時者為風雨塵埿之所污埿

熱時者熱悶汗出

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

若洗浴師及病人身體已濕[17]因浴不犯[18](七十竟)

佛在舍衛城爾時十七群比丘作新房六群比丘欲在中住驅十七群比丘十七群比丘不肯出便[19]打之彼即大喚諸長老比丘問「何故大喚」答言「六群比丘打我」諸長老比丘種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘[20]今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘打比丘波逸提

有比丘食噎倩比丘[21]搥背諸比丘不敢便死以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘不以瞋心打比丘犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘瞋故打比丘波逸提

若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅

若比丘尼打比丘比丘尼波逸提打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅

式叉摩那沙彌沙彌尼[22]五眾餘人及畜生突吉羅[23](七十一竟)

佛在舍衛城爾時六群比丘復來十七群比丘房中求住彼不肯出便[24]以手擬如打相彼復大喚諸長老比丘聞出問「汝何故大喚」答言「六群比丘欲打我」諸長老比丘種種呵責以是白佛佛以是事集[25]諸比丘僧問六群比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘以手擬比丘波逸提

有諸比丘說法時以手[26]或示處所便生疑悔「我[27]無將犯波逸提耶」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘不以瞋心手擬比丘犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘瞋故以手擬比丘波逸提

若擬手及波逸提擬手不及突吉羅餘如[28]上打比丘中說[29](七十二竟)

佛在舍衛城爾時十七群比丘[30]受所作房六群比丘以上坐故次入中住彼便避在左右房六群比丘作是議言「十七群比丘慚愧畏慎逼近我住必見我過我等當作方便令其遠去」便往語言「此先是空房多有恐怖事汝等莫於中住」十七群比丘言「我堅閉戶何所應畏」六群比丘於[31]是夜闇中作種種恐畏相明旦問十七群比丘「汝等昨夜得安眠不」答言「我等聞恐畏相閉戶思惟都無所畏」六群比丘復共議言「我等不能以此[32]令其恐怖當伺其出外入其床下」即便盜入於夜闇時或牽其衣或牽其脚或舉其床移著異處於是十七群比丘便大驚喚諸長老比丘來問「何故大喚」答言「此間不應有賊不知誰牽我衣誰牽我脚誰舉我床移著異處」諸長老比丘即持火照見六群比丘蹲其床下問言「汝等何為在此」答言「欲恐怖十七群比丘」諸長老比丘種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘恐怖比丘波逸提

有客比丘問舊比丘言「此房中應何所畏」或不敢語或語已生疑懼犯波逸提罪以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘不故恐怖比丘犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘故恐怖比丘波逸提」餘如打比丘中說[1](七十三竟)

佛在舍衛城爾時達摩比丘作是念「跋難陀先奪我衣佛由是呵責我為諸比丘結戒我今當於僧中說其犯僧伽婆尸沙」念已即往上座比丘所語言「跋難陀與女人身相觸麁惡語讚歎自供養身」諸比丘問「汝云何知」答[2]「我共行見作此事」諸長老比丘呵責言「汝云何不瞋時覆藏瞋便發露」呵已以事白佛佛以是事集比丘僧問達摩「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘覆藏比丘麁罪波逸提

有諸比丘不知他所犯是麁罪後乃知之生疑悔「我將無犯波逸提[3]」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若不知比丘所犯是麁罪犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘[4]知比丘犯麁罪覆藏過一宿波逸提

若從平旦[5]至明相未出一一時突吉羅明相出波逸提

沙彌突吉羅

若欲說無人若恐難起覆藏不犯[6](七十四竟)

佛在舍衛城爾時跋難陀作是念「達摩比丘許我共行以衣與之既不肯去還取其衣世尊以此見責為諸比丘結戒彼後復出我罪我今當以無根僧伽婆尸沙謗之」作是念已語諸長老比丘言「我實觸女人身作麁惡語自歎供養身達摩比丘亦復如是」諸比丘問「汝云何知」答言「我共行見」諸比丘呵責言「汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘」以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘[7]以無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提

謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

比丘尼謗比丘比丘尼波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾突吉羅[8](七十五竟)

佛在舍衛城爾時跋難陀作是念「達摩比丘許我共行乃至復出我罪亦如上說我以無根僧伽婆尸沙謗之不能有損我今當復以餘事治之」便至其所語言「汝是我弟子我是汝師汝先犯我我亦犯汝今共和解勿復相嫌便可如先共至諸家食多美食」彼即和解隨從而行跋難陀輒將至無食處有來請者便眴眼手語作相令去[9]量還寺不復及中便發遣之語言「此今無食汝可還寺」彼既去已至所請家食多美食達摩還寺遂不及中跋難陀食後還歸問達摩言「汝及食不」答言「不及」復詐慰喻言「汝今雖失一食明當令汝得極美者」明日所往亦復如上如是至三語達摩言「我比將汝所詣皆是得美食處而不得之恐是汝先人所責天神所忿或復是汝罪業所致勿怨於我汝可速歸及中至寺」達摩馳還復不及中積日飢羸[10]能復起跋難陀食後還至所住復問「汝及食不」答言「不及」便語言「汝欺誑師應如是治汝後若[11]復作當使劇是」達摩於是始覺師詐大喚瞋言「云何比丘作是欺誑使我三日絕食殆死」諸長老比丘問「汝何故大喚」答言「跋難陀三日惱我使我絕食」諸長老比丘種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘語比丘『共到諸家與汝多美飲食』而不與發遣令還波逸提

有諸比丘將諸比丘共至諸家不能得食生慚愧心作是念「我將無犯波逸提耶」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘不為惱他不得食犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘語彼比丘『共到諸家與汝多美飲食』為惱故不與發遣令還波逸提

有諸比丘將看病比丘到諸家為病比丘請食恐病人失中遣令速還既發遣已便生慚愧「我故當不犯波逸提耶」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若比丘不為獨食故發遣他比丘犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘語彼比丘『共到諸家與汝多美飲食』既到不與作是言『汝去共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂』欲令彼惱波逸提

若比丘作此惱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅

若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提惱式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅

式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五眾突吉羅[1](七十六竟)

佛在舍衛城爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國遇賊剝脫衣鉢都盡到一邏所邏將問言「大德何處遇賊」答言「某處」即與邏人共議「若王聞比丘在我等界遇賊必當罪我」便語比丘言「大德小住我當逐取此賊」便出追逐須臾及之即便重圍索諸衣物皆悉得之染衣白衣各著一處邏人議言「當先還誰」有[2]人言「應先還比丘王信樂佛法聞者必喜」便語比丘言「可各取衣」諸比丘於衣上生疑[3]或言是我衣或言非我衣遂不敢取邏人問「何以不取」答言「我不自識衣是以不取」邏人言「次識者取」於是外道便取比丘好衣比丘後得外道惡者邏人知沙門釋子皆著好衣而今反得外道惡服語言「汝等沙門有何奇特尚不知衣相云何知心若知衣相外道何由得汝好服」諸比丘往到佛所以是白佛佛以是事集比丘僧更問諸比丘「汝實不識衣相不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘[4]新得衣應三種色作[5]若青若黑若木蘭若不以三色作幟波逸提

若不作幟若著著著波逸提

若不著宿宿波逸提

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

若新得衣先已作幟[6]不作不犯[7](七十七竟)

佛在舍衛城爾時十七群比丘衣鉢[8]什物布散諸處不得收[9]六群比丘便取[10]藏之彼既覺失問六群比丘言「我如是如是物在此在彼誰持去者」答言「向來人非一故當不持去耶」即問「向者來人皆何處去」答言「東西南北莫知所之」時十七群比丘四出追逐及向來人語言「我失[11]衣鉢坐具針筒可以還我」諸人言「大德我為法來不為作偷」得此語已[12]羞慚而反六群比丘問言「汝等竟見向來人不」答言「見」「得衣不」答言「不得」於是六群比丘出衣鉢示之「此是汝衣鉢非」答言「是[13]諸比丘見種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘自藏比丘若衣若鉢坐具針筒如是一一生活具若使人藏波逸提

復有比丘不舉衣鉢什物諸比丘不敢為舉便失去以此被疑得惡名聲作是念「若佛聽我等為人舉衣物者彼既不失我等不致此惡名聲」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「若不為藏故為人舉衣犯波逸提無有是處從今是戒應如是說

「若比丘為戲笑故藏比丘若衣若鉢坐具針筒如是一一生活具若使人藏波逸提

若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅

若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提藏餘人物突吉羅

式叉摩那沙彌沙彌尼藏五眾物突吉羅[14](七十八竟)

佛在舍衛城爾時六群比丘有勢力餘善比丘[15]無勢力六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責皆如前如法斷事中說告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘[16]僧斷事時如法與欲竟後更呵波逸提

後更呵者言我本不作如是與欲

若僧不作羯磨斷事後呵突吉羅

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[17](七十九竟)

佛在舍衛城爾時諸比丘須一一衣眾僧已與後時更得現成三衣共議言「今此衣應當與誰」或有言「應先與世尊」或有言「應先與大迦[A5]大迦葉世尊常所[18]讚歎又是上[19]」六群比丘言「應先與瞿伽梨」諸比丘以是白佛佛問諸比丘「迦葉少多求衣不」答言「不求與然後取

佛因是說偈言

「此衣無欲衣  不施有欲者
不能調其意  不任此袈裟
已能離貪欲  於戒常一心
如是調心者  乃應此衣服

佛語諸比丘「應以此衣與迦葉」即以與之於是六群比丘作是言「今諸比丘隨知識迴僧物與」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘作是語『諸比丘隨知識迴僧物與』波逸提

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[20](八十竟)

佛在舍衛城爾時達摩比丘作是念「跋難陀先奪我衣佛呵責我為諸比丘結戒我說其犯僧伽婆尸沙[1]復以無根僧伽婆尸沙謗我又斷我食[2]于三日我當云何以報此怨」復作是念「彼於我[3]間作淨施衣不復還之足以報恥」便不復還跋難陀後從索衣達摩言「師先布施今云何索」跋難陀言「我作淨施不作布施」猶不還之跋難陀便強奪取彼即大喚諸長老比丘聞皆出問「何故大喚」答言「跋難陀強奪我衣」諸長老比丘呵責跋難陀「云何淨施與不可信人而復還奪」復呵責達摩「人淨施汝云何不還」以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀「汝愚癡人實淨施與不可信人不」答言「實爾世尊」復問達摩「汝愚癡人他實淨施汝汝不肯還不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘

「不應淨施與五種人一者不相識二者未相諳悉三者未相狎習四者非親友同師五者非時類無此五法然後可以淨施與之

「復有二法不應淨施一者不能讚歎人二者不能與人作好名稱

「復有二法不應淨施一者不能為人受重物淨施護如己有二者己有重物不能淨施彼用不恨

「復有二法不應淨施一者不知彼在世以不二者不知彼在道以不

諸比丘作是念「佛聽我等淨施」便淨施父母兄弟姊妹以是白佛佛言「不應淨施白衣應淨施五眾

有諸比丘獨住房中有長衣不知云何作淨施以是白佛佛言「應作遙示淨施

若於三衣中須有所易應偏袒右肩脫革屣[4]胡跪捉衣心生口言「我此某衣若干條今捨」第二第三亦如是說

然後受所長之衣亦如前法心生口言「我此某衣若干條受」第二第三亦如是說

如是受已所捨之衣應用淨施復應如前法心生口言「我此長衣淨施某甲從彼取用

若不須易受者所長之衣應即如是淨施

獨淨施法至十一日復應如前法心生口言「我此長衣從某甲取還」然後更如前法受持淨施

若對人淨施應作展轉淨施如前法捉衣作是[5]「我此長衣於長老邊作淨施」彼比丘應問言「長老此衣於我邊作淨施我持與誰」答言「於五眾中隨意與之」彼比丘即應語言「我今與某甲長老若須從彼取用好愛護之」彼受作淨施比丘後以此事語所稱名比丘所稱名比丘恐犯長衣罪不敢受不知云何以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「不應語所稱名比丘今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨[6]施衣還奪波逸提

比丘尼亦如是

若與彼衣從索彼還而取不犯[7](八十一竟)[8]

[9]佛在王舍城爾時跋難陀常受一家供養彼後請僧時跋難陀晨朝著衣持鉢入城到諸家處處語說彼唱時至諸比丘著衣持鉢往到其[10]眾坐已久語主人言「日時欲過何不下食」答言「我為跋難陀故請僧須待其到」時跋難陀逼中方至諸比丘有食者有少食者有不食者主人以此嫌呵跋難陀言「沙門釋子有何急事先受我請而過諸家逼中方來[11]令諸比丘不得食我所供養食使我多辦飲食而成無用」諸比丘種種呵責跋難陀言「汝不能饒益佛法[12]作如是苦惱眾僧」以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘受他請食前至餘家波逸提

後時跋難陀主人自擔熟食詣僧坊[13]養僧及跋難陀跋難陀食先竟便去行到餘家[14]使更集僧欲下異食以跋難陀不在久不下之諸比丘語言「日時垂過何不下之」答言「我本為跋難陀須來便下」跋難陀竟不來遂不得下彼種種譏嫌跋難陀諸比丘亦呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「從今是戒應如是說

「若比丘受他請食前食後行到餘家波逸提

有諸比丘有僧事塔事私事須入餘家不敢去以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘白餘比丘然後得去從今是戒應如是說

「若比丘受他請食前食後行到餘家不白餘比丘波逸提

或有諸比丘相嫌不共語或坐禪或熟眠不知白誰出門見諸比丘便走逐大喚遙白諸居士見譏呵言「諸比丘如鹿走如兔走如禿梟鳴無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「不應遙白從今是戒應如是說

「若比丘受他請食前食後行到餘家不近白餘比丘波逸提

諸比丘作是念「衣時亦當白不」以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「除衣時從今是戒應如是說

「若比丘受他請食前食後行到餘家不近白餘比丘除因緣波逸提因緣者衣時是名因緣

若白至東家而至西家不名為白

若不白到諸家一脚入門突吉羅兩脚入門波逸提

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

若白至一家因此至餘家不犯若無比丘可白亦不犯[1](八十二竟)

佛遊拘薩羅國與大比丘千二百五十人俱諸比丘或得房宿或得樹下或在露地時六群比丘晨朝著衣持鉢於街巷中共諸白衣論說世事至于日暮行人見之譏呵言「此非出家語論之處何不住阿練若處守攝諸根」或有言「此輩不樂佛法不敬戒律得語戲處便忘日暮耳」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問六群比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘[2]非時入聚落波逸提

有諸比丘有緣事須非時入聚落而不敢入以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽有緣事非時入聚落從今是戒應如是說

「若比丘非時入聚落不近白善比丘除因緣波逸提因緣者難時是名因緣

沙彌突吉羅

若行路[3]經聚落若暮須往宿若八難起[4]皆不犯[5](八十三竟)

佛在王舍城爾時去城不遠有一[6]神樹眾人奉事至節會時七日乃止四種[7]兜羅貯薦棄之而去諸比丘於後收取以貯繩床木床及作枕[8]諸白衣見譏呵言「此物臭穢好生諸虫云何比丘坐臥其上無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提

兜羅者柳華白楊華蒲梨華[9]睒婆華

若發心及方便欲貯皆突吉羅作成波逸提

若不壞若坐坐坐波逸提若臥臥臥波逸提

若他與波逸提

要先棄然後得悔過若不爾罪益深

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[10](八十四竟)

佛在舍衛城爾時諸比丘畜高[11]老病比丘上下床時墮地破傷或露形體諸白衣見譏呵言「此諸沙門如王如貴人奢豪無[12]

時波斯匿王以所坐臥床與跋難陀跋難陀得已於房內敷世尊[13]常法五日一按行諸房跋難陀白佛言「看我住床」佛呵責言「汝愚癡人如何安生死窟宅無求出意汝不應自畜[14]高床敷錦繡褥犯者突吉羅」即以是事集比丘僧告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘自作坐臥繩床木床足應高[15]修伽陀[16]八指除入髀若過波逸提

若自作床若使人作若高皆應截罪應悔過若得高床施受時應作是念「此床不如法我當更截」若不作是念受波逸提亦應先截然後悔過

比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅[17](八十五竟)

佛在王舍城爾時諸比丘用[18]骨牙角作針筒便諸處求若糞掃中拾用作之諸居士見譏呵言「此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可惡

復有諸比丘至屠殺處見欲殺時豫從乞之諸屠殺者皆譏呵言「觀此沙門唯欲多殺見殺便喜晝夜常說慈[19]護念眾生而今無有仁惻之心

時有牙角師信樂佛法[20]供給諸比丘或自出牙角為作或索牙角而為作之以是致弊餘人不得復有所作家人自相謂言「若常為沙門作奴我等便應各分生活」隣人語言「汝信敬沙門方當窮困」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘用骨牙角作針筒波逸提

若比丘發心及方便欲作突吉羅成已波逸提亦應先壞然後悔過

作灌鼻筒不犯餘如床中說[21](八十六竟)

佛在舍衛城爾時諸比丘不敷坐具坐僧床褥垢膩污之復有一比丘失於大便謂是風出既覺洗浣於房前曬世尊問阿難「此是誰褥」即具以答佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「不應不敷坐具坐僧床褥犯者突吉羅今聽諸比丘護身護衣護僧床褥故畜坐具

諸比丘作是念「佛已聽我等[22]作坐具」便廣大作垂地污[23]諸居士見問諸比丘「此是何衣垂地」答[24]「是我等坐具」便譏呵言「大德何不稱身作之[25]復出家財豈應不惜釋子常說少欲知足而今如此無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘作尼師[1][2]如量作長二修伽陀磔手廣一磔手半若過波逸提

長老優陀夷身大坐具小不足容膝於佛[3]按行房時牽挽坐具如牽皮法佛問「何故作此」答言「世尊我身大而坐具小作此牽挽欲令廣長」佛呵責言「汝愚癡人猶不離戲笑今聽更益頭[4]磔一手」即以是事集比丘僧告諸比丘「從今是戒應如是說

「若比丘作尼師[5]應如量作長二修伽陀磔手廣一磔手半若續方一磔手若過波逸提

續方一磔手者截作三分續長頭餘一分[6]帖四角不帖則已

除比丘尼式叉摩那[7]沙彌尼餘如床中說[8](八十七竟)

佛在舍衛城爾時毘羅荼比丘體生癰瘡膿血流[9]衣服著瘡脫時剝痛佛行房見問彼比丘「汝病小差苦可忍不」答言「病不差苦不可忍衣服著瘡脫輒剝痛」佛以是事集比丘僧告諸比丘「今聽諸比丘護身護衣護僧坐褥故[10]覆瘡衣用細滑物作」諸比丘作是念「佛聽我等作覆瘡衣」便大作通裹頭足曳地污埿諸居士見種種譏訶如尼師檀中說諸長老比丘聞種種呵責以是白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘作覆瘡衣應如量作長四修伽陀磔手廣二磔手若過波逸提

覆瘡衣病瘡時著瘡差應淨施餘如坐具中說[11](八十八竟)

佛在舍衛城爾時佛聽毘舍佉母施僧[12]雨浴衣諸比丘便廣大作諸居士譏呵乃至諸比丘以是白佛皆如上說[13]諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘作雨浴衣應如量作長五修伽陀磔手廣二磔手半若過波逸提」餘如覆瘡衣中說[14](八十九竟)

佛在舍衛城[15]時諸比丘作修伽陀衣[16]已量衣若過居士譏呵乃至諸比丘以是白佛皆如上說告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘[17]修伽陀衣已量衣若過波逸提修伽陀衣已量者長九修伽陀磔手廣六磔手是名修伽陀衣已量

難陀短佛四指不知云何作衣以是白佛佛言「聽難陀衣短佛衣二指

復有諸比丘短小不知云何作衣以是白佛佛言「聽隨身長短作衣」餘如雨浴衣中說[18](九十竟)

佛在王舍城爾時難陀跋難陀共作是議「世尊已制迴[19]欲與僧物入[A6]犯尼薩耆波逸提我等今當迴以相與」便各說諸檀越更互得之諸長老比丘聞種種呵責[20]事白佛佛以是事集比丘僧問難陀跋難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責已告諸比丘「今為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提

餘如[21]迴欲與僧物入[A7]己中說[22](九十一竟)[23]

[24]五分律卷第九


校注

[0062009] 第【大】〔-〕【聖】 [0062010] 塞【大】塞部和醯【聖】 [0062011] (宋罽譯)十四字【大】〔-〕【聖】 [0062012] 五【大】〔-〕【聖】 [0062013] 不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】 [0062014] 莫【大】莫不【宋】【元】【明】【宮】 [0062015] 諸【大】〔-〕【聖】 [0063001] 一心聽【大】~Aṭṭhikaroti. [0063002] 著心中【大】~Manasikaroti. [0063003] 六十四竟【大】〔-〕【聖】 [0063004] 竟【大】*事竟【明】* [0063005] 狽【大】忙【宋】【元】【明】【宮】 [0063006] 羞【大】著【宮】 [0063007] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0063008] 亡【大】王【聖】 [0063009] 責【大】〔-〕【聖】 [0063010] 觀【大】館【宋】【元】【明】【宮】 [0063011] 空【大】〔-〕【宮】 [0063012] 宮【大】宮宿【宋】【元】【明】【宮】 [0063013] 使【大】便【聖】 [0063014] 六十五竟【大】〔-〕【聖】 [0063015] 舍衛【大】王舍【宋】【元】【明】【宮】 [0063016] 賊【大】~Theyyasattha. [0063017] 將【大】將至【宋】【元】【明】【宮】 [0063018] 提【大】*提者【宋】【元】【明】【宮】* [0063019] 道【大】〔-〕【聖】 [0063020] 路【大】道路【宋】【元】【明】【宮】 [0063021] 去【大】〔-〕【聖】 [0063022] 六十六竟【大】〔-〕【聖】 [0063023] 女人【大】~Mātugāma. [0064001] 密【大】容【聖】 [0064002] 欲至【大】〔-〕【聖】 [0064003] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0064004] 欺【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0064005] 丘【大】丘被打已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0064006] 斂【大】撿【聖】 [0064007] 共【大】共伴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0064008] 去【大】〔-〕【聖】 [0064009] 六十七竟【大】〔-〕【聖】 [0064010] 火【大】~Joti. [0064011] 頃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0064012] 嚙【大】齧【宋】【元】【明】【宮】 [0064013] 諸【大】〔-〕【聖】 [0064014] 為【大】為為【聖】 [0064015] 六十八竟【大】〔-〕【聖】 [0065001] 憶【大】憶念【宋】【元】【明】【宮】 [0065002] 彼【大】彼人便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0065003] 耳【大】可【聖】 [0065004] 苦【大】告【聖】 [0065005] 丘【大】丘比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0065006] 寶【大】實【聖】 [0065007] 洹【大】*桓【宋】【元】【宮】* [0065008] 係【大】囑【聖】 [0065009] 卒【大】平【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0065010] 忘物去【大】忘去物【聖】 [0065011] 敢【大】〔-〕【聖】 [0065012] 若寶若人取【大】~Ratanaṃ vā ratanasammataṃ va uggaṇhāti vā uggaṇhāpeti. [0065013] 琉璃【大】瑠璃【宋】【元】【明】【宮】 [0065014] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0065015] 之【大】〔-〕【聖】 [0065016] 六十九竟【大】〔-〕【聖】 [0066001] 相師【大】~Supinajjhāyaka. [0066002] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066003] 半月內浴【大】~Oren'addhamāsaṃ nhāyati. [0066004] 法【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0066005] 埿【大】*泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0066006] 污【大】汗【明】 [0066007] 得【大】〔-〕【聖】 [0066008] 病時【大】~Gilānasamaya. [0066009] 作時【大】~Kammasamaya. [0066010] 行路時【大】~Addhānagamasamaya. [0066011] 風雨時【大】~Vātaviṭṭhisamaya. [0066012] 熱時【大】~Uṇhasamaya. [0066013] 洗【大】〔-〕【聖】 [0066014] 無犯【大】〔-〕【聖】 [0066015] 斷【大】料【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0066016] 房【大】坊【聖】 [0066017] 因【大】匠【聖】 [0066018] 七十竟【大】〔-〕【聖】 [0066019] 打【大】~Pahāra. [0066020] 今【大】令【元】 [0066021] 搥【大】推【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0066022] 五【大】〔-〕【聖】 [0066023] 七十一竟【大】〔-〕【聖】 [0066024] 以手擬【大】~Talasattikaṁ uggirati. [0066025] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066026] 語【大】擬【元】【明】 [0066027] 無將【大】將無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0066028] 上【大】〔-〕【聖】 [0066029] 七十二竟【大】〔-〕【聖】 [0066030] 受【大】愛【宮】【聖】 [0066031] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066032] 令恐怖【大】~Bhiṃsāpeti. [0067001] 七十三竟【大】〔-〕【聖】 [0067002] 言【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0067003] 耶【大】〔-〕【明】 [0067004] 知比丘覆藏【大】~Bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeti. [0067005] 至【大】主【宮】 [0067006] 七十四竟【大】〔-〕【聖】 [0067007] 以無根比丘【大】~Bhikkhuṃ amūlakena saṃghādisesena anuddhaṃseti. [0067008] 七十五竟【大】〔-〕【聖】 [0067009] 量【大】量已【宋】【元】【明】【宮】 [0067010] 能復【大】復能【宋】【元】【明】【宮】 [0067011] 復【大】後【宮】 [0068001] 七十六竟【大】〔-〕【聖】 [0068002] 人【大】〔-〕【聖】 [0068003] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0068004] 新得【大】得新【宋】【元】【明】【宮】 [0068005] 幟【大】*誌【宋】【元】【明】【聖】*識【宮】* [0068006] 不作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0068007] 七十七竟【大】〔-〕【聖】 [0068008] 什【大】付【明】 [0068009] 斂【大】檢【聖】 [0068010] 藏【大】~Apanidheti. [0068011] 衣鉢針筒【大】~Patta-cīvara-nisīdana-sūcighara. [0068012] 羞【大】著【宮】 [0068013] 諸【大】諸餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0068014] 七十八竟【大】〔-〕【聖】 [0068015] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0068016] 僧斷事更呵【大】~Dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khīyadhammaṃ āpajjati. [0068017] 七十九竟【大】〔-〕【聖】 [0068018] 讚【大】護【聖】 [0068019] 座【大】以【聖】 [0068020] 八十竟【大】〔-〕【聖】 [0069001] 復【大】覆【聖】 [0069002] 于【大】十【宮】 [0069003] 間【大】問【宮】 [0069004] 胡【大】𧿟【宋】【元】【宮】 [0069005] 言【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0069006] 施衣還奪【大】~Cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhārakaṃ paribhuñjati. [0069007] 八十一竟【大】〔-〕【聖】 [0069008] 卷第九終【宋】【元】【明】【宮】 [0069009] 卷第十初分單提法之五首【宋】【元】【宮】卷第九初分第五九十一單提法之五首【明】譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】* [0069010] 舍【大】家【聖】 [0069011] 令【大】食【宮】 [0069012] 作【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0069013] 養【大】〔-〕【聖】 [0069014] 使【大】彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0070001] 八十二竟【大】〔-〕【聖】 [0070002] 非時入聚落【大】~Vikāle gāmaṃ pavisati. [0070003] 經【大】徑【宮】 [0070004] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0070005] 八十三竟【大】〔-〕【聖】 [0070006] 神樹【大】~Cetiyarukkha. [0070007] ~Tūla. [0070008] 褥【大】*蓐【宮】* [0070009] 睒【大】𦖠【明】 [0070010] 八十四竟【大】〔-〕【聖】 [0070011] 床【大】~Mañca. [0070012] 儉【大】撿【聖】 [0070013] 常【大】〔-〕【聖】 [0070014] 高【大】高畫【宋】【元】【明】【宮】 [0070015] ~Sugata. [0070016] 八指【大】~Aṭṭhaṅgula. [0070017] 八十五竟【大】〔-〕【聖】 [0070018] 骨牙角【大】~Aṭṭhi-danta-visāṇa. [0070019] 愍【大】悲愍【聖】 [0070020] 供【大】恭【聖】 [0070021] 八十六竟【大】〔-〕【聖】 [0070022] 作坐【大】坐作【聖】 [0070023] 埿【大】*泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0070024] 言【大】〔-〕【聖】 [0070025] 復【大】不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0071001] 檀【大】壇【宋】【元】【明】【宮】 [0071002] 如【大】*如已【宋】【元】【明】【宮】* [0071003] 按【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0071004] 磔一【大】一磔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0071005] 檀【大】壇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0071006] 帖【大】怡【聖】 [0071007] 沙【大】沙彌沙【聖】 [0071008] 八十七竟【大】〔-〕【聖】 [0071009] 溢【大】漫【宮】【聖】 [0071010] 覆瘡衣【大】~Kaṇḍupaṭicchādī. [0071011] 八十八竟【大】〔-〕【聖】 [0071012] 雨浴衣【大】~Vassikasāṭikā. [0071013] 諸【大】說【聖】 [0071014] 八十九竟【大】〔-〕【聖】 [0071015] 時【大】爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0071016] 已【大】*〔-〕【聖】* [0071017] 修伽陀衣已量衣【大】~Sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ. [0071018] 九十竟【大】〔-〕【聖】 [0071019] 欲與【大】〔-〕【聖】 [0071020] 事【大】是【明】 [0071021] 迴欲與僧物【大】〔-〕【聖】 [0071022] 九十一竟【大】〔-〕【聖】 [0071023] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0071024] 五分律【大】彌沙塞律【聖】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 嚙【CB】【麗-CB】齧【大】(cf. K22n0895_p1066c15)
[A3] 嚙【CB】【麗-CB】齧【大】(cf. K22n0895_p1066c17)
[A4] 誰【CB】唯【大】
[A5] 葉【CB】【麗-CB】業【大】(cf. K22n0895_p1073a19)
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 己【CB】已【大】
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