彌沙塞部和醯五分律

No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424]

彌沙塞部和醯五分律卷[1]第一

[4]第一分初[5]波羅夷法

佛在[6]須賴婆國與大比丘眾五百人俱[7]毘蘭若邑住林樹下其邑有婆羅門名毘蘭若[8]波斯匿王以此邑封之聞佛[9]釋種出家學道[10]如來[11]應供[12]等正覺[13]明行足[14]善逝[15]世間解[16]無上[17]調御士[18]天人師[19][20]世尊普知世間一切心念為說正法初中後善善義善味具足[21]清白梵行之相與諸弟子來遊此邑[22]歎言「善哉我願見佛」即與五百眷屬前後圍繞出詣佛所遙見世尊在林樹下諸根寂定光明殊特歡喜踊躍下車步進住立問訊却坐一面爾時世尊為說妙法示教利喜聞法歡[23]即白佛言「願佛及僧受我安居三月供養」佛言「我此眾多而汝異信異見異樂所奉事異」復白佛言「我雖異信異見異樂不以世尊此眾為多」如是至三佛乃受之即從坐起右遶而去還家辦具安居供養

[24]魔波旬作是念「今婆羅門請佛及僧安居三月我當[25]𥜒[26]迷亂其意」念已即來𥜒彼婆羅門為魔所𥜒即入後宮受五欲樂勅守門者「我今遊宴三月在內外事好惡一不得白」都不復憶請佛及僧

爾時彼國信向邪道邑里未有精舍講堂城北有山林流清[27]佛與大眾即而安居時世飢饉乞求難得入里分衛都無所獲時波利國有販馬師驅五百匹馬夏初來至熱時已到見此邑清涼水草豐茂便共停止養食諸馬時諸比丘至馬師所默然而立時彼馬師信佛心淨愍念比丘乞求無獲便作是言「正有馬麥若能食者當減半分一升相與足以支身可以行道」諸比丘言「佛未聽我食於馬分」以是白佛佛以是事集比丘僧種種讚歎少欲知足告諸比丘「自今已後聽食[28]馬分」時[29]阿難即取佛分倩人為供養世尊諸比丘眾舂煮而食

時尊者[30]目犍連在靜處作是念「今此國中乞食難得我今當與得神通者到[31]欝單越食自然粳米」念已即從坐起至佛所頂禮佛足却住一面白佛言「世尊我向作是念今此國中乞食難得當與得神通者到欝單越食自然粳米

佛告目連「汝等可爾凡夫比丘當如之何

目連白佛「我當以神力接之

佛言「止汝雖有是神力宿對因緣欲置何所又奈將來諸凡夫何」目連受教默然而止

時尊者[32]舍利弗在靜處作是念「過去諸佛何佛梵行不久住何佛梵行久住」念已即從坐起至佛所頂禮佛足却住一面白佛言「我向作是念過去諸佛何佛梵行不久住何佛梵行久住

爾時佛讚舍利弗言「善哉善哉汝所念善所問亦善舍利弗[33]維衛佛[34]尸葉佛[35]隨葉佛梵行不久住[36]拘樓孫佛[37]拘那[38]含牟尼佛[39]迦葉佛梵行久住

舍利弗白佛言「世尊以何因緣三佛梵行不久住三佛梵行久住

佛告舍利弗「三佛不為弟子廣說法不結戒不說[40]波羅提[41]木叉佛及弟子般泥洹後諸弟子種種名姓出家速滅梵行譬如[42]槃盛散花置四衢道四方風吹隨風飄落何以故無綖持故如是舍利弗三佛不為弟子廣說法不結戒不說波羅提木叉梵行所以不得久住

「又舍利弗隨葉佛與千弟子遊[43]恐怖林所以名曰恐怖林者未離欲人入此林中衣毛皆竪是故名曰恐怖林也彼佛為弟子心念說法口無所言『諸比丘當思是不思是當念是不念是當斷是當修是當依是行』諸比丘心知是已漏盡意解得[44]阿羅漢道

「舍利弗拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛廣為弟子說法無有疲厭所謂[45]修多羅[46]祇夜[47]受記[48]伽陀[49]憂陀那尼陀那育多伽[50][51]本生毘富羅[52]未曾有阿婆陀那憂波提舍[53][54]波羅提木叉佛及弟子般泥洹後諸弟子雖種種名姓出家不速滅梵行譬如雜華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散何以故綖所持故如是舍利弗三佛廣為弟子說如上法是故梵行所以久住

舍利弗白佛言「世尊若以不廣說法不結戒不說波羅提木叉梵行不久住者唯願世尊為諸弟子廣說法結戒說波羅提木叉今正是時

佛言「且止我自知時舍利弗我此眾淨未有未曾有法[1]此眾中最小者得須陀洹諸佛如來不以未有漏法而為弟子結戒我此眾中未有[2]恃多聞人故不生諸漏未有利養名稱故未有多欲人故未有現神足為天人所知識故不生諸漏

爾時世尊三月安居竟便告阿難「汝來阿難共至毘蘭若所」阿難受教整衣服從佛至其門下時婆羅門在高樓上五欲自娛遙見世尊即便憶悟疾疾來下拭席[3]迎坐五體投地為佛作禮悔過自責「我愚癡人請佛安居竟不設供非情中悔亦非無[4]正自迷忘不復憶念唯願世尊受我悔過

佛言「汝實愚癡請佛及僧竟不供養理應悔過今當與眾受汝懺悔」又告婆羅門「我聖法中知懺悔者增長善法

彼婆羅門復白佛言「願佛及僧留住一月受我供養」佛不受[5]告言「汝婆羅門異信異見但能請佛已是大事」如是至三佛又不受告言「我已在此安居三月今應遊行不得復住」彼婆羅門復白佛言「唯願世尊受我明日餞送供養」佛便默然受之

時婆羅門竟夜[6]辦具種種餚饍至明食時便敷床座[7]日時已到世尊與眾弟子俱往就坐彼婆羅門即設所供手自斟酌食畢行水以劫貝四張革屣一[8]奉上世尊僧各兩張革屣一緉為安居施諸比丘言「佛未聽我等受安居施」以此白佛佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘「因毘蘭若從今[9]已後聽受安居施」即皆受之於是婆羅門心大歡喜取小床於佛前坐佛復為說隨喜之偈

「一切天祠中  奉事火為最
一切異學中  薩婆帝為最
一切眾人中  轉輪王為最
一切眾流中  大海水為最
一切照明中  日月光為最
天上天下中  佛福田為最

爾時世尊說此偈已更為說法示教利喜從坐而起向僧伽[10]尸國展轉遊歷後之[11]毘舍離住獼猴河邊[12]重閣講堂為諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門供養恭敬尊重讚歎

爾時[13]迦蘭陀邑諸長者事緣入城聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所見佛世尊與無量眾圍遶說法時彼眾中有長者[14]迦蘭陀子[15]須提那聞法歡喜即作是念「如我解佛所說夫在家者恩愛所縛不得盡壽廣修梵行出家無著譬如虛空我今寧可以家之信出家修道」眾會各歸前至佛所頂禮佛足[16]佛言「世尊我向聞佛說法作如是念『如我解佛所說夫在家者恩愛所縛不得盡壽廣修梵行出家無著譬如虛空我今寧可以家之信出家修道』世尊[17]我有是念今欲出家唯願與我出家受戒

佛言「甚善汝父母聽未」答言「未聽」佛言「一切佛法父母不聽不得為道」即白佛言「我今當還啟白父母」佛言「今正是時

於是須提那便從坐起右繞三匝還家白父母言「我聞佛法在家縛著今欲出家廣修梵行」父母答言「止須提那莫作是語吾先無子禱祠神祇僅而有汝一子之愛情念實重死不相遠如何生離汝家饒富金銀寶物恣汝修德現世受樂何用出家奪吾情志」苦請至三父母不許便從坐起住於別處作是誓言「若不得出家終不復食於此而死何用徒生」即便不食[18]于六日

親戚聞之咸來[19]慰喻「汝父母唯汝一子愛念情重死尚不遠況聞生離汝家大富可以樹德道由於心不在形服何必傷生苦違父母」如是至三默然不受[20]諸時友亦來諫之苦言如上亦復如是各捨之去至父母所咸作是言「如我所見不可復轉若聽出家猶可時見不樂道者歸來有期絕飡六日餘命漏剋數日之間當棄中野鵄烏吞啄虎狼競食人父人母胡寧忍此」父母聞已銜淚答言「聽子出家修於梵行但為我共要時還相見」親友聞已皆大歡喜復至其所語言「汝父母已許汝出家不忘時歸便得去矣」須提那即大歡喜至父母所白言「我今詣佛出家修道」父母[21]悲泣答言「聽汝出家廣修梵行但勿忘要時還見我

於是須提那拜辭父母繞三匝而去還至佛所頂禮佛足白佛言「世尊父母已聽唯願與我出家受戒」佛言「善[22]來比丘修諸梵行我善說法斷一切苦」佛說是已須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手即成沙門得[23]具足戒

出家未久時世飢饉諸比丘入城分衛[1]都無所獲須提那在閑靜處作是念「今此飢饉乞求難得我所生處飲食豐樂當將諸比丘還我本邑[2]令得供養并福度彼」便從坐起與諸比丘還到本邑住林樹下父母聞之勅其婦言「汝可莊嚴如吾子在家所好服飾」莊嚴既畢父母將之同詣彼林

時須提那見父母來起迎問訊父母語言「汝何用毀形在林樹間可還捨道在家修善」白父母言「不能捨道還就下賤」如是至三執心彌固父母嗚咽捨之還家須提那婦數日之中便有月水即以白姑姑歡喜言「是有子相」即勅莊嚴如前服飾父母復將共詣彼林

時須提那問訊如上父母復言「汝何用毀形在林樹間受此風[3]寒困苦汝家財富天下所知但我私寶積沒人首況父母物孰能量計汝可還家恣意修善現世受樂後享福慶」白父母言「如子所見五欲傷德歡樂如電憂苦延長終不以此捐修梵行」如是至三答啟彌厲父母復言「爾雖吾子今為釋種違我以道夫復何言但祖宗[4]輟祠人倫[5]情重王憲嗣絕財物沒官吾備之矣汝豈不知餘願所期在汝續種汝其[6]思之吾言盡矣

時須提那聞誨悲泣默然奉命便與婦同歸在於本室三[7]反行欲乃有神降[8]兜率陀大威德天命終受胎

爾時[9]地神告虛空神言「迦蘭陀子於未曾僧中作未曾有事」虛空神告[10]四天王四天王告[11]忉利天展轉相告乃至[12]梵天

其婦月滿生子聰達名曰[13]續種年大出家成阿羅漢

時須提那犯此惡已即自悔責「我今失利云何於佛正法出家而不究竟修於梵行」羸瘦憔悴[14]纔有氣息諸比丘見問言「汝先好顏[15]今何憔悴將無不樂梵行犯惡罪耶」答言「我犯惡罪是故爾耳」即問「汝犯何罪」答言「我共本二作不淨行」諸比丘言「汝所作不善非清淨行非沙門法不隨順道」種種呵責如佛所說呵責已將至佛所以事白佛佛以是事集比丘僧諸佛常法知而故問知而不問知時問非時不問有益問無益不問諸佛常法有五百金剛神侍衛左右若佛問三反不以實答頭破七分佛問比丘「欲何所說」諸比丘重以白佛佛問須提那「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「汝愚癡人所作不善非清淨行非沙門法不隨順道此不能令未信者信[16]令信者退汝不聞我種種呵欲欲想欲覺欲熱讚歎斷欲離欲想除欲覺滅欲熱我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人汝今云何作此大惡汝豈不聞我所說法未離欲者能使離欲已放逸者令不放逸能斷渴愛離有為法無學離欲向無為道示人正要畢竟泥洹汝豈不畏三惡道苦[17]汝若不作此大惡者佛正法中必得無量諸善功德汝初開漏門為此大惡波旬常伺諸比丘短汝今便為開魔[18]徑路摧折法幢建立魔麾須提那寧以身分內大火坑若毒蛇口不應以此觸女人身汝所犯惡永淪生死終不復能長養善法」佛種種呵責已告諸比丘「以[19]十利故為諸比丘結戒何等為十所謂[20]僧和合故[21]攝僧故[22]調伏惡人故[23]慚愧者得安樂故[24]斷現世漏故[25]滅後世漏故[26]令未信者信故[27]已信者令增廣故[28]法久住故[29]分別[30]毘尼梵行久住故從今是戒應如是說

「若比丘[31][32]得波羅夷[33]不共住

佛在舍衛城有阿練若比丘在空閑處住[34]獼猴群住彼左右時一比丘念雌獼猴以食誘之遂共行欲後眾多比丘案行臥具到其住處時彼比丘入城乞食雌獼猴來現婬欲相諸比丘共作是語「觀此獼猴必當有故共伺察之其狀必現」先住比丘須臾來還獼猴即[35]往現受欲相時彼比丘便共行欲諸比丘見語言「汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷耶」答言「佛制人女不制畜生」諸比丘言「人女畜生有何等異[36]汝所作不善非清淨行非沙門法不隨順道此不能令未信者信令信者退汝不聞世尊種種呵欲[37]欲覺欲熱」具說[38]如上呵已將至佛所以事白佛佛以是事集比丘僧問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「汝愚癡人所作非法」種種呵責亦如上說呵已告諸比丘「從今是戒應如是說

「若比丘行婬法乃至共畜生得波羅夷不共住

佛在舍衛城爾時眾多比丘不樂修梵行共作是語「佛法出家甚為大苦我等當共行白衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入村非時亦入村行殺飲酒食肉晝夜觀伎歌謠自娛」數作是語無有慚愧時有持戒比丘少欲知足種種呵責已將至佛所以事白佛佛以是事集比丘僧問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責「汝等不應共作是語行外道儀法白衣儀法若言行外道儀法語語[1]偷羅遮白衣儀法[2]突吉羅

佛在[3]王舍城時有[4]跋耆邑比丘名[5]孫陀羅難陀眾所知識[6]供養恭敬不樂修梵行作外道儀法白衣儀法行殺婬種種惡事彼諸居士不信樂佛法者呵責言「云何沙門釋子作如此惡」處處咸言「孫陀羅比丘亦受五欲樂此等比丘無沙門行無婆羅門行不受沙門法不受婆羅門法此等比丘所不遊處皆得善利」惡聲流布遍聞天[7]

時孫陀羅還至眾中作是言「與我出家受戒」諸比丘言「須白世尊」即以白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「孫陀羅非比丘若已受戒[8]白四羯磨作滅擯

若上座若上座等知法律者應如是白「大德僧聽孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法今僧與孫陀羅比丘作滅擯若僧時到僧忍聽白如是

「大德僧聽孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法今僧與孫陀羅比丘作滅擯誰諸長老忍默然不忍者」第二第三亦如是

「僧與孫陀羅比丘作滅擯竟僧忍默然故是事如是持

佛告比丘「若比丘言行白衣儀法外道儀法不名捨戒若口言我捨戒名為捨戒從今是戒應如是說

「若比丘共諸比丘同學戒法戒羸不捨行婬法乃至共畜生是比丘得波羅夷不共住

比丘者乞比丘持壞色割截衣比丘破惡比丘實比丘堅固比丘見過比丘一語受戒比丘二語受戒比丘三語受戒比丘善來受戒比丘如法白四羯磨受戒比丘是名比丘

同學者如佛所說「盡形壽不犯同學是學」是名同學

戒法者所受不缺戒不生惡[9]法戒成就善法戒定共戒

戒羸不捨者睡眠捨戒向睡眠人捨戒不名捨戒醉捨戒向醉人捨戒狂捨戒向狂人捨戒散亂心捨戒向散亂心人捨戒病壞心捨戒向病壞心人捨戒向非眾生向非人向畜生捨戒遣使遣書捨戒作相捨戒動手捨戒相似語捨戒獨想不獨想不獨獨想捨戒中國語向邊地人邊地語向中國人捨戒戲笑捨戒不定語捨戒瞋心捨戒強逼捨戒不應向捨戒而向捨戒皆不名捨戒不發言捨戒不名捨戒是名[10]不捨戒反上名捨戒

或戒羸非捨戒或捨戒非戒羸或戒羸亦捨戒或非戒羸非捨戒

云何戒羸非捨戒若比丘不樂修梵行不樂修梵行已猶敬佛法僧敬戒敬沙門法敬比丘法[11]毘尼敬波羅提木叉[12]和尚[13]阿闍梨同和尚阿闍梨敬同[14]梵行人不謗三尊而憶鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒女乃至奴婢如是憶念愁憂不樂而盡形壽不犯梵行是名戒羸非捨戒

云何捨戒非戒羸若比丘不樂修梵行不樂修梵行已猶敬佛乃至敬同梵行人彼作是念「欲作[15]沙彌[16]優婆塞[17]乃至欲作[18]外道梵志[19]非沙門釋子」復作是念「我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提木叉捨和尚阿闍梨[20]同和尚阿闍梨捨同梵行人」即作是言「我今捨佛何用佛為佛有何義我今於佛得脫」乃至言「我今得脫同梵行人」復作是言「作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人」作如是等心念口言向人說是名捨戒非戒羸

云何戒羸亦捨戒若比丘不樂修梵行少敬佛法僧乃至少敬同梵行人憶念鄉土乃至奴婢作是念「我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人」即作是言「我今捨佛何用佛為佛有何義我今於佛得脫乃至脫同梵行人」復作是言「作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人」作如是等心念口言向人說是名戒羸亦捨戒

云何非戒羸非捨戒若比丘於所受戒堅持不捨不動不轉是名非戒羸非捨戒

行婬法者婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡法二身交會出不淨是名行婬法

波羅夷者名為墮法名為惡法[21]斷頭法名非沙門法

不共住者如先白衣時不得與比丘共一學等學不等學不餘學不與比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨不與比丘共一說戒等說戒不等說戒不餘說戒是名不共住

諸佛世尊善[22]說正法亦善說譬說犯婬者如針鼻[23]不可復用如人命盡不可復活如石破不可復合如斷多羅樹心不可復生

是中比丘與三種眾生行婬犯波羅夷非人畜生比丘與三種女行婬犯波羅夷人女非人女畜生女與三種男人男非人男畜生男三種黃門人黃門非人黃門畜生黃門三種無根人無根非人無根畜生無根三種二根人二根非人二根畜生二根行婬亦如是

比丘與人女非人女畜生女三處行婬小行處口中眠時醉時狂時散亂心時病壞心時死時[1]半時波羅夷過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偷羅遮無根女時二根亦如是

比丘與人男非人男畜生男二處行婬大行處口中眠時乃至噉半時波羅夷過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偷羅遮無根男時黃門亦如是

於上諸處行婬外方便內出不淨內方便外出不淨眠時乃至噉半時波羅夷過半時骨時[2]出不淨僧伽婆尸沙[3]不出不淨偷羅遮

比丘若為強力所逼於上諸處行婬入時受樂住不受出時受樂住不受住時受樂入不受入受樂住時不受住受樂出時不受住受樂入時不受住時受樂眠時乃至噉半時波羅夷過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偷羅遮住時都不受樂不犯

若比丘婬欲心以男根內上諸處一分皆波羅夷若以指一切外物內上諸處皆偷羅遮

比丘尼亦波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出

不犯者狂心亂心病壞心初作此四[4]種不犯[5]下一切諸戒皆如是[6]悉不復出

佛在王舍城爾時有比丘名[7]達尼迦是陶家子[8]乙羅山作草菴住至時持鉢入城乞食取樵人於後輒壞其菴持材木去食後還已復更治之如是至三心轉懷恨便作是念「我身幸能善於和泥何為不作完成瓦屋[9]勉斯患」即便作之[10]綺疏牖戶巧妙若神積薪燒成色赤嚴好大風吹時作箜篌聲佛在[11]耆闍崛山遙見其屋種種[12]刻畫色赤嚴好問阿難言「彼是何屋」阿難白佛「是達尼迦身力所作」佛告阿難「是達尼迦所作非法云何出家為此惡業殘害物命而無哀愍我先種種說慈忍法如何比丘無此慈心」世尊如是種種呵已告諸比丘「汝等往彼破其所作」比丘受教即往屋所時達尼迦從屋內出問諸比丘「我不相犯何為群黨欲破我屋」諸比丘言「奉世尊勅非我等心」達尼迦言「法王所壞我復何言」諸比丘即共破之將達尼迦還至佛所以事白佛佛以是事集比丘僧問達尼迦「汝實作不」答言「實作世尊」佛種種如上呵責已告諸比丘「從今若比丘作燒成瓦屋[13]偷羅遮自現工巧突吉羅

時達尼迦復作是念「我先結草菴輒為樵人所壞後作瓦屋復違法王出家之體今寧可更求好[14]建立大屋必得久住無復苦惱」復作是念「王舍城典材令是我知識當往從索」念已便往語言「我須材木可以與我」典材令言「我於材木不得自由」問言「由誰」答言「由王」達尼迦言「王已與我」典材令言「若王已相與隨意取之」達尼迦便取城防大材斷截持去

[15]雨舍大臣案行諸處遇見於道即問典材令「何以乃持城防大材與彼比丘」答言「非是我與」復問「是誰」答言「是王」雨舍即啟「不審大王何以乃以城防大材與達尼迦」王言「誰道我與」雨舍言「是典材令」王即勅左右收典材令受教即收將詣王所時達尼迦入城乞食道路見之問言「汝何所犯繫縛乃爾」答言「由大德故致此大罪願見救[16][17]全其性命」達尼迦言「汝且在前吾尋後到

時典材令既至王所王問「汝何以乃持城防大材與達尼迦」白言「大王不敢專輒達尼迦言王教使與」王便勅呼時達尼迦已在門外王勅令前即前見王王問言「我以何時與比丘材」達尼迦言「王豈不憶初登位時以一切境內草木及水施沙門婆羅門耶」王言「我本所施不及有主怪哉比丘乃作此方便而取人物」復語言「我是灌頂王如何當囚殺沙門[18][19]今便可速還詣佛法王自當以法治汝

時有聞者皆驚愕言「達尼迦犯罪應死云何呵責而便放遣如此得脫誰不為盜」又譏呵言「沙門釋子親受王供而盜王材況復我等當得無畏沙門釋子常讚歎不盜教人布施如何於今躬行賊法此等無沙門行破沙門法」如此惡聲展轉流布國中不信樂佛法長者居士婆羅門等遙見沙門輒種種罵諸比丘聞更相問言「誰盜王材致是惡聲」達尼迦言「是我所作」時諸比丘種種呵責「汝所作非法不隨順道世尊種種毀[20]呰不與取讚歎不盜汝今云何躬行賊法」諸比丘如是呵責已將詣佛所以事白佛佛以是事集比丘僧問達尼迦「汝實爾不」答言「實爾世尊[1]佛種種呵責如須提那

爾時[2]摩竭大臣出家修道侍佛左右佛問比丘「阿闍世王人盜齊幾便得死罪」比丘白佛[3]五錢已上便與死罪」佛復以此更呵責已告諸比丘「以十利故為諸比丘結戒從今是戒應如是說

「若比丘盜五錢已上得波羅夷不共住

佛在舍衛城時有眾多比丘作是語「佛所制戒為聚落中物非謂空地」又有諸比丘作是語「犯與非犯制與不制但取無苦」便各以[4]盜心取空地有主無主物取已各生疑悔到阿難所問阿難阿難即以白佛佛以是事集比丘僧問言「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛種種呵責「聚落空地有何等異」呵責已告諸比丘「從今是戒應如是說

「若比丘若聚落若空地盜心不與取若王若大臣若捉若縛若殺若擯語言『汝賊汝小汝癡』是比丘得波羅夷不共住

若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋是名聚落

聚落外除聚落所行處是名空地聚落外盡一箭道有慚愧人所便利處是名聚落所行處

物屬他他所護不與而取是名盜心又以諂心曲心瞋恚心恐怖心取他物亦名盜心

若自取若使人取物離本處是名不與取

國主聚落主灌頂王轉輪王名為[5]

典領國事者名為大臣

捉其手名為捉

杻械枷鎖名為縛

以刀杖等斷其命名為殺

驅出一住處乃至一國名為擯

離善法無記法墮不善處名為賊

無所識名為小

入黑闇名為癡

是中犯者地中物地上物虛空物聚落聚落物[6]坫物田物園物屋物乘物擔物船物池物[7]寄還遮路伺路示處[8]導道教取共取不輸稅

地中物者若物在地中比丘作念「我當盜是物」發心及方便皆突吉羅掘地波逸提捉物突吉羅動物偷羅遮[9]離本處直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

地上物者物在地上若床架机橙戶楣梁棟乃至屋上樹上如是等盡名地上物比丘作念「我當盜是物」發心及方便乃至捉物皆突吉羅動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

虛空物者若以神力置物空中或有主鳥銜或風吹來比丘作念「我當盜是物」發心及方便皆突吉羅動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

聚落者周圍三由旬乃至一屋處比丘作[10]是念「我當盜是聚落」發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

聚落物者隨聚落中所有物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

坫者比丘作念「我當盜是坫」發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波羅夷

坫物者隨坫中所有物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

田者陸諸田比丘作念「我當盜是田」發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波羅夷

田物者隨田[11]中所出五穀諸物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

園者菓菜諸園比丘作念「我當盜是園」發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波羅夷

園物者隨園中所出物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

屋者在家出家人所居屋若重屋比丘作念「我當盜是屋」發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波羅夷

屋物者隨屋中所有物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

乘者車輿諸乘比丘作念「我當盜是乘」發心及方便乃至捉時皆突吉羅動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

乘物者隨乘上所有物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

檐者頭戴肩檐背負手提盡名為檐比丘作念「我當盜是檐」發心及方便皆突吉羅動時偷羅遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

檐物者隨檐中所有物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

船者皮船瓶船木船[12]箄筏盡名為船比丘作念「我當盜是船」發心及方便皆突吉羅動時偷羅遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

船物者隨船上所有物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

池者諸水盡名為池比丘作念「我當盜是池」發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

池物者隨池所出物比丘作念「我當盜是物」得者波羅夷

寄者人寄比丘物盜心不還物主心捨直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

寄還者比丘受他寄物盜心不與[1]彼人直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

[2]遮路者比丘為賊遮路不聽異人來

伺路者伺候見人便往語賊

示處者比丘示賊路處

導道者比丘在賊前導

教取者教賊取物之方

共取者共賊取物

不輸稅者比丘應輸稅而不輸如上諸事取物直五錢波羅夷減五錢偷羅遮

若人物不[3]與取五錢已上比丘比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出

非人物不與取比丘比丘尼偷羅遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

畜生物不與取皆突吉羅

四種取人重物不犯自想取同意取暫用取非盜心取

[4]五分律卷第一


校注

[0001001] 第【大】*〔-〕【聖】* [0001002] (宋罽譯)十四字【大】*〔-〕【聖】* [0001003] 等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0001004] (第一法)八字【大】初四分波羅夷法初【宋】【元】初分第一四波羅夷法之一【明】初波羅夷法【宮】 [0001005] 波羅夷法【大】第一事【聖】~Pārājika. [0001006] ~Sāvatthī. [0001007] ~Verañjā. [0001008] ~Pasenadi. [0001009] 釋種出家【大】~Sakyakulā pabbajito. [0001010] 如來【大】~Tathāgata. [0001011] 應供【大】~Arahant. [0001012] 等正覺【大】~Sammāsambuddha. [0001013] 明行足【大】~Vijjācaraṇasampanna. [0001014] 善逝【大】~Sugata. [0001015] 世間解【大】~Lokavidū. [0001016] 無上【大】~Anuttara. [0001017] 調御士【大】~Purisadammasārathi. [0001018] 天人師【大】~Devamanussānaṃ satthā. [0001019] 佛【大】~Buddha. [0001020] 世尊【大】~Bhagavant. [0001021] 清白梵行【大】~Parisuddha-brahmacariya. [0001022] 歎【大】難【聖】 [0001023] 悅【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0001024] ~Māra Pāpiman. [0001025] 𥜒【大】*厭【宋】【元】【明】【宮】* [0001026] 蠱【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0001027] 淨【大】靜【聖】 [0001028] 馬分【大】分馬【聖】 [0001029] ~Ānanda. [0001030] ~Moggallāna. [0001031] ~Uttarakuru. [0001032] ~Sāriputta. [0001033] 維【大】惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】~Vipassin. [0001034] 尸葉【大】尸棄【宋】【元】【明】【宮】~Sikhin. [0001035] 隨葉佛【大】~Vessabhū. [0001036] ~Kakusanda. [0001037] ~Konāgamana. [0001038] 含【大】*舍【明】* [0001039] ~Kassapa. [0001040] ~Pātimokkha. [0001041] 木【大】*未【聖】* [0001042] 槃【大】盤【宮】 [0001043] 恐怖林【大】~Bhiṃsanakavanasaṇḍa. [0001044] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0001045] ~Sutta. [0001046] ~Geyya. [0001047] 受記【大】~Veyyākaraṇa. [0001048] ~Gāthā. [0001049] ~Udāna. [0001050] 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0001051] 本生【大】~Jātaka. [0001052] 未曾有【大】~Abbhutadhamma. [0001053] 戒【大】~Sikkhāpada. [0001054] ~Pātimokkha. [0002001] 此【大】自【明】 [0002002] 恃【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0002003] 迎【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0002004] 物【大】悔【聖】 [0002005] 之【大】〔-〕【聖】 [0002006] 辦具【大】具辦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002007] 日【大】白【宋】【元】【明】【宮】 [0002008] 緉【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0002009] 已【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0002010] 尸【大】戶【宮】 [0002011] ~Vesālī. [0002012] 重閣講堂【大】~Kūtāgarasālā. [0002013] 迦蘭陀邑【大】~Kalandakagāma. [0002014] 迦蘭陀子【大】~Kalandakaputta. [0002015] ~Sudinna. [0002016] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002017] 我【大】我今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002018] 于【大】於【明】 [0002019] 慰【大】尉【聖】 [0002020] 諸時【大】時諸【宋】【元】【明】【宮】 [0002021] 悲【大】便悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0002022] 來【大】未【聖】 [0002023] 具足戒【大】~Upasampadā. [0003001] 者【大】〔-〕【聖】 [0003002] 令【大】今【明】 [0003003] 露【大】霜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003004] 輟祠【大】繼嗣【宋】【元】【明】【宮】 [0003005] 情【大】責【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0003006] 思【大】慮【聖】 [0003007] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】* [0003008] 兜率陀天【大】~Tusitā devā. [0003009] 地神【大】~Bhummā devā. [0003010] 四天王【大】~Cātumaḥārājikā devā. [0003011] 忉利天【大】~Tāvatiṃsā devā. [0003012] 梵天【大】~Brahmakāyikā devā. [0003013] 續種【大】~Bījaka. [0003014] 纔【大】裁【聖】 [0003015] 色【大】〔-〕【聖】 [0003016] 令【大】*已【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0003017] 汝若【大】若汝【聖】 [0003018] 徑【大】住【聖】 [0003019] 十利【大】~Dasa-atthavasa. [0003020] 僧和合故【大】~Saṃghasuṭṭhutāya. [0003021] 攝僧故【大】~Saṃghaphāsutāya. [0003022] 調伏故【大】~Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. [0003023] 慚愧故【大】~Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. [0003024] 斷現故【大】~Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. [0003025] 滅後故【大】~Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. [0003026] 令未故【大】~Appasannānaṃ pasādāya. [0003027] 已信故【大】~Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. [0003028] 法久住故【大】~Saddhammaṭṭhitiyā. [0003029] 分別毘尼故【大】~Vinayānuggahāya. [0003030] 毘【大】比【聖】 [0003031] 婬法【大】~Methuna-dhamma. [0003032] 法【大】〔-〕【聖】 [0003033] 不共住【大】~Asaṃvāsa. [0003034] ~Makkaṭa. [0003035] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0003036] 汝【大】汝比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0003037] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0003038] 如【大】如是【聖】 [0004001] 偷羅遮【大】下同偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】下同~Thullaccaya. [0004002] ~Dukkaṭa. [0004003] ~Rājagaha. [0004004] 跋耆邑比丘【大】~Vajjiputtakā bhikkhū. [0004005] ~Sundara. [0004006] 供【大】共【明】 [0004007] 下【大】〔-〕【聖】 [0004008] 白四羯磨【大】~Ñatticatuttha-kamma. [0004009] 法戒【大】法界【明】戒【聖】 [0004010] 不捨戒【大】~Apaccakkhāta-sikkhā. [0004011] 毘尼【大】比丘尼【聖】 [0004012] 和尚【大】和上【宋】【宮】【聖】~Upajjhāya. [0004013] ~Ācariya. [0004014] 梵行人【大】~Sabrahmacārin. [0004015] ~Sāmaṇera. [0004016] ~Upāsaka. [0004017] 乃【大】遂【宮】 [0004018] 外道梵志【大】~Titthiyasāvaka. [0004019] 非沙門~Asamaṇa非釋子~Asakyaputtiya. [0004020] 同【大】捨同【宋】【元】【明】【宮】 [0004021] 斷頭【大】~Sīsacchnna. [0004022] 說正【大】正說【宋】【元】【明】【宮】 [0004023] 決【大】缺【宋】【元】【明】【宮】 [0005001] 半【大】正【聖】 [0005002] 出不淨【大】〔-〕【聖】 [0005003] (不出遮)七字【大】〔-〕【聖】 [0005004] 種【大】〔-〕【聖】 [0005005] 下一切【大】自下【宮】【聖】 [0005006] 悉不復出【大】〔-〕【聖】 [0005007] ~Dhaniya. [0005008] 乙羅山【大】乙師羅山【宋】【元】【明】【宮】【聖】~Isigilapassa. [0005009] 勉【大】免【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0005010] 櫨栿【大】攎栿【明】櫨伏【聖】 [0005011] ~Gijjhakūṭa. [0005012] 刻【大】剋【宮】 [0005013] 偷羅遮【大】偷蘭遮【明】 [0005014] 材【大】材木【宋】【元】【明】【宮】 [0005015] 雨舍【大】~Vassakāra. [0005016] 免【大】勉【宋】【元】【聖】 [0005017] 全【大】令【元】【明】 [0005018] 如【大】汝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0005019] 今【大】令【聖】 [0005020] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0006001] 佛【大】佛復【宋】【元】【明】【宮】 [0006002] 摩竭大臣【大】~Magadhamahāmatta. [0006003] 五錢【大】~Pañca-māsaka. [0006004] 盜心【大】~Theyyacitta. [0006005] 王【大】主【明】 [0006006] 坫【大】*店【宋】【元】【明】【宮】* [0006007] 寄【大】寄寄【聖】 [0006008] 導【大】道【元】【明】【宮】 [0006009] 離本處【大】~Ṭhānā cāveti. [0006010] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0006011] 中【大】〔-〕【聖】 [0006012] 箄筏【大】𥱼栰【宋】【元】【明】椑栰【宮】 [0007001] 彼【大】被【宮】 [0007002] 遮【大】〔-〕【宮】 [0007003] 與取【大】取與【宮】 [0007004] 五【大】彌沙塞部和醯五【宋】【元】【明】【宮】
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