爾時[20]舍夷國猶遵舊典，不與一切異姓婚[1]姻。[2]波斯匿王[3]貪其氏族，自恃兵強，遣使告言：「若不與我婚，當滅汝國。」諸釋共議：「當設何方，免彼兇虐，而不違我國之舊典？」僉曰：「正當簡一[4]好婢，有姿色者，極世莊嚴，號曰釋種，而以與之。」如議，即與波斯匿王備禮娉迎。後生一男，顏貌殊絕，勅諸相師依相立字。諸相師言：「王本以威，而得其母，依義應當字曰琉璃。」至年八歲，王欲教學，作是念：「諸藝之中射為最勝，[5]閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬又一拘樓舍，釋摩南射一由旬，最下手者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學！」即勅大臣子弟侍從太子，就釋摩南請受射法。
爾時諸釋新造大堂，共作重要：「先供養佛及諸弟子，然後我等乃處其中。」琉璃太子與其眷屬輒入遊戲，諸釋見之，瞋忿罵言：「下賤婢子，我不以汝為良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？」琉璃太子即大忿恨，勅一人言：「汝憶在心，我為王時便以白我！」即便出去。諸釋於後掘去堂土，更為新地，然後請佛及僧於中設食，演說妙法。琉璃太子知射法已，還舍衛城，少年之中便紹王位，先共學人皆居[6]要職。昔受教臣便白王言：「王憶某時諸釋罵不？」王言：「我憶！」臣復[7]白言：「今不報之，復欲何待？」王聞其語，即嚴四種兵，往伐諸釋。世尊聞之，即於路側，坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛，下車步進，頭面禮足，白佛言：「世尊！好樹甚多，何故乃坐此無蔭樹下？」世尊答[8]言：「[9]親族蔭樂。」王知佛意愍念諸釋，即迴軍還，如是再[10]反。彼臣又復如前白王，王便嚴駕往伐諸釋。佛知諸釋宿對叵避，便止不出。諸釋聞琉璃[11]王來伐其國，亦嚴四兵出相御[12]逆，去一由旬以箭射之，或從[13]耳穿中過，或斷其髮，鏟髮令盡，鬚眉無餘，及諸戰具一時斷壞，而不傷肉。琉璃王問左右言：「諸釋去此近遠？」答言：「去此一由旬。」王大怖言：「軍鋒未交，已尚如此，若當相接吾軍敗矣！不如反國，圖[14]全為[15]幸！」時彼一臣白言：「釋種皆持五戒，寧失身命，終不害物。王但進軍，勿憂喪敗！」王即從之，勅軍進前。釋種還城，閉門自守，琉璃王遣使語言：「若即開門，當有[16]免者；若吾[17]攻得，不[18]赦一人。」
時目連聞琉璃王欲攻舍夷，白佛言：「願佛聽我化作鐵籠，籠彼大城！」佛告目連：「汝雖有神力，何能改此定報因緣？」
佛以此義，即說偈言：
爾時諸釋見彼軍盛，或言開門[21]取全、或言以死固守，紛紜不定，便共行籌，以少從眾。時魔波旬在開門眾中，七反取籌，開門籌多，即便開之。琉璃王得城已，宣令三軍：「一切釋種皆悉殺之，若非釋種慎勿有害！」三億釋聞，皆捉[22]蘆出言：「我是[23]持蘆釋。」[24]屯門者信，放令得去。於是釋摩南到琉璃王所，琉璃王以為外家公，白言：「阿公！欲求何願？」答言：「願莫復殺我諸親！」王言：「此不可得，更求餘願！」又言：「願從我沒水至出，於其中間聽諸釋出，凡得出者不復殺之。」琉璃王作是念：「水底須臾，何為不可？」即便許之。釋摩南便解頭沐沒，以髮繫水中樹根，遂不復出。王怪其久，使人入水看之，見其已死，髮繫樹根，以此白王。王便歎言：「乃能為親不惜身命！」即宣令三軍：「若復有殺釋種者，軍法罪之。」
時諸比丘聞琉璃王誅殺舍夷國人，以是白佛。佛告諸比丘：「琉璃王愚癡！却後七日，當受害學人罪，其眷屬大小亦俱[25]併命。」琉璃王聞佛此教，心念：「佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒！」即與眷屬乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴[26]漲，於是覆沒，一時死盡。
諸釋破滅之餘，被[27]剝赤肉，到諸比丘所語言：「我是釋種，世尊親族。願乞少衣！」諸比丘不敢與，作是念：「佛未聽我等與諸釋衣。」以是白佛，佛言：「聽與。」
復有五戒優婆塞被剝，來至諸比丘所借衣。諸比丘不敢借，語言：「佛未聽我等借優婆塞衣。」以是白佛，佛言：「聽借。若還，[28]應取；若不還，則[29]與。」
時跋難陀為安居施故，二處結安居。諸比丘以是白佛，佛言：「二處皆應各與半分。」
時諸比丘在路行，不[30]收攝衣，曳地[31]污裂。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！應作囊盛。」
諸比丘作囊太長，以是白佛，佛言：「不應爾！極長使前至[32]臍，後至腰。」
諸比丘以貴價物作衣囊，以是白佛，佛言：「不應爾！應用麁物作。」
有諸比丘在路行，趣[33]倩人擔衣，亦趣為人擔，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：「不應爾！若倩人擔衣，應先出示；若為人擔衣，應出看之。」
諸比丘盛衣囊中，縫合其口，欲取艱難。以是白佛，佛言：「不應爾！應作帶繫。若非常須，亦聽縫之。」
諸比丘[1]舉欽婆羅、劫[2]貝衣各著一處，生虫[A1]嚙壞。以是白佛，佛言：「應以劫貝間欽婆羅，然後用屈尸羅香、那毘羅香、青木香，如是諸香辟虫者著中。」
諸比丘後取衣不復識，以是白佛，佛言：「應題名，作[3]幟。若比丘舉衣經十二年，不還取者，[4]應集僧平價，作四方僧用。[5]若彼比丘後還，以四方僧物[6]償，若不受者善！」
時阿難得施衣不須，為舍利弗受，即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念：「舍利弗幸多供養，而我無衣。我[7]今當作同意取！」即便著之。後生疑，以是白佛，佛言：「彼雖為受，而未是已捨。若於所與比丘，作同意取受持，非善取受持；若於所[8]受比丘，作同意取受持，是善取受持。」
阿難復得腰繩不須，為阿那律受，亦使一比丘持往，語言：「此繩已屬[9]阿那律。」彼比丘亦如上念，取後生疑。以是白佛，佛言：「彼言已屬阿那律，是為已捨。若於所與比丘，作同意取受持，是善取受持；若於[10]能使比丘，作同意取受持，非善取受持。」
時諸比丘不著[11]襯身衣披僧被，污泥不淨，為鼠[A2]嚙壞。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
時六群比丘作襯身衣，大小如僧祇[12]支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：「不應爾！應三種作：上者，從覆頭下至踝，舒覆[13]左手掩令等沒；中者，從覆頭下至半脛，舒覆左臂掩等至腕；下者，從覆頭下[14]至膝，舒覆左臂掩等半肘。」
諸比丘不以襯身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不淨，為鼠所[A3]嚙。以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘受經時、問訊[15]和尚、阿闍[16]梨時，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收攝，亦委於地，泥土污之。以是白佛，佛言：「受[17]經、問訊，應偏袒，舉使離地。夜起時，應收攝通披，勿令污泥。」
諸比丘[18]著僧[19]被，裂，不補治。以是白佛，佛言：「應補治。」[20]不知誰應補治，佛言：「若冬四月、夏三月，用者應治。」
有諸比丘於阿練若處住，去時不舉僧臥具，致使爛壞。以是白佛，佛言：「應寄聚落中。若無寄處，應還作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦應運持至安隱處。」
諸比丘不隨後視臥具，致有零落。以是白佛，佛言：「應隨後[21]看。」
既到安隱處，彼諸比丘不與房住，亦不與房安諸衣物。以是白佛，佛言：「皆應與之。若先處不復立，應即在[22]住處用之；若後還立，應持餘者還；若已盡無餘，彼處比丘應少多分與。」
有諸比丘以此房臥具，於彼房用。諸房主譏呵言：「云何以我房物，於餘房用？此則不與取也！」以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸客比丘欲問訊師及受經，著住房臥具至彼房，房主比丘不聽。以是白佛，佛言：「應先語本房比丘，若聽者善；若不聽，亦著持去。若於彼遠行，應送還本房。」
有諸比丘著僧衣，入溫室及作食處，入僧中食及左右便利，烟[23]熏污泥。以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸病比丘須著至諸處，不敢，以是白佛。佛言：「[24]有病聽著至餘處，但愛護之。唯不得著大小便利！」
時六群比丘著上下衣，持廣五指衣片，當三衣而入聚落。諸比丘見，問言：「世尊不制，不[25]著三衣，不得入聚落耶？」六群[26]比丘即以衣片示言：「此是我三衣。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應爾，犯者突吉羅！從今聽作上中下三衣，如襯身衣量。」
有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！現在僧應分。」
有一上座比丘與諸比丘遊行人間，其中有[27]客、有舊，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：「[28]舊比丘應語客比丘言：『長老！此衣少，不可分。』客比丘若言：『并持相與。』應取；若言：『乃至一縷亦不相與。』便應共分。」客比丘語舊比丘亦如是。
有比丘取覆塚衣，塚主失衣，借問：「誰取我覆塚衣？」有人答言：「諸比丘取！」便瞋呵言：「諸比丘偷我先人衣！」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應取！若聚落移去，於後有[29]者，聽作糞掃衣意取。」有諸比丘取神廟中幡蓋亦如是。
有諸比丘往鬪戰處取死人衣，軍人譏呵言：「此諸比丘欲令我等多殺人！」諸長老比丘[30]聞，以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘少知識，欲鬪戰處取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：「聽軍人去後取。」
有諸白衣，軍人去後，收斂骨肉尸喪，見諸死尸悉被剝脫，不可復識，便譏呵言：「云何比丘剝我親里衣？若有衣者，便應可識。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽無人見時取。」[31]至殺人處取衣亦如是。
有諸比丘取死人衣，不壞作比丘衣畜。諸白衣見言：「此是我親里衣！」便向啼泣。諸比丘以是白佛，佛言：「應速壞作比丘衣畜；若鐵器，應速用作大小鉢、[1]戶鉤諸所須物。」
有一家大富，賊劫之不能盡持[2]去，留藏糞掃。中後還欲取，晝日未敢進，遙伺望之。有比丘拾糞掃衣，到彼藏物處，見衣角出便取之。賊遙語[3]言：「大德！莫取我物。」遭劫家聞，識是賊，縛送官[4]中，官即殺之。賊被縛時，作是語：「若比丘不取我衣，彼何由識我？是為比丘殺我，非是彼人！」諸比丘以是白佛，佛言：「若舉時重，不應取。」
有諸比丘[5]於[6]街巷中視地而行，諸白衣見，或言覓錢、或言覓糞掃衣。有一外道弟子以衣裹錢著道中，比丘見拾取，便語眾人言：「諸比丘果是覓錢。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應取街巷中裹物。」
有一比丘為衣故至塚間，見一新死女人頭前有函。比丘謂是空函，便取持歸，到所住處開視，見有諸嚴身具，不知云何？以是白佛，佛言：「取時應先開視，若不視取，突吉羅。」
有諸比丘與外道共道行，為賊所殺。比丘便取其衣，不壞色作比丘衣。餘外道見之，言：「此是我親里衣，諸比丘必殺而取！」諸比丘以是白佛，佛言：「不應取！若已取，即應壞色作比丘衣。」
有諸比丘少欲知足，不受他家施衣。諸居士作是議：「我等何方[7]令彼比丘受我施衣？正當裂破、火燒，處處著街巷中，伺其入聚落時，語言：『汝看左右，[8]若有所見取之。』」即如議作。彼比丘見，作是念：「我等不受家施衣，必是諸居士為我等作此。」以是白佛，佛言：「應作糞掃想取。」
有一比丘命過，諸比丘仰著中庭，不以衣覆，[9]露其身體，男根脹起。諸居士見，譏呵言：「沙門釋子不修梵行，乃使男根如此之大。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應[10]仰露，應以衣[11]覆，犯者突吉羅！」
有一肥大比丘命過，諸比丘[12]舉著生草上，脂出流漫，殺諸生草。諸外道見，譏呵言：「沙門釋子自云慈念，而今云何傷殺生命？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著生物上，應埋、若火燒、若著石上。」
有一比丘水所㵱殺，衣鉢[13]挂著界內樹枝。諸比丘見，謂入僧界內，應屬僧不敢取。以是白佛，佛言：「聽[14]作糞掃衣取。」
諸比丘不知有幾種糞掃衣，以是白佛，佛言：「糞掃衣有十種：王受位時所棄故衣、塚間衣、覆塚衣、巷中衣、新嫁女所棄故衣、女嫁時顯節[15]操衣、產婦衣、牛嚼衣、鼠[A4]嚙衣、火燒衣。」
時諸比丘著光色衣，白衣譏呵，以是白佛，佛言：「不應著光色衣，犯者突吉羅！」
有比丘畜不滿五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：「雨浴衣不應減五肘，犯者波逸提！」
時諸居士於安居內為兒女剃頭故，以衣施僧。諸比丘受已，欲迴為安居施。以是白佛，佛言：「不應爾！此名隨事施，現在僧應分，犯者突吉羅！」
有諸比丘先所受三衣不捨，更受餘衣；以先所受衣淨施及施人。後憶白佛，佛言：「得名更受，亦名淨施、施人；但不捨，得突吉羅。」
時諸比丘有尼薩耆衣，[16]未捨、未悔過，而為火所[17]燒、水所㵱、賊所奪、失壞，不知云何？以是白佛，佛言：「此即名捨，但應作波逸提悔過。」
時諸比丘畜衣不以淨施，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有一住處眾僧得錦，施諸比丘。不知云何？以是白佛，佛言：「應受！迴莊[18]嚴塔、若作塔用、若僧用。」
有一住處僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而須腰繩、禪帶、[19]帽、漉水囊。諸比丘以是白佛，佛言：「應與！」
既與復索，以是白佛，佛言：「分物時，應先問：『汝受分不？』若言受，應等與。若言須腰繩等，應三分與一；若復索，不應與。」
有一比丘有拘[20]攝，四方僧有僧伽梨，欲貿[21]易之，諸比丘不敢與。以是白佛，佛言：「聽易！若拘攝價多，[22]僧應倍與比丘。若僧伽梨價多，比丘應倍與僧；若貧無物可倍與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。」餘衣亦如是。
時離婆多比丘苦脚冷，從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣，既乞生疑：「世尊制[23]戒，不聽我等從非親里乞衣。」不知云何？以是白佛，佛言：「如是因緣聽乞，所應受持衣，若護𨄔衣、護髀衣、護頭衣、拭手面身體巾等。」
時諸比丘於僧、四方僧，及塔、不同意人邊，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：「不應爾！於和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨、若弟子及諸同意人邊，乃得作同意取。」
有諸比丘未命過處分[24]衣物，言：「我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。」以是白佛，佛言：「不應爾！犯者突吉羅。與不成與，用不成用。」
時阿難常出入蘆夷力士家，後往不在，作同意取貴價劫[25]貝，尋生疑悔，作是念：「佛未聽我等於白衣，作同意取衣。」以是白佛，佛言：「亦聽於白衣作同意取[26]衣。」
時諸比丘離雨浴衣，不知浴時應著何衣。以是白佛，佛言：「有五因緣得離雨浴衣：不雨、不疑雨、不[1]渡水、食病時、作未成。有[2]五因緣得留僧伽梨：雨時、疑雨、渡水、食病時、作未成。」
有一住處僧欲分衣，有客比丘來，諸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：「乃至得一腰繩直應分，若少不足分，應白二羯磨與一無衣比丘。」
一比丘唱言：「大德僧聽！[3]此僧得衣、若非衣，今[4]併與某甲比丘。[5]若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此僧得衣、若非衣，乃至若不忍[6]者，說。僧已與某甲比丘衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛在舍衛城。爾時[11]摩訶迦旃延，在阿濕波阿雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門[12]億耳，信樂佛法常供給諸比丘，見法得果，受三歸五戒，恒入僧坊聽受法教。
時沙門億耳屏處自念：「如佛所說，在家染著，不能廣修梵行；出家無著，[13]猶如虛空。我今何不於無為法中，剃除鬚髮，出家學道。」念已，晨旦到迦旃延所，頭面禮足，具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：「在家[14]染著，誠如汝言；但出家苦節，淨修梵行，獨坐樹下，常應一食。汝本富樂，此事甚難。」億耳聞已，便歸其家。如是至三，見其意至，便與出家。彼國無有十眾，作沙彌經歷六年，迦旃延乃以神通力，於餘國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言：「我聞如來、應供、等正覺，而未奉見，今當往詣問訊世尊。」念已，到迦旃延所，頭面禮足，白求詣佛。迦旃延言：「甚善，吾隨汝喜！宜知是時，可以吾名問訊世尊。復以五法白佛：一、阿濕波阿雲頭國無有十眾，億耳作沙彌經歷六年，不得受具足戒，迦旃延以神通力於餘國集僧，然後得受，願世尊聽此國不滿十眾得受具足戒！又此國多有沙石棘刺，願聽此國比丘畜重底革屣！又此國皆以皮敷地，作坐臥具，願聽此[15]國比丘以皮敷地！又此國人日日洗浴，願聽此國比丘日日洗浴！又有比丘寄衣與餘方比丘，衣未至有比丘語所與比丘，比丘生疑恐犯長衣，願為除其此疑！」於是億耳受教而去。既到佛所，稽首佛足，宣和尚問訊。佛[16]語阿難：「汝為此客比丘敷臥具！」阿難念言：「佛欲與此比丘共宿故，令我為敷臥具。」即於佛房而為敷之，佛與億耳共一房宿，初夜、中夜默然無言。至後夜時，佛作是念：「此族姓子威儀調伏，當令說法。」便語言：「汝可說法。」億耳受教，即說十六義品經，說已默然而住。佛言：「善哉！彼國人語，皆如此不？」答言：「有勝我者。」又問：「汝何以久住彼國不來見我？」答言：「我[17]早知欲[18]之過患，有因緣故不得早來。」
爾時世尊因說偈言：
於是億耳作是念：「和尚勅我以五法白佛，今正是時。」便以白佛。佛過夜已集比丘僧，告億耳：「汝可更說迦旃延[19]所白五法。」億耳即更說之。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊地少比丘處，持律五人授具足戒；亦聽有沙石棘刺之處，著重底革屣；亦聽有皮革處，作皮敷臥具；亦聽有須浴處，日日洗浴；若比丘寄衣與餘處比丘，比丘雖先聞知，衣未入手不犯長衣。」
爾時諸比丘作種種[20]形、種種[21]色革屣。以是白佛，佛言：「不聽作異形、異色革屣，犯者突吉羅！」
有[22]諸比丘作馬皮、象皮、人皮革屣。以是白佛，佛言：「不聽作！若用人皮，偷[23]蘭遮；若馬、象皮，突吉羅。」
時跋難陀常出入一牧牛家，著衣持鉢往到其舍。彼有[24]斑色犢子，跋難陀諦視生念，欲得此皮作敷具。主人問言：「何故諦視此犢？」答言：「此犢斑色可愛，耐可作敷具。」彼即白言：「大德常料理我家，豈惜一犢而不相與！」即於犢母前殺而與之。跋難陀得已持還僧坊，犢母隨後悲鳴逐之。諸比丘問[25]言：「此牛何故悲鳴逐汝？」答言：「不知！」又問：「此牛逐汝，不逐餘人，云何不知？」乃具以事答。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽畜一切皮！」
諸比丘後須小片皮而不敢用，以是白佛，佛言：「聽用小片皮作物。」
有諸比丘從外還，徒跣上僧臥具，污泥不淨。以是白佛，佛言：「聽著出入革屣。」
有老病比丘於恐怖處共伴道行，遲不相及，諸伴語：「大德速行，勿使被剝！」答言：「我等老病不能行！」伴言：「此有象、馬、驢騾、駱駝、車、牛，可[26]騎乘。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「從今聽老病比丘騎[27]乘，但不得乘騎雌畜生。」
有諸白衣以皮[28]輿施僧，諸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。去皮，以餘衣代。」
有諸白衣以皮輿別施上座，不敢受。以是白佛，佛言：「亦聽私受，去皮如上法。」
諸上座老病比丘，欲乘輿入聚落，不敢乘。以是白佛，佛言：「聽。」
不知使誰輿之，以是白佛，佛言：「使淨人輿。」
有諸比丘於恐怖處，欲渡水無船。有牧牛人驅牛渡水，語言：「可捉牛尾。」諸比丘不敢，以是白佛。佛言：「聽捉。」
時六群比丘捉牸牛尾渡水，以手刺其瘡中。以是白佛，佛言：「不聽捉雌畜生尾渡水。」
有諸比丘欲渡水，亦無畜生可捉，不知云何？以是白佛，佛言：「聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮囊，若羊皮、若牛皮作。僧及四方僧，皆[1]應畜。」
佛在王舍城。爾時[2]瓶沙王摩竭、鴦伽二國，有四萬二千聚落，彼諸豪傑無有不信佛法僧者；唯除[3]瞻婆城中，[4]有長者子名[5]首樓那，其人大富有二十億錢，時人號曰首樓那二十億，是人生便受樂，手脚柔軟，足下生毛。瓶沙王作是念：「我界內[6]唯有二十億未信佛法，我當云何令彼信樂？我若自往，當大驚怖；若[7]呼召之，必生疑畏。正當通命瞻婆城中六十家諸豪傑，觀王子婚，因此相見，[8]誨以道法。」念已，即便呼之。時諸親族皆白王言：「二十億未曾履地，足下生毛如人頂髮，不堪恭到。願王特賜停此一人！」王言：「可乘象馬車輿。」答言：「其身極軟，亦不堪之。」王言：「今王子婚，必宜相見，聽汝親族盡自致方！」親族共議：「唯當鑿渠通船，日行數里，乃可不勞，恭王命耳！」便共以此致之，到王舍城，親族白王：「二十億今始得至，願聽如家[9]法！」王言：「家法云何？」答言：「以衣敷地，行上[10]舁之。」王言：「可爾！」即勅為敷；又為敷細軟衣為座，令坐其上。王問言：「汝足下實生毛不？」答言：「實爾。大王！」王言：「我欲見之。」答言：「願使可信人看！」王言：「我欲自見。」答言：「願聽舒脚！」王言：「可爾！」即舒脚示王。果如所聞，光曜王[11]目不得熟視，生希有心，念言：「我國乃生[12]如此大福德人！」顧視左右，先有三[13]大居士，并二十億為四。問言：「汝各有幾財，得為居士？」第一人言：「我錢有十三億。」第二人言：「我有十四億。」第三人言：「我有十四億，又有一無價摩尼珠。」二十億言：「我有二十億，復有五百摩尼[14]珠，一摩尼寶床。」王問二十億：「汝所從得此？」答言：「此[15]寶非父餘財，亦不營得。我於高樓上眠，[16]眠覺[17]便在我前。」王聞此語，倍生希有。復作是念：「此人福德，唯佛當知，餘無能了。」即便嚴駕，出詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！二十億有五百摩尼珠、一摩尼寶床，從何而來？」佛言：「此人先在忉利天，有五百天女，極相愛樂。[18]從彼來生，天女皆念：『我等天子今於何生？』以天眼觀，見[19]生在此，各持一摩尼珠及先所臥寶床，化令稱其[20]今身，著[21]前而去。」王聞佛說，禮畢退還，集瞻婆城六十豪傑，語言：「我今令二十億為彼城中最大居士，汝等宗之。」復語二十億及六十人等：「我為汝王，以法治化，已與汝等作現世利益。今佛世尊在耆闍崛山，各可往彼求[22]後世利。」受勅皆往。
時長老[23][A5]娑竭陀，於山中盤石上經行，諸居士到其所語言：「大德！為我白佛，瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。」娑竭陀於盤石上、居士前沒，踊出佛前，具以白佛。佛言：「汝可先去，於盤石上敷座，吾[24]尋後往。」受教，於佛前沒，踊出盤石、眾居士前，為佛敷座；佛以常威儀，步行後至。諸居士念言：「此比丘有大神力，出沒盤石，猶如入水。」咸共恭敬而慢世尊。世尊既至，就座而坐。諸佛常法，先使發歡喜心，然後說法。佛語娑竭陀：「汝起扇佛！」受教起扇，須臾現種種神變，如[25]優為迦葉。還在佛前，稽首禮足，白佛言：「佛是我大師，我是佛弟子。」如是三返已，復坐本位。於是諸居士作是念：「弟子神力猶尚如[26]是，況於[27]如來、應供、等正覺！」便迴心[28]注仰。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至苦集盡[29]道，皆於坐上得法眼淨，受三歸五戒。二十億從坐起，跣足至佛前稽首作禮，佛便微笑。娑竭陀作是念：「佛何因緣笑？」念已，從坐起，[30]偏袒右肩，[31]䠒跪[32]白佛：「今何因緣而發微笑？」佛語娑竭陀：「此二[33]十億九十一劫來，始今足蹈於地。」又問：「二十億何因緣，九十一劫足不蹈地？」佛言：「過去世時，有佛世尊出現於世，名[34]毘婆尸；父王治城，長十二由旬，廣七由旬，多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人俱，皆是阿羅漢於彼止住，其王日日請佛及僧於宮中食。時大眾中有一人名修毘賒，共眾人往詣王所，白言：『王今作諸功德，願聽我等亦得[35]豫之！』王言：『今佛僧眾有六萬八千人，恐汝等不辦，或更惱僧。』復白王言：『我自堪辦，願必聽許！』王言：『大善！』猶恐不辦，勅作食如常：『彼若不[36]周，當以足之。』於是諸人設供，過於王食；如是多日，王所作食竟不[1]復設。修毘賒次應設供，使人掘路，更以細軟土填，香泥泥之；兩邊竪八十寶柱，以雜色摩尼珠置於柱頭，懸雜色幡，張雜色[2]幔，彌覆[3]路上處處，路上[4]安[5]種種漿。於家敷六萬八千座，[6]一比丘坐一座，各以五百釜羹而供養之；一一比丘施劫貝二張，革屣一[7]緉。復為四方僧作[8]一房，地敷臥具，皆悉妙好。爾時修毘賒者，今二十億是。從是已後，受天上人中福等無有異。若今不見我者，足猶不蹈地。」
時二十億䠒跪白佛：「願聽出家受具足戒！」佛言：「父母聽汝未？」答言：「未！」佛言：「父母不聽，不得出家。」答言：「我當還家啟白父母。」佛言：「大善！今正是時。」於是二十億禮佛足，右遶，還瞻婆城，白其母言：「我今欲出家學道。」母言：「止，止！何緣出家？我唯有汝，死尚不欲相離，如何生離？今我財物、珍寶、奴婢、田宅無有限數，可恣意作福，受五欲樂。」苦請至三，然後聽許。前禮母足，右遶三匝，還詣佛所，頭面禮足，[9]䠒跪白佛：「母已聽許，願便與我出家受具足戒！」佛言：「比丘來！出家受具足戒，廣修梵行；我善說法，能盡苦[10]源！」說是語時，二十億鬚髮自墮，僧伽梨著身，鉢盂在手。出家不久，於[11]尸陀林精進經行，足傷血流，烏隨啄吞。二十億作是念：「佛弟子中精進無勝我者，而今未得盡諸苦源。我家幸多財寶，亦可反俗[12]快作功德。」佛知其念，從耆闍崛山來下，見烏啄吞其血。問阿難：「何故有此血，烏競啄之？」答言：「二十億於此經行，足傷血出。」世尊便往到其所，問二十億：「汝實作是念不？」答言：「實爾。世尊！」佛復語言：「我今問汝，隨意答我。汝在家時善彈琴不？」答言：「善！」又問：「琴弦急時，聲調好不？」答言：「不好！」又問：「琴弦緩時聲調好不？」答言：「不好！」又問云：「何得好？」答[13]曰：「不急、不緩，然後乃好。」佛言：「於我法中亦復如是，[14]太緩、太急，何緣得道？若精進處中，不久盡苦。」二十億聞佛說已，即於經行處，漏盡無餘。
世尊以二十億足下傷破，告諸比丘：「今聽二十億著一重革屣。」二十億白佛言：「世尊！我捨二十億錢，五百摩尼寶珠，一摩尼寶床，二十夫人，無量婇女。若著一重革屣，人當譏我：『捨如此財寶，而猶貪受一重革屣。』世尊若聽一切比丘著者，我當著之。」佛便讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘著一重革[15]屣。」
有諸比丘著兩重革屣，以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
時六群比丘著革屣在[16]和尚、阿闍梨前後經行，有餘比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛，佛言：「不應和尚、阿闍梨前著革屣，犯者突吉羅！有因緣於和尚、阿闍梨前著革屣無犯。若地有棘刺、若地有刺脚草、若地有沙石、若病時、若闇時。」
時諸比丘著金、銀、象牙、石屐。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如王大臣，常說少欲知足，而今奢費無度！無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽著如上屐，犯者突吉羅！」
佛在毘舍離。
有一住處下濕，著皮革屣，臭爛虫生。諸比丘以是白佛，佛言：「聽諸比丘作[17]婆婆[18]草、迦尸草、[19]文柔草、[20]鳩尸草等[21]屧。」
諸比丘[22]著，水從下出漬脚。以是白佛，佛言：「聽用生皮底下。」
有諸比丘畜[23]著木屐、木屧，於僧坊內行作聲，亂諸比丘坐禪。復有一比丘著木屐下利，夜踏殺蛇。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽著木屐、木屧，犯者突吉羅！聽於三處著非行來屐：大便處、小便處、洗手脚處。」
有諸比丘著兜羅[24]貯革[25]屣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛，佛言：「聽以軟物貯鼻。」
有諸比丘脚跟[26]劈裂，以是白佛，佛言：「聽以熊膏塗，熊皮裹。」
時[27]畢陵伽婆蹉常一心行，不覺蹴脚指破。佛見之，告諸比丘：「從今聽諸比丘著富羅。」
諸比丘作[28]𩍓大深，諸居士譏呵言：「此比丘所著富羅，如我等鞾。」以是白佛，佛言：「[29]不應深作[30]𩍓，聽至踝上。」
有諸比丘作𩍓如[31]鞾，諸居士譏呵如上。以是白佛，佛言：「應開前。」
有諸比丘著畫革屣。以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉羅！若得，聽壞色著。」
時[32]離婆多在陀婆國人間遊行，遇寒雪脚凍壞，還到[33]祇洹，頭面禮佛足，却坐一面。佛問言：「脚何故[34]爾？」具以事答。佛問：「彼國人頗有所著不？」答言：「彼國人著富羅、著[35]革屣。」佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽雪寒[36]國，著富羅、著[37]革屣。若彼國更有所著，聽隨意著之。」
有諸比丘雪寒中行，脚凍壞。以是白佛，佛言：「聽用[38]酥、鹽、熊膏塗，以熊皮作鞾。」
有諸比丘在道行，不知用何物盛糧。以是白佛，佛言：「聽用羊皮、牛皮、鹿皮及[1]劫貝作囊。」
諸比丘便浣皮囊，爛壞虫生，白佛。佛言：「不應浣皮囊，應[4]反揩拭，若淨[5]善；若不淨，勿復畜。」
有諸阿練若住處比丘畜皮敷具，諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「於阿練若處，不應畜皮[6]敷具。應持與聚落住處，以藉[7]函梯道。」
有比丘在佛後，刺刺脚，不能行。諸居士見，語言：「大德！佛去已遠，何不[8]駛行？」答言：「刺刺我脚，不能行。」諸居士言：「能著[9]靺不？」比丘不敢著，[10]前至佛所，白佛。佛言：「聽著。」
有比丘於塚間得革屣，[11]復不敢取。以是白佛，佛言：「聽取。」
有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取。以是白佛，佛言：「除[12]人、馬、象皮，餘聽取；壞本形色，若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。」
有諸比丘得新革屣不敢受，以是白佛，佛言：「聽受。應令淨人著行七步，然後著之。」
有諸比丘革屣、富羅[13]及履[14]破壞，不知令誰補治。以是白佛，佛言：「應借人補治；若無人，比丘能自補，亦[15]聽畜大小錐、大小刀、縫皮綖。」
有諸比丘為破見比丘補治革屣等物，以是白佛，佛言：「不應為如此人作，應為慚愧欲學戒者作。」
諸比丘不知用何物安皮作具？以是白佛，佛言：「聽皮囊盛之。」
五分律卷第二十一
校注
[0140013] 第【大】＊，〔－〕【聖】＊ [0140014] 塞【大】＊，塞部和醯【聖】＊ [0140015] （宋罽…譯）十四字【大】＊，〔－〕【聖】＊ [0140016] 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0140017] 之【大】，第【明】 [0140018] 五【大】，七【聖】 [0140019] 下【大】，之二【明】【聖】 [0140020] ～Sāvatthī. [0141001] 姻【大】，㚼【宮】 [0141002] ～Pasenadi. [0141003] 貪【大】，會【宮】 [0141004] 好婢【大】，婢女【聖】 [0141005] 閻【大】，間【宮】 [0141006] 要【大】，惡【宮】 [0141007] 白【大】，曰【聖】 [0141008] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141009] 親【大】，現【宋】【元】 [0141010] 反【大】＊，返【明】＊ [0141011] 王【大】，五【宮】 [0141012] 逆【大】，遙【宋】【元】【明】【宮】 [0141013] 耳穿中【大】，身穿中【宋】【元】【宮】，身中穿【明】 [0141014] 全【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 [0141015] 幸【大】，辜【宋】【元】【明】【宮】 [0141016] 免【大】＊，勉【聖】＊ [0141017] 攻【大】，政【聖】 [0141018] 赦【大】，放【宋】【元】【明】【宮】，紋【聖】 [0141019] 黑【大】，異【聖】 [0141020] 之【大】＊，定【聖】＊ [0141021] 取【大】，身【宋】【元】【明】【宮】 [0141022] 蘆【大】，盧【宮】 [0141023] 持【大】，提【宋】【元】【明】【宮】 [0141024] 屯【大】，毛【宋】【元】【宮】，守【明】 [0141025] 併【大】，并【宋】【元】【宮】 [0141026] 漲【大】，長【聖】 [0141027] 剝【大】，殺【宮】 [0141028] 應【大】，聽【明】 [0141029] 與【大】，已【聖】 [0141030] 收攝【大】，敢襵【宮】 [0141031] 污【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 [0141032] 臍【大】，齊【聖】 [0141033] 倩【大】＊，債【聖】＊ [0142001] 舉欽【大】，與欽【宋】【元】【宮】，與飲【明】 [0142002] 貝【大】＊，具【聖】＊ [0142003] 幟【大】，誌【聖】 [0142004] 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142005] 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142006] 償【大】，僧【聖】 [0142007] 今當【大】，無衣【宋】【元】【明】【宮】 [0142008] 受【大】，使【聖】 [0142009] ～Anuruddha. [0142010] 能【大】，所【聖】 [0142011] 襯【大】＊，親【聖】＊ [0142012] 支【大】，枝【聖】 [0142013] 左【大】，右【聖】 [0142014] 至【大】，〔－〕【宮】 [0142015] 和尚【大】，和上【宋】【宮】，【聖】下同 [0142016] 梨【大】，黎【明】 [0142017] 經【大】，經時【宋】【元】【明】【宮】 [0142018] 著【大】，者【聖】 [0142019] 被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】 [0142020] （不知…治）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142021] 看【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 [0142022] 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142023] 熏【大】，勳【聖】 [0142024] 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0142025] 著【大】，作【明】 [0142026] 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142027] 客【大】＊，容【聖】＊ [0142028] 舊【大】，應【聖】 [0142029] 者【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 [0142030] 聞【大】，〔－〕【聖】 [0142031] 至【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 [0143001] 戶【大】，尸【聖】 [0143002] 去【大】，去去【宮】 [0143003] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143004] 中【大】，〔－〕【宮】【聖】 [0143005] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143006] 街【大】，階【聖】 [0143007] 令【大】，今【宮】 [0143008] 若【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 [0143009] 露【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143010] 仰【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 [0143011] 覆【大】，露【聖】 [0143012] 舉【大】，輿【聖】 [0143013] 挂【大】，掛【宮】 [0143014] 作【大】，著【明】 [0143015] 操【大】，澡【宋】【元】【明】【宮】 [0143016] 未捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143017] 燒水所【大】，〔－〕【聖】 [0143018] 嚴【大】，飾【聖】 [0143019] 帽【大】，貿【宋】【元】【明】【宮】 [0143020] 攝【大】＊，執【聖】＊ [0143021] 易【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0143022] 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143023] 戒【大】，夷【聖】 [0143024] 衣物【大】，物衣【元】【明】 [0143025] 貝【大】，見【宮】 [0143026] 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144001] 渡【大】下同，度【宋】【元】【明】【宮】下同 [0144002] 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144003] 此僧【大】，僧此【聖】 [0144004] 併【大】，并【宮】【聖】 [0144005] （若僧…聽）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0144006] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144007] 五分律【大】，〔－〕【明】 [0144008] 之【大】，第【明】 [0144009] 六【大】，七【聖】 [0144010] 皮革法【大】，～Cammakkhandhaka. [0144011] ～Mahākaccāyana. [0144012] ～Soṇa Koḷivisa. [0144013] 猶【大】，如【聖】 [0144014] 染【大】，深【聖】 [0144015] 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144016] 語【大】，〔－〕【宮】 [0144017] 早【大】，甲【聖】 [0144018] 之【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 [0144019] 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144020] 形【大】，異形【聖】 [0144021] 色【大】，異色【聖】 [0144022] 諸【大】，〔－〕【聖】 [0144023] 蘭【大】，羅【聖】 [0144024] 斑色【大】下同，班色【宋】【元】下同 [0144025] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144026] 騎乘【大】，乘騎【聖】 [0144027] 乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144028] 輿【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 [0145001] 應【大】，畜【聖】 [0145002] ～Bimbisāra, Magadhā, Aṅgā. [0145003] ～Campā. [0145004] 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0145005] ～Soṇa. [0145006] 唯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0145007] 呼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0145008] 誨【大】，誘【聖】 [0145009] 法【大】，時法【聖】 [0145010] 舁【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0145011] 目【大】，自【聖】 [0145012] 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0145013] 大【大】，人【宋】【元】【明】 [0145014] 珠【大】，珠寶【聖】 [0145015] 寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 [0145016] 眠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0145017] 便【大】，使【聖】 [0145018] 從【大】，後【明】 [0145019] 生【大】，其生【聖】 [0145020] 今【大】，令【聖】 [0145021] 前【大】，〔－〕【宮】 [0145022] 後【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 [0145023] ～Sāgata. [0145024] 尋【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 [0145025] 優【大】，億【聖】 [0145026] 是【大】，如【聖】 [0145027] 如【大】，是【聖】 [0145028] 注【大】，住【聖】 [0145029] 道【大】，首【聖】 [0145030] 偏【大】，徧【聖】 [0145031] 䠒【大】＊，胡【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0145032] 白【大】，問【聖】 [0145033] 十【大】，千【明】 [0145034] ～Vipassia. [0145035] 豫【大】，像【元】【明】 [0145036] 周【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 [0146001] 復【大】，辦復【宋】【元】【明】【宮】 [0146002] 幔【大】，縵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0146003] 路【大】，絡【聖】 [0146004] 安【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146005] 種【大】，八【聖】 [0146006] 一【大】，十【宮】 [0146007] 緉【大】，量【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0146008] 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146009] 䠒【大】，胡【明】【宮】 [0146010] 源【大】＊，原【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0146011] 尸陀林【大】，～Sītavana. [0146012] 快【大】，仲【宮】 [0146013] 曰【大】，言【聖】 [0146014] 太【大】＊，大【宮】＊ [0146015] 屣【大】＊，履【聖】＊ [0146016] 和尚【大】下同，和上【宋】【宮】下同 [0146017] ～Babbaja. [0146018] 草【大】，革【宋】【宮】 [0146019] ～Muñja. [0146020] ～Kusa(?) [0146021] 屧【大】＊，欒【宮】＊，變【聖】＊ [0146022] 著【大】，者【聖】 [0146023] 著【大】，者【宮】 [0146024] 貯【大】＊，紵【聖】＊ [0146025] 屣【大】，屐【明】 [0146026] 劈【大】，擗【宮】 [0146027] ～Pilindavaccha. [0146028] 𩍓【大】，𭬎【聖】 [0146029] 不【大】，〔－〕【宮】 [0146030] 𩍓【大】＊，靴【宮】＊，𭬎【聖】 [0146031] 鞾【大】＊，靴【宋】【元】【明】【宮】＊ [0146032] 離【大】，疑離【聖】，～Revata. [0146033] 祇洹【大】，祇桓【元】，～Jetavana. [0146034] 爾具【大】，不能行具【宋】【元】【明】【宮】 [0146035] 革【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146036] （國著…意）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0146037] 革屣【大】，履【聖】 [0146038] 酥【大】，蘇【宋】【聖】 [0147001] 劫【大】，市劫【宋】【元】【明】【宮】 [0147002] 以【大】，以皮囊【宋】【元】【明】【宮】 [0147003] 泥【大】，塗【聖】 [0147004] 反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 [0147005] 善若不淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147006] 敷【大】，囊【宋】【元】【明】【宮】 [0147007] 函【大】，幽【宋】【元】【明】【宮】 [0147008] 駛【大】，駃【宮】 [0147009] 靺【大】，韈【宋】【元】【明】【宮】 [0147010] 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147011] 復【大】，須【聖】 [0147012] 人馬象皮【大】，三種皮【聖】 [0147013] 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0147014] 破【大】，〔－〕【聖】 [0147015] 聽【大】，聽聽【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-02-07
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