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彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第十七(彌沙塞)

第三[8]分初受戒法[9]

佛在王舍城爾時有一裸形外道極大聰明摩竭國人謂之知者見者來至僧[10]坊言「沙門釋子誰敢共我論議者」時諸比丘遊戲諸禪不共論議亦不共語舍利弗作是念「彼作此語若無人共論議者必毀辱佛法我今寧可與共論議」復念「此尼揵為摩竭國人之所宗敬若我以一句義問不能通者必失名聞不歸大法今當與之七日論議」念已語言「我當與汝七日論議

時王舍城長者居士沙門婆羅門咸共議言「沙門釋子舍利弗為第二師期與[11]尼揵第一師七日論議當共[12]往聽

至期一日至于六日論說餘事皆使結舌至第七日舍利弗說欲從思想生尼揵[13]子說欲從對起

[14]舍利弗而說偈言

「世間諸欲本  皆從思想生
住世間欲本  而有染著心

尼揵即以偈難

「欲若思想生  而有染著[15]
比丘惡覺觀  便已失梵行

舍利弗復以偈答

「欲非思想生  從對而起者
汝師[16]見眾色  云何不受欲

尼揵聞此偈已不能加報便生善心欲於佛法出家學道時跋難陀在彼眾中色貌姝長而舍利弗形容短小彼作是念「此短小比丘才智若斯而況堂堂者乎」便往跋難陀所白言「與我出家受具足戒」跋難陀即便度之

舍利弗論議竟往到佛所頭面禮足[17]坐一面佛問言「汝何故與尼揵七日論議」具以事答佛讚言「善哉善哉舍利弗汝多所憐愍多所利益

彼尼揵比丘問跋難陀經律悉不能答便輕賤佛法謂諸比丘都無所知還復外道諸長老比丘[A1]訶責言「云何比丘十歲而不知法不能為弟子解疑使還復外道」以是白佛佛問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛如上訶責已告諸比丘「若自不知法與人出家[18]受具足戒突吉羅

若比丘成就十法得[19]授人具[20]足戒成就戒成就威儀畏慎小罪多聞能持佛所說法善誦二部律分別其義能教弟子[21]增戒學增心學增慧學能除弟子疑亦能使人除其疑能治弟子病亦能使人治其病若弟子生惡邪見能教令捨亦能使人教[22]其令捨若弟子國土覺起能迴其意亦能使人迴之若滿十歲若過十歲

又成就十法應授人具足戒知重罪知輕罪知麁罪知非麁罪知有餘罪知無餘罪知有羯磨罪知無羯磨罪知罪因緣滿十歲若過十歲

又成就五法應授人具足戒能教弟子增戒學增心學增慧學所行審諦繫念在前

又成就五法三法如上聰明辯才

又成就五法戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就

又成就五法自住戒教他住戒自住定教他住定自住慧教他住慧自住解脫教他住解脫自住解脫知見教他住解脫知見

又成就五法成就無學戒眾無學定眾無學慧眾無學解脫眾無學解脫知見眾

[23]又成就五法能教弟子增上戒增上梵行知犯不犯知悔過未悔過滿十歲若過十歲應授人具足戒

度沙彌為人作依止亦如是

有一出家外道來到僧坊語諸比丘言「大德與我出家受具足戒」諸比丘不知云何以是白佛佛言「應先與作四月日別住白二羯磨試之若合諸比丘意然後與出家受具足戒羯磨法

應教外道脫革屣偏袒右肩一一禮僧足[1]胡跪合掌白言「大德僧聽我某甲先外道今求此法律中出家從僧乞四月日別住願僧憐愍故與我作別住法若合諸比丘意然後與我出家受具足戒」如是三乞

應一知法比丘白言「大德僧聽此某甲[2]先外道欲於此法律中出家受具足戒今從僧乞[3]四月日別住法僧今與四月日別住法若合僧意當與出家受具足戒若僧時到僧忍聽白如是

「大德僧聽此某甲先外道欲於此法律中出家受具足戒今從僧乞四月日別住法僧今與四月日別住法若合僧意當與出家受具足戒誰諸長老忍默然若不忍[4]僧已與某甲外道四月日別住法竟僧忍默然故是事如是持

不合僧意者若早入聚落際暮乃歸若數往寡婦婬女年長童女家數與共語作求色欲種種方便若聞毀[5]呰本所事外道而懷瞋忿聞讚歎三寶不喜不樂不樂比丘威儀不樂誦習佛經不樂受教誡是名不合僧意若無此名為合應與出家受具足戒

爾時諸比丘度負[6]債人與[7]受具足戒受具足戒已入王舍城乞食債主見語言「汝負我債誰聽汝出家」有言「應奪取衣鉢捉以付官」或有言「已入無畏城應放使去何以故瓶沙王有令若國內有毀辱比丘比丘尼者當與重罪」債主便譏訶言「此諸沙門無有可度不可度者云何度負債人無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已告諸比丘「不應度負債人與受具足戒度及授具足戒時皆應先問『汝負債不』若言『不負』應度[8]若言『負』不應度不應受若度若受皆突吉羅若不問亦如是度奴亦如是

爾時有一小兒父母教就師學書及諸[9]技術彼師兼使餘作又數與杖便捨師歸父母即[A2]遣還師所便作是念「師既苦我父母復不念惜我今於何[10]得脫[11]此患唯當出家受具足戒」念已即往僧坊白諸比丘「與我出家受具足戒」諸比丘即便度之彼師既失問其父母父母言「我即遣還何以不至」於是父母及師四出追覓到僧坊問諸比丘諸比丘皆言不見唯師默然而住不得而歸此兒後入王舍城乞食師見譏訶言「沙門釋子常說不應妄[12]如何度我作人而言不見」諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛言「不應[13]度他作人亦如上說從今若度人應房房禮僧自稱名字令僧盡識

爾時舍衛城十七群童子不滿二十畢陵伽婆蹉與受具足戒不堪忍飢喚呼求食如戒[14]緣中說與受具足戒時應問「年滿二十不

爾時諸比丘度阿練若賊與受具足戒後入王舍城乞食諸居士見言「此人先殺我如是如是親里劫我財物」有言「應捉付官」乃至告諸比丘不應度亦如上說

復有諸賊厭作惡業求出家受具足戒諸比丘不知云何以是白佛佛言「聽將至人不識處與出家受具足戒

爾時有一人為邑里所患白王「願王勅之勿復作惡」王言「汝等將來我為汝殺」彼人聞之即便叛走遍求不得復以白王王即[15]與勅令若有得者聽即殺之彼人復聞作是念「我今於何得全性命唯有沙門釋子道中乃可濟耳」便到僧坊求出家諸比丘即度之後入王舍城乞食諸人見便欲捉殺或有人言「既已出家便是已死不須復殺」或復有言「此人已入無畏城」乃至告諸比丘不應度亦如上說

爾時[16]跋難陀有二[17]沙彌一名[18][19]二名[20][A3]摩竭陀更互行婬諸長老比丘聞以是白佛佛問跋難陀「汝實畜二沙彌不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已告諸比丘「不應畜二沙彌畜者突吉羅

爾時有一家為非人所害唯有父子二人父作是念「我家喪破恐殃未已且復飢窮當於何處得[21]免斯患」復作是念「沙門釋子多諸供養疾病醫藥我今便可將兒出家受具足戒」念已往到僧坊白諸比丘「與我出家受具足戒」諸比丘便與出家受具足戒入城乞食一手抱兒一手擎鉢諸白衣見譏訶言「此沙門釋子不修梵行」或有言「當是未出家時有此兒耳但諸比丘何不待大然後度之乃使此人抱兒乞食誰不謂此破於梵行」諸長老比丘聞以是白佛佛言「不應度小兒

爾時摩竭國人得七種重病舉身惡瘡白癩半身枯鬼著赤斑脂出治此諸病唯有耆域餘無能者而瓶沙王有[1]勅耆域言「汝當治我宮內及比丘比丘尼病不得治餘人」由是諸病人皆求出家受具足戒諸比丘[2]皆與出家受具足戒為索藥草和合煮擣多事多務妨廢行道諸白衣見譏訶言「此[3]諸沙門如醫如醫弟子常合湯藥度重病人無復可度不可度者無沙門行破沙門法

復有一長者頓得七種重病往語耆域「為我治之」答言「汝豈不聞王有令乎」長者復言「密為我治當雇汝百千金錢」答之如初長者復加二百三百四百五百千金錢乃至合家財物[4]及於妻子悉為奴婢答亦如初彼長者復作是念「如此不果唯當出家受具足戒」便往僧坊白諸比丘「與我出家受具足戒」諸比丘即與出家受具足戒耆域為治七日都[5]不復得治王宮人宮人病已有死者彼長者既差即便還俗耆域見問言「汝已出家何以罷道」答言「我本無出家[6]以汝不肯為我治病故權出家病既已差是故還俗」於是耆域往到佛所具以白佛「王若知此罪我不少願佛教諸比丘不應度重病人」佛為耆域說種種[7]妙法遣還所住佛問諸比丘「汝等實度重病人不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已告諸比丘「不應度重病人」亦如上說

爾時諸比丘度屬官人後入王舍城乞食諸居士見[8]譏訶言「云何沙門釋子度屬官人此輩無可度不可度[9]無沙門行破沙門法

又阿闍世王有一健將力當千人時人號曰千[10]人力士厭惡世苦作是念「諸沙門釋子等行正法我當往彼出家以盡苦[11]」即到僧坊求度諸比丘即便度之王後欲出軍不見此人即問所屬所屬白王「不知所在」王便[12]令曰「若軍集不至當以軍法罪之」至軍集日復問「彼人來未」答言「未來」王言「步軍無此人猶如象軍無第一象」軍甲既解方聞沙門釋子度令出家王便瞋言「如是不久沙門當度我兵盡」王即立嚴制「若復有度官人者當折其[13]和尚[14]肋骨截其阿闍梨舌與餘僧重生革沙鞭八下驅出國界」諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已告諸比丘「不應度[15]屬官人」亦如上說

爾時諸比丘長住[16]王舍城諸居士譏呵言「外道尚知隨時移止沙門釋子樂著一處四時不動與世人何異」諸比丘以是白佛佛告阿難「汝可宣語諸比丘如來今當遊行南方若欲從者任意同去[17]阿難受教遍宣此旨諸比丘中有一歲至九歲聰明慚愧欲學戒者作是念「若我和尚阿闍梨去者當從不去則止何以故若我此請依止彼當復請則多事多務妨廢行道」佛既發行從者甚少佛與少比丘遊行南方漸漸還王舍城[18]佛以是事集比丘僧問阿難言「從我南行比丘何以太少」阿難具以事答佛種種讚[19]少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘「成就五法得離依止戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就」皆如得授人戒中說

爾時世尊在釋迦國諸比丘度父母所不聽人諸居士譏呵如上

於後世尊晨朝著衣持鉢到[20]淨飯王宮[21]羅睺羅母將羅睺羅在高樓上遙見佛來語言「汝見彼沙門不」答言「見」又語言「彼是汝父可往索父餘財」佛既入宮於中庭露地坐羅睺羅馳下趣佛頭面禮足立佛影中白言「是影甚樂願佛與我父餘財」佛語言「汝審欲得不」答言「欲得」佛便將還所住告舍利弗「汝可度之[22]舍利弗白佛「世尊先制不得畜二沙彌我已有周那不復得度」佛言「今聽如汝等能教誡者畜二沙彌

應作如是度先授優婆塞三歸法教言「我某甲[23]歸依佛[24]歸依法[25]歸依比丘僧」如是三說復教言「我某甲歸依佛已歸依法已歸依比丘僧已」亦三說「我是佛婆伽婆優婆塞」復應教言「我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽不邪婬盡壽不妄語盡壽不飲酒

復應教言「我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧」如是三說「我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌和尚某甲」即應語言「盡壽[26]不殺生是沙彌戒盡壽[27]不盜是沙彌戒盡壽[28]不婬是沙彌戒盡壽[29]不妄語是沙彌戒盡壽[30]不飲酒是沙彌戒盡壽[31]不歌舞作倡伎樂不往觀聽是沙彌戒盡壽[1]不著華香塗身是沙彌戒盡壽[2]不坐臥高大床上是沙彌戒盡壽[3]不受畜金銀及錢是沙彌戒盡壽[4]不過時食是沙彌戒」是為沙彌十戒

時淨飯王聞佛已度羅睺羅便大懊惱出詣佛所白佛言「佛昔出家尚有難陀不能令我如今懊惱難陀已復出家餘情所寄唯在此子今復出家家國大計永為斷絕未能忘情何能自忍」王又推己而白佛言「子孫之愛徹過骨髓如何諸比丘誘竊人子而度為道願佛從今勅諸比丘父母不聽不得為道」佛為王說種種妙法示教利喜已辭退還宮即以是事集比丘僧問諸比丘「父母不聽汝等實度與受具足戒不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已告諸比丘「從今父母不聽不得度」亦如上說

爾時王舍城有大富長者信樂佛法常飯食比丘比丘尼優婆塞優婆夷後為非人所害唯二小兒在遂大貧窮恒拾殘食二兒先數見諸比丘故遙見比丘便走往趣為捉衣鉢坐比丘膝上諸比丘恐污衣鉢輒避遠去諸居士見譏訶言「此家先富一切沙門無日不往[5]見孤窮便捨遠避不知[6]恩養唯食是親無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛問諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已問阿難「彼二小兒為已幾歲能於食上驅烏未」答言「已能大者八歲小者七歲」佛告諸比丘「今聽度小兒乃至能驅烏者

諸比丘既度二小兒已恒教驅食上烏而不與正食諸居士見「此諸沙門常讚歎施平等食而今度二小兒但令驅烏不與正食」諸長老比丘聞以是白佛佛言「如上座所得食分亦應以此與沙彌驅烏小兒亦應等與

爾時有一摩納害母思惟罪重常有悔懼不知云何得滅此罪念言「沙門釋子等行正法淨修梵行我若於彼出家罪應微輕」便到僧坊白諸比丘「與我出家受具足戒」諸比丘問[7]摩納汝外道不敬信佛法今何故欲於中出家」便以實答諸比丘不知云何以是白佛佛言「害父母人於我法中不復生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯

爾時有阿練若賊殺一住阿練若處比丘從是已後心常惱熱猶如熱灰自炮其身晝夜苦痛無有暫寧作是念「沙門釋子等行正法淨修梵行我若於彼出家可得離此熱惱」念已即到僧坊求出家諸比丘語言「汝是阿練若賊恒欲殺人奪人財物無憐愍心今何故[8]欲於佛法律中出家」便以實答諸比丘不知云何以是白佛佛言「彼比丘是[9]阿羅漢此人於我法中不復生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯

爾時調達惡心出佛身血諸比丘不知云何待遇以是白佛佛言「惡心出佛身血於我法中不復生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯」調達破僧不應與出家亦如是

爾時佛遊[10]拘薩羅國與大比丘僧千二百五十人俱漸漸遊行到黑闇河邊止娑羅林下有一比丘從坐起[11]偏袒右肩右膝著地合掌白佛言「世尊此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處」佛問「汝云何知」答言「我時在此」又問「汝破比丘尼梵行耶」答言「如是」佛告諸比丘「婬比丘尼人於我法中不復生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯

爾時有一阿修羅子厭生老病死作是念「沙門釋子等行正法淨修梵行我當於彼出家盡諸苦[12]」念已化作人形往僧坊求出家諸比丘即與[13]受具足戒食一人分食乃至七人分食猶故不飽復食僧殘食亦復不足時王舍城有二居士同日各請五百僧諸比丘同往一家唯化比丘獨至一處須臾食五百人分盡諸居士譏訶言「云何諸比丘度非人」彼比丘覺人知已忽便還本諸長老比丘聞以是白佛佛言「於我法中非人不生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯受具足戒時應問『汝是[14]非人不』」

爾時善自在龍王厭生老病死念欲出家化作一摩納乃至諸比丘度與[15]受具足戒亦如上[16]龍法二時不能變形行欲時睡眠時於後眠熟身滿一屋喘息聲如雷[17]妨諸比丘坐禪皆出往視彼聞人聲便覺還作比丘形結跏趺坐喚令開戶[18]即開戶諸比丘問「汝是誰」答言「我是沙門釋子」又語「汝莫妄語」彼化比丘便以實答諸比丘不知云何以是白佛佛言「畜生於我法中不[19]不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯從今受戒不相識者應七日試看

爾時諸比丘度黃門與受具[20]足戒便呼諸沙彌及守園人共作不淨行出外見人亦如是諸白衣見譏訶言「沙門釋子度諸黃門必當共作不淨事此輩無可度不可度」乃至「若已受具足戒應滅擯亦如上說受具足戒時應先問『汝是丈夫不』」二根亦如是

爾時有一家為非人所害唯家主一人在作是念「我今窮餓當作何方救全性命彼沙門釋子多得衣食疾病醫藥我今當自剃頭著袈裟住家中恒往僧[1]坊案次食」念已即自剃頭作比丘往比丘住處覓食諸比丘禮皆受亦禮諸比丘諸比丘問「汝何故禮他復受他禮汝為幾歲何時受戒和尚阿闍梨為是誰」答言「我自剃頭著法服無有和尚受戒年月」諸比丘不知云何以是白佛佛言「若自剃頭自稱比丘於我法中不生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯

爾時跋難陀弟子尼[2]揵比丘昔罷道者後復來求出家諸比丘不知云何以是白佛佛言「捨內法外道人於我法中不生不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯

爾時孫陀羅難陀跋耆子不捨戒行婬法[3]彼後自說所犯諸比丘不知云何以是白佛佛言「若自說犯邊罪於我法中不生不應與受具足戒若已受具足戒應滅擯受戒時應問『汝先出家淨修梵行不』」

爾時諸比丘不受依止住無人教誡愚闇無知不能學戒諸長老比丘以是白佛佛言「應受依止若一宿不受依止乃至不聽飲僧坊內水若飲突吉羅

佛既不聽不受依止便不敢復住僧坊內時有一比丘避住止處往到佛所頭面禮足却坐一面佛問「汝從何方來」答言「從某方來」又問「彼住處第一上座第二第三上座為誰」答言「不識」又問「彼左右住處上座復是誰」答「亦不識」又問「汝何故不識」答言「我避住處不入彼眾是故不識」又問「汝何故避住處」答言「佛不聽不受依止若不受依止乃至不聽飲僧坊內水是故避之」佛種種訶責彼比丘「汝所作非法不應為受依止故避住處」呵已告諸比丘「若為受依止避住處突吉羅

復有諸比丘在道行見僧坊便入受依止值諸比丘坐禪或遇相瞋不得受以此失伴或受依止已即去諸比丘問「汝何故受依止已即去」答言「世尊不聽為受依止避住處我今見僧住止處不敢不過受依止復應及伴是以便去」彼失伴者道中遇賊諸長老比丘以是白佛佛言「今聽一宿不受依止

雖得一宿猶有諸難復以白佛佛言「今聽不受依止乃至六宿

復有諸比丘過六宿不受依止以是白佛佛言「不聽過六宿過者突吉羅

時諸比丘趣與人作依止亦趣依止人以是白佛佛言「皆不應爾應依止長老如法比丘善能教誡者若受依止人欲移餘處應先問和尚阿闍梨知彼有可依止人然後可往

有諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨佛言「不聽臨行時辭要先二三日白師師應籌量所往處有可依止人[4]乃聽去到彼住處應先禮塔次禮上座索房舍然後求依止」作依止比丘應問「汝和尚阿闍梨是誰先住何處誦何經」答若如法應與作依止若不如法應語言「汝不識我我不識汝汝可往識汝處求依止」若疑應語「小住」受依止人應小住乃至六宿觀之合意者應與依止若不合意應語如上

復有病比丘求依止彼比丘作是念「佛教比丘應如是如是視弟子今此人病我不能看」便不與依止病比丘不知云何以是白佛佛言「今聽病時不受依止病差然後受

復有看病比丘求依止彼比丘語言「佛教比丘應如是如是視和尚阿闍梨汝今看病不得與汝依止」看病比丘不得依止慚愧便捨病去求依止病人無有看者或更增劇或有命過以是白佛佛言「今聽看病比丘不受依止須病人差然後受

復有諸比丘於稱意行道得道果處求依止諸比丘不與便失道果以是白佛佛言「若是稱意行道得道果處無人與作依止者聽於彼眾中上座若上座等心生依止敬如師法而住

時諸比丘阿闍梨或喪或罷道或遠行或作外道或出界外不知失依止不以是白佛佛言「失依止有八種若依止師遠行若罷道若死若作外道若見先和尚若依止師語『汝更就某甲受依止』若依止師出[5]界經宿若滿五歲聰明辯才至明相出時是為八皆失依止

爾時諸比丘與沙彌等分安居施物沙彌便不敬僧以是白佛佛言「應以一比丘分與三沙彌」沙彌猶不恭敬復以白佛佛言「應罰之

諸比丘不問沙彌師便罰師不悅以是白佛佛言「應語其師

其師作非法助沙彌以是白佛佛言「師不應非法助沙彌

復有一沙彌僧罰斷其食彼主人後請僧食諸比丘往次第坐主人不下食諸比丘言「日時已至何故不下食」答言「須僧集」諸比丘言「僧已集」主人言「我所供養沙彌未至」諸比丘言「彼不得來」問「何故」答「僧罰不與食[1]主人言「餘罰不少何忍斷其食」以是白佛佛言「不應斷食應罰掃地除糞輦石治經行處作階道作如是等種種罰之

時有一比丘男根滅女根生諸比丘不知云何以是白佛佛言「應即以此受戒即以此請師即以此年歲往比丘尼住處依比丘尼法住若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔若先犯不共戒不復悔比丘尼根變亦如是

有一式叉摩那根變不知云何以是白佛佛言「應即以[2]此出家若年滿二十於比丘眾中十人與受具足戒若年未滿二十即是沙彌沙彌尼亦如是

有一沙彌根變不知云何以是白佛佛言「應即以此出家若年[3]滿應與二歲戒即於比丘尼眾受二歲戒若年未[4]滿不應與二歲戒即是沙彌尼

爾時有一比丘為欲火所燒不能堪忍自截其形諸比丘以是白佛佛訶責言「汝愚癡人不應截而截應截便不截」告諸比丘「若截頭及半突吉羅若都截偷羅遮若去一卵偷羅遮若去兩卵應滅擯若為惡獸嚙若怨家所害及自爛壞不復能男皆應滅擯

時諸比丘度被截手脚人為受具足戒諸居士見譏訶言「沙門釋子無可度不可度無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞以是白佛佛言「不應度此等人若度得名受具足戒師僧突吉羅從今截手截脚截手脚截耳截鼻截耳鼻截指截男根頭[5]挑眼出得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲內外癭身內曲身外曲身內外曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作[6]乾痟病癲狂極老無威儀極醜毀辱眾僧者如是比皆不得度」若已度得名受具足戒如上說

諸比丘度吃人佛言「不應度吃人與受具足戒

復有諸比丘不先與受沙彌戒便與受具足戒復有諸比丘不請和尚便與受具足戒復有諸比丘不乞受具足戒便與受具足戒復有諸比丘與裸形人受具足戒復有諸比丘與不具衣鉢人受具足戒以是白佛佛言「皆不應爾

時有一比丘借他衣鉢受具足戒受具足戒已諸比丘語「汝著衣持鉢共行乞食」答言「我無衣鉢」諸比丘言「佛不制無衣鉢不得受具足戒耶」答言「佛制我借他衣鉢受」諸比丘不知云何以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘「聽將欲受戒者著戒壇外眼見[7]耳不聞語處請十眾在戒壇[8]和尚應語羯磨師『長老今作羯磨』復應語教師『長老今受羯磨』羯磨師應如是白僧『大德僧聽某甲求某甲受具足戒某甲作教師若僧時到僧忍聽白如是

「教師應從坐起至和尚前問言『已度此人未』若言未度應語言先度之若言已度應問『已為作和尚未』若言未作應語先為作和尚若言已為作和尚應問弟子『衣鉢具未』若言未具應語先為具衣鉢若言已具應問『自有從人借』若言從人借應語可令主捨之若言自有便應往慰勞欲受戒人言『汝莫怖懼須臾持汝著高勝處

「若先不相識不應雲霧闇時[9]受其具戒教師因教著衣時應密如法視無重病不復應問『汝三衣何者是[10]僧伽梨何者是[11]優多羅僧何者是[12]安陀會』彼若不知應語『此是僧伽梨此是優多羅僧此是安陀會』應與受三衣鉢

「復應語言『汝某甲聽今是實語時我今問汝若實言實不實言不實人有如是等病白癩癰疽乾痟[13]癲狂痔漏熱腫脂出汝有不』若言無復應問『汝不負人債不非官人不非奴不是丈夫不是人不年滿二十不衣鉢具不受和尚未汝字何等和尚字何等汝曾出家不』若言曾出家應問『汝本出家持戒完具不父母聽不欲受具足戒不眾中當更如是問汝汝亦應如實答

「若[14]一一問答皆如法教師應還壇上立語羯磨師言『我已教授某甲如法竟

「羯磨師復應白僧『大德僧聽某甲求某甲受具足[15]某甲如法教授竟應使將來若僧時到僧忍聽白如是

「教師應將來次第禮僧足禮僧足已在羯磨師前向羯磨師右膝著地合掌教乞受具足戒教言『我某甲求某甲和尚受具足戒今從僧乞受具足戒願僧[16]拔濟我憐愍故』如是三乞教師教竟還就本坐

「羯磨師應白僧『大德僧聽此某甲求某甲受具足戒從僧乞受具足戒我今當問其[1]難事及為作受具足戒羯磨若僧時到僧忍聽白如是

「次應語受戒人言『今是實語時我今問汝實言實不實言不實人有如是等病白癩乃至欲受具足戒不』亦如上問

「皆答如法已羯磨[2]師言『大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚父母聽許已從僧乞受具足戒僧今與某甲受具足戒和尚某甲若僧時到僧忍聽白如是

「『大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚父母聽許已從僧乞受具足戒僧今與某甲受具足戒和尚某甲誰諸長老忍默然若不忍者』第二第三亦如是說

「『僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟僧忍默然故是事如是持

「應語受戒人言『汝某甲聽世尊應供等正覺說是[3]四墮法若比丘犯一一法非沙門非釋種子汝終不得乃至以欲染心視女人若比丘行婬法乃至畜生非沙門非釋種子汝盡形壽不應犯

「若能當言『能

「『汝終不得乃至草葉不與而取若比丘[4]若聚落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物非沙門非釋種子汝盡形壽不應犯

「若能當言『能

「『汝終不得乃至殺蟻子若比丘若人若人類自手殺若教人殺若求刀與若教死若讚死「咄丈夫用惡活為死勝生」非沙門非釋種子汝盡形壽不應犯

「若能當言『能

「『汝終不得乃至戲笑妄語若比丘實無過人法自稱得過人法諸禪解脫三昧正受及諸道果非沙門非釋種子汝盡形壽不應犯

「若能當言『能

「『諸佛世尊為示現事善說譬喻猶如人死終不能以此身更生如針鼻[5]永不復得為針用[6]多羅樹心斷更不生不增不廣如石破不可復合若比丘犯一一墮法還得比丘法無有是處

「復語言『汝某甲聽世尊應供等正覺說四依法比丘盡形壽依[7]糞掃衣住出家受具足戒汝若能當言能

「『若後得[8]劫貝衣[9]欽婆羅衣[10]拘舍耶衣他家衣皆是長得

「『比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒汝若能當言能

「『若後得僧前食後食請食皆是長得

「『比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒汝若能當言能

「『若後得大小屋重屋皆是長得

「『比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒汝若能當言能

「『若後得[11]石蜜皆是長得

[12]復應語言『汝某甲聽汝已白四羯磨得如法受具足戒竟諸天鬼神皆作是願「我何時當得人身於正法律中出家受具足戒」汝今已得如人受王位汝受比丘法亦如是當忍易共語恭敬受教誡餘戒和尚阿闍梨當廣為汝說汝當早得具足學戒學三戒滅三火離三界無復諸垢成阿羅漢』」

爾時受具足戒人不知年歲不知受戒時以是白佛佛言「應教令知語言『汝今受戒時某年某月某日某時汝應盡壽憶是事』」

復有諸犯麁罪別住比丘厭別住便捨戒罷道[13]行摩那埵本日[14][15]阿浮訶那被訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨如是諸比丘皆厭罷道後復欲於正法律出家受具足戒諸比丘不知云何以是白佛佛言「應先問『汝能還行先事能隨順僧求僧除滅先事不』若言不能不應與出家受具足戒若言能應與出家受具足戒若受具足戒已若先別住使還別住乃至先作下意羯磨還與作下意羯磨

復有諸比丘和尚阿闍梨罷道後來就弟子求出家受具足戒諸比丘不知云何以是白佛佛言「聽與出家受具足戒先弟子應與衣鉢[16]使得成出家受具足戒」彼人即求先弟子作師諸比丘不知云何以是白佛佛言「聽先弟子與作師」復不知誰應恭敬諸比丘以是白佛佛言「後更受戒者應如法敬師

爾時[17]優波離白佛「諸比丘先已作一語受戒二語三語受戒及善來比丘受戒眠時受戒醉時狂心散亂心病壞心受戒和尚眠時乃至病壞心二人乃至十人皆作和尚受戒是等得名受具足戒不」佛言「若未制前得名受具足戒制後不名受具足戒

爾時舍利弗摩訶目揵連[18]大迦葉摩訶拘絺羅[19]摩訶迦旃延[20]阿那律[21]富樓那彌多羅尼子[22]羅睺羅[23]阿難[24]難陀此等諸大阿羅漢到世尊所頭面禮足却坐一面同聲如優波離問佛佛答亦如上

爾時諸比丘無上下坐不相恭敬諸居士見譏訶言「此輩沙門不知上中下坐無有長幼無沙門行破沙門法」諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧[1]諸比丘「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛種種訶責已問諸比丘「誰應受第一座第一施第一恭敬禮拜」諸比丘或言「剎利婆羅門長者居士出家者應受」或言「誦毘尼法師阿練若行十二[2]頭陀乃至得阿羅漢者應受」佛言「不應[3]」諸比丘白佛「若不爾誰應受」佛言「過去世時海邊有尼拘律樹覆五百乘車時有三獸住彼樹下一者雉二者獼猴三者象雖為親友而不相推敬後作是議『我等既為親友如何不相推敬應計年長者為尊少者為卑』議已問象『汝憶何久遠事』象言『我憶此樹至我腹時』復問獼猴獼猴言『憶我平立嚙此樹頭時』復問雉雉言『我憶昔於某處食此樹子來此吐核遂生此樹』於是推雉為上獼猴處中象為下焉若欲行時獼猴負雉象負獼猴雉教二獸行十善業皆共受行世人聞之皆受其化遂名行善為雉梵行行其法者命終生天

「諸比丘畜生猶尚知有尊卑況我正法而不相敬汝等從今先受具足戒者應受第一坐第一施第一恭敬禮拜如是奉行[4](受戒法竟)

五分律卷第十七


校注

[0114008] 分【大】分之三【聖】 [0114009] 下【大】之三【明】【聖】 [0114010] 坊【大】方【明】 [0114011] ~Nigaṇṭha. [0114012] 往【大】住【聖】 [0114013] 子【大】〔-〕【聖】 [0114014] ~Sāriputta. [0114015] 者【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0114016] 見【大】長【宋】【元】【明】【宮】 [0114017] 坐一面【大】一面坐【聖】 [0114018] 受【大】授【明】 [0114019] 授【大】受【宮】 [0114020] 足【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0114021] 增戒慧學【大】~Adhisīla, Adhicitta, Adhipaññā. [0114022] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0114023] 又【大】〔-〕【宮】 [0115001] 胡【大】䠒【宋】【元】【宮】 [0115002] 先【大】*先是【聖】* [0115003] 四月日法【大】~Cattāro māse parivāso. [0115004] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0115005] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0115006] 債【大】*責【聖】* [0115007] 受【大】*授【明】* [0115008] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0115009] 技【大】伎【聖】 [0115010] 許得【大】得許【宋】【元】【宮】 [0115011] 此【大】斯【聖】 [0115012] 語【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0115013] 度【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0115014] 緣【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0115015] 與勅【大】舉【宋】【元】【明】【宮】與手【聖】 [0115016] ~Upananda. [0115017] ~Sāmaṇera. [0115018] ~Kaṇḍaka. [0115019] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0115020] ~Mahaka. [0115021] 免【大】勉【聖】 [0116001] 令【大】今【宋】 [0116002] 皆【大】比丘尼【宋】【元】【明】比丘【宮】 [0116003] 諸【大】誦【宋】 [0116004] 及於【大】爰及【聖】 [0116005] 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宮】* [0116006] 意【大】信【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0116007] 妙【大】沙【聖】 [0116008] 識【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0116010] 人【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0116011] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0116012] 令曰【大】有令【宋】【元】【明】【宮】 [0116013] 和尚【大】下同和上【聖】下同 [0116014] 肋【大】勒【聖】 [0116015] 屬【大】〔-〕【聖】 [0116016] 王舍城【大】~Rājagaha. [0116017] ~Ānanda. [0116018] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116019] 少欲知足【大】~Appicchā santuṭṭhi. [0116020] 淨飯王【大】~Suddhodana. [0116021] ~Rāhula. [0116022] ~Sāriputta. [0116023] 歸依佛【大】~Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi. [0116024] 歸依法【大】~Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi. [0116025] 歸依比丘僧【大】~Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi. [0116026] 不殺生【大】~Pāṇātipātā veramaṇī, [0116027] 不盜【大】~Adinnādānā v. [0116028] 不婬【大】~Abrahmacariyā v. [0116029] 不妄語【大】~Musāvādā v. [0116030] 不飲酒【大】~Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā v. [0116031] 不歌聽【大】~Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā v. [0117001] 不著身【大】~Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā v. [0117002] 不坐上【大】~Uccāsayana-mahāsayanā v. [0117003] 不受錢【大】~Jātarūpa-rajata-paṭiggahaṇā v. [0117004] 不過時食【大】~Vikālabhojanā v. [0117005] 見【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0117006] 恩【大】因【聖】 [0117007] ~Māṇavaka. [0117008] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0117009] 阿羅漢【大】阿練若賊【宋】【元】【明】【宮】 [0117010] ~Kosalā. [0117011] 偏【大】徧【元】【聖】 [0117012] 源【大】際【聖】 [0117013] 受【大】授【明】 [0117014] 非人不【大】人非【聖】 [0117015] 受【大】授【明】 [0117016] 龍【大】說【宮】 [0117017] 震【大】〔-〕【聖】 [0117018] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0117019] 生【大】復生【宋】【元】【明】【宮】 [0117020] 足【大】〔-〕【聖】 [0118001] 坊【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0118002] 揵【大】犍【宋】【元】【明】 [0118003] 彼【大】〔-〕【聖】 [0118004] 乃【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0118005] 界【大】界外【聖】 [0119001] 主【大】安【明】 [0119002] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119003] 滿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119004] 滿不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0119005] 挑【大】桃【聖】 [0119006] 乾痟【大】*干消【宋】【宮】【聖】* [0119007] 耳不【大】不耳【聖】 [0119008] 上【大】一【宮】 [0119009] 受【大】授【宋】【元】【宮】【聖】 [0119010] ~Saṅghāṭi. [0119011] ~Uttarasaṅga. [0119012] ~Antaravāsaka. [0119013] 癲【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0119014] 一一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0119015] 戒【大】〔-〕【聖】 [0119016] 拔濟【大】濟拔【聖】 [0120001] 難事【大】~Antarāyika dhamma. [0120002] 師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0120003] 四墮法【大】~Cattāri akaraṇīyāni. [0120004] (若聚物)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0120005] 決【大】缺【宋】【元】【明】【宮】 [0120006] ~Tāla. [0120007] ~Paṃsukūlacīvara. [0120008] ~Kappāsika. [0120009] ~Kambala. [0120010] ~Kaseyya. [0120011] 酥【大】蘇【聖】 [0120012] 復【大】後【元】【明】 [0120013] 行【大】得【聖】 [0120014] 治【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120015] 阿【大】河【聖】 [0120016] 使【大】便【聖】 [0120017] ~Upāli. [0120018] ~Mahākassapa. [0120019] ~Mahākaccāyana. [0120020] ~Anuruddha. [0120021] ~Purāṇa. [0120022] ~Rāhula. [0120023] ~Ānanda. [0120024] ~Nanda. [0121001] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0121002] ~Dhuta [0121003] 爾【大】爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0121004] 受戒法竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 聞【CB】【麗-CB】問【大】(cf. K22n0895_p1140c19)
[A2] 遣【CB】遺【大】
[A3] 摩【CB】【麗-CB】磨【大】(cf. K22n0895_p1142b23)
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