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彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第三十[13](彌沙塞)

第五分之九[14]五百集法

爾時世尊泥洹未久大迦葉在毘舍離獼猴水邊重閣講堂與大比丘僧五百人俱皆是阿羅漢唯除阿難告諸比丘「昔吾從[15]波旬國[16]拘夷城二國中間聞佛世尊已般泥洹我時中心迷亂不能自攝諸聚落比丘比丘尼優婆塞優婆夷或躄或踊[17]宛轉于地莫不哀號嘆速嘆疾『世間[18]空虛世間眼滅』時跋難陀先遊於彼止眾人言『彼[19]長老常言「應行是不應行是應學是不應學是」我等於今始脫此苦[20]任意所為無復拘[21]何為相與而共啼哭』吾聞其語倍復憂毒佛雖泥洹[22]尼現在應同勗勉共結集之勿令跋難陀等別立眷屬以破正法」諸比丘咸以為善白迦葉言「阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏今應聽在集比[A1][A2]尼數」迦葉言「阿難猶在學地或隨[23]愛恚癡畏不應容之

時阿難在毘舍離恒為四眾晝夜說法眾人來往殆若佛在有跋耆比丘於彼閣上坐禪以此鬧亂不得遊諸解脫三昧作是念「阿難今於學地應有所作為無所作而常在憒鬧多有所說」既入定觀見應有所作復作是念「我今當為說厭離法使其因悟」便往阿難所為說偈言

「靜處坐樹下  心趣於泥洹
汝禪莫放逸  多說何所為

諸比丘亦語阿難言「汝應速有所作大迦葉今欲集比尼法而不聽汝在此數中」阿難既聞跋耆比丘所說偈又聞迦葉不聽在集比尼數[24]初中後夜勤經行思惟望得解脫而未能得後夜垂過身體疲極欲小偃臥頭未至枕豁然漏盡諸比丘知即白迦葉「阿難昨夜已得解脫今應聽在集比尼數」迦葉即聽於是迦葉作是念「何許多有飲食床坐臥具可得以資給集比尼」唯見王舍城足以資給便於僧中唱言「此中五百阿羅漢應往王舍城安居[25]人一不得去

作是制已五百羅漢至王舍城於夏初月補治房舍臥具二月遊戲諸禪解脫三月然後共集一處於是迦葉白僧言「大德僧聽我今於僧中[26]優波離[27]比尼義若僧時到僧忍聽白如是

時優波離亦白僧言「大德僧聽我今當答迦葉比尼義若僧時到僧忍聽白如是

迦葉即問優波離「佛於何處制初戒」優波離言「在毘舍離」又問「因誰制」答言「因[1]須提那迦蘭陀子」又問「以何事制」答言「共本二行婬」又問「有二制不」答言「有有比丘共獼猴行婬

迦葉復問「於何處制第二戒」答言「在王舍城」又問「因誰制」答言「因[2]達膩吒」又問「以何事制」答言「盜瓶沙王材

迦葉復問「於何處制第三戒」答言「在毘舍離」又問「因誰制」答言「因眾多比丘」又問「以何事制」答言「自相害命

迦葉復問「於何處制第四戒」答言「在毘舍離」又問「因誰制」答言「因[3]婆求摩[4]河諸比丘」又問「以何事制」答言「虛稱得過人法

迦葉作如是等問一切比[5]尼已於僧中唱言「此是比丘比尼此是比丘尼比尼合名為比尼藏

迦葉復白僧言「大德僧聽我今欲於僧中問阿難修多羅義若僧時到僧忍聽白如是

阿難亦白僧言「大德僧聽我今當答迦葉修多羅義若僧時到僧忍聽白如是

迦葉即問阿難言「佛在何處說增一經在何處說[6]增十經[7]大因緣經[8]僧祇陀經[9]沙門果經[10]梵動經何等經因比丘說何等經因比丘尼優婆塞優婆夷諸天子[11]天女說」阿難皆隨佛說而答

迦葉如是問一切修多羅已僧中唱言「此是長經[12]今集為一部名長阿含此是不長不短今集為一部[13]為中阿[14]此是[15]雜說為比丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女說今集為一部名雜阿[16]此是從一法增至十一法今集為一部名增一阿含自餘雜說今集為一部名為雜藏合名為修多羅藏我等已集法竟從今已後佛所不制不應妄制若已制不得有違如佛所教應謹學之

阿難復白迦葉言「我親從佛聞『吾[17]般泥洹後若欲除[18]小小戒聽除』」迦葉即問「汝欲以何為小小戒」答言「不知」又問「何故[19]不知」答言「不問世尊」又問「何故不問」答言「時佛身痛恐以惱亂」迦葉詰言「汝不問此義犯突吉羅應自見罪悔過」阿難言「大德我非不敬戒不問此義恐惱亂世尊是故不敢我於是中不見罪相敬信大德今當悔過

迦葉復詰阿難言「汝為世尊縫僧伽梨[A3]脚指押犯突吉羅亦應見罪悔過」阿難言「我非不敬佛無人捉綦是以脚押我於是中亦不見罪相敬信大德今當悔過

迦葉復詰阿難言「汝三請世尊求聽女人於正法出家犯突吉羅亦應見罪悔過」阿難言「我非不敬法但摩訶波闍波提瞿曇彌長養世尊至大出家致成大道此功應報是以三請我於此中亦不見罪相敬信大德今當悔過

迦葉復詰阿難言「佛臨泥洹現相語汝『若有得四神足欲住壽一劫若過一劫便可得之』如來成就無量定法如是三反現相語汝汝不請佛住世一劫若過一劫犯突吉羅亦應見罪悔過」阿難言「我非不欲請佛久住惡魔波旬[20]厭蔽我心是故致此我於此中亦不見罪相敬信大德今當悔過

迦葉復詰阿難言「佛昔從汝三反索水汝竟不奉犯突吉羅亦應見罪悔過」阿難言「我非不欲奉時有五百乘車上流厲渡水濁未清恐以致患是以不奉我於此中亦不見罪相敬信大德今當悔過

迦葉復詰阿難言「汝聽女人先禮舍利犯突吉羅亦應見罪悔過」阿難言「我非欲使女人先禮舍利恐其日暮不得入城是以聽之我於此中亦不見罪相敬信大德今當悔過

阿難敬信大迦葉故即於眾僧中作六突吉羅悔過

迦葉復[21]詰阿難言「若我等以眾學法為小小戒餘比丘便言至四波羅提提舍尼亦是小小戒若我等以至四波羅提提舍尼為小小戒餘比丘便復言至波逸提亦是小小戒若我等以至波逸提為小小戒餘比丘便復言至尼薩耆波逸提亦是小小戒俄成四種[22]可得定」迦[A4]葉復言[23]若我等不知小小戒相而妄除者諸外道輩當作是語『沙門釋子其法如[24]師在之時所制皆行般泥洹後不肯復學』」

迦葉復於僧中唱言「我等已集法竟若佛所不制不應妄制若已制不得有違如佛所教應謹學之

時長老[25]富蘭那在南方聞佛於拘夷城般泥洹諸長老比丘共集王舍城論比尼法自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中語迦葉言「我聞佛泥洹上座比丘皆共集此論比尼法為實爾不」迦葉答言「大德實爾」富蘭那言「可更論之」迦葉即如上[26]更論論已富蘭那語迦葉言「我親從佛聞內宿內熟自熟自持食從人受自取果食就池水受無淨人淨果除核食之」迦葉答言「大德此七條者佛在毘舍離時世飢饉乞食難得故權聽之後即於彼還更制四至舍衛城復還制三」富蘭那言「世尊不應制已還聽聽已還制」迦葉答言「佛是法[1]於法自在制已還聽聽已還制有何等咎」富蘭那言「我忍餘事[2]於此七條不能行之」迦葉復於僧中唱言「若佛所不制不應妄制若已制不得有違如佛所教應謹學之

爾時[3]拘舍彌[4]闡陀比丘觸惱眾僧不共和合有一比丘安居竟往迦葉所具以事白迦葉語阿難言「汝往拘舍彌以佛語僧語[5]梵壇法罰之」阿難受使與五百比丘俱往闡陀聞阿難與五百比丘來出迎問阿難言「何故來此將無與我欲作不益耶」答言「乃欲益汝」闡陀言「云何益我」答言「今當以佛語僧語作梵壇法罰汝」即問「云何[6]名梵壇法」答言「梵壇法者一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝來往交言」闡陀聞已悶絕躄地語阿難言「此豈不名殺於我耶」阿難言「我親從佛聞『汝當從我得道』汝起為汝說法」彼便起聽阿難為說種種妙法示教利喜即遠塵離垢於諸法中得法眼淨

集比[7]尼法時長老阿若憍陳如為第一上座富蘭那為第二上座曇彌為第三上座陀婆迦葉為第四上座跋陀迦葉為第五上座大迦葉為第六上座優波離為第七上座阿那律為第八上座凡五百阿羅漢不多不少是故名[8]為五百集法

五分律第五分之十[9]七百集法

佛泥洹後百歲[10]毘舍離諸跋耆比丘始起十非法[11]鹽薑合共宿淨[12]兩指抄食食淨復坐食淨[13]越聚落食淨[14]石蜜和酪淨[15][A5]闍樓伽酒淨[16]作坐具隨意大小淨[17]習先所習淨[18]求聽淨[19]受畜金銀錢淨彼諸比丘常以月八日十四日十五日盛滿鉢水集坐多人眾處持鉢著前以為吉祥要人求施時諸白衣男女大小經過前者便指鉢水言「此中吉祥可與衣革屣藥直」有欲與者與之不欲與者便譏呵言「沙門釋子不[20]應受畜金銀及錢設人自與[21]應眼視而今云何作此求施

時長老[22]耶舍迦蘭陀子在彼獼猴水邊重閣講堂語諸比丘言「汝莫作此求施我親從佛聞若有非法求施施非法求二俱得罪」語諸比丘已復語諸白衣男女大小「汝等莫作此施我親從佛聞若非法求施施非法求二俱得罪

彼諸比丘得金銀錢已語耶舍言「大德可受此分」答言「我不受非法求得施分」復語言「若不自受可以施僧」答言「我既不受云何施僧」於是諸比丘便以耶舍前教白衣為罵白衣與作下意羯磨羯磨已耶舍言「我親從佛聞若僧與作下意羯磨應差一比丘為伴謝諸白衣」諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之耶舍即將至白衣所[23]正值五百優婆塞聚在一處[24]便語之言「諸君當知是法我說是法非法我說非法是比尼我說是比尼非比尼我說非比尼是佛教我說是佛教非佛教我說非佛教我先所說使諸優婆塞瞋今來謝過」諸優婆塞皆大驚言「大德何時為我等說是法是比尼是佛教使我等瞋而來見謝」耶舍更語諸人言「世尊一時在王舍城[25]耆域菴羅園[26]瓶沙王諸大臣共集王門作如是議『沙門釋子應受畜金珠寶及用販賣』時彼眾中有一大臣名珠髻語眾人言『勿作此議沙門釋子不應受畜金珠寶及用販賣』即以此事往白世尊『我之所說將無過謬』佛言『汝之所說正得其中所以者何我常說此沙門釋子不應受畜金珠寶及用販賣』復白佛言『唯願世尊遣告眾人令知非謬』佛言『大善』又告珠髻『譬如日月為烟阿修羅四曀所蔽不明不淨沙門婆羅門有四種曀亦復如是或不斷愛欲行於婬法或耽酒食不能除斷或專作邪命以自給活或受畜金珠寶及用販賣若人以五欲為淨是人則以受畜金珠寶及用販賣為淨若人以受畜金珠寶及用販賣為淨是人則以五欲為淨若人依我出家受具足戒而以受畜金珠寶及用販賣為淨者當知是人必定不信我之法律我雖常說須車求車須人求人隨所須物皆聽求之而終不得受畜金珠寶及用販賣』」耶舍說此已又言「我先說是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所說[27]非佛所說」諸優婆塞言「我等於此語中無不信樂今毘舍離唯有大德是沙門釋子願受我等盡壽住此四事供養

耶舍謝諸優婆塞已與僧使比丘俱還僧坊跋耆比丘問僧使比丘言「耶舍比丘已謝諸優婆塞未」答言「已謝但諸白衣皆信其語咸作是言『今毘舍離唯有大德』已請盡壽四事供養於我等輩無復宜利」跋耆比丘復以耶舍前教諸比丘[1]罵僧犯波逸提語言「汝當見罪悔過」耶舍答言「我無罪可見云何悔過」跋耆比丘便[2]聚集欲與作不見罪羯磨於是耶舍便以神足飛往[3]波旬國

[4]波利邑有六十比丘皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常坐露地坐具足三明六通悉是阿難弟子俱共飛來向毘舍離耶舍見之便置衣鉢於虛空中猶如著地與彼比丘共相問訊具說跋耆比丘十種非法語言「大德我等當共論比尼法以滅斯事勿使跋耆比丘破於正法」彼比丘莫逆於心欲共同滅

復有三十波利邑比丘[5]德皆如上亦是阿難弟子在摩偷羅國耶舍與六十比丘作是議[6]「得彼三十比丘同我等者必得如法滅彼惡事」議已便共飛往彼比丘所具如上說彼亦莫逆[7]於心欲共同滅

復有波利邑三十比丘[A6]德皆如上亦是阿難弟子[8]阿臘脾邑耶舍復與九十人作如上議往到其所具如上說彼亦同心欲共滅之

時長老[9]三浮陀在[10][11]哹山上耶舍復共百二十人作如上議往到其所具如上說彼亦同心欲共滅之

時長老[12]離婆多在拘舍彌城得慈心三昧有大眷屬耶舍復與百二十一人亦如上議往到其所具如上說彼亦同心欲共滅之

時跋耆諸比丘聞耶舍往拘舍彌離婆多所便載滿船沙門衣諸所須物亦欲往彼行貨求助其船中伴有一持律比丘名[13]沙蘭竊獨思惟「跋耆比丘為如法不」即依諸[14]經律察其所為為不如法時空中神三反唱言「如是如是跋耆比丘所行非法如汝所見」跋耆諸比丘到拘舍彌皆共上岸到長老離婆多所白言「我等多載沙門所須之物來奉大德願為納受」答言「我衣鉢具足不復須之」又白言「若不多須願受少許」答言「我衣鉢已備不得為汝虧法有受」離婆多有一弟子名曰達磨常侍左右跋耆諸比丘便往其所[15]語言「我有沙門所須之物若有短[16]便可取之」答言「我皆自有無所乏少」跋耆諸比丘復言「佛在世時人來施佛佛不受者以施阿難阿難皆受阿難既受則是佛受」達磨聞之為受一物受已問言「汝等何意強施[17]我物」答言「欲汝為我白汝[18]和尚以力見助不令耶舍壞我法律」達磨便為往和尚所白言「和尚可助跋耆比丘」答言「行非法人我所不助」達磨復白「願更籌量」答言「汝今勸我助非法人非我弟子從今勿復在我左右我亦不復共汝語言」達磨愧懼出到跋耆諸比丘所彼皆問言「汝和尚有助我意不」答言「無有徒令我今為汝受[19]得不共語擯」跋耆諸比丘問言「汝今幾歲」答言「二十歲」便言「汝年德如此何忍作此不共語擯

於是長老離婆多作是念「我若於此滅彼事者彼造事人必更發起今當共往就彼滅之」念已便與大眾俱之毘舍離城

彼城先有比丘名[20]一切去於閻浮提沙門釋子中最為上座得阿羅漢三明六通亦是阿難最大弟子耶舍於僧坊外語離婆多「可往上座房敷臥具宿[21]并具白上事「我晨朝亦當問訊上座」眾人既入僧[22]彼上座為辦[23]浴具設過中漿離婆多獨往上座房中敷臥具宿離婆多夜作是念「此一切去羸老上座猶尚剋厲竟夜坐禪我今何宜而得安寢」一切去亦作是念「此客比丘行路疲極復兼洗浴猶尚竟夜坐禪行道我今云何而得安臥」二人相推遂竟夜坐禪至後夜時一切去問離婆多言「汝今夜多遊何定」答言「我性多慈今夜多遊此定」一切去言「此是麁定」又問「汝是阿羅漢非」答言「是

離婆多次問一切去言「上座今夜多遊何定」答言「我性好空觀今夜多遊此定」離婆多言[A7]此是大人所行何以故空三昧是大人法」又問「上座是阿羅漢[24]」答言「是

後夜竟已耶舍比丘到房前彈指上座開戶即入問訊問訊已離婆多問一切去言「鹽薑合共宿淨不」答言「此事應僧中問若獨問我恐非法人以我為私不容我作論比尼數」於是離婆多即集僧欲論比尼而多亂語便白僧言「今[25]日欲共論[A8]比尼法而多亂語不得有斷彼此眾應各求四人[26]為白二羯磨差為斷事[27]」跋耆比丘先求四人一名一切去二名離婆多三名[28]不闍宗四名[29]修摩那波利邑比丘亦求四人一名三浮陀二名沙蘭三名長髮[30]名婆沙[31]諸上座被僧差已共作是議「何許地閑靜平曠可共於中論比尼法」即遍觀察唯毘羅耶女所施園好離婆多即使弟子達磨往彼敷座「若上座至汝便避去」受勅即敷諸上座至次第而坐於是離婆多問一切去上座言「鹽薑合共宿淨不」答言「不淨」又問「在何處制」答言「在王舍城」又問「因誰制」答言「因一阿練若比丘」又問「犯何事」答言「犯宿食波逸提」離婆多言「此是法此是律此是佛教跋耆比丘所行非法非律非佛教今下一籌

離婆多復問「兩指抄食食淨不」上座問「云何名兩指抄食食淨」離婆多言「比丘足食已更得食以兩指抄食之」答言「不淨」又問「在何處制」答言「在王舍城」又問「因誰制」答言「因跋難陀」又問「犯何事」答言「犯不作殘食法食波逸提」離婆多言「此是法乃至非佛教今下第二籌

復坐食淨越聚落食淨亦如是下第三第四籌

離婆多復問「酥石蜜和酪淨不」上座問「云何名酥石蜜和酪淨」離婆多言「非時飲之」答言「不淨」又問「在何處制」答言[1]在舍衛城」又問「因誰制」答言「因迦留陀夷」又問「犯何事」答言「犯非時食波逸提」離婆多言「此是法乃至非佛教今下第五籌」離婆多復問「飲闍樓伽酒淨不」上座問「云何名闍樓伽酒」離婆多言「釀酒未熟者」答言「不淨」又問「在何處制」答言「在拘舍彌」又問「因誰制」答言「因[2]沙竭陀」又問「犯何事」答言「飲酒波逸提」離婆多言「此是法乃至非佛教今下第六籌

離婆多復問「作坐具隨[3]意大小淨不」答言「不淨」又問「在何處制」答言「舍衛城」又問「因[4]誰制」答言「因迦留陀夷」又問「犯何事」答言「犯波逸提」離婆多言「此是法乃至非佛教今下第七籌

離婆多復問「習先所習淨不」上座問「云何名習先所習」離婆多言「習白衣時所作」上座言「或有可習或不可習」離婆多言「此是法乃至非佛教今下第八籌

離婆多復問「求聽淨不」上座問「云何為求聽」離婆多言「別作羯磨然後來求餘[5]人聽」答言「不淨」又問「何處制」答言「在[6]瞻婆國」又問「因誰制」答言「因六群比丘」又問「犯何事」答言「隨羯[7]磨事

離婆多言「此是法乃至非佛教今下第九籌

離婆多復問「受畜金銀及錢淨不」答言「不淨」又問「在何處制」答言「在王舍城」又問「因誰制」答言「因難陀跋難陀」又問「犯何事」答言「犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提」離婆多言「此是法乃至非佛教今下第十籌

問竟共還更都集僧離婆多於大眾中更一一如上問一切去下一籌乃至第十籌於是離婆多唱言「我等已論比尼法竟若佛所不制不應妄制若已制不得有違如佛所[8]應謹學之

爾時論比尼法眾第一上座名一切去百三十六臘第二上座名離婆多百二十臘第三上座名三浮陀第四上座名耶舍皆百一十臘合有七百阿羅漢不多不少是故名為七百集法

[9]五分律卷第三十

[10]

罽賓律師佛陀什彌沙塞部僧也

以大宋景平元年秋七月達于揚州冬十一月晉侍中[11]瑯琊王練比丘釋慧嚴竺道生請令出焉佛陀什謹執[12]梵文[13]填沙門智勝為譯至明年十二月都訖考正理歸文存簡備雖不窮[14]庶無大過願以塵露崇廣山海[15]于萬代同舟云爾


校注

[0190013] 彌沙塞【大】〔-〕【宮】 [0190014] 五百集法【大】~Pañcasatikakkhandaka. [0190015] 波旬【大】彼旬【明】波句【聖】~Pāvā. [0190016] 拘夷城【大】~Kusinārā. [0190017] 宛【大】踠【宋】【元】【明】【宮】 [0190018] 空虛【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0190019] 長【大】〔-〕【聖】 [0190020] 任【大】住【聖】 [0190021] 礙【大】閡【聖】 [0190022] 尼【大】*丘【宋】【元】【明】【宮】* [0190023] 愛【大】受【聖】 [0190024] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190025] 人一【大】一人【宋】【元】【明】【宮】 [0190026] ~Upāli. [0190027] 比【大】*毘【宋】*【元】*【明】* [0191001] 須提子【大】~Sudinna Kalandaputta. [0191002] ~Dhaniya. [0191003] ~Vaggumudā. [0191004] 河【大】何【聖】 [0191005] 尼【大】丘【宋】【元】【明】【聖】 [0191006] 增十【大】~Dasuttara. [0191007] 大因緣【大】~Mahānidana. [0191008] 僧祇陀【大】~Saṅgīti. [0191009] 沙門果【大】~Sāmaññaphala. [0191010] 梵動【大】~Brahmajāla. [0191011] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191012] 今【大】令【宮】 [0191013] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191014] 含【大】舍【明】 [0191015] 雜說為比丘比丘尼【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0191016] 含【大】*舍【宋】*【元】*【明】* [0191017] ~Parinibbāna. [0191018] 小小戒【大】~Khuddānukhuddaka-sikkhāpada. [0191019] 不知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191020] 厭【大】𥜒【宋】【元】【明】【宮】 [0191021] 詰【大】語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0191022] 可【大】〔-〕【聖】 [0191023] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191024] 烟【大】相【聖】 [0191025] ~Purāṇa. [0191026] 更【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0192001] 主【大】王【明】 [0192002] 於此【大】此於【宋】【元】【明】【宮】 [0192003] ~Kosambī. [0192004] ~Channa. [0192005] 梵壇【大】~Brahmamaṇḍa. [0192006] 名【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0192007] 尼【大】丘【宋】【元】【明】【宮】 [0192008] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0192009] 七百集法【大】~Sattasatikakkhandhaka. [0192010] 毘舍丘【大】~Vesālikā Vajjiputtakā bhikkhū. [0192011] ~Siṅgiloṇakappa. [0192012] ~Dvaṅgulakappa. [0192013] 越【大】趣【宋】【元】【明】【宮】~Gāmantarakappa. [0192014] ~Amathitakappa. [0192015] ~Jalogi pātuṃ. [0192016] ~Adasaka nisīdana. [0192017] ~Āciṇṇakappa. [0192018] ~Anumatikappa. [0192019] ~Jātarūparajata. [0192020] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0192021] 應【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0192022] 耶舍子【大】~Yasa Kākaṇḍakaputta. [0192023] 正【大】止【宮】 [0192024] 便【大】使【聖】 [0192025] ~Jīvakambavana. [0192026] ~Bimbisāra. [0192027] 非佛所說【大】〔-〕【聖】 [0193001] 罵【大】置【宋】【元】【明】【宮】 [0193002] 聚【大】取【聖】 [0193003] ~Pācīnā. [0193004] ~Pāṭheyyā. [0193005] 德【大】僧【宋】【元】【明】【宮】 [0193006] 言【大】〔-〕【聖】 [0193007] 於心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0193008] ~Āḷavī. [0193009] ~Sambhūta. [0193010] 阿哹山【大】~Ahogaṅga. [0193011] 哹【大】呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0193012] ~Revata. [0193013] ~Sāḷha. [0193014] 經律【大】律經【聖】 [0193015] 語【大】復【聖】 [0193016] 乏【大】久【聖】 [0193017] 我物【大】於我【聖】 [0193018] 和尚【大】下同和上【宋】【宮】【聖】下同 [0193019] 責【大】嘖【聖】 [0193020] 一切去【大】~Sabbakāmin. [0193021] 并【大】井【聖】 [0193022] 房【大】坊【聖】 [0193023] 浴【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0193024] 不【大】非【聖】 [0193025] 日【大】口【元】 [0193026] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0193027] 主【大】言【宮】 [0193028] 不闍宗【大】~Khujjasobhita. [0193029] ~Sumana. [0193030] 名【大】為【聖】 [0193031] 藍【大】藍上座【聖】 [0194001] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194002] ~Sāgata. [0194003] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194004] 誰【大】緣【聖】 [0194005] 人【大】入【元】【明】 [0194006] ~Campā. [0194007] 磨【大】摩【聖】 [0194008] 教【大】故【元】 [0194009] 五【大】彌沙塞部五【明】 [0194010] (罽賓爾)百五字【大】〔-〕【聖】 [0194011] 瑯琊【大】琅邪【明】 [0194012] 梵【大】胡【宋】【元】【宮】 [0194013] 填【大】閡【明】 [0194014] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0194015] 于【大】千【宮】
[A1] [-]【CB】[*]【大】
[A2] 尼【CB】【麗-CB】丘【大】(cf. K22n0895_p1255c21)
[A3] 脚【CB】【麗-CB】踋【大】(cf. K22n0895_p1257a08)
[A4] 葉【CB】棄【大】
[A5] 闍【CB】【麗-CB】閣【大】(cf. K22n0895_p1258b07)
[A6] 德【CB】【麗-CB】聽【大】(cf. K22n0895_p1259c03)
[A7] 此【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K22n0895_p1260b20)
[A8] 比【CB】【麗-CB】毘【大】(cf. K22n0895_p1260c06)
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