五分律卷第二十七[A1](彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

[1]第五分之四威儀法

佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家，好淨過常，自惡大小便，用利廁草割傷其肉，血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責：「汝尚自惡大小便，云何能看諸比丘病？」以是白佛，佛言：「不聽用廁草。」

時諸比丘裸形上廁，諸白衣譏呵言：「此比丘正似尼[2]犍子！」諸比丘以是白佛，佛言：「不應裸形上廁！[3]裸形上廁，突吉羅。」

有阿練若處比丘去廁遠，急大便，不能忍至廁。以是白佛，佛言：「良不能忍，聽未至廁，四向顧望，無人便起。」

有比丘先在廁中，後有比丘不繫念上廁，不彈指、不𡄇欬，逕入突之；先比丘羞慚恨責，後比丘悔謝；又上廁比丘雖彈指，而廁中比丘不作聲，亦入致恨。俱以白佛，佛言：「不應散亂心上廁！[4]散亂心上廁，突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法，是中比丘應盡形壽學；若不學，突吉羅！」

「若比丘上廁時應一心，看前後左右，至廁前[5]𡄇欬、彈指，令廁中人、非人知；廁中人亦應彈指、𡄇欬。既入廁，復應看前後左右，仰[6]視屋間，無蛇、蚖、毒虫不？不應以衣突戶兩邊，好收歛之。一心安足，勿令前却以污廁上；若先有污及己所污，皆應治事，須洗洗之，須拭拭之，須除草穢除之，然後出去。[7]徐下護衣，勿使污穢。往小便處及洗大小便處，亦應如是。

「若用水時，應先看水有虫、[8]無虫。不得多用水，然要使[9]周事。以器[10]捲水，極令安徐；不得使器相[11]撐，以致破損。用水若盡，應更取使滿。[12]若有急事，要應取令得一人用，覆頭而去。」

有諸比丘於廁邊坐禪、眠臥、染縫衣服、受經、經行，妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！」

有諸比丘住處[13]狹小，不得避廁。以是白佛，佛言：「若住處狹小，聽以衣物遮之，令不相妨。」

有諸比丘於廁上嚼楊枝，諸比丘惡賤，又妨諸比丘上廁。以是白佛，佛言：「不應爾！」

有諸比丘廁邊嚼楊枝，佛言：「亦不應爾！」

有諸比丘嚼楊枝竟，[14]插著廁壁鉤，壞諸比丘衣，或傷其肉。佛言：「不應爾！」

諸比丘嚼楊枝竟，著樹根下，樹神瞋恨。佛言：「不應爾！」

有諸比丘大便竟，無物雪拭，污身衣服。佛言：「聽用廁草。」

諸比丘便用竹片、蘆片，傷壞其肉。佛言：「不[15]應用利物作廁草，應削去楞；除漆樹，餘木盡聽用。」

諸比丘作廁草太長、或太短、或麁、或細。佛言：「應使得中。」

諸比丘用廁草竟，著廁孔中。佛言：「不應爾！」

諸比丘散亂擲廁草著地，佛言：「[16]聽作器盛。若滿，見者應除著坑中，若教火燒。」

諸比丘洗大小便，污手。佛言：「聽用灰土、牛屎淨洗。」

諸比丘洗大小便竟，以手揩壁洗之，壞諸牆壁。佛言：「不應揩壁，應以塼石揩洗。」

諸比丘用灰土、牛屎著地污穢。佛言：「應以器盛。」

有諸比丘作楊枝太長，佛言：「不應爾！極長聽一[17]搩手。」

有一比丘嚼短楊枝，見佛恭敬，便吞咽之，佛威神令得無患。佛言：「不應爾！極短聽長竝五指，亦[18]不應[19]太麁、太細。」

諸比丘不住一處嚼楊枝，處處污地。佛言：「不應爾！」

有阿練若處比丘住一處嚼楊枝，路遠妨乞食，又失僧得施。佛言：「阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。」

有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言：「不應爾！」

有諸比丘用楊枝竟不洗，虫食而死。佛言：「不應爾！用竟淨洗乃棄。」

有諸比丘乏楊枝，佛言：「聽截去已用處，餘更畜用。」

有一比丘以盛革屣囊盛楊枝，革屣糞污之。佛言：「應更以餘物盛。」

有諸比丘於溫室、[20]講堂、食堂、作食處，[21]和尚、阿闍梨、上座前嚼楊枝。佛言：「不應爾！」

有諸比丘病，和尚、阿闍[22]梨、上座看之，不敢於前嚼楊枝。佛言：「病時聽！」

諸比丘白衣前嚼楊枝，白衣譏呵言：「沙門釋子[23]唯勤治齒。」佛言：「不應爾！」

諸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝，佛言：「不應爾！若貴白衣不應於前嚼。」

有諸比丘於外道前嚼楊枝，亦如上呵責。佛言：「亦不應爾！」

諸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝，彼便復言：「沙門釋子恭敬我等，不敢於我前嚼楊枝。」佛言：「不應爾！若能於佛法作損益者，不應於前嚼。」

佛言：「我為諸比丘制上廁等初學法，應盡形壽持。」

時有一乞食比丘，不繫念在前，入他家不憶出處，更從餘處出，見一女人在屋中露形仰臥；見已恐怖，疾疾走出。彼家主還，見比丘恐怖疾出，作是念：「此比丘於我家內必有事釁！」即看家中，見婦露形仰臥，便謂已通其婦，急追比丘，語言：「小住！汝於我家作如是如是事。」比丘答言：「汝莫作是語！我比丘法不作是惡。」彼人不信，打之幾死，奪衣鉢而放。彼比丘既還僧[1]房，具向諸比丘說。諸比丘種種呵責：「汝云何不繫念在前，入他家不憶出處？」以是白佛，佛言：「今為乞食比丘制初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」

乞食比丘應一心早起，下床著革屣，取內衣著，抖[2]擻去塵；腰繩亦如是。齊整著下衣，從脚[3]跟下，上量一[4]搩手，左掩其上，兩邊兩[5]襵，當後兩襵，應抽繫繩。徐取行路革屣，不應錯著。一心取僧伽梨及鉢。洗鉢時，應互[6]跪，不得立；若洗鐵鉢，聽離地一尺；蘇摩鉢，離地四指；瓦鉢二者之中。洗竟，不應著[7]危嶮處，亦不應著上有物墮處；不得不拭，著日中曝。應可飲水著蔭中，應洗鉢水著日中。

若出去時，應一心。若須[8]閉[9]門戶，下鉢著兩脚間，然後閉之，鉤鑰應藏，勿令人見。去聚落不遠，其地平正，有好軟草，以鉢著上已，抖擻僧伽梨及中下衣，齊整著之。左手[10]攝衣，右手擎鉢，低頭視前而去，應善取[11]街巷相，善分別他門閤相。至門閤[12]時，應彈指、𡄇欬、叩使作聲，若內有人、非人令知。若入門已，應籌量應於何處立，若有人言：「大德來入！」便一心入。若人與食，不應臨食上受；若女人授食，不應共語、不應諦視、不應取好惡相。若一家足者善；若不足，復至餘家，足然後止。得食已，出聚落離人遠，應下鉢著地，脫僧伽梨抖擻去塵，若有泥污，應淨除拭，還攝著肩上。歸到住處，開門入，以衣鉢著常著處，抖擻革屣，揩拭令淨；然後一心洗脚，拭使燥，還著革屣向房。開房戶入，舉衣鉢著本處。若欲以油塗脚，聽塗脚底。淨掃食處，敷坐具，取淨水，辦拭手脚巾。若住處先有生熟菜、苦酒、鹽、醬，應豫受著一處。洗盛長食器，量食有長，應先減著中。若見上座持食後還，應起迎，為捉衣鉢著上座本處，語言：「衣鉢在此！」為脫革屣，有土者著戶外。時至，打[13]揵[14]稚、若唱令集坐。集坐已，先[15]遍行盛長食器，若有長者應減著中，若有少者應就取足；然後[16]行菜[A2]醬。若當食時，有比丘後來，應授水與彼，若[17]授水與長食[18]食器中食；若不受水，彼則已食。眾食已，應收坐具，掃地，除糞遠棄，淨洗盛[19]長食器，覆著本處，舉水瓶。

先到和[20]尚、阿闍梨房中，應有所作作之，然後還房若讀誦、若坐禪、若經行，以清淨心除諸蓋纏；和尚、阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚、阿闍梨當為四眾說法，弟子應掃除說法處，敷坐具，具水瓶，拭手脚巾。若有非時[21]漿，應淨漉著一處。說法竟，還舉坐具諸物。

若和[22]尚、阿闍梨須洗浴[23]者，應辦浴具。若須冷，取冷；須煖，為煖。師[24]既入浴室，應白：「須[A3]己入不？」若須便入；若入，應在背後。師出，應扶侍；須還房而不能去者，應背負，若衣[25]舉。須非時漿，應與。若令呼某甲比丘，應為呼。若須燈，應然燈，若無燈。授飲時，應白言：「飲在此，已淨漉竟。」夜應問師：「須在此宿不？」若言須，則住；若言不須，應還房，如上行道。清旦，應往問訊：「得安眠不？」應為求前食後食，粥怛鉢那。若僧中有，應為請分。若有次請處，亦應請分。

若師欲入聚落應問，須著輕重衣授與之。師若言：「汝隨我去。」應隨去。至他家若不得入門，不應恨；若入門不得坐，亦不應恨，應立師背後；若檀越與食，應受，若不得亦不應恨；師有殘食與取噉，亦不應恨。若在白衣家說法，不應亂語；若師出鄙拙之言，應令覺知。師歸，從歸如上行道。

是為阿練若比丘乞食初學法，應盡形壽持。

時眾多比丘於一住處夏安居，既結坐已，無人勸佐作前食後食，[26]及粥怛鉢那。諸比丘安居中極乏食，自恣竟便去。去後，舊住比丘向諸居士，說言：「汝等應生欣慶心，有如是如是好比丘住此安居！」諸居士言：「若爾！我等不善與。汝等共作知識，云何有如是如是好比丘來而不語我？我常遠請，困不能得；而今自來，不得供養！」

時六群比丘至他住處，語舊住比丘言：「與我開房戶，敷臥具！」即安處之。六群比丘中一比丘先入，不繫念在前，蛇從上墮[27]螫殺；餘比丘啼哭懊[28]惱。諸長老比丘疾出問之，以事而答。諸長老比丘呵責言：「云何不繫念在前，入於空房？」諸比丘以上事[29]具白佛，佛言：「今為客舊比丘制初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」

若舊住比丘，聞上座客比丘遊行人間，當來至此，應修飾房舍，抖[30]擻床[31]蓆，曬臥具，掃除房內，鏟治房前，取淨水覆著一處，辦拭手脚巾。若聞來至，應出門迎，令下座比丘為捉衣鉢。既入已，為敷座，給洗脚水，為洗脚，授拭手脚巾及革屣巾。若[32]客上座衣物、眷屬多，應與二房。應問：「[33]襯身衣何似？」隨上中下衣與所宜臥具。客比丘若病，應與近廁房。若須浴，為辦浴具。若須非時漿，亦應與。應竟夜為集說法。明旦，為辦前食後食，及粥怛鉢那。請留夏安居，勸化一切，令設供養。

彼客比丘欲至僧坊，若先反抄衣，應下之。若先扠腰，不應復扠。若先戴衣，應下著肩上。脫革屣，抖擻拭令淨，以草葉裹持入。入已，應一處[1]坐，小息。應問舊比丘：「何者是上座房？」知處已，應往禮拜問訊，共語。若日早，應禮塔。禮塔已，次第禮諸上座；然後洗手脚。洗手脚已應問：「此住處誰是分僧臥具人？」知已往問：「我若干歲，有房分不？」若言有，便言：「與我。」若與，復應問：「此房先有人住不？」[2]若言無，應到房戶前，先以瓦石擲房中聽聲。若有聲，不應入；若無聲，便開戶避[3]之戶前，若無物出，然後入，小[4]待眼明遍看房中，以杖按床上，視床下地，無毒虫不？徐徐開窓。若日早，應出臥具，抖擻曬。若先無臥具，應至分臥[5]具比丘邊索。若得取敷，復應問：「彼房初夜，何所畏？中夜、後夜，復何所畏？」若言：「初夜畏阿練若賊。」應問：「我當作何計？」若答：「應作如是自防。」應受用之。中夜、後夜亦如是。復應問：「此房有食無？」「此聚落作食為早、晚？」「何處巷，僧與作學家羯磨？」「何處巷，僧與作覆鉢羯磨？」「何處巷，有惡狗？」「何處巷，有[6]婬女、年長[7]童女，及寡婦？」「此中何處布薩？何時布薩？何[8]處是歠粥處？何處是食處？」其中若有僧事，皆應疾赴，不得稽留。

是為客舊比丘初學法，應盡形壽持。

佛在王舍城。

爾時有眾多居士請僧食，或有諸比丘方著衣[9]欲往食者，或有已還脫衣者，或有持鉢欲往者，或有已還洗鉢者，或有始出僧坊者，或有已還始入者，或有始食竟者，或有始欲食者。諸居士譏呵言：「餘外道尚知俱就請、俱時食；而沙門釋子，反無法則！我等不知誰已食，誰未食？」諸長老比丘聞種種呵責，以是白佛。佛言：「今為上座諸比丘制食時[10]初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」

若有白衣請僧，彼白衣家常出入比丘，應為白上座。上座應令遍語諸比丘：「今受某甲檀越請。」皆[11]當齊集，整持威儀；並遣主人出入比丘，先語令知至。若日早食未辦，上座須至餘處，聽將一比丘去；要當速還，不得稽於集時。入[12]請家門，皆應繫念在前，知次座處，留未至者處。

有繩床未有繩，以衣覆上，比丘不知，坐時[13]反倒，露形羞慚。佛言：「若欲坐時，先以手按，然後坐。」

有諸比丘坐繩床上敷，急[A4]裂破。佛言：「應先舉敷令[14]寬，然後坐。」

若檀越行水時，應問：「有承水器不？」若有，不應令水墮地；若無，不應令水聚一處成泥。

若得根、莖、葉、果不知噉者，應待左右人食，然後噉之。

有比丘下食未遍便食，白衣譏呵言：「此諸比丘不待等，得食便食，甚於小兒！」佛言：「不應爾！要須等得，然後聽食。」

有處僧多，上座不知等得食時。佛言：「應高聲唱僧跋。」

諸比丘食竟，默然而去。諸白衣譏呵言：「諸餘外道食人食竟，皆呪願而去。[15]沙門釋子默然無言，施主不知悅意以不？」佛言：「上座應呪願已去。」

諸比丘去，不待上座。佛言：「聽上座八人相待，餘人隨意。」

有一住處舍利弗最上座，羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座，油羹與次座，澤枯羹與下座。羅睺羅食後往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問羅睺羅：「汝今日何所食？」

羅睺羅即說偈答：

白佛言：「今日[17]用澤枯羹食。」

舍利弗食後往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問舍利弗：「汝今日何所食？」答言：「用酥羹食。」佛呵言：「汝今日不善食！云何比丘，上座酥食，中座油食，下座澤枯食？」舍利弗默然[18]不答，便於屏處吐食使盡。佛言：「從今若受請時，上座應語主人言：『一切與，平等與。』」

若檀越送食來，上座應語下座比丘，令掃除食處，敷[19]座，取淨水，出盛長食器。凡是所須，皆應供辦。時至應唱，若打[20]揵[21]稚，令齊[22]集[23]受食。若主人辦食遲，應催令速，勿使失時。

是為上座食時初學法，應盡形壽持。

時有阿練若處比丘，為人懶[24]墮，不取飲水、不取洗手脚水、不取廁邊水。時有眾多阿練若賊[25]往求飲水，答言：「無。」復求洗手脚水、廁邊水，[26]答：「亦復無。」便語比丘[27]言：「汝等沙門釋子常具三種水，今何故無？」答言：「我不取，是故無。」賊復言：「今但與我水，後不復來！」答亦如初。復問：「何故無水？」答言：「為人懶墮，故不畜水。」賊便奪其衣鉢，打之幾死而去。

復有阿練若處比丘不別星宿，諸賊寄宿語比丘言：「我等小眠，欲曉語我。」賊小眠已，問比丘早晚。比丘言：「尚早！」如是三問，夜已際曉，猶故言早。逐賊人至，捉賊將去。賊便瞋言：「比丘若語我早晚，[28]睡不至[29]曉。今[30]被此捉，便是比丘！」諸比丘[1]具以白佛，佛言：「今為阿練若處比丘制初學法，應盡形壽[2]學；若不學，突吉羅！」

若阿練若處比丘，應善知四方相，應善知[3]機宜，應善別星宿知時節早晚，應記月、半月日數，亦應記歲月日數。

以何利故，應知四方相？若知賊來處，方得以避之。

以何利故，應善知機宜？若賊來時，應作是思惟：「為宜避走？為宜起迎？為宜說法？為宜供？」當知機宜已，隨而為之。

以何利故，應善知星宿？應知初夜[4]星相、中夜星相、後夜星相，得以自知今是[5]眠時，今是行道時；若有賊問，得語早晚；若賊將去放還，觀星得知歸路。

以何利故，應善知月、半月日數？以此，知布薩日至，往聚落中求悔過，清淨布薩。

以何利故，應善知歲月日數？若至春時，知若干日過，應結夏安居；安居中，過若干日；自恣時至，應往聚落中求悔過，清淨自恣。

[6]若阿練若處比丘，應在平正處，若樹下作洗脚[A5]處，安洗脚物，畜洗脚水，在常坐處坐。若有人來，應歡喜問訊。若賊索水，應脫革屣，淨洗手，擎水與之；若問水冷暖，隨宜答之。若優婆塞索水，亦應如是。若外道來索水，有能與佛法作損益者，亦如上；若無能為，[7]便應著革屣，兩手擎水與之，勿使彼言：「比丘恭敬我。」

時有一比丘於聚落中乞食還，不覆鉢上，鵄[8]尿墮鉢中，比丘不覺食，得乾[9]痟病。

復有一比丘亦從聚落中乞食還，不覆鉢上，拘樓荼鳥銜蛇飛當鉢上，失蛇墮鉢中。比丘雖去上飯，食下飯即死。諸比丘[10]具以白佛。佛言：「若[11]欲於聚落中食，聽住食。若欲持還，應覆鉢上。」

有諸老病比丘乞食，擎[12]鉢還，手寄。佛言：「聽作絡囊盛[13]鉢，掛[14]掖。」

有諸比丘掛鉢掖下，汗流[15]污之。佛言：「聽以手巾[16]襆持歸。」

時有一比丘乞食還，阿練若處賊逐後，作是念：「若此比丘乃至不與我[17]一[18]摶[19]食，我當殺之！」既至所住，遙見彼賊來，便請令食。賊食已，作是言：「希有，汝今大得功德！自施命，復施我命。」便自說上念。彼比丘以是白佛，佛言：「若比丘持食至阿練若處，若有人來應與食。若無人來，應小待；待久未[20]有人來者，比丘[21]飢應先食半；復未有人來，應更食半；最後應留一摶。」

有諸阿練若處比丘食竟食盡，賊來從比丘乞食，無食與。以是白佛，佛言：「聽阿練若處比丘畜食。若食難得，聚落比丘應與；若無淨人，聽自持還，淨、不淨地隨意安之。」

有諸比丘自持食還阿練若處，著不淨地，賊不來乞，不知云何？佛言：「應與作人、若守園人、若沙彌。」

「若[22]有阿練若處比丘須瓶、盆器物，聚落比丘應與。若須臥具，亦應與。」

所行道中有樹，若草，妨比丘行，或鉤壞衣。佛言：「聽編草披著道外，若以物遮之。聽反繫樹枝著樹。」編繫草木時，枝折，葉落。佛言：「不故，不犯。」

有阿練若處比丘晨朝來出，露濕衣壞色。佛言：「聽高著，亦聽以杖撲去露。近聚落，應還如法著衣，撲露杖藏著一處，還時取歸。」

有阿練若處比丘，須土作泥。佛言：「若無淨人，聽取崩岸土；若無崩岸[A6]土，聽水澆地挫草布上，蹋使成泥取用。」

有阿練若處比丘，行時不舉僧繩床、木床、臥具，爛壞、火燒。佛言：「應舉著一處，鑰戶，藏戶鉤著無[23]雨處，[24]記之而去；若餘比丘往，應語所藏處。」

時諸比丘作衣不舒張，裁便截之，或長、或短、或偏邪，不得成衣；更索不能得。

又有諸比丘常著一衣，住處亦著，入聚落亦著。

又有諸比丘以三衣裹果、[25]蓏、草、木、葉、牛屎。

有諸比丘用食鉢除[26]糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥，或不洗舉、或著日中、或著地、或著危嶮處。諸比丘皆以白佛，佛言：「今為諸比丘制衣鉢初學法，應盡形壽學；若不學，突吉羅！」

若比丘得新衣，應[27]先浣，舒張度量，然後裁截。截已應縫，縫已應染，顛倒曬燥。染已敷地，若欲懸，上下安紐。若僧伽梨，應如僧伽梨法畜，不得以裹諸物；優多[28]羅僧、安陀會，諸受持衣亦皆如是，應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢法，不得如上遇之，謹護應如[29]眼。

五分律卷第二十七