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彌沙塞部和醯五分律

[2]五分律卷第十五(彌沙塞)

第三[3]分初[4]受戒法[5]

佛在王舍城告諸比丘「過去有王名曰欝摩[6]四庶子一名照目二名聰目三名調伏象四名尼樓聰明[7]遠達並有威德第一夫人有子名曰長生頑薄醜陋眾人所賤夫人念言『我子雖長才不及物而彼四子並有威德國祚所歸必鍾此等當設何計固子基業』復作是念『王見信愛兼餘夫人正當先以情求次以理[8]成耳』即如其念便自嚴飾於王入時[9]倍加承敬王欲[10]親近即便[11]啼泣王問其故夫人答言『微願不遂於是盡矣』王言[12]汝願理苟可從誓不相[13]』便白王言『王[14]之四子並有威德我子雖長[15]才不及物承係大業必為[A1]𣣋奪若王擯斥四子我情乃安』王言『四子孝友於國無愆我今云何而得擯黜』夫人又言『我心劬勞實兼家國王此四子並有[16]威德民各懷[17]附已一旦競逐必相殄滅大國之祚[18]何必王後』王言『止勿復有言』即呼四子勅令出國四子奉命即便[19]裝嚴時四子母及同生姊[20][21]求同去又諸力士百工婆羅門長者居士一切人民多樂隨從王悉聽之於是四子拜辭而[22][23]渡傍耆羅河到雪山[24][25]土地平[26]四望清淨[27]又多名果異類[28]禽獸四子見之[29]呼婆羅門長者居士住共議言『所經諸處無勝此者可以居乎』咸無異議即便頓止營建城邑數年之中歸者如市[30]漸漸熾盛[31]遂成大國

「去後數年父王思[32][33]群臣言『我四子者今在何許』答言『在雪山北近舍夷林築城營邑人民熾盛地沃野豐衣食無乏』王聞[34]三歎『我子有能』如是三歎從是遂號[35]為釋迦種也

「尼樓有子名象頭羅象頭羅子名瞿頭羅瞿頭羅子名尼休羅尼休羅有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯淨飯[36]王有二子一名菩薩二名難陀白飯有二子一名阿難[37]二名調達斛飯有二子一名摩訶男二名阿那律甘露飯有二子一名婆婆二名[38]拔提菩薩有子名羅睺羅

「菩薩[39]少有出家志父王恐其學道常以五欲而娛樂之至年十四嚴駕遊觀出東城門逢見老人頭白背僂拄杖羸步問御者曰『此為何人』答曰『老人也』又問『何謂為老』答曰『年耆根熟形變色衰坐起苦極餘命無幾故謂之老』菩薩曰『吾免之乎』答曰『未也』便迴駕還宮自念未離老法愁憂不樂王問御者『太子出為樂不』答言『不樂[40]又問『何故』答曰『逢見老人是故不樂』王恐相師言實出家不久復增五欲以娛樂之

「菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出南城門逢見病人形體羸瘦倚門喘息問御者曰『此為何人』答曰『病人也』又問『何謂為病』答曰『四大增損飲食不能氣息羸微命在漏[41]故謂之病』又問『吾免之乎』答曰『未也』便迴駕還宮自念未離老病更增愁憂王復問御者『太子此出樂不』答言[42]逾更不[43]』又問『何故』答曰『逢見病人是故不樂』王恐出家不久復增五欲晝夜娛樂

「菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西城門逢見死人舁屍在前室家男女哀號[44]隨後問御者曰『此為何人』答曰『死人也』又問『何謂為死』答曰『氣絕神逝無所復知棄之空野長離親戚故謂之死』又問『吾免之乎』答曰『未也』菩薩自念未離老病死法更增愁憂即迴車還逢見一人剃除鬚髮法服擎鉢視地而行問御者曰『此為何人衣服異世』答曰『出家人也』又問『何謂出家』答曰『善自調伏具諸威儀常行忍辱憐愍眾生故謂出家』菩薩聞已三稱『善哉[45]惟是為快』至便下車恭敬而問『何故形服與世絕異』答亦如上菩薩復三稱『善哉惟是為快』登車向宮有一女人遙見菩薩生欲愛心即說偈言

「『母有此子樂  其父亦甚歡
女人有此婿  樂過於泥洹

「菩薩聞說泥洹聲歡喜踊躍自念『我何當得此無上泥洹』還宮思惟未離生老病死之法王問御者『太子今出樂不』答言『始出不悅還時甚樂』又問『何故』答曰『出逢死人是故不悅還見比丘是故歡樂』王復念曰[1]相師言實出家必矣』復增五欲晝夜娛樂菩薩為諸妓女所娛樂已便得暫眠眾妓女輩皆淳[2]惛而寐菩薩尋覺觀諸[3]妓直更相荷枕或露形體如木人狀鼻涕目淚口中流涎琴瑟箏笛縱橫在地又見宮殿猶如丘墓菩薩見已三反稱言『禍哉禍哉』走視父王所住宮殿宮殿變狀亦復如是復稱『禍哉』深生厭離於是菩薩勅奴[4]闡陀『汝起[5]被馬勿令人聞』闡陀白言『夜非行時不應遊觀又無怨敵逼於上宮不審何故夜勅被馬』太子答言『有大怨敵汝不知耶老病死怨怨之大者汝速被馬勿得稽留』即被白馬牽至中庭白言『馬已來此』菩薩便到馬所將欲跨之馬大悲鳴天神恐有留難即散馬聲令人不聞菩薩跨馬向閤閤即自開復向城門門亦自開既出門已[6]阿㝹耶林去城不遠便下馬脫寶衣語闡陀言『汝可牽馬并持寶衣還宮道吾拜白父母「今辭學道不久當還願不垂憂」』闡陀涕泣長跪白言『相師昔記太子當為[7]轉輪聖王七寶千子[A2]主四天下正法御世不用兵[8]自然太平而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山野』菩薩反問『相師爾時復何所記』答言『若不樂天下出家學道當成無上等正覺道』菩薩語言『汝聞此語今何為憂但速還歸啟白父母「設我骸骨枯腐不盡生老病死之原終不還反」』於是闡陀悲泣前禮右繞三匝牽馬持寶衣還宮

「菩薩前行見一獵人著袈裟衣往至[9]其所以所著衣價直百千用以貿之得著而去菩薩復前向須摩那樹樹下有剃頭師求令除髮即為剃之[10]釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前以衣承髮持還天宮剃已作是念『我今已為出家自然具戒』於是漸漸遊行到王舍城[11]瓶沙王少有五願一者父王登遐[12]我當紹位二者願為王時遇佛出世三者願身見佛親近供養四者願發喜心得聞正法五者願聞法已即得信解菩薩入城乞食威儀庠序視地而行時未有鉢持蓮[13]華葉展轉道路葉不離根時王與諸群臣於高樓上遙見菩薩以為奇雅顧語眾臣『未曾見聞若斯人比必是神聖』咸皆白言『昔聞雪山北[14]迦維羅衛城王名淨飯生子名菩薩相師相之若在家者當為轉輪聖王主四天下七寶自至所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶王有千子勇健多力以法御世兵杖不用自然太平若不樂世間出家學道道成號佛度人生死聞已出家此人必是』王聞是語便大歡喜言『吾昔五願一願已果餘有四願今必獲矣』即勅二人『往視菩薩於何憩止吾當出詣』受教馳往見菩薩乞食畢還波羅[15]㮈山向波旬國結跏趺坐一人[A3]住視一人還白王即嚴駕出詣菩薩止頓山下王步上山至菩薩所菩薩言『善來大王得無疲極』王即稽首禮足却坐一面白菩薩言『本生何國何姓出家』菩薩答曰『生雪山北舍夷國迦維羅衛城父名淨飯姓曰瞿曇』王欲試菩薩語言『比丘族姓尊貴世為王胄聖德自然[16]君四海四海顒顒莫不企仰若能降志亦當稱[17]蕃北面相事』菩薩答曰『位莫尊轉輪王吾已棄之況四海乎所以出家求道欲度一切生死大苦何不請我道成先度乃反區區以此相要』王言『善哉斯語甚快道成之日願先度我及此國人』菩薩許之王大歡喜禮足辭退

「王去後菩薩便向[18]菩提樹去樹不遠見一人刈草名曰吉[19]從乞少草持至樹下敷已結跏趺坐直身正意繫念在前即除五蓋離欲惡不善法乃至得第四禪遊戲其中通三十七道品之行以此淨心三明洞照所謂宿命明他心明漏盡明如《瑞應本起》中說於是起[20]欝鞞羅聚落始得佛道坐林樹下初夜[21]逆順觀十二[22]因緣[23]緣是故有是緣滅則是滅所謂[24]無明緣[25]行緣[26]識緣[27]名色名色緣[28]六入六入緣[29]觸緣[30]受緣[31]愛緣[32]取緣[33]有緣[34]生緣[35]老死憂悲苦惱若無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱皆滅見此義已即說偈言

「『生緣法皆爾  梵志初始禪
既知此緣法  能除一切疑
生緣法皆爾  梵志初始禪
[1]
既知此緣法  能除一切苦
生緣法皆爾  梵志初始禪
破魔之闇冥  如日昇虛空

「爾時世尊身有風患摩修羅山神即取訶梨勒果奉佛『願佛食之以除風患』佛受為食風患即除結跏趺坐七日[2]受解脫樂過七日已從三昧起遊行人間

「時有五百賈客乘五百乘車中有二大人一名離謂二名波利二人昔善知識死為善神恒隨逐之作是念『今佛始成大道未有獻食者我今當令二人飯佛使長夜獲安』即以神力車牛皆躓眾人怖懼四向求神彼神於空中語言『汝等莫怖汝等莫怖今佛世尊初成大道靜坐七日從定起遊行坐彼樹下未有獻食者汝奉上長夜獲安』眾人歡喜即和俱詣樹下遙見世尊姿容挺特諸根寂定有三十二大人之相圓光一尋猶若金山前禮佛足奉上世尊作是念『過去諸佛皆以鉢受當來諸佛亦復如是我今亦應用鉢受施』四天王知佛意各取一自然香淨石鉢以奉世尊白言『惟願哀納我等此器受賈人施』佛復惟念『若取一王鉢不可餘王意』便悉受四鉢累左手中右手按之合成一鉢以用受施受已語言『汝等當歸依佛歸依法』即受二自歸是為人中二賈客最初受二自歸便為說隨喜呪願之偈

「『二足汝安隱  四足亦安隱
去亦得安隱  還亦得安隱
如耕田有望  下種亦有望
汝今入海望  獲果亦如彼

「爾時世尊說此偈已更為賈人說種種妙法示教利喜已復至一樹下食蜜已復結跏趺坐入定七日受解脫樂過七日已[3]文鱗龍所坐一樹下龍從水出以非人食奉上世尊佛受食已復入定七日受解脫樂時雨七日其雲甚黑使人毛竪龍作是念『今雨可畏我寧可化作大身繞佛七匝頭覆佛上勿使風雨蚊虻惱亂世尊』即便作之世尊過七日已從三昧起龍見雨止空中清明捨其本形化作年少稽首白佛『我化大身圍繞七匝頭覆佛上欲以障蔽風雨蚊虻不為觸惱

「佛以此義便說偈言

「『靜處遠離樂  聞法見法樂
不惱世間樂  能慈眾生樂
世間離欲樂  等度恩愛樂
能伏我慢者  是為最上樂

「佛說偈已起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食次到斯那婆羅門舍於門外默然立彼女須闍陀見佛威相殊妙前取佛鉢盛滿美食以奉世尊佛受食已語言『汝可歸依佛歸依法』即受二自歸是為女人中須闍陀最初受二自歸為優婆夷佛食已復還菩提樹下結跏趺坐三昧七日受解脫樂過七日已從三昧起著衣持鉢復到其舍斯那奉食受二自歸亦如上說佛後復往其舍其婦見佛奉食受二自歸亦如上說佛後復往其舍彼姊妹四人見佛奉食受二自歸亦如上說佛食已復還菩提樹下三昧七日起[4]阿豫波羅尼拘類樹中路見一女人鑽酪作酥便從乞食彼女取鉢盛滿酪奉佛受二自歸亦如上說佛食已前到樹下三昧七日過七日已從三昧起作是念『我所得法甚深微妙難解難見[5]寞無為智者所知非愚所及眾生樂著三界窟宅集此諸業何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法又復息一切行截斷諸流盡恩愛[6]無餘[7]泥洹益復甚難若我說者徒自疲勞唐自[8]枯苦

「爾時世尊欲重明不可說義而說偈言

「『我所成道難  若為窟宅說
逆流迴生死  深妙甚難解
染欲之所覆  黑闇無所見
貪恚愚癡者  不能入此法

「爾時世尊以此默然而不說法[9][10]梵天王於梵天上遙知佛意作是念『今佛正覺興出于世不為眾生說所悟法世間長衰永處盲冥死即當復墮三惡道』念已如力士屈伸臂頃於梵天沒涌出佛前頭面禮足却住一面白佛言『惟願世尊哀愍眾生時為說法自有眾生能受佛教若不聞者便當退落』如是三[11]復以此義說偈請佛

「『先此[12]摩竭界  常說雜穢法
願開[13]甘露門  為[14]演純淨義
自我在梵宮  皆見古佛說
[1]惟願今[2]普眼  亦敷法堂教
眾生沒憂惱  不離生老死
然多樂善者  願說戰勝法

[3]爾時世尊默然受之即以佛眼普觀世間見諸眾生根有利鈍有畏後世三惡道者有能受法如大海者有若蓮華萌芽在泥出水未出水不污染者而說偈言

「『先恐徒疲勞  不說甚深義
甘露今當開  一切皆應聞

「爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍前禮佛足右繞三匝忽然不現還於天宮佛作是念『甘露當開誰應先聞[4]欝頭藍弗聰明易悟此人應先』念已欲行天於空中白言『欝頭藍弗亡來七日』佛言『苦哉彼為長衰甘露法鼓如何不聞』復更惟曰『甘露當開誰應次聞[5]阿蘭迦蘭聰明易悟次應得聞』適起欲行天復白言『阿蘭迦蘭昨夜命終』佛言『苦哉甘露法鼓而不得聞生死往來何由得息』復更惟曰『甘露當開誰應次聞父王昔遣五人隨侍勞苦此功應報今此五人[6]波羅㮈國[7]仙人鹿苑中』念已便行未至中間道逢梵志[8]名優[9]婆耆婆遙見世尊姿容挺特諸根寂定圓光一尋猶若金山便問曰『本事何師行何道法以致斯尊

「爾時世尊以偈答曰

「『一切智為最  無累無所染
我行不由師  自然通聖道
唯一無有等  能令世安隱
當於波羅㮈  [10]擊甘露法鼓

「梵志復問『自說最勝願聞其義

「佛復以偈答[11]

「『能除一切結  滅盡三界漏
摧破諸惡法  是故我為勝

「梵志不受拍髀而去彼梵志宿世善神即於空中為說偈言

「『佛始出世間  天[12]上天下尊
如何汝遇之  而反棄捨去

「梵志雖聞此偈猶去不顧

「於是世尊之波羅㮈趣五人所五人遙見佛來共作要言[13]瞿曇沙門昔日食一麻一米尚不得道今既多欲去道遠矣但為敷一小座慎莫起迎禮拜問訊』世尊既到五人不覺起禮為捉衣鉢[14]更敷好座以水洗足然猶[15]輕如來面呼姓名『某甲可就此坐』佛告五人『汝等愚癡立要云何而不牢固汝莫輕於佛面稱姓名自使長夜受大苦報吾今已成無上正覺應共一心聽受教誡汝若隨順無違無逆不久當得族姓出家淨修梵行現證道果生死已盡梵行已立所作已作解了五陰止宿泥洹』五人復言『卿先如是難行苦行尚不得過人法聖利滿足況今失道放恣多欲過人之法其可得乎』佛復告曰『汝等莫[16]輕如來無上正覺佛不失道亦不多欲』五人聞已乃捨本心佛復告曰『世有[17]二邊不應親近一者貪著愛欲說欲無過二者邪見苦形無有道迹捨此二邊便得中道生眼智明覺向於泥洹何謂[18]中道所謂八正[19]正見正思正語正業正命正方便正念正定是為中道復有四[20]聖諦[21]苦聖諦[22]苦集聖諦[23]苦滅聖諦[24]苦滅道聖諦何謂苦聖諦所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦愛別離苦所求失苦以要言之五盛陰苦是謂苦聖諦何謂苦集聖諦所謂有愛及俱生煩惱處處樂著是謂苦集聖諦何謂苦滅聖諦所謂愛斷無餘滅盡泥洹是謂苦滅聖諦何謂苦滅道聖諦所謂八正道是謂苦滅道聖諦是法我先未聞眼生智生明生覺生通生慧生是法應知我先未聞眼生乃至慧生是法已知我先未聞眼生乃至慧生是苦聖諦是苦聖諦應知是苦聖諦已知我先未聞眼生乃至慧生是苦集聖諦是苦集聖諦應斷是苦集聖諦已斷我先未聞眼生乃至慧生是苦滅聖諦是苦滅聖諦應證是苦滅聖諦已證我先未聞眼生乃至慧生是苦滅道聖諦是苦滅道聖諦應修是苦滅道聖諦已修我先未聞眼生乃至慧生我已如實知[25]三轉[26]十二行[27]法輪得成無上正覺』說是法時地為六返[28]震動

[29]憍陳如遠塵離垢於諸法中得法眼淨佛問『憍陳如解未憍陳如解未』憍陳如答言『已解世尊』地神聞已告虛空神虛空神告[30]四天王天四天王天告[31]忉利天如是展轉至[32]於梵天『佛今於波羅㮈轉無上法輪先所未轉若沙門婆羅門若天[33]若梵一切世間所未曾轉』諸天歡喜雨種種花皆有光明如星墜地於虛空中作天伎樂於是憍陳如從坐起頂禮佛足白佛言『世尊願與我出家受具足戒』佛言『善來比丘受具足戒於我善說法律能盡一切苦淨修梵行』憍陳如鬚髮自墮袈裟著身鉢盂在手是為憍陳如已得出家受具足戒自是已後名為阿若憍陳如佛便為四人說法教誡[1]跋提[2]婆頗二人得法眼淨見法得果[3]見法得果已從坐起頂禮佛足白佛言『世尊願與我[4]出家受[5]具足戒』佛言『善來比丘』乃至鉢盂在手亦如上說復為二人說法教誡[6]頞鞞[7]摩訶納得法眼淨見法得果見法得果已從坐起頂禮佛足白佛言『世尊願與我出家受具足戒』佛言『善來比丘』乃至鉢盂在手亦如上說

「佛告五比丘『汝等一心求正斷煩惱我先亦一心求正斷煩惱故得成無上正覺於意云何[8]色為是常為無常乎』答言『無常』又問『若無常者為苦為樂』答言『苦』又問『若苦為我為非我』答言『非我[9]受想行識亦如是問答亦如上『是故諸比丘色若內若外若過去未來現在皆應如實見於非我受想行識亦如是夫為聖弟子應作是觀厭離無染便得解脫得解脫智梵行已立所作已作』說是法時五比丘一切漏盡得阿羅漢道爾時世間有六阿羅漢

「復有長者子名曰[10]耶舍本性賢善厭離世間喜樂聞法世尊作是念『彼耶舍長者子當以信出家』便往婆羅水邊敷草坐宿時彼長者子五欲自娛已便得暫眠一切伎直悉皆[11]眠臥長者子須臾便覺視己屋舍猶若丘塚觀諸伎直皆如木人更相荷枕鼻涕目淚口中流涎琴瑟箏笛樂器縱橫甚大驚怖生厭離心走向父所住處見亦如是益生厭離即便向[12]閤忽自開向門及大城門皆自然開逕趣婆羅水邊高聲大唱『我今憂厄無所歸趣

「爾時世尊伸金色臂招言『童子來此此處無為無有憂厄』耶舍聞佛語聲一切憂厄豁然消除即脫琉璃屐著於岸邊渡水詣佛遙見世尊姿容殊特猶若金山生歡喜心到已頭面禮足却坐一面佛為說種種妙法示教利喜次說四諦苦集滅道即於坐上遠[13]塵離垢得法眼淨後伎直覺共求耶舍不知所在白其父母父母四向推求[14]絡繹而追兼募人言『若知我子所在即以其身所著寶衣與之』其父夜至城門待開出城見其屐跡尋跡追之既到水邊見琉璃屐在岸上乍喜乍悲即捨屐渡水佛遙見之恐壞子善心化令有障使子見父而父不見子父問佛言『沙門見我子不』佛言『且坐若在此者何憂不見』聞此語已念言『沙門必不妄語』便前禮佛足却坐一面佛為說種種妙法示教利喜所謂施論戒論生天之論五欲過患出生諸[15]在家染累出家無著說如是種種助菩提法然後更說諸佛常所說法所謂苦集盡道彼即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果見法得果已受三自歸次受五戒是為諸優婆塞於人中耶舍父最初受三歸五戒耶舍聞佛為父說四真諦法漏盡意解然後令其父子兩得相見父語子言『汝起還家汝母失汝憂愁殆死』佛語其父言『若人解脫於漏寧能還受欲不』答言『不能』佛言『我為汝說法時耶舍觀諸法漏盡心得解脫』其父白佛言『佛為我說法而使耶舍快得善利』於是耶舍從坐起白佛言『世尊願與我出家受具足戒』佛言『善來比丘』乃至鉢盂在手亦如上說爾時世間有七阿羅漢

「時耶舍父從坐起頂禮佛足白佛言『惟願世尊與耶舍受我明日食』佛默然受之更頂禮足繞三匝而去還家辦種種多美飲食佛至時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐長者夫婦手自下食食已行澡水畢婦取小床於佛前坐佛言『姊妹汝歸依佛歸依法歸依比丘僧』即受三歸次受五戒是為耶舍母初受三自歸五戒爾時世尊為耶舍[16]母舉家大小說種種妙法示教利喜皆遠塵離垢得法眼淨見法得果見法得果已皆受三自歸次受五戒

「爾時耶舍有四友人一名[17]滿足二名[18]善博三名[19]離垢四名[20]牛主聞耶舍於沙門瞿曇所出家修梵行共議言『其道必勝乃使豪族不顧世榮我等可共到大沙門所淨修梵行』四人欣悅慕道於心便往耶舍所問言『汝所修梵行豈能具足為最勝乎』答言『此道無量為最勝也』便將四人往到佛所頂禮佛足却住一面佛為說種種妙法示教利喜皆於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果見法得果已頂禮佛足白佛言『世尊願與我出家受具足戒』佛言『善來比丘』乃至鉢盂在手亦如上說受戒未久懃修不懈得阿羅漢爾時世間有十一阿羅漢

「耶舍昔所交遊復有五十人聞耶舍於瞿曇所修行梵行共議出家乃至得阿羅漢皆如上說爾時世間有六十一阿羅漢

「相師阿夷知菩薩成佛當在波羅㮈國仙人鹿苑中轉于法輪又念『我命過後諸弟子中那羅摩納當紹繼我我之供養悉當屬彼彼必貪著無復憶佛出興世意我今寧可於鹿苑邊為立舍宅[1]令日日三念「佛當出世若出世時汝當於彼淨修梵行」』念已即為立宅如念教之阿夷不久便命過那羅果得供養貪著心深都不復憶佛當出世

「時伊羅鉢龍王作是念『昔迦葉佛記我「於當來過百千萬億歲釋迦牟尼佛出現於世佛當記汝脫龍身時」時今應至當往見佛』彼龍為見佛故於六齋日在恒水中用金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟又莊嚴[2]二女而說偈言

「『何者王中上  染與非染等
云何得無垢  何者名為愚
何者流所㵱  得何名為智
云何流不流  而名為解脫

「龍王說此偈已念言『若人有能解此偈者即是佛若從佛聞[3]示我佛處我今不見餘沙門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈者』念已唱言『若有能解此偈我當與金銀鉢滿金銀粟及此二女』爾時眾多餘沙門婆羅門長者居士[4]競欲為龍解此偈義龍王為說皆不能解爾時那羅摩納為摩竭國人所共宗敬皆言『此摩納有大知見必能解之』便共往請摩納念[5]『我為一國所宗若言不能便當為彼眾人所棄我雖未[6]當作方便保全此譽』便語眾人『汝皆共我往到龍所我當解之』於是眾人與摩納俱恭敬[7]圍繞往到龍所語龍言『可說汝偈我當敷演』龍即說偈摩納言『此甚易解我七日後當來解之』即誦其偈先問餘沙門婆羅門不蘭[8]迦葉六師等悉不能解皆詭瞋罵咸言『無義』欲以掩藏不解之短摩納復念言『師昔告我佛當出世於彼淨修梵行今沙門瞿曇在鹿苑中必能解之我當往問』復作是念『此六師等年耆博見尚不能解況沙門瞿曇既自年少出家始爾而能解乎』復念『明闇自然不可以先後相[9]瞿曇雖少不可輕也』念已便到佛所頂禮佛足却住一面說龍王偈以問於佛佛即為說

「『第六王為上  染者與染等
不染[10]則無垢  染者謂之愚
愚者流所㵱  能滅者為智
捨流不復流  是名為解脫

「摩納聞說偈已深知是佛誦習受持至第七日往到龍所時八萬四千人在恒水兩岸欲聽摩納解說偈義摩納更語龍言『說汝先偈』龍王便說摩納即說佛所說偈而為解之龍王聞偈歡喜踊躍念言『佛已出世我今便為已得見佛所以者何我不見餘沙門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此義者』念已問摩納言『汝實語我汝所說偈為從誰聞我今不見諸餘沙門婆羅門一切世間有能說此偈者唯除佛若從佛聞』答言『我實語汝佛已出世我從其聞』龍王歡喜問言『佛今在何處我欲見之』摩納[11]胡跪舒右手指佛處方『佛今在彼』龍王益復歡喜三返稱『南無如來應供等正覺』便語摩納言『汝可送我往至佛所問訊世尊』答言『可爾』龍王即自復身身體長大眼如大鉢喘息如雷口出火光水中逆上八萬四千人皆亦隨從既達渚次化作轉輪聖王上岸詣佛遙見世尊姿容殊特猶若金山龍王歡喜加敬無量佛見龍王稱其名曰『善來伊羅鉢龍王』龍王聞已復加喜敬『世尊知我名修伽陀識我名』前頂禮足却住一面更說本偈以問於佛佛為說摩納所受之偈龍王聞已先大歡喜然後悲泣佛問龍王『何故須臾乍喜乍悲』答言『世尊我憶過去迦葉佛所淨修梵行於後時捉紫華莖往到佛所問言「世尊若比丘殺此草得何[12]等罪」佛答我言「以此因緣或有墮最苦地獄者」我聞此語不信不敬便故刺伊羅樹葉作是念「試看有何果報」竟不捨此見亦不悔過命終之後[13]今生長壽龍中因是[14]業故名我為[15]伊羅鉢龍既受身已[16]復往佛所問言「我何時當得脫此龍身」佛答我言「當來過[17]於百千億萬歲有釋迦牟尼佛出現於世彼佛當記汝得解脫時」我今既見世尊生希有心始知諸佛言無虛妄是以欣笑又念昔違佛教今復不能受佛明戒是以悲泣』復白佛言『願記我何時當得脫此龍身』佛言『當來過百千億萬歲有彌勒佛出現於世汝於爾時得脫龍身出家受戒廣修梵行得盡苦源』佛便為龍受三自歸為優婆塞復為八萬四千人說種種妙法示教利喜所謂施論乃至出要為樂皆歡喜已更為說諸佛常所說法苦集盡道八萬四千人即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果見法得果已受三自歸次受五戒於是龍王語摩納言『汝今何為須此龍女龍女多恚或以毒火共相傷害隨汝所須金銀寶物盡當相與』答言『止龍王我不須龍女亦不須金銀我聞佛最後說偈得離欲界欲故』佛說法已語龍王言『汝可還歸所住』龍王受教頂禮而退龍王去後摩納前禮佛足白佛言『世尊願與我出家受具足戒』佛言『善來比丘』乃至鉢盂在手亦如上說出家未久懃行不懈得阿羅漢爾時世間有六十二阿羅漢

「於是世尊從鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐去林不遠有一園觀時有同友三十人各將其婦於中遊戲一人無婦雇一婬女假好衣服共遊此園方欲極情肆樂而彼婬女著其好衣忽然叛去相助追覓至娑羅林遙見世尊姿容挺特猶若金山見已生希有心皆到佛所頂禮佛足[1]坐一面問佛言『大沙門見有一女人來不』佛言『寧欲自求為欲求他』答言『我寧自求不求婦女』佛言『且坐為汝說法』皆受教更禮而坐佛為說種種妙法示教利喜乃至苦集盡道三十人皆遠塵離垢得法眼淨見法得果見法得果已白佛言『願與我出家受具足戒』佛言『善來比丘』乃至得阿羅漢亦如上說爾時世間有九十二阿羅漢

「時復有六十人為婚姻事行過娑羅林遙見世尊姿容挺特猶若金山[2]前到佛所頂禮佛足佛為說法乃至得阿羅漢皆如上說爾時世間有百五十二阿羅漢

五分律卷第十五


校注

[0101002] 五【大】*彌沙塞部五【宋】【元】【明】【宮】*本卷聖本缺 [0101003] 分【大】分之【宋】【元】【宮】 [0101004] 受戒法【大】~Mahākhandhaka. [0101005] 上【大】之一【明】 [0101006] 四庶子【大】庶子四人【宋】【元】【明】【宮】 [0101007] 遠達並有【大】神武有大【宋】【元】【明】【宮】 [0101008] 成耳【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0101009] 倍加承敬【CB】【麗-CB】倍如承敬【大】承敬備禮【宋】【元】【明】【宮】 [0101010] 親【大】附【宋】【元】【明】【宮】 [0101011] (啼泣遂)十四字【大】白言恩愛致悅本由情對我今憂深無復世意微願若遂或有餘歡若不見許【宋】【元】【明】【宮】 [0101012] 汝【大】汝欲何【宋】【元】【明】【宮】 [0101013] 違【大】負【宋】【元】【明】【宮】 [0101014] 之四子【大】四子者聰明仁智【宋】【元】【明】【宮】 [0101015] (才不奪)十二字【大】頑薄醜陋承嗣大統必競陵奪【宋】【元】【明】【宮】 [0101016] 威德【大】神武【宋】【元】【明】【宮】 [0101017] 附已【大】歸樹黨已立【宋】【元】【明】【宮】 [0101018] (何必國)二十字【大】翻為他有願王圖之不私-子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復闚𨵦自貽後悔【元】【明】【宮】翻為他有願王圖之不私-子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復𨶳𨵦自貽後悔【宋】 [0101019] 裝【大】莊【宋】【元】【明】【宮】 [0101020] 妹【大】妹並知無過而被擯黜不勝枉酷【宋】【元】【明】【宮】 [0101021] 求【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0101022] 去【大】去經涉嶮阻【宋】【元】【明】【宮】 [0101023] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宮】* [0101024] 北【大】北東西遐逈南北曠【宋】【元】【明】【宮】 [0101025] 土【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0101026] 廣【大】如砥【宋】【元】【明】【宮】 [0101027] 又多【大】多諸【宋】【元】【明】【宮】 [0101028] 禽【大】鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0101029] 呼【大】即呼【宋】【元】【明】【宮】 [0101030] 漸漸【大】遂大【宋】【元】【明】【宮】 [0101031] 遂成大【大】欝為奇【宋】【元】【明】【宮】 [0101032] 子【大】之坐於高樓【宋】【元】【明】【宮】 [0101033] 群【大】傍【宋】【元】【明】【宮】 [0101034] 三歎【大】歎曰【宋】【元】【明】【宮】 [0101035] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101036] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101037] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101038] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0101039] 少【大】少小【宋】【元】【明】【宮】 [0101040] 又【大】父【宋】【元】【明】【宮】 [0101041] 刻【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0101042] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0101043] 樂【大】*悅【宋】【元】【明】【宮】* [0101044] 隨【大】在【明】 [0101045] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0102001] 相師【大】師相【宋】【元】【明】【宮】 [0102002] 惛【大】昏【宋】【元】【明】【宮】 [0102003] 妓【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0102004] ~Channa. [0102005] 被【大】*備【元】*鞁【明】* [0102006] ~Anupiya. [0102007] ~Cakkavattin. [0102008] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宮】* [0102009] 其【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0102010] ~Sakka devānaṃ Inda. [0102011] ~Bimbisāra. [0102012] 我當【大】願我【宋】【元】【明】【宮】 [0102013] 華【大】荷【宋】【元】【明】【宮】 [0102014] ~Kapilavatthu. [0102015] 㮈【CB】*【麗-CB】*㮏【大】*奈【宋】【元】【明】【宮】* [0102016] 君【大】居【宋】【元】【明】【宮】 [0102017] 蕃【大】藩【元】【明】 [0102018] 菩提樹【大】~Bodhirukkha. [0102019] 安【大】祥【明】 [0102020] ~Uruvelā. [0102021] 逆順【大】~Paṭilomānulomaṃ. [0102022] 因緣【大】緣【宋】【元】【宮】~Paṭiccasamuppāda. [0102023] 緣【大】〔-〕【明】 [0102024] 無明【大】~Avijjā. [0102025] 行【大】~Saṃkāra. [0102026] 識【大】~Viññāṇa. [0102027] 名色【大】~Nāmarūpa. [0102028] 六入【大】~Saḷāyatana. [0102029] 觸【大】~Phassa. [0102030] 受【大】~Vedanā. [0102031] 愛【大】~Taṇhā. [0102032] 取【大】~Upādāna. [0102033] 有【大】~Bhava. [0102034] 生【大】~Jāti. [0102035] 老死憂悲苦惱【大】~Jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. [0103001] (既知禪)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0103002] 受解脫樂【大】~Vimuttisukhapaṭisaṃvedin. [0103003] 文鱗龍【大】~Mucalinda Nāgarājan. [0103004] ~Ajapālanigrodha. [0103005] 寞【大】莫【明】 [0103006] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宮】* [0103007] ~Nibbāna. [0103008] 枯【大】招【宋】【元】【明】【宮】 [0103009] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0103010] 梵天王【大】~Brahmā Sahampati. [0103011] 返【大】下同反【宋】【元】【明】【宮】下同 [0103012] ~Magadhā. [0103013] 甘露門【大】~Amata-dvāra. [0103014] 演【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0104001] 惟願【大】願唯【宋】【元】【明】【宮】 [0104002] 普眼【大】~Samantacakkhu. [0104003] 爾時【大】於是【宋】【元】【明】【宮】 [0104004] ~Uddaka Rāmaputta. [0104005] ~Aḷāra Kālāma. [0104006] ~Bārāṇasī. [0104007] 仙人鹿苑【大】~Isipatanamigadāya. [0104008] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0104009] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0104010] 擊【大】繫【明】 [0104011] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0104012] 上【大】二【宮】 [0104013] 瞿曇沙門【大】~Samaṇa Gotama. [0104014] 更【大】更為【宋】【元】【明】【宮】 [0104015] 輕【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0104016] 輕【大】向【宮】 [0104017] 二邊【大】~Dve antā. [0104018] 中道【大】~Majjhimā Paṭipadā. [0104019] 正見正定【大】~Sammādiṭṭhi, Sammāsamkappa, Sammāvācā, Sammākammata, Sammāājīva, Sammāvāyāma, Sammāsati, Sammāsamādhi. [0104020] 聖諦【大】~Ariyasacca. [0104021] 苦【大】~Dukkha. [0104022] 苦集【大】~Dukkhasamudaya. [0104023] 苦滅【大】~Dukkhanirodha. [0104024] 苦滅道【大】~Dukkhanirodhagāminī paṭipadā. [0104025] 三轉【大】~Tiparivaṭṭa. [0104026] 十二行【大】~Dvādasākāra. [0104027] 法輪【大】~Dhammacakka. [0104028] 震【大】振【宋】【元】【宮】 [0104029] ~Koṇḍañña. [0104030] 四天王【大】~Cātumahārājikā devā. [0104031] 忉利天【大】~Tusitā devā. [0104032] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0104033] 魔【大】~Māra. [0105001] ~Bhaddiya. [0105002] ~Vappa. [0105003] 見法得果【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0105004] 出家【大】~Pabbajjā. [0105005] 具足戒【大】~Upasampadā. [0105006] ~Assaji. [0105007] ~Mahānāma. [0105008] 色【大】~Rupa. [0105009] 受想行識【大】~Vedanā, saññā, saṃkhāra, viññāṇa. [0105010] ~Yasa. [0105011] 眠【大】昏【宋】【元】【明】【宮】 [0105012] 閤閤【大】𮤍𮤍【宮】 [0105013] 塵離【大】離塵【宋】【元】【明】【宮】 [0105014] 絡繹【大】駱驛【宋】【元】【宮】 [0105015] 漏【大】~Āsava. [0105016] 母【大】父母【宋】【元】【明】【宮】 [0105017] 滿足【大】~Puṇṇai. [0105018] 善博【大】~Subāhu. [0105019] 離垢【大】~Vimala. [0105020] 牛主【大】~Gavampati. [0106001] 令【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0106002] 二【大】*一【宋】【元】【明】【宮】* [0106003] 示【大】示教【宋】【元】【明】【宮】 [0106004] 競【大】竟【元】【明】 [0106005] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0106006] 解【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0106007] 圍【大】闈【明】 [0106008] ~Kassapa. [0106009] 挌【大】格【宋】【元】【明】【宮】 [0106010] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0106011] 胡【大】䠒【宋】【元】【宮】 [0106012] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106013] 今生【大】生今【宋】【元】【明】【宮】 [0106014] 業【大】葉【宋】【元】【明】【宮】 [0106015] ~Erāpathā Ahirājan. [0106016] 復【大】後【宋】【元】【明】【明】 [0106017] 於【大】若于【宋】【元】【明】【宮】 [0107001] 坐【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0107002] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 𣣋【CB】【麗-CB】倰【大】(cf. K22n0895_p1122a18)
[A2] 主【CB】【麗-CB】王【大】(cf. K22n0895_p1123b23)
[A3] 住【CB】【麗-CB】【磧-CB】往【大】(cf. K22n0895_p1124a14; Q21_p0740c12)
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