五分律卷第十二(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

[4]第二分[5]之三尼律捨墮法

佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸提。』乃至『若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，[6]三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若離一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、[7]衣壞，是名因緣。」

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親里居士、居士婦乞[8]衣。若居士、居士婦欲多與衣，是比丘尼應受二衣；若過是受，尼薩耆波逸提。」

「若非親里居士、居士婦共議：『當以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。

「若非親里居士、居士婦共議：『我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。」

「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『[9]阿姨！彼王、大臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿姨！有執事人不？』比丘尼即指示處，使[10]便到執事所，語言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘尼。汝為受作，取便與之。』使既與已，還比丘尼所，白言：『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨須衣，便可往取！』是比丘尼二反、三反到執事所，作是言：『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四反、五反、六反到執事前，默然立，若得者善。若過[11]是求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處，若自往、若遣信，語言：『汝為某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得；汝自還索，莫使失！』是事應爾。」

「若比丘尼，自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。」

「若居士、居士婦，為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請，便到織師所，作是言：『汝知不？此衣為我作，汝為我好織，令極緻廣，當別相報。』[12]後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，病得服四種含消藥：[13]酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，前[14]後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提[15](十八)。」

爾時偷羅難陀比丘尼從坐[16]坫人乞鉢，彼即買鉢與之。既得，便言：「我不復須，可以[17]酥見施。」即復與之，賣所買鉢。比坫人見，語言：「汝賣坫上物，不得活耶？乃復作販鉢人為？」答言：「偷羅難陀從我乞鉢，我買欲與，彼不復用，更從我乞[18]酥，以酥與之，故賣此鉢耳！」諸人言：「乞人之法，應隨所乞取！何緣既得，不取，復索餘物？此輩常說，少欲知足，而今無厭。無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘[A1]尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼薩耆波逸提。」

隨更乞多少，一一尼薩耆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼，非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆波逸提。」

此衣應捨與僧，不應捨與一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時有一下坐比丘尼少於知識，得未成衣，不知作之，持至諸比丘尼所，語言：「我最下坐，少於知識，願為我作！」諸比丘尼言：「我事務多，不得為汝作！汝可至偷羅難陀所問之，彼多成衣，或與汝貿易。」彼比丘尼即持往問偷羅難陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，還到所住[1]處。諸比丘尼問言：「汝得衣不？」答言：「得！」又問：「從誰得？」答言：「偷羅難陀！」諸比丘尼言：「取來共看！」便出衣示，諸比丘尼言：「此衣勝汝衣數倍，由來無人能得彼利，汝今忽得，甚為希有！」時偷羅難陀隔壁聞，便語彼比丘尼：「還我衣來，不與汝貿！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還索，得者，尼薩耆波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若兩悔；若得衣，不如本要，還取，[2]不犯。

爾時毘舍佉母請比丘尼僧，與遮月水衣，遣信索身量，即皆與之；唯偷羅難陀不與，更[3]遣信索，答言：「我已離欲，無復月水，不須此衣。」毘舍佉母作衣竟，遣信白諸比丘尼：「衣已竟，願各來取！」諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出，便先取衣。諸比丘尼次第取[4]之，衣少不足，下坐一人不得。毘舍佉母問：「盡得衣不？」答言：「下坐一人不得。」問：「何以故？」答言：「偷羅難陀先言不須，不[5]付身量。今便先取，是以不足。」毘舍佉母言：「云何先言不須，臨時便取，令[6]他不得？」諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，諸比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言不用，臨時先取，尼薩耆波逸提。」

此衣應僧中捨，不得與一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

先雖言不用，最後有長而取，不犯。

爾時偷羅難陀比丘尼常出入波斯匿王宮內，王言：「阿姨！若有所須就我取之。」便語言：「我須重衣。」王言：「就後宮取。」即復言：「我欲得王所著[7]欽婆羅。」王即與之。諸臣譏訶言：「此比丘尼於無為法中出家，著壞色割截衣，而今云何乃索王所著者？王雖無惜，受者自應知量！此輩常說少欲知足，而今無厭！無沙門行，破沙門法！」

時黑離車比丘尼為毘舍離諸離車恭敬供養。諸人若有官事，能為救解，莫不歡喜言：「我蒙阿姨恩得[8]免罪厄，今有所須，當以相奉！」便言：「我須重衣！」復言：「須幾價重衣？」答言：「須千錢價衣！」諸人便譏訶言：「我[9]曹官事，雖復費用五倍、六倍，不及此價！此輩常說少欲知足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，乞重衣，應取賤價直四大錢者；若受貴價衣，尼薩耆波逸提。」

重衣者：寒時衣。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時偷羅難陀比丘尼，復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼，從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣、諸人譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，乞輕衣，應取[10]賤價直二大錢半者；若受貴價衣，尼薩耆波逸提。」

輕衣者：熱時服。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時差摩比丘尼到舍衛城，在露地布薩，為風雨、塵土、蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言：「今比丘尼僧露地布薩，有如是如是惱。如佛所說，若施僧堂舍最為第一。善哉，居士！可為僧作布薩堂！」答言：「我多事不得自作，今以此物付阿姨，可共[11]料理。作竟語我，我當自往施僧！」諸比丘尼既得物已，共作是議：「我等衣服弊壞，可分此物各用作之，兼[12]御露地布薩之惱。」議已，便分作衣。作衣竟，語居士言：「汝宜應歡喜！諸比丘尼衣服弊壞，汝所與物分用作衣，作衣已竟！」居士聞已，便譏訶言：「我不歡喜！何以故？前云作布薩堂最為第一，而今云何持用作衣？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，為僧、為是事，從一居士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」

若發心欲分，及方便，皆突吉羅。

是物應捨與僧，不得捨與一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若雖為是事乞，檀越後自令作餘用，不犯。

爾時差摩比丘尼露地布薩，乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，為僧、為是事，從眾多居士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。

爾時差摩比丘尼無住止處，詣一居士語言：「我無住止處，為我作精舍！」居士答如前，便與物。得物已，作是念：「我衣麁弊壞，當用作之，住處自多。」便用作衣。作衣竟，往語居士，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自為是事，從一居士乞；自作餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。

爾時差摩比丘尼無住止處，從眾多居士乞，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自為是，事從眾多居士乞；自作餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼多聚積器物，前後屋中，處處皆有；遇火燒屋，輦出諸物，無有極已。諸白衣救火見，問言：「此是誰物？」答：「是諸比丘尼物。」便譏訶言：「此輩大不吉利！於無為法中出家，著[1]壞色割截衣，而聚積器物，如王大臣！常說少欲知足，而今藏積無厭！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，藏積器物，尼薩耆波逸提。」

器物者：資生器物。唯聽畜盛[2]酥、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶；又聽畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。過是畜，尼薩耆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼多聚積鉢，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，多積聚鉢，尼薩耆波逸提。」

聽畜七種麁鉢：一以盛飲[3]食、二以盛香、三以盛藥、四以盛殘食、五以除唾、六以除掃、七以除小便。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅[4](捨墮竟)。[5]

[6]五分律第二分[7]之四尼律[8]墮[9]法

佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，故妄語，波逸提。』乃至『若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。』[10]我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，故妄語，波逸提。」

「若比丘尼，毀[11]訾比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，兩舌鬪亂比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，為男子說法，若過五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。」

「若比丘尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。」

「若比丘尼，教未受具戒女人經，並誦，波逸提。」

「若比丘尼，與未受具戒女人同室宿，過二夜，波逸提。」

「若比丘尼，向未受具戒女人自說得過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」

「若比丘尼，[12]知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時，令人憂惱！』作如是毀訾戒者，波逸提。」[13](十事竟)

「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸提。」

「若比丘尼，故不隨問答，波逸提。」

「若比丘尼，誣說僧所差人，波逸提。」

「若比丘尼，於露地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥。去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

「若比丘尼，於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

「若比丘尼，瞋不喜，於僧房中自牽比丘尼出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波逸提。」

「若比丘尼，知他先敷臥具，[A2]後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自當出去。』波逸提。」

「若比丘尼，僧重閣上，尖脚繩床、木床，用力坐臥，波逸提。」

「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、若飲食諸用，波逸提。」

「若比丘尼，數數食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因緣。」(二十竟)

「若比丘尼，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會[14]時，是名因緣。」

「若比丘尼，無病，施一食處，過一食者，波逸提。」

「若比丘尼，到白衣家，自恣多與飲食，若[15]䴵、若麨；若不住其家食，[16]受二、三鉢應受，出外應與餘比丘尼共食。若無病，過是受，及不與餘比丘尼共食，波逸提。」

「若比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。」

「若比丘尼，知比丘尼食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。」

「若比丘尼，不受食，著口中，除嘗食、楊枝及水，波逸提。」

「若比丘尼，非時食，波逸提。」

「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。」

「若比丘尼，食家中與男子[17]屏處坐[18]者，波逸提。」

「若比丘尼，觀軍發行，波逸提。」(三十竟)

「若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過，波逸提。」

「若比丘尼，有[19]因緣到軍中二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」

「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔，不捨惡邪見，共語、共坐、共宿、共事，波逸提。」

「若沙彌尼作是語：『如我解佛所說，若受五欲，不能障道！』諸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見！』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去！從今莫言佛是我師，莫在諸比丘尼後行！如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘尼，知如法[1]擯沙彌尼，畜、使、共住、共語，波逸提。」

「若比丘尼，[2]故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少時惱。』波逸提。」

「若比丘尼，僧斷事時，不與欲起去，波逸提。」

「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，水中戲，波逸提。」

「若比丘尼，與男子同室宿，波逸提。」(四十竟)

「若比丘尼，飲酒，波逸提」

「若比丘尼，輕師，波逸提。」

「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」

「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『諸比丘尼所說，我當憶持。』波逸提。」

「若比丘尼，受四月自恣請；過是受，除更請、自送請及長請，波逸提。」

「若比丘尼，數數犯罪，諸比丘尼如法諫，作是語：『我不學是戒！當問餘比丘尼持法、持律者！』波逸提。」

「若比丘尼，說戒時作是語：『我今始知是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐，是比丘尼不以不知故得脫，隨所犯罪，如法治；應訶其不知：『汝所作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸提。」

「若比丘尼，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，與男子期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，無病為炙故，自然火、若使人然，波逸提。」(五十竟)

「若比丘尼，若寶、若寶等物，若自取、若使人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等物，後有主索，應還。是事應爾！」

「若比丘尼半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者：病時、作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。」

「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，瞋故以手擬比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是語：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲令惱故，波逸提。」

「若比丘尼，新得衣，應三種色作[3]幟：若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。」

「若比丘尼，為戲笑故，藏比丘尼若衣、若鉢、若坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」

「若比丘尼，僧斷事時，如法與欲竟，後更訶，波逸提。」(六十竟)

「若比丘尼，作是語：『諸比丘尼隨知識，迴僧物與。』波逸提。」

「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，強奪取，波逸提。」

「若比丘尼，受他請，食前食後行到諸家，不近白餘比丘尼，除因緣，波逸提。因緣者：衣時，是名因緣。」

「若比丘尼，以兜羅貯坐臥具，波逸提。」

「若比丘尼，自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八指，除入[4]梐孔；若過，波逸提。」

「若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。」

「若比丘尼，作修伽陀衣量衣，若過，波逸提。修伽陀衣量者：長九修伽陀搩手，廣六搩手，是名修伽陀衣量。」

「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」(六十八)

爾時諸比丘尼中前、中後噉生熟蒜，若空噉、若合食噉，房舍臭處。諸居士來看，聞蒜臭，譏訶言：「正似白衣家作食處！」

復有諸比丘尼至長者家，長者聞噉蒜臭，便語言：「[5]阿姨遠去，口中蒜臭！」諸比丘尼羞恥。

復有一賣蒜人，請諸比丘尼與蒜，以此致[6]貧，飲食不繼。家人語言：「若不能與我食，放我令去！汝自長與比丘尼作[7]奴！」隣人聞之，訶言：「汝家自無食，何豫諸比丘尼？」具以事答。有不信樂佛法者語言：「由汝親近比丘尼故，致如此苦。若復親近，方當劇是！此等出家本求解脫，而今貪著美味！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。」

若噉生蒜，咽咽波逸提；噉熟蒜，突吉羅。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若病時噉，強力伏令噉，不犯。

爾時諸比丘尼以手拍女根，生愛欲心，遂有反俗、作外道者。

偷羅難陀亦以手拍女根，女根大腫，不能復行，弟子為到常供養家云：「師病，為索食！」彼即與之。其家婦女尋來問訊，言：「阿姨何所患苦？」答言：「我病！」又問：「是何等病？同是女人，何以不道？」便具以事答。於是諸女譏訶言：「此等常毀訾欲、欲想、欲熱、欲覺，而今作如此事！何不罷道，受五欲樂？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。」

若以手拍，拍拍波逸提；出不淨，偷羅遮。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(七十竟)

爾時諸比丘尼用胡膠作男根，內女根中生愛欲心，遂有反俗、作外道者。

復有一比丘尼作，繫著脚根，內女根中。時一式叉摩那煎油，失火燒屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。諸救火人見，問言：「阿[1]姨！脚邊何等？」具以實答，即便譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，作男根內女根中，波逸[2]提。」

出不淨，偷羅遮。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼或以一指，乃至五指內女根中洗，傷肉血出，以此致病。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以水洗女根，波逸提。」

佛既不聽洗，便臭穢不淨，熱時生蟲。波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱至佛所，白佛言：「世尊！我等女人形體臭穢，正賴水洗，願見聽許！」佛告諸比丘：「今聽諸比丘尼以水作淨。」佛既聽已，復如前法，諸比丘尼見，種種訶責，乃至告諸比丘，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊一節；若過，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若[3]根內生瘡、若有蟲入、若草石入，用指過一節，不犯。

爾時諸比丘尼剃[4]二處毛：腋下、隱處，生愛欲心，遂有反俗、作外道者。

時偷羅難陀亦自剃隱處毛，其主人家嫁女，女欲見之，便遣信呼，比丘尼即往。時家為女作浴，女言：「先使比丘尼浴！」即呼令浴，答言：「我不須浴！」諸女[5]人便強脫衣令浴，因見其剃隱處毛，即問：「阿[6]姨何故剃此？」便反問言：「汝等何以剃之？」諸女言：「我為男子故！」比丘尼言：「我亦如是！」諸女便譏訶言：「此等常毀訾欲，而今作如是事，不修梵行！何不還俗，自恣五欲？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，剃腋下、隱處毛，波逸提。」

若剃，刀刀波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若為生瘡須剃，若人強捉剃，皆不犯。

爾時諸比丘尼與比丘獨屏處，共立、共語，生染著心，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，作是言：「此比丘、比丘尼獨屏處，共立、共語，必說婬欲事！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼見聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘獨屏處，共立、共語，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若眾多比丘尼，一比丘；若八難時，不犯。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨屏處，共立、共語，致使摩觸身體、說麁惡婬欲語，或強逼作婬欲事。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與白衣及外道獨屏處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼與比丘獨露處，共立、共語，生染著心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘獨露處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨露處，共立、共語，致使摩觸身體，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與白衣及外道獨露處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼，與比丘獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，諸居士譏訶。長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，居士見譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與白衣及外道獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼裸形洗浴，諸白衣見，圍遶調笑。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若遮人不使來，若屏處浴，若樹、若衣物障，皆不犯。(八十)

爾時諸比丘尼離水浴衣行，不知著何物浴。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，離水浴衣行，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若染浣打，若火燒、水漂及壞，不犯。

爾時旃荼修摩那比丘尼弟子獨得五新衣，白和尚言：「為我先著，使我獲福！」和尚既著，便不復還，弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見，問言：「汝獨得五新衣，何故不著？」答言：「我先用供養和尚，和尚不復見還！」諸比丘尼訶責旃[1]茶修摩那：「云何弟子得新衣，先以供養，便不復還？」諸長老比丘尼以事白佛，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘[2]尼，得新衣先以供養，便不復還，波逸提。」

若比丘尼得新衣，供養彼比丘尼，彼比丘尼應一日著；若令更著，復應為著，隨主[3]意久近。若過限，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時有比丘尼遮僧分衣，餘比丘尼待之，妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責：「云何比丘尼遮僧分衣？」種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若病不得往，若不聞，不犯。

爾時有一下坐比丘尼得未成衣，少知識，自不知作，持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言：「我多事不得為汝作！」復持至餘比丘尼所，餘比丘尼為作[4]作成。偷羅難陀問言：「誰為汝作？取來看，為如法不？」即以示之。便言：「此衣不如法，可速撤壞！我更為汝作。」彼即撤壞，持往，便不為作；彼比丘尼不能得成，著麁弊衣行，所壞衣叚曬於屋上。爾時失火，為火所燒，風吹墮白衣屋上，延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來，便瞋訶言：「我等供養此比丘尼，反成怨家！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，不還縫成，波逸提。」

復有比丘尼撤比丘尼衣，一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼撤衣四、五日成。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，撤比丘尼衣，若使人撤，過四、五日不成，波逸提。」

復有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼撤他衣已，病不得成。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，無病過四、五日不成，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼離五衣，著麁弊衣至諸家。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，離五衣行，波逸提。」

離五衣者：從一家至一家，乃至出所住門，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若浣染打縫時，不犯。

爾時諸比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行，餘白衣見，向作禮，彼言：「我是白衣！」「我是外[5]道！」諸白衣便譏訶言：「云何比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女，波逸提。」

比丘尼衣者：有葉、有緣、有[6]帖。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

彼有比丘尼衣，從貿易；若負債，用償，皆不犯。

爾時差摩比丘尼欲來舍衛城，旃茶修摩那比丘尼聞其欲來，便到其主人家，語言：「差摩比丘尼當來，可為少多設供！」答言：「我亦聞其當來，乃欲自竭辦美飲食，及以衣施。」彼比丘尼便言：「何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，無所不攝。何用施一比丘尼為？」主人聞已，即轉施僧。差摩比丘尼到，為設多美飲食，手自斟酌，食竟竊語：「今正是施衣時，而旃荼修摩那比丘尼，斷我此事！」諸比丘尼[7]問：「汝等何所說？」具以事答。[8]長老比丘尼種種訶責：「云何斷施人物，與僧？」種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，斷施人物，與僧，波逸提。」

施人者：於僧中別有所與，名為施人。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時差摩比丘尼到舍衛城，旃茶修摩那比丘尼語言：「我當囑主人，令看視汝！」差摩言：「不須汝囑！」旃荼修摩那復言：「汝受我囑，既得利養，又福度彼！」於是差摩默然許之，彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬，行慈心三昧，莫不宗敬，無復供養旃荼修摩那比丘[9]尼，便生嫉妬心言：「我囑諸家令彼多得供養，而彼反更道說我惡，使我不復得食！」諸比丘尼種種訶責言：「云何比丘尼護惜他家？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，護惜他家，波逸提。」

護惜他家者：欲使他家供養[1]己，不供養餘人。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。[2]

五分律卷第十二