[P.161]第八 醯摩迦學童所問之義釋
一
尊者醯摩迦曰:
(一〇八四)
「人人曾語我解說事」〔之句中〕,「事」者,是婆和利婆羅門及其他彼之阿闍梨(師)等解說自己之見,自己之忍、自己之意欲、自己之持說、自己之意樂、自己之意趣,說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明之事。此是「人人曾語我解說事」〔之義〕。
「尊者醯摩迦曰」〔之句中〕,「曰」(斯)者,是此句之接續……乃至……(一〇頁參照)……句之次第。「尊者」,此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。「醯摩迦」者,各……乃至(一〇頁參照)……稱呼。此是「尊者醯摩迦曰」〔之義〕。
「瞿曇教之前」者,是由瞿曇教之前,由瞿曇教之外,由瞿曇教之以前,由瞿曇之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿羅漢之教開始。此是「瞿曇教之前」〔之義〕。
[P.162]「有斯應有斯」者,實有已有如斯,實應有如斯。此是「有斯應有斯」〔之義〕。
「此皆受賣說」,一切此受賣(傳聞)之說。由傳說,由傳承,由藏經之說,由思擇,由推論,由行相之審思,由見、省、思、忍者,而非自己自知通之語者,非語自現見法者。此是「此皆受賣說」〔之義〕。
「此皆增思擇」者,是一切增此思擇、增尋、增思惟、增欲尋、增恚尋、增害尋、增親里尋、增國土尋、增不死尋、增關係向他人之憐憫尋、增關係於利得恭敬讚嘆尋、增關係於不輕賤尋。此是「此皆增思擇」〔之義〕。
「我已不喜彼」者,是我已無所得,無證得,無護得。此是「我已不喜彼」〔之義〕。故彼婆羅門言。
尊者醯摩迦曰:
[P.163]二
(一〇八五)
「然則尊師之語我」〔之句中〕,「尊師」者,是言世尊。「語法」〔之句中〕,法者,是初善,中善,後善,有義有文而完全圓滿徧淨梵行之四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、至涅槃之行道。請語〔此法〕,請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「尊師語我法」〔之義〕。
「牟尼!害破渴愛者」〔之句中〕,渴愛者,是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「害破渴愛〔者〕」,是害破渴愛、捨斷渴愛、令寂滅渴愛、捨遣渴愛、令安息渴愛乃不死、涅槃。「牟尼者」,言智為牟那……乃至(八四頁以下參照)……超著與網者,此是牟尼。此是「牟尼!害破渴愛者」〔之義〕。
「知彼有念而行作」〔之句中〕,「知彼」者為彼之知解、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕「一切行是無常」之知解、考量、度知、辨知、明暸。「一切行是苦」,「一切法是無我」……乃至(一九頁以下參照)……「所有集法皆是此滅法」之知解、考量、度[P.164]知、辨知、明暸。「有念」者,是由四行相而有念。〔即〕對身修習隨觀念處而有念……乃至(三〇頁參照)……言彼為有念。「行」者,是行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。
「可度世間之愛著」〔之句中〕,愛著者,是渴愛,即所有貪、染貪……乃至(一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。「愛著」由何義而為愛著耶……乃至(八九頁參照)……能擴大擴展。此是愛著。「世間」者,於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「可度世間之愛著」者,是世間所有之愛著,彼愛著有念而可度、越度、度過、超越、可離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故彼婆羅門言:
三
醯摩迦!
(一〇八六)
「茲見聞覺識」〔之句中〕,「見」者,是以眼見之。聞者,是以耳聞之。「覺」者,是強覺。〔即〕以鼻嗅、以舌味、以身觸者。「識」者,以意知之者。此是「見聞覺識」〔之義〕。
[P.165]「醯摩迦!對諸可愛色」〔之句中〕,「可愛色」者,於世間所有可愛色、可意色。〔即〕眼於世間是可愛色、可意色。耳、鼻、舌、身、意於世間是可愛色、可意色。聲、香、味、觸、法於世間是可愛色、可意色。眼識於世間是可愛色、可意色。耳識、鼻識、舌識、身識、意識於世間是可愛色、可意色。眼觸於世間是可愛色、可意色。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸於世間是可愛色、可意觸。耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受於世間是可愛色、可意色。色想於世間是可愛色、可意色。聲想、香想、味想、觸想、法想於世間是可愛色、可意色。色思於世間是可愛色、可意色。聲思、香思、味思、觸思、法思於世間是可愛色、可意色。色愛於世間是可愛色、可意色。聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛於世間是可愛色、可意色。色尋於世間是可愛色、可意色。聲尋、香尋、味尋、觸尋、法尋於世間是可愛色、可意色。色伺於世間是可愛色、可意色。聲伺、香伺、[P.166]味伺、觸伺、法伺於世間是可愛色、可意色,此是可愛色。「醯摩迦者」,是世尊呼彼婆羅門之名。
「除去諸欲貪」〔之句中〕,欲貪者,是對諸欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。「除去欲貪」者,是欲貪之捨斷、欲貪之寂滅、欲貪之捨遣、欲貪之安息、不死、涅槃。此是「除去欲貪」〔之義〕。
「無死涅槃句」者,是涅槃句、救護所句、避難所句、依據句、無畏句。「無死」者,是常恒、常恒不變易法,此是「無死涅槃句」。故世尊宣示:
四
(一〇八七)
「了知此有念」……〔之句中〕,此者,是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅,是離貪、滅、涅槃。「了知」者,是了知、知、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕了知「一切行無常」,知、考量、度知、辨知、明暸。「一[P.167]切行是苦」,「一切法無我」……乃至(一九頁以下參照)……了知「所有集法皆是此滅法」,知、考量、度知、辨知、明暸。所之者,是阿羅漢漏盡者。「有念」者,由四原因而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至(三〇頁參照)……彼言為有念。此是「了知此有念」〔之義〕。
「現世善寂滅」〔之句中〕,「現世」者,是現世(能見法)、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明察法、〔即〕「一切法無常」……乃至(一九頁以下參照)……「所有集法皆是此滅法」,而見法、知法、考量法、度知法、辨知法、明察法。「善寂滅」者,是貪之消滅故是善寂滅,瞋之消滅故是善寂滅,癡之消滅故是善寂滅,忿、恨……乃至(四一頁參照)……一切不善行之消滅故是善寂滅。此是「現世善寂滅」〔之義〕。
「人人常寂靜」〔之句中〕,「寂靜」者,是貪之寂故是寂靜,瞋之寂故是寂靜,癡之寂故是寂靜,忿、恨……乃至(四一頁參照)……一切不善行之寂故,寂止故、寂靜故、燒盡故、消滅故、離去故、安息故是寂、寂靜、寂滅、消滅、安息。此是寂靜。人人者,是阿羅漢、漏盡者。「常」者,是於常、於一切情況、一切時、常時、[P.168]恒時、於常恒不絕、次第而如水波之生〔不間斷〕、於世間、相續、相接、食前、食後、於初夜、中夜、後夜、於新月(黑分)、滿月(白分)、於冬季、夏季、於青年期、中年期、老年期。此是「人人常寂靜」〔之義〕。
「能度世愛著」〔之句中〕,「愛著」者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。「愛著」者,是由何義而為愛著耶……乃至(八九頁參照)……能擴大擴展,此是愛著。「世」者,是世間、惡趣世間……乃至(八九頁參照)……於處世間。「能度世愛著」者,是於世間所有之愛著,廣彼世間之愛著而越度、度過、超越、離越。此是「能度世愛著」〔之義〕故世尊宣示:
偈終否?……乃至(三二頁參照)……「尊師!世尊是我師,我是弟子」而坐。
醯摩迦學童所問之義釋第八〔畢〕
【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 47 冊 No. 23 小義釋
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-09-10
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