[P.126]第六　優波私婆學童所問之義釋

一

尊者優波私婆曰：

（一〇六九）

「釋迦！我獨大暴流」〔之句中〕，獨大暴流者，是依止於彼人、又依止於彼法，以度大欲流、有流、見流、無明流、越度、度過、超越、所離越處之人究竟唯我一而無第二。又〔斯〕法究竟唯我一而無第二。此是「獨」〔之義〕。「釋迦者」，是世尊由釋迦族出家故，是釋迦。或又是富者、大富者、具財者故是釋迦。彼有此等諸財、所謂、信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財、念處財、〔神足財、根財、力財、覺支財、道財、果財〕、涅槃財。由此等多數之財寶而是富者、大富者、具財者之故亦是釋迦。或又可能者、有能者、[1]權力者、[2]有用者、勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者，怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故亦是釋迦。此是「釋迦！我獨大暴流」〔之義〕。

「尊者優波私婆曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接續。「尊者」，是敬語。優波私婆，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者優波私婆曰」〔之義〕。

[P.127]「無依止而不能度」〔之句中〕，「無依止」者，不為依止於人，又不依止於法。「不能」者，是力不及、不能、不堪。「度」者，是度大欲流、有流、見流、無明流、越度、度過、超越、離越。此是「無依止而不能度」〔之義〕。

「普眼者！請語所緣」〔之句中〕，「請語所緣」者，請語所緣、對象、依止、近依、言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、請說明。此是「請語所緣」〔之義〕。「普眼者」，是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、達、正達、成、正成、具備。

此是「普眼者！請語所緣」〔之義〕。

「依彼可度此暴流」〔之句中〕，「依彼」者，是依止其人，又依止其法。「可度此暴流」者，可度大欲流、有流、見流、無明流、可越度、度過、超越、離越。此是「依[P.128]彼可度此暴流」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者優波私婆曰：

二

世尊宣示：「優波私婆！

（一〇七〇）

「觀無所有具正念」者，彼婆羅門原來得無所有處定，此「是我之依止」，而不知〔彼之〕依止事。世尊向彼告〔其無所有處是彼之〕依止，更告以出路、〔婆羅門由此〕入定於非想非非想處定、由此出定，且觀察於其際所生心心所法「是無常」，〔又〕「是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是不快、是怖畏、是災患、是動、是壞、是不恒、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是不歸依者、是空缺、是空虛、是空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛根、是殺戮者、是非有、是有漏、是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、[P.129]是愁、悲苦、憂惱法、是雜染法、是集、是滅沒、是不樂味、是過患、是不出離」，以且觀察、眺望、省思、普觀。「具念」〔之句中〕，「念」者，是所有念、隨念、想念……乃至（一八頁參照）……是正念。此言為念。「具」此之念、正具、達、正達、成、正成、令具備者言為具念者。此是「具念且觀無所有」〔之義〕。

「世尊宣示：優波私婆」〔之句中〕，「優波私婆！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同為施設者。此是「世尊宣示：優波私婆」〔之義〕。

「謂非有〔依無所有處〕度暴流」〔之句中〕，一切「謂非有」是無所有處定。由何謂一切非有是無所有處定耶？於識無邊處定有念而入定、由此出定，彼識令無、令為非有、令消滅而觀一切非有。由此一切謂非有是無所有處定。依〔其無所有處定〕、近依、所緣、對象此而度欲流、有流、見流、無明流、須越度、度過、超越、離越。此是「謂非有度暴流」〔之義〕。

[P.130]「捨斷諸欲離疑惑」〔之句中〕，欲者，若概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……言此等為事欲……乃至（二八頁參照）……言此等為煩惱欲。「捨斷諸欲」者，是徧知事欲、捨煩惱欲、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「捨斷諸欲」〔之義〕。「離惑」〔之句中〕，言疑為疑惑。〔即〕對於苦猶豫……乃至（一〇五頁參照）……為遠離疑惑、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定心而住，如斯是「離惑」〔之義〕。或又離[4]三十二之無用論、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛。以不限定心而住。如斯亦是[5]離惑（論）〔之義〕。此是「捨斷諸欲離疑惑」〔之義〕。

「晝夜觀察渴愛滅」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「夜」者，是夜。「晝」者，是日中。觀晝夜渴愛之盡滅、輪迴之盡滅、輪轉之盡滅，觀察、見、眺、省思、普觀。此是「晝夜觀察渴愛滅」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「優波私婆！

三

尊者優波私婆曰：

（一〇七一）

「一切諸欲於離貪」〔之句中〕，「一切」者，是普一切、一切之一切、無殘、無餘。此是「一切」。「於諸欲」者，〔欲〕者若概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……言此等為事欲……乃至（二八頁參照）……言此等為煩惱欲。「一切諸欲於離貪」者，於一切諸欲離貪、棄貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪，能鎮伏所貪。此是「一切諸欲於離貪」〔之義〕。

「尊者優波私婆曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者是句之接續。尊者是敬語。優波私婆者是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。「依止無所有而捨他」、捨下之六定（四禪定及下二無色定），遣、徧捨、越、超越、離越而依止無所有處定、[P.132]止著、繫著、近著、縛著，信解。此是「捨他依止無所有」〔之義〕。

「信第一有想解脫」〔之句中〕，有想解脫者是[6]七有想解脫。無所有處定解是其等有想定之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。「第一」，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之〔有想解脫〕由信解脫而信解，於其處信解，信解彼、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼，以彼為主。此是「信第一有想解脫」〔之義〕。

「彼不退住立其處」〔之句中〕，應住立耶與否耶？「如斯耶」？「不然耶」？「如何耶」？「云何耶」？是疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「可住立耶與否耶」〔之義〕。「於其處」者，是無所有處。「不退去」者，是不退去、不動轉、不離去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退住立其處」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者優波私婆曰：

[P.133]四

世尊宣示：「優波私婆！

（一〇七二）

「一切諸欲於離貪」〔之句中〕，一切者，是普皆、一切之一切、無殘、無餘。此是「一切」。「於諸欲」者，〔欲〕若概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。「一切諸欲於離貪」者，於一切諸欲離貪，棄貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪、能鎮伏所貪。此是「一切諸欲於離貪」〔之義〕。

「世尊宣示：優波私婆！」〔之句中〕，優波私婆！是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同為施設者。此是「世尊宣示：優波私婆」〔之義〕。

「捨他依止無所有」，捨下之六定，遣、徧捨、越、超越、離越而依止無所有處定、正著、繫著、近著、縛著、信解。此是「捨他依止無所有」〔之義〕。

[P.134]「信第一有想解脫」〔之句中〕，「有想解脫」是七有想解脫。無所有處定解脫是其等有想定之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。由信解解脫「第一」、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之〔有想解脫〕而信解、信解其處、信解彼、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、以彼為主。此是「信第一有想解脫」〔之義〕。

「彼不退住立其處」〔之句中〕，「住立」者，可住立、可住立[7]六萬劫之間。「於其處」者，是於無所有處。「不退去」，是不退去、不動轉、不離去、不消失、而不滅損。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退去住立其處」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「優波私婆！

五

（一〇七三）

「若彼不退去，其處若住立」〔之句中〕，「若彼住立」者，是若彼可住六萬劫之間。「其處」者，是無所有處。不退去者，是不退去、不動轉、不離去、不消失、不滅損。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「若彼不退去，其處為住立」〔之義〕。

「普眼者！多年」〔之句中〕，「多年」者，是多年、數年、數百年、數千年、數十萬年、數百劫、數千劫、數十萬劫。「普眼者」，是言一切知智為普眼……乃至（一六二頁參照）……如來以其故是普眼者。此是「普眼者！多年」〔之義〕。

[P.136]「彼解脫其處，可成清涼耶？〔又〕如斯者之識，可為亡滅耶」者，彼得其處清涼之狀態，是恒、常恒、不變易而可永久住立於其處耶？又彼之識亡、斷絕、滅、為非有，欲界、色界、無色界之結生識而可生起耶？問生於無所有處者之常與斷。或在其處而可於無餘涅槃界般涅槃耶？又說彼之識亡而更為欲界、色界、無色界之結生識可生起耶？問於無所有處生者之般涅槃與結生。「如斯者」，是於無所有處生起之如斯者，如是住立彼之類、彼之部類者。此是「彼解脫其處，可為清涼耶？〔又〕如斯者之識，可為亡滅耶」〔之義〕。

故彼婆羅門言：

六

世尊宣示：「優波私婆！

（一〇七四）

[P.137]「譬如於強風，吹飛之火焰」〔之句中〕，火焰者，是火之焰。風，是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、[8]微風、烈風、毘嵐風（颱風）、翼風、金翅鳥風、多羅葉扇風。「譬如於強風，吹飛之火焰」者，是強風所吹飛，被吹起、斥散、除去、伏、鎮伏者。此是「譬如於強風，吹飛之火焰」〔之義〕。

「世尊宣示：優波私婆！」〔之句中〕，「優波私婆！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：優波私婆！」〔之義〕。

「至滅沒不入〔存在〕數」〔之句中〕，「至滅沒」者，是至於滅沒、赴於滅沒、行於滅沒、滅、寂滅、終熄。「不入於數」者，〔謂〕行於此方向而不入（可言）之數，不可指示、不可數、不可認。此是「至滅沒不入於數」〔之義〕。

「如斯之牟尼，名身之解脫」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻與〔事實〕為照合（句）。「牟尼」者，智言為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超著與網此為牟尼。名身之解脫，彼牟尼原來既解脫名身、解脫色身、[9]由彼分〔捨斷〕、超越〔捨斷〕、鎮伏捨斷而捨斷，彼牟尼來於有之邊〔最終〕而獲得四聖道，獲得四聖道故，而亦徧知名身、色身，徧知名身、色身故而由究竟解脫而脫名身、色身，已解脫。此是「如斯之牟尼，名身之解脫」〔之義〕。

[P.138]「至滅沒不入數」〔之句中〕，「至滅沒」者，是於無餘涅槃界而般涅槃。於無餘涅槃界而般涅槃，不入於〔存在之〕數，「剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、無色者、有想者、無想者、非想非非想者」，無可稱計彼因，無緣、無原因、不入〔存在之〕數，不可指示、不可數、不可認。此是「至滅沒不入數」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「優波私婆！

七

（一〇七五）

「滅沒之彼或非有」者，是滅沒之彼或此非有耶？彼滅、斷絕、亡滅耶？此是「滅沒之彼或非有」〔之義〕。

「或是常恒而無病」者，或是恒、常恒、不變易者而可永久住立於其處耶？此「或[P.139]是常恒而無病」〔之義〕。

「牟尼！願彼為解說」〔之句中〕，「彼」者，是我問、我乞、我求、我信樂。「牟尼」者，言智為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超著、網者是牟尼。「願彼為解說」，願請為語、言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「牟尼！願彼為解說」〔之義〕。

「此法尊師如實知」者，是尊師如實知此法、識、考量、度知、辨知、明暸。此是「此法尊師如實知」〔之義〕。故彼婆羅門言：

八

世尊宣示：「優波私婆！

（一〇七六）

「滅沒者無有量」者，於滅沒無餘涅槃界般涅槃者、無有色之量、無有受之量、想之量、行之量、識之量，不存在、不能得、被捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生[P.140]起，以智火所燒者，此是「滅沒者無有量」〔之義〕。

「世尊宣示：優波私婆！」〔之句中〕，「優波私婆！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：優波私婆！」〔之義〕。

「於彼無可所言彼」，可言「由彼貪而染」，可言「由彼瞋而怒」，可言「由彼癡而昏迷」，可言「由彼慢而結縛」，可言「由彼見而執取」，可言「由彼掉舉而散亂」，可言「由彼疑而不決定」，可言「由彼隨眠而強力」，其捨斷等諸行，於諸行之捨斷故，可言「由彼趣，〔彼〕地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想者、非想非非想者」，可語、可言彼無因、無緣、無原因。此是「於彼無可所言彼」〔之義〕。

「一切諸法害破時」者，是一切諸法、一切諸蘊、一切諸處、一切諸界、一切諸趣、一切諸生起、一切諸結生、一切諸有、一切諸輪迴、一切諸輪轉，被破、害破、[P.141]取去、取除、壞、破壞、捨斷、正斷而寂滅、安息、不得生起、以智火所燒之時。此是「一切諸法害破時」〔之義〕。

「一切語路被害破」〔之句中〕，語路者，是煩惱、蘊、行，彼之語、語路、增語、增語路、辭、辭路、施設、施設路、破、害破、取去、取除、壞、破壞、捨斷、正斷而寂滅、安息、不得生起、以智火所燒之。此是「一切語路、被害破」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「優波私婆！

世尊之說法終……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

優波私婆學童所問之義釋第六〔畢〕