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小義釋

[P.207]第十三 優陀耶學童所問之義釋

尊者優陀耶曰

「離塵靜慮而為坐     所作已[A1]辦成無漏
一切諸法達彼岸     我已前來為欲問
無明破壞之狀態     請語了知之解脫」

(一一〇五)

「離塵靜慮而坐」〔之句中〕「靜慮」者是世尊由初禪而靜慮由第二禪而靜慮由第三禪而靜慮由第四禪而亦靜慮由有尋有伺(有覺有觀)禪而靜慮由無尋唯伺(無覺有觀)禪而靜慮由無尋無伺(無覺無觀)禪而亦靜慮由有喜禪而靜慮由無喜禪而靜慮由可意俱禪而靜慮由捨俱禪而亦靜慮由空禪而靜慮由無相禪而靜慮由無願禪而亦靜慮由世間禪而靜慮由出世禪而亦靜慮樂禪專念重善義此是「靜慮」「離塵」〔之句中〕貪是塵瞋是塵癡是塵忿是塵恨是塵乃至(三九頁參照)一切不善行是塵彼等諸塵於佛世尊所捨斷[P.208]根絕如截頂之多羅樹於未來不生起者故佛是無塵者離塵者去塵者塵之捨斷者塵之離脫者

[1]貪塵而言非塵芥     塵者貪之同義語
彼等賢者捨離塵     住於離塵之〔佛〕教中
瞋塵而言非塵芥     塵者瞋之同義語
彼等賢者捨離塵     住於離塵之教中
癡塵而言非塵芥     塵者癡之同義語
彼等賢者捨離塵     住於離塵之教中

此是離塵「坐」者是世尊坐於波沙那迦塔廟此是「坐」

[2]達苦之彼岸     牟尼坐山側[3]
三明破死〔神〕     諸弟子近侍

如斯世尊「坐」或又世尊於一切齷齪之安息故〔梵行〕已成〔所作〕已辨而坐乃至(一〇二頁以下參照)是(最後之)生死輪迴彼無再有如斯而亦世尊坐此是「離塵靜慮而為坐」〔之義〕

[P.209]「尊者優陀耶曰」〔之句中〕曰(斯)者此是句之接續句之次第尊者此是敬語敬重語尊重語尊敬語「優陀耶」是彼婆羅門之名乃至(一〇頁參照)稱呼此是「尊者優陀耶曰」〔之義〕

「所作已[A2]辦成無漏」是於佛世尊所作〔已[A3]辦〕種種之可作者〔無故〕已捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起者故佛「所作已[A4]辦」

[4]〔輪迴之〕流已捨斷     彼之比丘無愛著[5]
捨斷種種所作(善惡)     〔比丘〕無有熱惱事

此是「所作已[A5]辦」「無漏」〔之句中〕「漏」者是欲漏有漏見漏無明漏之四漏彼等諸漏佛世尊已捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起者故佛是無漏此是「所作已[A6]辦成無漏」〔之義〕

「一切諸法達彼岸」者是世尊由知通一切諸法之到彼岸者由徧知之到彼岸者由捨斷之到彼岸者由修習之到彼岸者由作證之到彼岸者由等至(定)之到彼岸者由一切法知通之到彼岸者由一切苦徧知之到彼岸者由一切煩惱捨斷之到彼岸者由四〔沙門〕道修習之到彼岸者由一切滅作證之到彼岸者由一切等至之等至到彼岸者彼於聖戒得自在得第一於聖定得自在得第一於聖慧得自[P.210]得第一於聖解脫得自在得第一彼到彼岸達彼岸到終邊達終邊到終點達終點到究竟達究竟到最終達最終到救護所達救護所到避難所達避難所到歸依所[6]達歸依所到無畏達無畏到無死達無死到不死(甘露)達不死到涅槃達涅槃彼〔梵行〕已成〔所作〕已辨乃至(一〇二頁以下參照)而為〔最後之〕生死輪迴於彼無再有此是「一切諸法達彼岸」〔之義〕

「我已前來為欲問」者為問而我來為質問而我來為聞問而我來如斯是「我已前來為欲問」〔之義〕或又欲問之人人欲質問之人人欲聞問之人人之來來至接近如斯亦是「我已前來為欲問(由質問而前來)」〔之義〕或又〔我〕欲來問尊師尊師是有能者有力者與我共問而得語說說示如斯是「我已前來為欲問」〔之義〕

「請語了知之解脫」〔之句中〕「了知之解脫」者是向阿羅漢位之解脫「請語」向阿羅漢位之解脫施設確立開顯分別顯示說明此是「請語了知之解脫」〔之義〕

[P.211]「無明破壞之狀態」者是無明之壞破壞捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「無明破壞之狀態」〔之義〕故彼婆羅門言

尊者優陀耶曰

離塵靜慮而為坐     所作已[A7]辦成無漏
一切諸法達彼岸     我已前來為欲問
無明破壞之狀態     請語了知之解脫

世尊宣示「優陀耶

愛欲之捨斷     與憂之兩者
昏沈之棄除     後悔之遮除」(一一〇六)

「愛欲之捨斷」〔之句中〕「欲」者是對諸欲之所有欲欲欲貪欲喜欲愛欲愛情欲熱惱欲昏迷欲縛著欲暴流欲軛欲取欲貪蓋愛欲之捨斷者是愛欲之捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「愛欲之捨斷」〔之義〕

「世尊宣示優陀耶」〔之句中〕優陀耶是世尊呼彼婆羅門之名「世尊」者[P.212]是尊重之同義語乃至(一二頁以下參照)此謂世尊〔語〕是與作證共同施設者此是「世尊宣示優陀耶」〔之義〕

「與憂之兩者」〔之句中〕憂者是所有心之不可意心之苦心觸所生之不可意苦感心觸所生之不可意苦受「與憂之兩者〔之捨斷者〕」是愛欲與「憂」兩者之捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「與憂之兩者」〔之義〕

「昏沈之棄除」〔之句中〕昏沈者是所有心之不善巧不適業鈍重魯鈍沈鬱沈滯沈滯性昏沈昏昧昏昧性「昏沈之棄除」者是昏沈之棄除捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「昏沈之棄除」〔之義〕

「後悔之遮除」〔之句中〕「後悔」(惡作)者是由手惡作亦惡作(後悔)由足惡作亦是惡作由手與足之惡作亦是惡作想許不許者想不許許者想無罪為有罪想有罪為無罪〔斯誤行為後悔〕如斯之惡作追悔追悔性心之後悔意悔恨此言為惡作(後悔)

[P.213]又由作與不作之二原因而惡作心之後悔生起意悔恨作與不作故而惡作心之後悔生起意悔恨者云何「我令作身惡行我已不作身善行」而生起惡作心之後悔意悔恨「我作語惡行我已不作語善行」「我作意惡行我不作意善行」「我作殺生我不作離殺生」「我作偷盜我不作離偷盜」「我作邪欲行我不作離邪欲行」「我作妄語我不作離妄語」「我作兩舌我不作離兩舌」「我作惡口(麤語)我不作離惡口」「我作綺語我不作離綺語」「我作貪欲我不作不貪欲」「我作瞋恚我不作不瞋恚」「我作邪見我不作正見」而生起惡作心之後悔意悔恨如斯由作與不作之二原因而生起惡作心之後悔意悔恨

或又「我戒不圓滿」而生起惡作心之後悔意悔恨「我不守護諸根」「我不知食之(適)量」「我不勵警寤」「我不具備念正知」「我不修習四念處」「我不修習四正勤」「我不修習四神足」「我不修習五根」「我不修習五力」「我不修習[P.214]七覺支」「我不修習八支聖道」「我不徧知苦」「我不捨斷集」「我不修習道」「我不為作證滅」而生起惡作心之後悔意悔恨

「後悔之遮除」者是後悔之遮障蓋覆捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「後悔之遮除」故世尊宣示

世尊宣示「優陀耶

愛欲之捨斷     與憂之兩者
昏沈之棄除     後悔之遮除」

捨念之清淨     前行法思擇
了知之解脫     無明之破壞

(一一〇七)

「捨念之清淨」〔之句中〕「捨」者於第四禪所有捨放捨捨置[7]心平等性[8]心安息性是心之中庸「念」者於第四禪關係於捨之所有念隨念乃至(一八頁參照)是正念此是「捨與念」「清淨」者於第四禪有捨清淨徧白無穢隨煩惱之離去柔軟適業住立不動之得達此是「捨念之清淨」

[P.215]「前行法思擇」〔之句中〕「法思擇」者是正思惟此是了知解脫之初步是前是先行如斯是「前行之法思擇」或又「法思擇」者是正見此了知解脫之初步是前是先行如斯前行之法思擇或又「法思擇」者是於四〔沙門〕道之前分觀(毘鉢舍那)此是了知解脫之初步是前是先行如斯是「前行法思擇」

「我言了知之解脫」〔之句中〕了知解脫是向阿羅漢位之解脫我言向阿羅漢位之解脫施設確立開顯分別顯示說明此是「了知之解脫」〔之義〕

「無明之破壞」〔之句中〕無明者對苦而無智乃至(一二頁參照)無明閂不善根無明之破壞者是無明之壞破壞捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「無明之破壞」〔之義〕故世尊宣示

捨念之清淨     前行法思擇
了知之解脫     無明之破壞

何結縛世間     何使此運行
由何物捨斷     能言有涅槃(一一〇八)

[P.216]「何結縛世間」是何為世間之結縛懸著隨煩惱耶於何伴世間隨伴相應懸著礙著耶此是「何世間結縛」〔之義〕

「何使此運行」者是何者令彼行運行運轉耶由何而世間行運行運轉耶此是「何使此運行」〔之義〕

「由何物捨斷能言有涅槃」者由何物之捨斷寂滅捨遣安息而「能言有涅槃耶」能說說明言說耶此是「由何物捨斷能言有涅槃」〔之義〕故彼之婆羅門言

何結縛世間     何使此運行
由何物捨斷     能言有涅槃

喜結縛世間     尋使此運行
渴愛之捨斷     能言有涅槃

(一一〇九)

「喜結縛世間」〔之句中〕「喜」者是渴愛〔即〕所有貪染貪乃至(一三頁參照)貪欲不善根世間所結縛懸著隨煩惱之喜於此喜之世間伴隨伴相應懸著礙著此是「喜結縛世間」〔之義〕

[P.217]「尋使此運行」〔之句中〕「尋」者是欲尋恚尋害尋親里尋國土尋不死尋關係於向他人之憐憫尋關係於不輕賤尋之九尋此等言為九尋此等九尋使行彼世間使運行使運轉由此等之九尋而彼之世間行運行運轉此是「尋使此運行」〔之義〕

「渴愛之捨斷能言有涅槃」〔之句中〕渴愛者是色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛「渴愛之捨斷能言有涅槃」由渴愛之「捨斷」寂滅捨遣安息而「能言有涅槃」能說說明言說故世尊宣示

喜結縛世間     尋使此運轉
渴愛之捨斷     能言有涅槃

行者如何而有念     〔行者之〕識止滅耶
我等來向世尊問     欲將聞彼尊師語

(一一一〇)

「行者如何而有念」者是如何而有念有正念而行行作動作活動護持持續維持此是「行者如何而有念」〔之義〕

[P.218]「識止滅耶」識滅耶寂滅耶滅沒耶安息耶此是「識止滅耶」〔之義〕

「我等來向世尊問」者是可向佛世尊問可質問可乞可求可信樂我等前來接近到達與尊師相會此是「我等來向世尊問」〔之義〕

「欲將聞彼尊師語」〔之句中〕「彼」者是尊師「欲聞」〔尊師之〕語語路說示示教教訓欲把取保持觀察此是「欲將聞彼尊師語」〔之義〕故彼婆羅門言示

行者如何而有念     〔行者之〕識止滅耶
我等來向世尊問     欲將聞彼尊師語

內與外之受     不為歡喜者
如斯而有念     行者識止滅

(一一一一)

「內與外之受不為歡喜者」(一)對內之受而住於受隨觀不歡喜受不歡迎不於縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著除去滅除令之滅無(二)對外之受而住於受隨觀不歡喜受不歡迎不在於縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著除去滅除令之滅無(三)對內外之受而住於受隨觀不歡喜受[P.219]不歡迎不在於縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著除去滅除令之滅無(四)住於隨觀內受之集法(五)住於隨觀內受之衰滅法(六)住於隨觀內受集之衰滅法(七)住於隨觀外受之集法(八)住於隨觀外受之集衰滅法(九)住於隨觀外受之集衰滅法(十)住於隨觀內外受之集法(十一)住於隨觀內外受之衰滅法(十二)住於隨觀內外受之集衰滅法不歡喜受不歡迎不在縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著及除去滅除令之滅無由於此等十二行相對受住於受隨觀不歡喜受不歡迎不在於縛著歡喜歡迎縛著乃至(前方參照)令之滅無或又觀受(一)無常不歡喜受不歡迎不在縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著及除去滅除令之滅無(二)是苦(三)是病(四)是癰(五)是箭(六)是痛(七)是惱乃至(三〇頁參照)(三一)是觀無歸依所而不歡喜受不歡迎不於[P.220]縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著及除去滅除令之滅無日此等四十二行相對受住於受隨觀不歡喜受不歡迎而不在縛著捨斷歡喜歡迎縛著執取住著及除去滅除令之滅無此是「內與外之受不為歡喜者」〔之義〕

「如斯而有念而行者」是如斯有念有正知而行行作動作活動護持持續維持此是「如斯而有念」〔之義〕

「識止滅」者是福行俱起之識非福行俱起之識不動行俱起之識滅寂滅滅沒安息此是「識止滅」〔之義〕故世尊宣示

內與外之受     不為歡喜者
如斯而有念     行者識止滅

偈終否乃至(三二頁參照)「尊師世尊是我師我是弟子」而坐

優陀耶學童所問之義釋第十三〔畢〕


校注

[0212001] 以下之諸偈出處不明恐是四尼柯耶成立以後而製作者MNd. 505; J. I, 117f; Vm. 388; DhpA. I. 246; Divyāvadāna P. 491說一切有部毘奈耶卷三一(大正藏二二七九七a)等參照 [0213002] 本偈由 S. I, 195 = Thag. 1249 之引用CNd. 293雜阿含一二一一經(大正藏二三二九c以下)別譯雜阿含二二八經(大正藏二四五七c)參照 [0213003] 山側(nagassa passe)S. 及 Thag. 雖為 nāgassa passe如底本之 nagassa passe 為正 [0213004] 本偈由 Sn. 715 之引用mahāvastu III, 388 參照 [0213005] 愛著(visaṭā)在底本雖有 paripatā今從 PTS 本及引用原文 [0214006] 歸依所(saraṇa)底本之 carana 是誤植 [0218007] 心平等性(cittasamatā)在底本雖有 cittasamatho今從 MNd. 501 之同文 [0218008] 心安息性(cittappassaddhatā)在底本雖有 cittappasādatā今從 PTS 本及 MNd. 501 之同文
[A1] 辦【CB】辨【南傳】
[A2] 辦【CB】辨【南傳】
[A3] 辦【CB】辨【南傳】
[A4] 辦【CB】辨【南傳】
[A5] 辦【CB】辨【南傳】
[A6] 辦【CB】辨【南傳】
[A7] 辦【CB】辨【南傳】
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