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小義釋

[P.258]第十六 賓祗耶學童所問之義釋

尊者賓祗耶曰

「我老無力色衰者     聽力不佳視不明
使我中途勿蒙昧     勿亡〔勿死勿滅亡〕
須語我應識知法     捨斷生老於此世」

(一一二〇)

「我老無力色衰者」〔之句中〕「老」者是老耆年重齡達於老齡生而百二十歲「無力」者是力弱力少無力勢「色衰」者是容色已過容色離去彼青年時美麗光輝之容色者此已消失過患(衰相)現前此是「我老無力色衰者」〔之義〕

「尊者賓祗耶曰」〔之句中〕「曰」是句之接續尊者是敬語賓祗耶是彼婆羅門之名乃至(一〇頁參照)稱呼此是「尊者賓祗耶曰」〔之義〕

「聽力不佳視力不明淨」〔之句中之視力成為不明淨〕是視力不淨不清淨不徧淨不淨白我以眼不見如實色此是「視力不明淨」〔之義〕「聽力不佳」是耳不淨不清淨不徧淨不淨白我以耳不聞如實聲此是「視力不明淨聽力不佳視」〔之義〕

[P.259]「使我中途勿蒙昧勿亡」勿令我亡滅亡「蒙昧」是無知而陷於無明無智不辨知為惡慧「中途」者不了知道不闡明不知不獲得不觸不作證尊師之法行道於中途而應命終此是「勿使中途我蒙昧勿亡」〔之義〕

「須語我應識知法」〔之句中〕「須語法」者須語初善中善後善有義有文而完全圓滿徧淨之梵行四念處四正勤四神足五根五力七覺支八支正道至涅槃之行道須告施設確立開顯分別顯示說明此是「須語法」〔之義〕「我應識知」者是我應知應識知別知通達得達觸達作證此是「須語我應識知法」〔之義〕

「捨斷生老於此世」者是於此世生死之捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「捨斷生老於此世」故彼婆羅門言

尊者賓祗耶曰

「我老無力色衰者     聽力不佳視不明
[P.260]使我中途勿蒙昧     勿亡〔勿死勿滅亡〕
須語我應識知法     捨斷生老於此世」

世尊宣示「賓祗耶

有色之故見蒙害     色故病患放逸人
故汝而為不放逸     為不再有須捨色」

(一一二一)

「有色之故見蒙害」〔之句中〕色者是四大種及四大種所造色有情以色為因以色為緣以色為源因而被害蒙害加害惱害色有時〔人人〕行種種之懲罰〔即〕以鞭笞以杖笞以棍棒笞斷手斷足斷手足斷耳斷鼻斷耳與鼻破頭蓋而入鐵丸剝頭皮磨〔頭蓋〕向口中入燈火捲油布而燒全身捲油布而燒手捆倒而剝皮剝下皮膚再行纏身綁縛手足由四方放火剝取皮腱令身粉碎擦灰汁於受傷之身向耳孔突刺鐵串而旋轉拔骨令〔身體〕如藁蒲團[P.261]灌澆熱油使狗噉食於生中刺串以刀斷首如斯有情以色為因以色為緣以色為原因而被害「蒙害」者是被加害惱害如斯見被害蒙害考量度知辨知明暸此是「有色之故見蒙害」〔之義〕

「世尊宣示賓祗耶」〔之句中〕「賓祗耶」是世尊呼彼婆羅門之名「世尊」者是尊重之同義語乃至(一二頁以下參照)此謂世尊〔語〕是與作證共同施設者此是「世尊宣示賓祗耶」〔之義〕

「色故病患放逸人」〔之句中〕病患者是病患動心惱心受擊痛心憂心〔即〕由眼病而病患動心惱心受擊痛心憂心由耳病而乃至(一四頁參照)由虻炎熱由與爬行類之接觸而病患動心惱心受擊痛心憂心此是「色之故而有病患」〔之義〕或又眼減退毀失衰滅離去有消滅時(人人)病患乃至憂心施主家住居利得名聲賞讚衣服食物臥坐所病者之資具藥品之減退毀失衰滅離去有消滅時〔人人〕病患動心惱心受擊痛心憂心如斯亦是「色之故而有病患」〔之義〕「人人」者是剎帝利[P.262]羅門毘舍首陀在家者出家者人也「為放逸」〔之句中〕「放逸」者是身惡行語惡行意惡行又對五種欲心之放縱放縱之遂行又對諸善法之修習不作恭敬[1]不作永續不作持續萎縮行〔為行〕欲之放棄責任之放棄不習行不修習不多作不受持不專念言為放逸即如斯所有放逸放漫放漫性此言為放逸具備此放逸之人人言為放逸者此是「色故病患放逸人」〔之義〕

「故汝而為不放逸」〔之句中〕「故」者是彼理由彼之因彼之緣彼之因緣如斯有見色之過患故是故「汝不放逸」者是恭敬而作常為作乃至(五六頁參照)對諸善法而不放逸此是「故賓祇耶汝而不放逸」〔之義〕

「為不再有須捨色」〔之句中〕色是四大種及四大種所造色捨色須捨色須捨斷色須除去色須滅除色令之滅無色此是「須捨色」〔之義〕「為不再有」者汝之色於此世滅更結生有於欲界色界無色界欲有色有無色有想有[P.263]無想有非想非非想有一蘊有四蘊有五蘊有再趣生起結生輪迴輪轉為不再生為不發生為不起為不生起於此世而滅寂滅滅沒為安息此是「為不再有須捨色」〔之義〕故世尊宣示

世尊宣示「賓祗耶

有色之故見蒙害     色故病患放逸人
故汝而為不放逸     為不再有須捨色」

四方四維上與下     此等十方之世間
不聞不覺不見師     亦無何物又不識
須語我應識知法     捨斷生老於此世

(一一二二)

「四方四維上與下此等十方之世間」者是十方〔之一切世間〕無論自義無論他義無論兩義無論現世之義無論來世之義乃至(二四二頁以下參照)[P.264]無論第一義何物亦不見尊師不聞不覺不識無有不存不存在不得此是「於不聞不覺不見師亦不識何物」〔之義〕

「須語我應識知法」〔之句中〕「須語法」者是語初善乃至(二六一頁參照)須語至涅槃之行道施設確立開顯分別顯示說明此是「須語法」〔之義〕「我應識知」者是我應知識知別知通達得達觸達作證此是「須語我應識知法」〔之義〕

「捨斷生老於此世」者是於此世生死之捨斷寂滅捨遣安息不死涅槃此是「捨斷生老於此世」故彼婆羅門言

四方四維上與下     此等十方之世間
不聞不覺不見師     亦無何物又不識
須語我應識知法     捨斷生老於此世

世尊宣示「賓祗耶

且見人人陷渴愛     為老所襲生熱苦
[P.265]故汝而為不放逸     為不再有捨渴愛」

(一一二三)

「續見人人陷渴愛」〔之句中〕渴愛者是色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛「陷於渴愛者」是從渴愛渴愛之瀰漫墮於渴愛被打勝有徧取心人人者是有情之同義語「且見」是且見省思普觀此是「且見人人陷渴愛」〔之義〕

「賓祗耶」者是世尊呼彼婆羅門之名

「為老所襲生熱苦」〔之句中〕生熱苦者由於生而熱苦生由於老而熱苦生由於病而熱苦生由於死而熱苦生由於愁悲苦憂惱而熱苦生由於地獄之苦而熱苦生乃至(一四頁以下參照)由於失(正)見苦而熱苦生患惱生災禍生災厄之生者此是「熱苦之生」〔之義〕「為老所襲者」是觸於老被襲縱於生為老所瀰漫為病所打勝為死所害破無救護所無避難所無歸依所於無歸依之狀態此是「為老所襲生熱苦」

[P.266]「故汝而為不放逸」〔之句中〕「故」者是彼之理由彼之因彼之緣彼之因緣如斯且見渴愛之過患故是「故」「賓祇耶故汝而為不放逸」者是恭敬而作常作乃至(九四頁參照)對諸善法不放逸此是「故賓祇耶汝而為不放逸」〔之義〕

「為不再有捨渴愛」〔之句中〕「渴愛」者是色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛「捨渴愛」者是捨渴愛捨斷渴愛除去渴愛滅除渴愛令渴愛成為滅無此是「捨渴愛」〔之義〕「為不再有」者是汝之渴愛於此世滅更作結生有欲界色界無色界欲有色有無色有想有無想有非想非非想有一蘊有四蘊有五蘊有再趣生起結生輪迴輪轉不令生不發生不起不生起於此世而滅寂滅滅沒為安息此是「為不再有捨渴愛」〔之義〕故世尊宣示

世尊宣「賓祗耶

且見人人陷渴愛     為老所襲生熱苦
故汝而為不放逸     為不再有捨渴愛」

偈終否彼婆羅門對於同一欲同一加行同一意趣同一熏習之熏習者之數[P.267]千類言「所有集法皆是滅法」遠塵離垢而法眼生又彼婆羅門之心為無取而解脫諸漏將得阿羅漢果消失羚羊皮結髮樹皮曼陀羅彼成為著黃色之袈裟衣携僧伽梨衣鉢衣之比丘由隨義之行道而合掌禮拜世尊「尊師世尊是我師我是弟子」而坐

賓祗耶學童所問之義釋第十六〔畢〕


校注

[0263001] 不作永續 asātacca-kiriyatā 底本雖缺此語今由底本一二頁之同文而補入
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