[P.258]第十六　賓祗耶學童所問之義釋

一

尊者賓祗耶曰：

（一一二〇）

「我老無力色衰者」〔之句中〕，「老」者，是老、長、耆年、重齡、達於老齡、生而百二十歲。「無力」者，是力弱，力少，無力勢。「色衰」者，是容色已過，容色離去，彼青年時美麗光輝之容色者，此已消失，過患（衰相）現前。此是「我老無力色衰者」〔之義〕。

「尊者賓祗耶曰」〔之句中〕，「曰」，是句之接續。尊者是敬語。賓祗耶，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者賓祗耶曰」〔之義〕。

「聽力不佳視力不明淨」〔之句中之視力成為不明淨〕，是視力不淨、不清淨、不徧淨、不淨白，我以眼不見如實色。此是「視力不明淨」〔之義〕。「聽力不佳」，是耳不淨、不清淨、不徧淨、不淨白，我以耳不聞如實聲。此是「視力不明淨聽力不佳視」〔之義〕。

[P.259]「使我中途勿蒙昧、勿亡」，勿令我亡、死、滅亡。「蒙昧」，是無知而陷於無明、無智不辨知，為惡慧。「中途」者，不了知道、不闡明、不知、不獲得、不觸、不作證尊師之法、見、行道，於中途而應命終。此是「勿使中途我蒙昧、勿亡」〔之義〕。

「須語我應識知法」〔之句中〕，「須語法」者，須語初善、中善、後善、有義有文而完全圓滿徧淨之梵行、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支正道、至涅槃之行道，須告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「須語法」〔之義〕。「我應識知」者，是我應知、應識知、別知、通達、得達、觸達、作證。此是「須語我應識知法」〔之義〕。

「捨斷生老於此世」者，是於此世生、老、死之捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「捨斷生老於此世」。故彼婆羅門言。

尊者賓祗耶曰：

二

世尊宣示：「賓祗耶！

（一一二一）

「有色之故見蒙害」〔之句中〕，色者，是四大種及四大種所造色。有情以色為因，以色為緣，以色為源因而被害、蒙害、加害、惱害。色有時〔人人〕行種種之懲罰。〔即〕以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷耳，斷鼻，斷耳與鼻，破頭蓋而入鐵丸，剝頭皮，磨〔頭蓋〕，向口中入燈火，捲油布而燒全身，捲油布而燒手，捆倒而剝皮，剝下皮膚再行纏身，綁縛手足由四方放火，剝取皮、肉、腱令身粉碎，擦灰汁於受傷之身，向耳孔突刺鐵串而旋轉，拔骨令〔身體〕如藁蒲團，[P.261]灌澆熱油使狗噉食，於生中刺串，以刀斷首。如斯，有情以色為因，以色為緣，以色為原因而被害，「蒙害」者，是被加害、惱害。如斯，見被害、蒙害、觀、考量、度知、辨知、明暸。此是「有色之故見蒙害」〔之義〕。

「世尊宣示：賓祗耶！」〔之句中〕，「賓祗耶」！是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：賓祗耶！」〔之義〕。

「色故病患放逸人」〔之句中〕，病患者，是病患、動心、惱心、受擊、痛心、憂心。〔即〕由眼病而病患，動心、惱心、受擊、痛心、憂心。由耳病而……乃至（一四頁參照）……由虻、蚊、風、炎熱、由與爬行類之接觸而病患、動心、惱心、受擊、痛心、憂心。此是「色之故而有病患」〔之義〕。或又眼減退、失、毀失、衰滅、離去，有消滅時，（人人）病患……乃至……憂心。耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品之減退、失、毀失、衰滅、離去，有消滅時，〔人人〕病患、動心、惱心、受擊、痛心、憂心。如斯亦是「色之故而有病患」〔之義〕。「人人」者，是剎帝利、婆[P.262]羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。「為放逸」〔之句中〕，「放逸」者，是身惡行、語惡行、意惡行、又對五種欲心之放縱、放縱之遂行，又對諸善法之修習不作恭敬、[1]不作永續、不作持續、萎縮行、〔為行〕欲之放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、不專念、言為放逸。即如斯所有放逸、放漫、放漫性。此言為放逸。具備此放逸之人人言為放逸者。此是「色故病患放逸人」〔之義〕。

「故汝而為不放逸」〔之句中〕，「故」者，是彼理由，彼之因，彼之緣，彼之因緣，如斯有見色之過患故。是故。「汝不放逸」者，是恭敬而作，常為作……乃至（五六頁參照）……對諸善法而不放逸。此是「故賓祇耶汝而不放逸」〔之義〕。

「為不再有須捨色」〔之句中〕，色是四大種及四大種所造色。捨色，須捨色，須捨斷色，須除去色，須滅除色，令之滅無色。此是「須捨色」〔之義〕。「為不再有」者，汝之色於此世滅，更結生有於欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、[P.263]無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、再趣、生起、結生、輪迴、輪轉為不再生，為不發生、為不起、為不生起，於此世而滅、寂滅、滅沒、為安息。此是「為不再有須捨色」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「賓祗耶！

三

（一一二二）

「四方四維上與下，此等十方之世間」者，是十方〔之一切世間〕，無論自義，無論他義，無論兩義，無論現世之義，無論來世之義……乃至（二四二頁以下參照）[P.264]……無論第一義，何物亦不見尊師，不聞、不覺、不識、無有、不存、不存在、不得。此是「於不聞不覺不見師，亦不識何物」〔之義〕。

「須語我應識知法」〔之句中〕，「須語法」者，是語初善……乃至（二六一頁參照）……須語至涅槃之行道，告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「須語法」〔之義〕。「我應識知」者，是我應知、識知、別知、通達、得達、觸達、作證。此是「須語我應識知法」〔之義〕。

「捨斷生老於此世」者，是於此世生、老、死之捨斷，寂滅、捨遣、安息、不死，涅槃。此是「捨斷生老於此世」。故彼婆羅門言：

四

世尊宣示：「賓祗耶！

（一一二三）

「續見人人陷渴愛」〔之句中〕，渴愛者，是色愛，聲愛，香愛，味愛，觸愛，法愛。「陷於渴愛者」，是從渴愛，渴愛之瀰漫，墮於渴愛，被打勝，有徧取心。人人者，是有情之同義語。「且見」，是且見、覩、眺、省思、普觀。此是「且見人人陷渴愛」〔之義〕。

「賓祗耶」者，是世尊呼彼婆羅門之名。

「為老所襲生熱苦」〔之句中〕，生熱苦者，由於生而熱苦生，由於老而熱苦生，由於病而熱苦生，由於死而熱苦生，由於愁悲苦憂惱而熱苦生，由於地獄之苦而熱苦生……乃至（一四頁以下參照）……由於失（正）見苦而熱苦生、患惱生、災禍生、災厄之生者。此是「熱苦之生」〔之義〕。「為老所襲者」，是觸於老、被襲、圍、縱於生，為老所瀰漫，為病所打勝，為死所害破，無救護所，無避難所，無歸依所，於無歸依之狀態。此是「為老所襲生熱苦」。

[P.266]「故汝而為不放逸」〔之句中〕，「故」者，是彼之理由，彼之因，彼之緣，彼之因緣，如斯且見渴愛之過患故。是「故」。「賓祇耶故汝而為不放逸」者，是恭敬而作，常作……乃至（九四頁參照）……對諸善法不放逸。此是「故賓祇耶汝而為不放逸」〔之義〕。

「為不再有捨渴愛」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「捨渴愛」者，是捨渴愛、捨斷渴愛、除去渴愛、滅除渴愛、令渴愛成為滅無。此是「捨渴愛」〔之義〕。「為不再有」者，是汝之渴愛於此世滅，更作結生有、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有，再趣、生起、結生、輪迴、輪轉不令生，不發生，不起，不生起，於此世而滅、寂滅、滅沒、為安息。此是「為不再有捨渴愛」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣：「賓祗耶！

偈終否？彼婆羅門對於同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏習之熏習者之數[P.267]千類。言「所有集法皆是滅法」，遠塵離垢而法眼生。又彼婆羅門之心為無取而解脫諸漏。將得阿羅漢果，消失羚羊皮、結髮、樹皮、衣、杖、曼陀羅、髮、鬚。彼成為著黃色之袈裟衣，携僧伽梨衣、鉢衣之比丘，由隨義之行道而合掌，禮拜世尊，「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

賓祗耶學童所問之義釋第十六〔畢〕