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印度之佛教

第七章 阿[A1]毘達磨之發達

第一節 優波提舍摩呾理迦與阿[A2]毘達磨

佛學之發展[A3]毘達磨之隆盛實有以致之蓋各承師說競為論議思想乃日趨分化也佛之世釋尊以義解說其法者有之標要而大弟子為之解說者有之佛弟子之共為論議而組織者有之如《中阿含經根本分別品》等即九部經中「優波提舍」(論議)之類其中即有佛說者在論議第一之摩訶迦旃延智慧第一之舍利弗尤多用力於此宜後世之言論典者仰尊二氏為師宗也現存巴利語「雜藏」之「尼涕娑」([A4]義釋)亦是其類佛滅後論典漸出與經律並立而三者有「摩呾理迦」與「阿[A5]毘達磨」此二者以傳說之紛歧辨別甚難《智論》謂佛世有持「摩得勒迦」比丘無「阿[A6]毘曇」《瑜伽論》亦以「摩呾理迦」為如來三種言音之一然此不獨阿[A7]毘達磨論師所不許即依〈攝事分〉[A8]毘尼母》等而觀之則所謂「摩呾理迦」亦一家之師說非佛世之制《瑜伽》以聲聞隨轉理門列「阿[A9]毘達磨」於三藏之次世親釋《攝論》則謂「說阿[A10]毘達磨即顯論是大乘藏攝」今謂「摩呾理迦」(本母)依經立論釋難句明教意通血脈抉發其宗要為法義之所本「阿[A11]毘達磨」(分別法)依經作論分別法門之自性共相抉擇諸法之相攝相應相生「摩呾理迦」即一一經而握其宗要「阿[A12]毘達磨」即一一法而窮其深廣二者初非隔別佛世之「優波提舍」兼此二佛後初出之論典亦多兼及迨「阿[A13]毘達磨」大盛推衍分別或流於枝漫於是一分學者乃宗經為量撥「阿[A14]毘達磨」而意存「摩呾理迦」為佛說實則二者並多少淵源於佛說演繹變化於佛後未可輕為是非也

「阿[A15]毘達磨」有廣略二義此可於《智論》知之廣則「阿[A16]毘曇藏」攝一切論典略則唯是三門中之[A17]毘曇門也原「阿[A18]毘達磨」之名《阿含》已有之然究其所指則既非三藏之一亦非是無漏慧實以「阿[A19]毘」稱美達磨之極甚深玄者古人以「增上義」「讚歎義」超越無比之「長義」釋阿[A20]頗得其實佛法唯「達磨」[A21]毘奈耶」之二故佛亦嘗以「阿[A22]毘達磨[A23][A24]毘奈耶」形容法律之深玄者此釋「阿[A25]毘達磨」者所應知也後世之阿[A26]毘達磨論師以無漏慧為「阿[A27]毘達磨」自性者以阿[A28]毘之「[A29]毘」有明了分別義聲論者謂「[A30]毘謂抉擇」上座分別說系自稱分別說者梵語「[A31]毘婆闍婆提」錫蘭傳有《分別論》原語「[A32]毘崩伽」(即[A33]毘婆闍)其分別即阿[A34]毘之[A35]此阿[A36]毘之明了分別有直接親切意如言「直下領會」「洞然明白」故古人又釋「阿[A37]毘達磨」為「對法」「照法」「現法」此分別又有明晰條理意如言「文理密察」故古又釋之為「分別法」「抉擇法」若以明鏡當前幽微畢顯為喻頗切阿[A38]毘之義也上座稱分別說者不特取捨於東西二系實即「阿[A39]毘達磨」者之異名[A40]毘之分別或又引申為推度妄計而後說一切有部自稱「應理論者」而彈「分別論者」《攝論釋》即釋阿[A41]毘為無分別「阿[A42]毘達磨」者即分別論者世人忘之久矣諸論議師或直觀法相或抉擇分別法相就其論理體悟之所得者師資授受以名句文身而分別安布之以其分別法門有合於「阿[A43]毘達磨」之含義乃即以「阿毘達磨」為論典之名終於與「經」「律」並峙而為三藏之一也[1]

第二節 阿毘達磨之流派及發展

「阿[A44]毘達磨」雖隨學派之分裂而日多然惟特重「阿[A45]毘達磨」之說一切有部為最繁餘則寥寥可指當佛法之初分二部即有二種論典之不同在大眾部為迦旃延之《鞞勒》如《智論》敘各家之論典時謂佛世之大迦旃延造《鞞勒》後世得道人重為刪略大行於南印《分別功德論》謂「迦旃延子撰集眾經抄撮要慧呈佛印可故名大法(即阿[A46]毘達磨)藏」南印乃大眾部發揚之區《分別功德論》是大眾部之論《鞞勒》之為大眾部根本論典確然無疑上座部用《舍利弗阿[A47]毘達磨》然自上座三分而後其原本已無從確指大抵依同一本論而相為出入《智論》謂《舍利弗阿[A48]毘曇》犢子道人等誦習之《宗輪論述記》傳舊解正量等四部釋《舍利弗阿[A49]毘曇》稍異則犢子系本末五部並用《舍利弗阿[A50]毘曇》也《四分律》及《[A51]毘尼母論》謂原始結集之論藏為「有問」「無問」「攝」「相應」「處所」五分此與現存《舍利弗[A52]毘曇》之品目合《四分律》是法藏部律則知法藏部亦用此論現存之《舍利弗[A53]毘曇》立無中有心性本淨九無為等與《婆沙》之分別論者多同可知本論不但為法藏部所宗化地飲光等分別說系無不仰此論為宗本也今存之《舍利弗[A54]毘曇》多言五道無我與犢子系不盡合與分別說系近二系並用《舍利弗[A55]毘曇》而現存者乃大陸分別說系之所誦也其分別說系之南傳錫蘭者僻處海南另為獨特之發展有《法聚》《分別》《界說》《雙對》《發趣》《人施設》《論事》之七論近人勘七論中較古之《分別論》等見其組織形式與《舍利弗阿[A56]毘曇》有類似者說一切有系以「六分阿[A57]毘曇」為本然此為《發智》《婆沙》學者一偏之見六分既但為《發智》《婆沙》學者所宗而六分以外更別有極重要之論典也即以六分最古之《法蘊足論》而言與錫蘭傳之《法聚》同名其論題與《舍利弗阿[A58]毘曇》之〈問分〉〈非問分〉十同六七三科之以處為第一尤見其一致此《法蘊足論》稱友《俱舍釋》及西藏傳謂是舍利弗造《婆沙》尊舍利弗為佛世大論師可見其亦以《舍利弗[A59]毘曇》為本而出入之也

             ┌說一切有系六分[A60]毘曇             │    ┌海南系七部[A61]毘曇   上座(舍利弗[A62]毘曇系)┼分別說系┤             │    └大陸系舍利弗[A63]毘曇             └犢子系┘   大眾(迦旃延鞞勒系)鞞勒

大眾系之「阿[A64]毘達磨」以《鞞勒》(此云篋藏)為根本《智論》以之為三種法門(小乘三系)之一其解經有隨相門對治門等在舉一反三要約易見不若上座「[A65]毘曇」之推衍分別又謂「不解般若入鞞勒門則墮有無(見)中」其立論之備明有無與說一切有之[A66]毘曇門及分別說系之空門異然「有無」難解傳說摩訶迦旃延開宗之說假部以聖道為福力所引顯而體常不壞世間法虛妄無實出世法(滅道)真常實有此其所以名「有無」歟大眾系之論典見於記載者僅《分別功德論》及覺取之《集真論》餘無所聞可疑或謂「大眾部等本不認佛說有不了義經解經之阿[A67]毘達磨無關輕重其籍自鮮」非篤論也詳大眾部許有「雜藏」「文義非一多於三藏」部帙之龐大蓋不僅博采異聞已也律並出弟子之持誦傳來以三法印及佛語具三相為準則入佛法相者以佛說視之可也大眾部學者以體悟論理之所得者或依傍古說或摭拾遺聞或融攝世學大抵編集為經律之體裁以行世大眾系唱佛身無漏佛壽無邊際心性本淨道體真常吾人固嘗廣讀之矣大眾系論師及論典之鮮聞於世實以此耳分別說系之在大陸者與大眾系之作風同故論典鮮出犢子系學務通俗於《舍利弗[A68]毘曇》多少改作而不若有部之偏重漢譯有《三彌底(正量)論》傳瞿波作《聖教要實論》要皆斤斤於有我無我之辨未及其餘舊傳《正法念處經》龐然巨製云是正量部所誦其內容多長壽天之傳聞古佛說則亦受大眾分別說系之化也銅鍱部僻處海南受大陸佛教之影響不多故「雜藏」猶未大雜說一切有部不立「雜藏」佛弟子所作多入於論藏於「阿[A69]毘達磨」特多製作雖尊《發智》為佛說推衍頗嫌支離而佛說之法賴以較淨[2]

說一切有部之迦濕彌羅師以《法蘊》等六論為六足論《法蘊足論》奘傳目犍連作稱友之《俱舍論釋》謂是舍利弗作凡二十一品品釋一經與《舍利弗[A70]毘曇》之〈問分〉〈非問分〉大同有部之言結集者輒舉近事五戒為論藏即指此論六足論中此為最古次《集異門足論》釋《長含》之《集異門經》奘傳以經出舍利弗所集因以論為舍利弗造稱友則以為拘絺羅作文義明淨《瑜伽論聞所成地》之內明即演此成之次《施設足論》《智論》傳從《樓炭經》(《長含》之《起世因本經》)出目犍連造與稱友釋同奘傳則作迦旃延造本論初惟「分別世間」藏譯者有三品而未盡疑後人所續也《起世因本經》巴利文之《長含》中缺《俱舍》十一「世施設中說」舊譯即作「分別世經說」《婆沙》引此又作「如施設論說」經之內容與《立世阿[A71]毘曇》大同出後人編集故或經或論不定巴利本無此則應出迦王之後《施設足論》據此而分別之出世應更遲傳說之目連或迦旃延造未可信也次有《識身足論》提婆設摩造本論初品〈目[A72]乾連蘊〉破過未無體似對目犍連子帝須而發次品〈補特伽羅蘊〉破犢子不可說我而歸於六識與帝須《論事》初章之破我相似提婆設摩應後於帝須以出佛元三世紀為當更後《品類足論》四品是世友作四品是迦濕彌羅論師作頗為學者所重世友是佛滅五世紀人則本論之出世遲矣次《界身足論》以十大地為本事而諸門分別之奘傳亦世友作稱友則謂是圓滿造此上六論性質既不一時代亦殊以婆沙師尊《發智》為本論(身)以六論為輔翼(足)而其名大著或者即以此六論乃有部初期之「阿[A73]毘達磨」先於《發智》《心論》誤矣[3]

詳說一切有之論典同源於《舍利弗阿[A74]毘曇》以《法蘊》《集異門論》為早出其後即演化為三大流佛元三世紀至那僕底之迦旃延尼子作《發智論》於舊師之說多所裁正揚三世實有之宗分別諸法之自相極於微茫不以三科為本事常以色心所心不相應行而辨其攝相應成就極繁衍之能事凡八蘊四十四納息次第雜亂不以組織見長繼之而起者如世友之《品類足論》《尊婆須密集論》並承其軌則品目亦倣之瞿沙尊者(妙音)《西域記》傳與迦王同世源《舍利弗[A75]毘曇》而作《甘露味[A76]毘曇》多存古[A77]並依經文作之別有《生智論》未詳吐火羅國之法勝論師依《甘露味[A78]毘曇》而編次之末附〈論品〉一一以頌文標舉作《阿[A79]毘曇心論》凡十品以組織見長《婆沙論》所指之西方尊者外國諸師並此論之學者也為之釋者不少有四卷之極略本有優婆扇多之八千頌本一師之萬二千頌本古世親之六千頌本與迦濕彌羅之《發智》系隱然東西並峙焉法勝之《心論》古人誤以為婆沙綱要乃謂法勝五百年或七百年人焦鏡序謂「出秦漢之間」近之與迦旃延妙音相先後者有犍陀羅之譬喻尊者鳩摩羅陀(童受)作《喻鬘論》等宗經為量不以《發智論》為本於佛說特唱「無為無體」「過未無體」「不相應行無實」「夢化無實」等以抗《發智論》三世無為實有之偏有大德覺天尊者並承其遺意如大德之「諸心心所是思差別」「異生無有斷隨眠義」「諸所有色皆五識身所依所緣」「化非實有」等覺天之「色惟大種心所即心」等並與譬喻義同(經部非無論但不以為佛說不以為權證)此三者皆說一切有系之分化而譬喻系則近於大眾分別說系佛元六世紀初《發智》系學者集大眾造《[A80]毘婆沙論》以釋《發智》羅列三系之說而一一詳正之近世友說而亦多不同妙音說猶有取捨於大德覺天譬喻尊者之說概加破斥態度專橫獨尊《發智》而以六論助成之《婆沙》出而譬喻師之分化日深《發智》系與《心論》系亦不無諍論於是《心論》系之學者達磨多羅出佛元七世紀不以譬喻者之離宗為然亦以《婆沙》之繁廣瑣碎為難乃取《婆沙》之精義增補《心論》而成《雜心論》以溝通東西二系存有部之真凡六百頌十一品多《心論》之舊而增一〈擇品〉[4]惟時大乘之說日昌室利邏多著《經部[A81]毘婆沙》經部之學日盛有部學之弱點已無可諱飾有部學者猶存自尊之故習守舊而莫之能改世親論師乃依《雜心論》而著《俱舍論》宗有部而取經部義以格量之有部之眾賢論師不忍己宗之被破作《順正理論》以救之此當別為論述也

第三節 阿毘達磨之組織

明「阿[A82]毘達磨」之組織可窺其性質之一般即諸論遞演之[A83]亦得因以見之上座「[A84]毘曇」以《舍利弗[A85]毘曇》為近古(《法蘊足論》亦其一本)凡五分可析為二類分別諸法之性相有分別法相者依一法而分別其體性以諸門問答以明其共相即〈問分〉凡十品有解說經文者即非問分之第五〈緣起品〉第六〈念處品〉第七〈正斷品〉第八〈神足品〉第九〈禪定品〉有隨類總集者即〈非問分〉之餘六品釋經及類集者並無諸門問答故合為〈非問分〉分別諸法之關係又三明諸法之自性相攝即〈攝分〉明諸法之自他相應即〈相應分〉明諸法之因緣相生即〈緒分〉而有多品〈遍品〉〈因品〉總明十緣十因名色集故識集立〈名色品〉喜愛集則色集立〈結品〉觸集則受識集立〈觸品〉隨業感善惡報立〈行品〉心尊心導心垢心淨立〈心品〉餘有〈十不善業道品〉〈十善業道品〉解說經文〈定品〉則隨類總集與〈非問分〉之體裁同不知何以列於諸分之末也又《舍利弗[A86]毘曇》之〈問〉〈非問分〉隨類總集之六品實後代論典之初型餘十五品即有十二論題同《法蘊足論》然《法蘊足論》偏於解經不足以賅「阿[A87]毘達磨」以意論之原始之「阿[A88]毘達磨」並探阿含而為之分別解說次以一經為主而類集之〈問〉與〈非問〉似出有先後而難確指若糅合之則諸論之原型宛然見矣

                   ┌分別性相──問分            ┌分別諸法性相┼解說經文┐            │      └隨類總集┴─非問分   舍利弗阿[A89]毘曇之組織┤            │      ┌自性相攝──攝分            └分別諸法關係┼自他相應──相應分                   └因緣相生──緒分

且舉《甘露味[A90]毘曇》系諸論次以比觀前論《甘露味論》凡十六品法勝即依之而作《阿[A91]毘曇心論》以《甘露味》之第五〈陰持入品〉為〈界品〉以第六〈行品〉為〈行品〉以第四〈業品〉為〈業品〉以第九〈結使禪智品〉為〈使品〉以第十〈三十七無漏人品〉為〈賢聖品〉以第十一〈智品〉為〈智品〉以第十二〈禪定品〉十三〈雜定品〉為〈定品〉此七品之內容幾無一不合以《甘露味[A92]毘曇》前十五品之餘七品及第十〈雜品〉之前分為〈修多羅品〉以〈雜品〉之後分為〈雜品〉其內容次第亦十同八九以是或謂《阿[A93]毘曇心論》之前七品明經義而〈修多羅品〉分別其經者非也蓋《甘露味[A94]毘曇》之前十五品並依經而成論《心論》抽出其中之八品合為七品次隨次而明其餘因仍以「修多羅」名之《心論》第十品之〈論品〉則論師增附之法救之《雜心論》組織內容大同惟取《婆沙》義以莊嚴之為異別立〈擇品〉於〈雜品〉之後詳其義趣則即演繹抉擇〈修多羅品〉以成之世親之《俱舍論》出與《甘露味》之原型轉遠《甘露味》第一之〈布施持戒品〉《俱舍》入之於〈業品〉第二〈界道品〉第三〈住食生品〉第七〈因緣種品〉《俱舍》依之別立〈世間品〉第八之〈淨根品〉列於〈行品〉之首因改〈行品〉為〈根品〉第十四之〈三十七道品〉第十五之〈四諦品〉入於〈賢聖品〉因之《心論》之〈修多羅品〉即失其存在餘〈雜品〉〈擇品〉〈論品〉散攝其義入諸品中《俱舍》精練為八品世但知其承《心論》《雜心》而來而不知本於《甘露味[A95]毘曇》也即《甘露味》而溯其源以《舍利弗[A96]毘曇》之〈問〉〈非問分〉勘之無不相合惟缺第十六之〈雜品〉以此非修多羅之舊而論師附益之又缺第六〈行品〉細尋之恍然知〈行品〉之即〈相應分〉〈緒分〉也蓋《舍利弗[A97]毘曇》以〈問〉〈非問〉之二十一品為法本次以〈攝〉〈相應〉〈緒分〉明其關係《甘露味[A98]毘曇》則獨取陰界三科為本事於〈陰持入品〉之末明攝法如《心論》之「諸法離他性」頌即當《舍利弗[A99]毘曇》之〈攝分〉次〈行品〉初明不相應行之四相心相應行之十大地等及色法論其相伴共成即〈相應分〉次明四緣六因之總又明善不善無記心所攝為三處以成行即〈緒分〉其開合之[A100]論典之源不亦灼然可見乎《心論》等之前七品除〈行品〉餘並與〈非問分〉之隨類總集之六品全合則尤為明確無疑者[A101]茲列表示之[5]

舍利弗[A102]毘曇
甘露味[A103]毘曇
[A104]毘曇心論
問一 入
問二 界
 非問一 界(總集)
五 陰持入
一 界品(末有相攝當攝分)
問三 陰
(相應分緒分與行品相當)
六 行
二 行品
 非問二 業(總集)
四 業
三 業品
二 界道
八經二 界
三 住食生(又諦雜品之一分)
八經三 識住眾生居
八經九 四預(又八經四之一分)
 非問三 人(總集)
十 三十七無漏人(又諦雜品之少分)
五 賢聖品
八經六 果證淨
 非問四 智(總集)
十一 智
六 智品
問四 諦
十五 四諦
八經五 諦
 非問五 緣起
七 緣起
八經四 十二因緣六界
問五 根
八 淨
八經十二 根 
問六 覺
    (諦之四聖種)
 非問六 念處
十四 三十七品
八經八 如意足正斷念處聖種三十七覺品
 非問七 正斷
 非問八 神足
 非問九 禪定 
十二 禪定
七 定品
 非問十 道(總集)
十三 雜定
八經十 三三昧
八經七 四修定
問七 不善根
 非問十一 煩惱(總集)
九 結使禪智
四 使品
問八 善根
問九 大
問十 五戒
施戒
八經一 施戒修
十五 諦之餘
十六 雜上
八經十一 顛倒
八經十三 識所識等
十六 雜下
九 雜品
十 論品

次以《舍利弗[A105]毘曇》而觀《發智論》則其間亦不乏密接之聯絡《發智》凡八蘊以〈雜蘊〉為初此與《甘露》等之後出〈雜品〉適相反諸論次第每顛倒如〈問分〉以五戒為終而《法蘊》等舉以為始實無何意義可言也〈結蘊〉〈智蘊〉〈業蘊〉〈定蘊〉出〈非問分〉「二十二根」《法蘊論》有經《甘露味論》有諸門問答然不以為類聚《發智》以二十二根為一蘊亦唯於《舍利弗[A106]毘曇》之〈問分〉見之後之《俱舍》即依此而改〈行品〉為〈根品〉〈問分〉以四大為第九品而諸論無文《發智》以大為一蘊蓋亦本此〈見蘊〉《舍利弗[A107]毘曇》缺見《甘露味論》等最後之〈雜品〉《發智》亦即以之為殿《發智》之於《舍利弗[A108]毘曇》有更近於《心論》等者在《心論》以三科為本事廁〈行品〉之「相應」「因緣」「相生」於後非「[A109]毘曇」之舊《發智論》於「結」「智」等一一法門分別其自相共相又以相攝相應成就相生廣辨之「相應」乃相伴共有之義因以「有此亦有彼耶」等作四句分別約彼此三世界地得失凡聖而論之乃極繁廣「成就」非《舍利弗[A110]毘曇》所重此待有部執法為實有乃為「[A111]毘曇」要門辨「相生」則為緣從緣得果等也凡此攝相應成就自相共相[A112]遍於一切法門《舍利弗[A113]毘曇》之意正同特未為推衍而已即此以論世友之《集論》品目極類《發智》而雜亂過之第七之「更樂」(觸)第八之「結使」第九之「行」三門之連類而及則《舍利弗[A114]毘曇緒分》之制也《發智》與世友《集論》範圍遠廣於「[A115]毘曇」之舊分別精詳而終不無雜亂之感也[6]


校注

[0126001] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第一章(二三——四〇) [0130002] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第一章(一五——二二) [0131003] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第四章(一二一——一七一) [0133004] 以上參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第五章(一七二——二四四)第八章(三五五——三九三)第十章(四六九——五二六) [0138005] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第十章(四六九——五二六) [0141006] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第五章(一八一——一九一)
[A1] 毘【CB】毗【印順】
[A2] 毘【CB】毗【印順】
[A3] 毘【CB】毗【印順】
[A4] 義【CB】解【印順】
[A5] 毘【CB】毗【印順】
[A6] 毘【CB】毗【印順】
[A7] 毘【CB】毗【印順】
[A8] 毘【CB】毗【印順】
[A9] 毘【CB】毗【印順】
[A10] 毘【CB】毗【印順】
[A11] 毘【CB】毗【印順】
[A12] 毘【CB】毗【印順】
[A13] 毘【CB】毗【印順】
[A14] 毘【CB】毗【印順】
[A15] 毘【CB】毗【印順】
[A16] 毘【CB】毗【印順】
[A17] 毘【CB】毗【印順】
[A18] 毘【CB】毗【印順】
[A19] 毘【CB】毗【印順】
[A20] 毘【CB】毗【印順】
[A21] 毘【CB】毗【印順】
[A22] 毘【CB】毗【印順】
[A23] 毘【CB】毗【印順】
[A24] 毘【CB】毗【印順】
[A25] 毘【CB】毗【印順】
[A26] 毘【CB】毗【印順】
[A27] 毘【CB】毗【印順】
[A28] 毘【CB】毗【印順】
[A29] 毘【CB】毗【印順】
[A30] 毘【CB】毗【印順】
[A31] 毘【CB】毗【印順】
[A32] 毘【CB】毗【印順】
[A33] 毘【CB】毗【印順】
[A34] 毘【CB】毗【印順】
[A35] 毘【CB】毗【印順】
[A36] 毘【CB】毗【印順】
[A37] 毘【CB】毗【印順】
[A38] 毘【CB】毗【印順】
[A39] 毘【CB】毗【印順】
[A40] 毘【CB】毗【印順】
[A41] 毘【CB】毗【印順】
[A42] 毘【CB】毗【印順】
[A43] 毘【CB】毗【印順】
[A44] 毘【CB】毗【印順】
[A45] 毘【CB】毗【印順】
[A46] 毘【CB】毗【印順】
[A47] 毘【CB】毗【印順】
[A48] 毘【CB】毗【印順】
[A49] 毘【CB】毗【印順】
[A50] 毘【CB】毗【印順】
[A51] 毘【CB】毗【印順】
[A52] 毘【CB】毗【印順】
[A53] 毘【CB】毗【印順】
[A54] 毘【CB】毗【印順】
[A55] 毘【CB】毗【印順】
[A56] 毘【CB】毗【印順】
[A57] 毘【CB】毗【印順】
[A58] 毘【CB】毗【印順】
[A59] 毘【CB】毗【印順】
[A60] 毘【CB】毗【印順】
[A61] 毘【CB】毗【印順】
[A62] 毘【CB】毗【印順】
[A63] 毘【CB】毗【印順】
[A64] 毘【CB】毗【印順】
[A65] 毘【CB】毗【印順】
[A66] 毘【CB】毗【印順】
[A67] 毘【CB】毗【印順】
[A68] 毘【CB】毗【印順】
[A69] 毘【CB】毗【印順】
[A70] 毘【CB】毗【印順】
[A71] 毘【CB】毗【印順】
[A72] 乾【CB】犍【印順】(cf. 《阿毘達磨識身足論》卷1(CBETA, T26, no. 1539, p. 531, c29))
[A73] 毘【CB】毗【印順】
[A74] 毘【CB】毗【印順】
[A75] 毘【CB】毗【印順】
[A76] 毘【CB】毗【印順】
[A77] 跡【CB】迹【印順】
[A78] 毘【CB】毗【印順】
[A79] 毘【CB】毗【印順】
[A80] 毘【CB】毗【印順】
[A81] 毘【CB】毗【印順】
[A82] 毘【CB】毗【印順】
[A83] 跡【CB】迹【印順】
[A84] 毘【CB】毗【印順】
[A85] 毘【CB】毗【印順】
[A86] 毘【CB】毗【印順】
[A87] 毘【CB】毗【印順】
[A88] 毘【CB】毗【印順】
[A89] 毘【CB】毗【印順】
[A90] 毘【CB】毗【印順】
[A91] 毘【CB】毗【印順】
[A92] 毘【CB】毗【印順】
[A93] 毘【CB】毗【印順】
[A94] 毘【CB】毗【印順】
[A95] 毘【CB】毗【印順】
[A96] 毘【CB】毗【印順】
[A97] 毘【CB】毗【印順】
[A98] 毘【CB】毗【印順】
[A99] 毘【CB】毗【印順】
[A100] 跡【CB】迹【印順】
[A101] 茲【CB】玆【印順】
[A102] 毘【CB】毗【印順】
[A103] 毘【CB】毗【印順】
[A104] 毘【CB】毗【印順】
[A105] 毘【CB】毗【印順】
[A106] 毘【CB】毗【印順】
[A107] 毘【CB】毗【印順】
[A108] 毘【CB】毗【印順】
[A109] 毘【CB】毗【印順】
[A110] 毘【CB】毗【印順】
[A111] 毘【CB】毗【印順】
[A112] 遍【CB】徧【印順】
[A113] 毘【CB】毗【印順】
[A114] 毘【CB】毗【印順】
[A115] 毘【CB】毗【印順】
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