第七章 阿[A1]毘達磨之發達
第一節 優波提舍、摩呾理迦與阿[A2]毘達磨
佛學之發展,阿[A3]毘達磨之隆盛,實有以致之;蓋各承師說,競為論議,思想乃日趨分化也。佛之世,釋尊以義解說其法者有之;標要而大弟子為之解說者有之;佛弟子之共為論議而組織者有之。如《中阿含經.根本分別品》等,即九部經中「優波提舍」(論議)之類,其中即有佛說者在。論議第一之摩訶迦旃延,智慧第一之舍利弗,尤多用力於此,宜後世之言論典者,仰尊二氏為師宗也。現存巴利語「雜藏」之「尼涕娑」([A4]義釋),亦是其類。佛滅後,論典漸出,與經、律並立而三者,有「摩呾理迦」與「阿[A5]毘達磨」。此二者,以傳說之紛歧,辨別甚難。《智論》謂佛世有持「摩得勒迦」比丘,無「阿[A6]毘曇」;《瑜伽論》亦以「摩呾理迦」為如來三種言音之一。然此不獨阿[A7]毘達磨論師所不許,即依〈攝事分〉、《[A8]毘尼母》等而觀之,則所謂「摩呾理迦」,亦一家之師說,非佛世之制。《瑜伽》以聲聞隨轉理門,列「阿[A9]毘達磨」於三藏之次;世親釋《攝論》,則謂「說阿[A10]毘達磨,即顯論是大乘藏攝」。今謂「摩呾理迦」(本母),依經立論,釋難句,明教意,通血脈,抉發其宗要,為法義之所本。「阿[A11]毘達磨」(分別法),依經作論,分別法門之自性,共相;抉擇諸法之相攝,相應,相生。「摩呾理迦」,即一一經而握其宗要;「阿[A12]毘達磨」,即一一法而窮其深廣。二者初非隔別,佛世之「優波提舍」兼此二,佛後初出之論典亦多兼及。迨「阿[A13]毘達磨」大盛,推衍分別或流於枝漫。於是一分學者,乃宗經為量,撥「阿[A14]毘達磨」而意存「摩呾理迦」為佛說。實則二者並多少淵源於佛說,演繹變化於佛後,未可輕為是非也。
「阿[A15]毘達磨」,有廣略二義,此可於《智論》知之,廣則「阿[A16]毘曇藏」攝一切論典,略則唯是三門中之[A17]毘曇門也。原「阿[A18]毘達磨」之名,《阿含》已有之。然究其所指,則既非三藏之一,亦非是無漏慧,實以「阿[A19]毘」稱美達磨之極甚深玄者。古人以「增上義」,「讚歎義」,超越、廣、大、無比之「長義」釋阿[A20]毘,頗得其實。佛法唯「達磨」、「[A21]毘奈耶」之二,故佛亦嘗以「阿[A22]毘達磨、阿[A23]毘[A24]毘奈耶」,形容法、律之深玄者,此釋「阿[A25]毘達磨」者所應知也。後世之阿[A26]毘達磨論師,以無漏慧為「阿[A27]毘達磨」自性者,以阿[A28]毘之「[A29]毘」,有明了分別義。聲論者謂「[A30]毘謂抉擇」。上座分別說系自稱分別說者,梵語「[A31]毘婆闍婆提」;錫蘭傳有《分別論》,原語「[A32]毘崩伽」(即[A33]毘婆闍);其分別即阿[A34]毘之[A35]毘。此阿[A36]毘之明了分別,有直接親切意,如言「直下領會」,「洞然明白」,故古人又釋「阿[A37]毘達磨」為「對法」,「照法」,「現法」。此分別又有明晰條理意,如言「文理密察」,故古又釋之為「分別法」、「抉擇法」。若以明鏡當前,幽微畢顯為喻,頗切阿[A38]毘之義也。上座稱分別說者,不特取捨於東西二系,實即「阿[A39]毘達磨」者之異名。惟[A40]毘之分別,或又引申為推度妄計,而後說一切有部,自稱「應理論者」而彈「分別論者」;《攝論釋》即釋阿[A41]毘為無分別。「阿[A42]毘達磨」者,即分別論者,世人忘之久矣!諸論議師,或直觀法相,或抉擇分別法相,就其論理體悟之所得者,師資授受,以名句文身而分別安布之。以其分別法門,有合於「阿[A43]毘達磨」之含義,乃即以「阿毘達磨」為論典之名,終於與「經」、「律」並峙而為三藏之一也[1]。
第二節 阿毘達磨之流派及發展
「阿[A44]毘達磨」,雖隨學派之分裂而日多,然惟特重「阿[A45]毘達磨」之說一切有部為最繁,餘則寥寥可指。當佛法之初分二部,即有二種論典之不同。在大眾部為迦旃延之《鞞勒》,如《智論》敘各家之論典時,謂佛世之大迦旃延造《鞞勒》,後世得道人重為刪略,大行於南印。《分別功德論》謂「迦旃延子撰集眾經,抄撮要慧,呈佛印可,故名大法(即阿[A46]毘達磨)藏」。南印乃大眾部發揚之區,《分別功德論》是大眾部之論,《鞞勒》之為大眾部根本論典,確然無疑。上座部用《舍利弗阿[A47]毘達磨》,然自上座三分而後,其原本已無從確指,大抵依同一本論而相為出入。《智論》謂《舍利弗阿[A48]毘曇》,犢子道人等誦習之。《宗輪論述記》,傳舊解正量等四部,釋《舍利弗阿[A49]毘曇》稍異,則犢子系本末五部,並用《舍利弗阿[A50]毘曇》也。《四分律》及《[A51]毘尼母論》,謂原始結集之論藏,為「有問」、「無問」、「攝」、「相應」、「處所」五分,此與現存《舍利弗[A52]毘曇》之品目合。《四分律》是法藏部律,則知法藏部亦用此論。現存之《舍利弗[A53]毘曇》,立無中有、心性本淨、九無為等,與《婆沙》之分別論者多同,可知本論不但為法藏部所宗,化地、飲光等分別說系,無不仰此論為宗本也。今存之《舍利弗[A54]毘曇》,多言五道,無我,與犢子系不盡合,與分別說系近。二系並用《舍利弗[A55]毘曇》,而現存者,乃大陸分別說系之所誦也。其分別說系之南傳錫蘭者,僻處海南,另為獨特之發展,有《法聚》、《分別》、《界說》、《雙對》、《發趣》、《人施設》、《論事》之七論。近人勘七論中較古之《分別論》等,見其組織形式,與《舍利弗阿[A56]毘曇》有類似者。說一切有系以「六分阿[A57]毘曇」為本,然此為《發智》、《婆沙》學者一偏之見,六分既但為《發智》、《婆沙》學者所宗,而六分以外,更別有極重要之論典也。即以六分最古之《法蘊足論》而言,與錫蘭傳之《法聚》同名;其論題與《舍利弗阿[A58]毘曇》之〈問分〉、〈非問分〉,十同六七;三科之以處為第一,尤見其一致。此《法蘊足論》,稱友《俱舍釋》及西藏傳,謂是舍利弗造。《婆沙》尊舍利弗為佛世大論師,可見其亦以《舍利弗[A59]毘曇》為本而出入之也。
┌說一切有系………………六分[A60]毘曇 │ ┌海南系………七部[A61]毘曇 上座(舍利弗[A62]毘曇系)┼分別說系┤ │ └大陸系………舍利弗[A63]毘曇 └犢子系……………………┘ 大眾(迦旃延鞞勒系)………………………………鞞勒
大眾系之「阿[A64]毘達磨」,以《鞞勒》(此云篋藏)為根本,《智論》以之為三種法門(小乘三系)之一。其解經有隨相門,對治門等,在舉一反三,要約易見,不若上座「[A65]毘曇」之推衍分別。又謂「不解般若,入鞞勒門,則墮有無(見)中」。其立論之備明有無,與說一切有之[A66]毘曇門,及分別說系之空門異。然「有無」難解,傳說摩訶迦旃延開宗之說假部,以聖道為福力所引顯而體常不壞,世間法虛妄無實,出世法(滅道)真常實有,此其所以名「有無」歟!大眾系之論典,見於記載者,僅《分別功德論》,及覺取之《集真論》,餘無所聞,可疑。或謂「大眾部等,本不認佛說有不了義經,解經之阿[A67]毘達磨,無關輕重,其籍自鮮」,非篤論也。詳大眾部許有「雜藏」,「文義非一,多於三藏」,部帙之龐大,蓋不僅博采異聞已也!法、律並出弟子之持誦傳來,以三法印及佛語具三相為準則,入佛法相者,以佛說視之可也。大眾部學者,以體悟、論理之所得者,或依傍古說,或摭拾遺聞,或融攝世學,大抵編集為經、律之體裁以行世。大眾系唱佛身無漏,佛壽無邊際,心性本淨,道體真常,吾人固嘗廣讀之矣!大眾系論師及論典之鮮聞於世,實以此耳。分別說系之在大陸者,與大眾系之作風同,故論典鮮出。犢子系學務通俗,於《舍利弗[A68]毘曇》多少改作而不若有部之偏重。漢譯有《三彌底(正量)論》;傳瞿波作《聖教要實論》,要皆斤斤於有我、無我之辨,未及其餘。舊傳《正法念處經》,龐然巨製,云是正量部所誦,其內容多長壽天之傳聞古佛說,則亦受大眾、分別說系之化也。銅鍱部僻處海南,受大陸佛教之影響不多,故「雜藏」猶未大雜。說一切有部不立「雜藏」,佛弟子所作多入於論藏,於「阿[A69]毘達磨」特多製作。雖尊《發智》為佛說,推衍頗嫌支離,而佛說之法,賴以較淨[2]。
說一切有部之迦濕彌羅師,以《法蘊》等六論為六足論。《法蘊足論》,奘傳目犍連作,稱友之《俱舍論釋》,謂是舍利弗作。凡二十一品,品釋一經,與《舍利弗[A70]毘曇》之〈問分〉、〈非問分〉大同。有部之言結集者,輒舉近事五戒為論藏,即指此論。六足論中,此為最古。次《集異門足論》,釋《長含》之《集異門經》。奘傳以經出舍利弗所集,因以論為舍利弗造;稱友則以為拘絺羅作。文義明淨,《瑜伽論.聞所成地》之內明,即演此成之。次《施設足論》,《智論》傳從《樓炭經》(《長含》之《起世因本經》)出,目犍連造,與稱友釋同;奘傳則作迦旃延造。本論初惟「分別世間」;藏譯者有三品而未盡,疑後人所續也。《起世因本經》,巴利文之《長含》中缺。《俱舍》十一云:「世施設中說」,舊譯即作「分別世經說」;《婆沙》引此,又作「如施設論說」。經之內容與《立世阿[A71]毘曇》大同。出後人編集,故或經或論不定。巴利本無此,則應出迦王之後;《施設足論》據此而分別之,出世應更遲。傳說之目連或迦旃延造,未可信也。次有《識身足論》,提婆設摩造。本論初品〈目[A72]乾連蘊〉,破過未無體,似對目犍連子帝須而發。次品〈補特伽羅蘊〉,破犢子不可說我而歸於六識,與帝須《論事》初章之破我相似。提婆設摩應後於帝須,以出佛元三世紀為當。更後《品類足論》,四品是世友作,四品是迦濕彌羅論師作,頗為學者所重。世友是佛滅五世紀人,則本論之出世遲矣。次《界身足論》,以十大地為本事而諸門分別之,奘傳亦世友作,稱友則謂是圓滿造。此上六論,性質既不一,時代亦殊,以婆沙師尊《發智》為本論(身),以六論為輔翼(足),而其名大著。或者即以此六論乃有部初期之「阿[A73]毘達磨」,先於《發智》、《心論》,誤矣[3]!
詳說一切有之論典,同源於《舍利弗阿[A74]毘曇》,以《法蘊》、《集異門論》為早出。其後即演化為三大流:一、佛元三世紀,至那僕底之迦旃延尼子,作《發智論》,於舊師之說,多所裁正;揚三世實有之宗,分別諸法之自相,極於微茫。不以三科為本事,常以色、心、心所、心不相應行,而辨其攝,相應,成就,極繁衍之能事。凡八蘊、四十四納息,次第雜亂,不以組織見長。繼之而起者,如世友之《品類足論》,《尊婆須密集論》,並承其軌則,品目亦倣之。二、瞿沙尊者(妙音),《西域記》傳與迦王同世。源《舍利弗[A75]毘曇》而作《甘露味[A76]毘曇》,多存古[A77]跡,並依經文作之。別有《生智論》,未詳。吐火羅國之法勝論師,依《甘露味[A78]毘曇》而編次之,末附〈論品〉,一一以頌文標舉,作《阿[A79]毘曇心論》,凡十品,以組織見長。《婆沙論》所指之西方尊者,外國諸師,並此論之學者也。為之釋者不少,有四卷之極略本,有優婆扇多之八千頌本,一師之萬二千頌本,古世親之六千頌本;與迦濕彌羅之《發智》系,隱然東西並峙焉。法勝之《心論》,古人誤以為婆沙綱要,乃謂法勝五百年或七百年人。焦鏡序謂「出秦漢之間」,近之。三、與迦旃延、妙音相先後者,有犍陀羅之譬喻尊者鳩摩羅陀(童受),作《喻鬘論》等,宗經為量,不以《發智論》為本於佛說,特唱「無為無體」、「過未無體」、「不相應行無實」、「夢、影、像、化無實」等,以抗《發智論》三世、無為實有之偏。有大德、覺天尊者,並承其遺意。如大德之「諸心心所是思差別」,「異生無有斷隨眠義」,「諸所有色,皆五識身所依、所緣」,「化非實有」等;覺天之「色惟大種,心所即心」等,並與譬喻義同(經部非無論,但不以為佛說,不以為權證)。此三者,皆說一切有系之分化,而譬喻系則近於大眾、分別說系。佛元六世紀初,《發智》系學者,集大眾造《[A80]毘婆沙論》以釋《發智》。羅列三系之說,而一一詳正之。近世友說,而亦多不同。妙音說猶有取捨,於大德、覺天、譬喻尊者之說,概加破斥。態度專橫,獨尊《發智》,而以六論助成之。《婆沙》出而譬喻師之分化日深,《發智》系與《心論》系亦不無諍論。於是《心論》系之學者達磨多羅,出佛元七世紀,不以譬喻者之離宗為然,亦以《婆沙》之繁廣瑣碎為難,乃取《婆沙》之精義,增補《心論》而成《雜心論》,以溝通東、西二系,存有部之真。凡六百頌、十一品,多《心論》之舊,而增一〈擇品〉[4]。惟時大乘之說日昌;室利邏多著《經部[A81]毘婆沙》,經部之學日盛,有部學之弱點,已無可諱飾。有部學者,猶存自尊之故習,守舊而莫之能改。世親論師乃依《雜心論》而著《俱舍論》,宗有部而取經部義以格量之。有部之眾賢論師,不忍己宗之被破,作《順正理論》以救之,此當別為論述也。
第三節 阿毘達磨之組織
明「阿[A82]毘達磨」之組織,可窺其性質之一般,即諸論遞演之[A83]跡,亦得因以見之。上座「[A84]毘曇」以《舍利弗[A85]毘曇》為近古(《法蘊足論》亦其一本),凡五分,可析為二類:一、分別諸法之性相:有分別法相者,依一法而分別其體性,以諸門問答以明其共相,即〈問分〉,凡十品。有解說經文者,即非問分之第五〈緣起品〉,第六〈念處品〉,第七〈正斷品〉,第八〈神足品〉,第九〈禪定品〉。有隨類總集者,即〈非問分〉之餘六品。釋經及類集者,並無諸門問答,故合為〈非問分〉。二、分別諸法之關係,又三:明諸法之自性相攝,即〈攝分〉。明諸法之自他相應,即〈相應分〉。明諸法之因緣相生,即〈緒分〉,而有多品。〈遍品〉,〈因品〉,總明十緣十因。名色集故識集,立〈名色品〉。喜愛集則色集,立〈結品〉。觸集則受、想、行、識集、立〈觸品〉。隨業感善惡報,立〈行品〉。心尊、心導、心垢、心淨,立〈心品〉。餘有〈十不善業道品〉,〈十善業道品〉,解說經文;〈定品〉則隨類總集,與〈非問分〉之體裁同,不知何以列於諸分之末也!又《舍利弗[A86]毘曇》之〈問〉、〈非問分〉,隨類總集之六品,實後代論典之初型。餘十五品,即有十二論題同《法蘊足論》,然《法蘊足論》偏於解經,不足以賅「阿[A87]毘達磨」。以意論之,原始之「阿[A88]毘達磨」,並探阿含而為之分別解說,次以一經為主而類集之,〈問〉與〈非問〉,似出有先後,而難確指,若糅合之,則諸論之原型宛然見矣。
┌分別性相──問分 ┌分別諸法性相┼解說經文┐ │ └隨類總集┴─非問分 舍利弗阿[A89]毘曇之組織┤ │ ┌自性相攝──攝分 └分別諸法關係┼自他相應──相應分 └因緣相生──緒分
且舉《甘露味[A90]毘曇》系諸論,次以比觀前論。《甘露味論》凡十六品,法勝即依之而作《阿[A91]毘曇心論》。以《甘露味》之第五〈陰持入品〉為〈界品〉;以第六〈行品〉為〈行品〉,以第四〈業品〉為〈業品〉;以第九〈結使禪智品〉為〈使品〉;以第十〈三十七無漏人品〉為〈賢聖品〉;以第十一〈智品〉為〈智品〉;以第十二〈禪定品〉、十三〈雜定品〉為〈定品〉。此七品之內容,幾無一不合。以《甘露味[A92]毘曇》前十五品之餘七品,及第十〈雜品〉之前分,為〈修多羅品〉;以〈雜品〉之後分為〈雜品〉;其內容、次第,亦十同八九。以是,或謂《阿[A93]毘曇心論》之前七品明經義,而〈修多羅品〉分別其經者,非也。蓋《甘露味[A94]毘曇》之前十五品,並依經而成論。《心論》抽出其中之八品,合為七品;次隨次而明其餘,因仍以「修多羅」名之。《心論》第十品之〈論品〉,則論師增附之。法救之《雜心論》,組織內容大同,惟取《婆沙》義以莊嚴之為異。別立〈擇品〉於〈雜品〉之後,詳其義趣,則即演繹抉擇〈修多羅品〉以成之。世親之《俱舍論》出,與《甘露味》之原型轉遠。《甘露味》第一之〈布施持戒品〉,《俱舍》入之於〈業品〉。第二〈界道品〉,第三〈住食生品〉,第七〈因緣種品〉,《俱舍》依之別立〈世間品〉。第八之〈淨根品〉,列於〈行品〉之首,因改〈行品〉為〈根品〉。第十四之〈三十七道品〉,第十五之〈四諦品〉,入於〈賢聖品〉。因之,《心論》之〈修多羅品〉即失其存在。餘〈雜品〉、〈擇品〉、〈論品〉,散攝其義入諸品中。《俱舍》精練為八品,世但知其承《心論》、《雜心》而來,而不知本於《甘露味[A95]毘曇》也。即《甘露味》而溯其源,以《舍利弗[A96]毘曇》之〈問〉、〈非問分〉勘之,無不相合。惟缺第十六之〈雜品〉,以此非修多羅之舊,而論師附益之。又缺第六〈行品〉,細尋之,恍然知〈行品〉之即〈相應分〉、〈緒分〉也。蓋《舍利弗[A97]毘曇》以〈問〉、〈非問〉之二十一品為法本,次以〈攝〉、〈相應〉、〈緒分〉明其關係。《甘露味[A98]毘曇》則獨取陰、入、界三科為本事;於〈陰持入品〉之末,明攝法,如《心論》之「諸法離他性」頌,即當《舍利弗[A99]毘曇》之〈攝分〉。次〈行品〉,初明不相應行之四相,心相應行之十大地等,及色法,論其相伴共成,即〈相應分〉。次明四緣、六因之總,又明善、不善、無記心所,攝為三處以成行,即〈緒分〉。其開合之[A100]跡,論典之源,不亦灼然可見乎!《心論》等之前七品,除〈行品〉,餘並與〈非問分〉之隨類總集之六品全合,則尤為明確無疑者。[A101]茲列表示之[5]:
次以《舍利弗[A105]毘曇》而觀《發智論》,則其間亦不乏密接之聯絡。《發智》凡八蘊,以〈雜蘊〉為初,此與《甘露》等之後出〈雜品〉適相反。諸論次第每顛倒,如〈問分〉以五戒為終,而《法蘊》等舉以為始,實無何意義可言也。〈結蘊〉、〈智蘊〉、〈業蘊〉、〈定蘊〉,出〈非問分〉。「二十二根」,《法蘊論》有經,《甘露味論》有諸門問答,然不以為類聚。《發智》以二十二根為一蘊,亦唯於《舍利弗[A106]毘曇》之〈問分〉見之。後之《俱舍》,即依此而改〈行品〉為〈根品〉。〈問分〉以四大為第九品,而諸論無文,《發智》以大為一蘊,蓋亦本此。〈見蘊〉,《舍利弗[A107]毘曇》缺,見《甘露味論》等最後之〈雜品〉,《發智》亦即以之為殿。《發智》之於《舍利弗[A108]毘曇》,有更近於《心論》等者在。《心論》以三科為本事,廁〈行品〉之「相應」、「因緣」、「相生」於後,非「[A109]毘曇」之舊。《發智論》於「結」、「智」等一一法門,分別其自相,共相;又以相攝,相應,成就,因,緣,果,相生廣辨之。「相應」乃相伴共有之義,因以「有此亦有彼耶」等作四句分別,約彼此、三世、界地、得失、凡聖而論之,乃極繁廣。「成就」,非《舍利弗[A110]毘曇》所重,此待有部執法為實有,乃為「[A111]毘曇」要門。辨「相生」則為緣,從緣得果等也。凡此攝、相應、成就、因、緣、果、自相、共相,[A112]遍於一切法門,《舍利弗[A113]毘曇》之意正同,特未為推衍而已。即此以論世友之《集論》,品目極類《發智》,而雜亂過之。第七之「更樂」(觸),第八之「結使」,第九之「行」,三門之連類而及,則《舍利弗[A114]毘曇.緒分》之制也。《發智》與世友《集論》,範圍遠廣於「[A115]毘曇」之舊,分別精詳,而終不無雜亂之感也[6]!
校注
[0126001] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第一章(二三——四〇)。 [0130002] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第一章(一五——二二)。 [0131003] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第四章(一二一——一七一)。 [0133004] 以上參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第五章(一七二——二四四);第八章(三五五——三九三);第十章(四六九——五二六)。 [0138005] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第十章(四六九——五二六)。 [0141006] 參閱《說一切有部為主的論書與論師之研究》第五章(一八一——一九一)。【經文資訊】《印順法師佛學著作集》第 33 冊 No. 31 印度之佛教
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-09
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