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印度之佛教

第十五章 真常唯心論

第一節 思想之淵源及成立

「真常唯心論」乃真常心與真常空之糅合自真常心來非即真常心也佛闢外道之常以「諸行無常諸法無我」說緣起然剎那滅與無自性或有本常我之舊見而見其難以成立緣起者尤以在家佛弟子信業果輪迴而罕聞無常無我之解脫道者為甚佛教普及大眾而大乘興在家佛學者輩出而常我論起亦自然之勢也

我論之根據內本所見而外依佛說佛說阿羅漢離欲不復有變悔熱惱之情或者化之為「無煩無熱常住不變」則有類凡心變異而聖心常住清涼矣佛說心識「須臾轉變異生異滅」而長夜為施戒所熏則生善處或者先明色身之「是滅盡之法離欲之法」次說「彼心意識常為信所熏因此緣此自然昇上」則有似色身無常而心常矣「是心長夜為貪瞋癡所污」或即本之以立「心性本淨客塵所染」則心淨本然而塵染外鑠矣其解說之尤離奇者如經以心之異生異滅緣此緣彼如獼猴之取一枝捨一枝乃曰:「獼猴!獼猴!勿謂如故」!此訓以無常也或者釋為「勿謂如故以即故也」央掘摩追佛不及呼曰「住!住」!佛答以「我住汝不住」「我常住大悲」《央掘摩羅經》即演此「我常住」為「真我常住」而痛斥無常為外道

真常心之淵源極早而是否吻合佛意實有可研究者真常心之初意即於六識之心心相續中想見其內在之不變常淨後分為七心或以意界為常而六識生滅或立根本識而六識從之生則真常淨心自應為意界及根本識矣此真常心即輪迴之主體縛脫之連繫乃漸與真我論合佛說「本生」輒說「彼時某某者即我身是」「自作自受」佛亦曾說之犢子系乃起而說不可說我說轉部立勝義我此依五蘊設施彼真心唯依心立然於「真常唯心論」中不復有分別焉!

現在實有無為實有(或五法藏)中真常心(我)僅其一類雖以之為縛脫主體初非總持一體而說唯也大眾分別說者以緣起為無為亦僅緣生法之必然理則非即此理則以成事說出世部之出世法真實說假部之道不可壞佛壽無邊充其量僅為出世之真常論而非「真常唯心論」

真常心而進為「真常唯心論」實有賴性空大乘之啟發性空者之一切皆空不自無為常住來佛說緣起常識見其為實在以理智而觀察之探其究竟之真實(勝義)則知非三世實有非現在實有非無為實有非出世道實有一切如幻唯是因緣和合之存在觀待之假名一切無實性乃曰「勝義諦中一切皆空」此無自性空不如自性之誑惑曰諸法實相自性本來無非觀之使無故曰常不如自性有之染相以或者怖畏空教乃曰一切清淨(龍樹說)一切空即一切真實然即一切如幻假名非「真常論」者所見「非幻不滅」之真常也真常者見「性空論」之「非」「不」「無」容或想像為同於梵我論之「曰非曰非」視為萬有實體之真常然非性空者之意也以一切空之啟發真常心乃一變真常淨者一切一味相於一法通達即一切通達以是而諸法實相之常淨與心性之真常淨合常淨之心一躍而為萬有之實體矣了了明覺之心性昔之為客塵所染者業集所熏者成生死而與淨心別體今則客塵業集之熏染淨心幻現虛妄生死而淨心則為一切之實體(不一不異)至此真常心乃可以說「唯心」

「真常唯心論」之興與笈多王朝之梵文學復興有關質言之梵我論本立梵與無明(幻力)二者視為無始之存在釋尊破梵我之實性取緣生之無明業感說自緣生無常而達性空無我離欲入涅槃即為生生不已存在者之解脫所謂「滅者即是不可量破壞因緣及名相」也如以此寂滅不生為真常妙樂之存在使與無明業感說合則與梵我論之區別亦有所難矣法顯見華氏城之佛教賴婆羅門學者而住玄奘西遊從長壽婆羅門某婆羅門勝軍學處梵我論大成之世而大乘學漸入於婆羅門學者之手求其不佛梵綜合詎可得乎!

以真常心建立唯心論莫急於雜染清淨之因為客塵所染之客塵大眾分別說者初以「隨眠」釋之大乘學興煩惱氣分為彼羅漢所不斷之「習氣」演化為大乘不共斷之所知障此所知障名曰「無明住地」(即習地)為隱覆淨心之客塵與經量者之熏習說合流心性本淨即清淨之因常住真心中本具之淨能無始來不離生死之蘊處而流特未嘗顯發而已此與非即離蘊之我性空者之性空糅合成如來性如《最勝天王般若經》云:「如來法性在有情類蘊處中從無始來展轉相續煩惱不染本性清淨……說名無相非所作法無生無滅」此「如來法性」即「如來藏」「圓覺」「常住真心」「佛性」以及「菩提心」「大涅槃」「法身」「空性」真常論者並視為一事為一切有情所本具諸佛如來所圓顯者也

或有本真常論了義之見以為馬鳴著《起信論》廣讚佛德開「真常唯心論」遙與佛陀之本懷相合龍樹無著出各就一門而分別空此以不知真常心與「真常唯心論」之別不知真常心之所以「唯」有待於性空之「一切」乃有此說今明二義以證其不可凡性空大乘經但開二教以空為了義「真常唯心論」之經論則判三教以空為不了以此真常心為我見者(外)因緣者(小)空見者(指空宗)所不解如來藏佛性之說性空大乘經所不明不特《楞伽》等後出即《般若經》等混入之藏心見亦屬後起無著等以破十種分別釋《般若經》有「實有菩薩不見有菩薩」文實有菩薩以圓成實為菩薩體解之此即大我之說檢什譯《般若》及龍樹所依本舊譯諸經並無之如上所引之《最勝天王經》文舊譯《勝天王》中無似異而實同之《寶雨》《寶雲經》亦無此文華嚴「一切眾生皆有如來智慧德相」不見於《十地經》《無上依經》異譯極多而真諦譯獨廣談如來界《大般涅槃經》即《大毘婆沙論》文亦連篇糅集其中「真常唯心論」詎可視為先於性空大乘經先於龍樹論乎!

第二節 真常唯心論述要

「真常唯心論」之經典頗多《如來藏》《法鼓》(即《法華》之真常化)《大涅槃》《勝鬘》《不增不減》《無上依》《楞伽》《密嚴》《楞嚴》《圓覺》等其顯而易見者雜入一分者尤多後期之密典十九皆屬之(有直談真常者每與性空經混)

以部類之雜多立義亦間異「真常唯心論」以真常淨為一切之本體而立相對之二元:一清淨真心雜染妄習真常淨乃一切之實體一切依之而成立本來常淨究何事而為雜染所染乎?為雜染所染而實不變其淨性似有二元矣此雜染與清淨「不相攝相離」自有情迷亂而生死邊多立此無始來相對之二元然達本情空知妄即常實無所捨而一切常淨則無不歸結於絕對之一實《圓覺經》為之躊躇此非論理之可明也豈特難解而已!一元之實在論無不於此失據真常大乘者說:此唯「成就甚深法智或有隨順法智」者所信解餘則唯可「仰推如來」而信仰之以是「性清淨心難可了知彼心為煩惱染亦難了知」汝纔舉心塵勞先起如之何能知之?「此非因明者之境界」也真常者以此「妙有」為雜染清淨之依止者蓋以剎那無常為斷滅無性從緣為不可能也如瓶破不作瓶事又如焦種不能生芽「若蘊處性當滅應知此則無相續生以無因故」此以無常為斷滅也「若本無有識三緣合生龜應生毛沙應出油」!「究其根源咸有體性何況一切心而無自體」?此以空為都無也彼七識為「念念不住」者故「不流轉不受苦樂非涅槃因」必真實不空常住不變者乃足以為生死涅槃因故曰:「如來之藏是善不善因能遍興造一切趣生」「如來藏者無有前際無生無滅法受諸苦(輪迴之主體)彼為厭苦願求涅槃」真常者之見與大眾分別說犢子系之立常心真我其動機如出一轍如不於上來二義明見其與「虛妄唯識論」及「性空唯名論」之不同則終無以理解其真義讚揚為了義貶抑為不了皆無當也

於「真常唯心」中《楞伽經》頗有特色舉內外大小行果真妄種現見相等而為宏偉之結構曾不見有真心論而能過此者惜闕佚未盡來華耳今姑據此以談類及其餘《楞伽》略八識為三識:真常不變清淨周遍之心體曰「真識」無始來有遍計所熏之戲論習氣總即一切雜染熏習別即身行業所熏此二者交繫而為不思議之熏變:真性本淨而為雜染所熏染熏染而性本淨性淨而變為似染之「現識」此即「如來藏為無始虛偽惡習所熏名為藏識」如來藏藏識即真識現識之別名也如來藏亦曰如來之藏指真覺在纏為蘊癡所覆而自性常淨亦可解為如來之因(即佛性)藏識即「藏真相(之)識」則真覺在纏而似不淨此二者「佛說如來藏以為阿賴耶惡慧不能知藏即賴耶識」蓋就賴耶之自體相言二者固無別藏識言其覆真現識明乎妄現其實一也「真常唯心論」之阿賴耶異於妄心者所見矣此現識雖自體不變而已現似虛妄生滅就迷論迷已不復常住寂滅如澄水而有類微風汩汩之波所謂「瀑流」與「微細妄想流注」也業習熏真而構成現識即如明鏡之現色相頓變似「受用」(即六塵)「根」「建立」三者(或解建立為器世間或解為空間)所現之色與能現之現識如水之與波華之與香不可說是一是異此現識之現所分別也以現識中無始熏習為所依以現識所現之六塵為所緣而意意識等轉識生此現識之現分別也「藏識海常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生」此識浪之與藏識業相邊同而真相異依現識所起之轉識即意及意識等七識意之作用有二:「如蛇有兩頭」即內取現識以為我外取色根而不壞《密嚴經》如此說《圓覺經》亦謂「我相堅固執持潛伏藏識遊戲諸根」此亦虛妄唯識者之共義末那執藏識為自我又名身者識為根身所依也此七轉識或頓起或漸起以取境而了別之名「分別事識」轉識緣境計著自相共相多所計度「眾生心二性內(分別)外(所分別)一切分所取能取纏見種種差別」蓋謂此也了別事識與前現識真識凡三識攝「如來藏藏識心眼識乃至意識」以此言唯識可有三節:真識在纏而為現識是唯真識變現識之現根空界依之而起轉識是唯種識變分別事識之施設名相而取六塵則分別識變此三識之變現成雜染流轉若論其體相則唯三:真識為「真相」(實體界)無始來之虛妄熏習「心能積集業」曰「業相」(種子界)染熏真而展起一切曰「轉相」(現行界)明三識三相於《楞伽》之流轉門思過半矣!

「真常唯心論」初為心性本淨之六識論次發展為本淨之根識(意界)及虛妄生滅之六識《勝鬘經》演化為本淨心及念念生滅之七識《楞伽》《密嚴》進立「八九種種識」即真識隨染及七妄之八識或可別立在纏真心之如來藏心真心在纏妄現之藏識心及七妄為九以是言生滅或但言七識念念滅或可於相續次第生之七識「相續生滅」外別有微細流注之「相生住滅」「相」者遍計義相所熏染猶《攝論》之以藏識為「義識」也言分別執或以七識為分別所遍計之「分別事識」或可立「自心現妄想八種分別」此與「虛妄唯識論」之自心性無記來不同宜其彼此相接而終於相拒也

別有一要義也佛說六塵六根六識為十八界有力能生者為根即有引發六識之功能體細意識之意根與眼等五根所關綦切:「五根所行境界意各能受」而意根「又為彼(五根之所)依」其但言六識及意之分別心者則大抵以五根為「不可見有對」礙之細色即身體中之生機能生動而有因感發識之官能此細色由細心之意執取攝持之若於分別心之內在立種子心則身中發識功能之五根或者即視為能生識之種子世親之《二十唯識論》陳那之《觀所緣緣論》均有此新意《楞伽.偈頌品》有之即分別事識之以無始妄熏習為所依(根)六塵為所緣「虛妄分別種種熏滅則諸根亦滅」皆此義也若於種子內在而立淨心則或者又視根為在纏真心之映現(不全真亦不全妄)依真心妄熏而立妄識亦即依根發識也自識言於恆行意而見種識更進而見其為淨心不離於虛妄之恆行意自根言於五根意根之依持中見其為種習又見其為淨能亦不離常識之六根也後世之唯識論者尚不解何故以種為根自更難知淨心在纏之發為六根有欲於唯識外立唯根則亦未知其所以異也

如來藏為生死雜染依亦為清淨涅槃依如來藏與非剎那之無漏習氣相應故「與不離解脫智藏是依是持是為建立」也以一切有情有性淨藏性(一切有佛性)具無量稱性之淨德故雖迷惑生死莫之能覺而能發厭苦求樂之思如外遇知識聞思熏修則得破煩惱㲉而顯本淨之法身藏斷德之涅槃本淨不思議之智德覺性圓明不生不滅亦不從外來也真心者以淨心為本與非剎那之習氣融然一體為清淨依其無始妄染則有漏剎那與淨心相離不相攝依附而已此與妄心者適得其反彼以妄識為本與無始虛妄熏習和合一味為雜染依生滅之無漏聞熏寄存賴耶中而非賴耶自性攝二大唯心論之判然可別不如指諸掌乎!此藏心真心者解為法空所顯性然非空也如來藏不與雜染相應故說為如來藏空而實「具過恆沙佛脫智不思議法」名不空如來藏此不以性空為了義而以體用常恆之妙有為真實所謂真常論者此也其返染還淨之行《楞伽》有四禪(止觀相應):一以無常無我不淨為門觀法有我無者曰「愚夫所行禪」證我空者相續識(分別事識)滅小乘者以為涅槃然藏識中無始染業猶在不轉去如來藏中藏識之名不得究竟解脫也觀三界唯心受用建立唯自心現所現義相如幻化無實此唯內心無外義之觀即法無我觀名「觀察義禪」依法有以遣人無依心有以遣境無此二無我猶是妄想分別故於見外法非實隨了諸識不生直觀如實法不生不滅離生滅見得無生法忍住第八地曰「攀緣如禪」得無生法忍已起寂滅想諸佛加持菩薩乃即寂而起如幻三昧廣作佛事名「如來禪」前七地名有心地八地名無心地八地以上名佛地即現證如來禪者所入也《楞伽經》以不生法為依而建立生滅然返染之方與虛妄唯識者同即觀外義無實境空心寂以證實可謂能融攝妄心者矣!其後出者頗有異同不特以不生而立生滅還滅亦頓觀真常自定力制心不起入

第三節 辨偽與釋疑

「真常唯心論」經多論少國人輒以《大乘起信論》為主視為馬鳴所說近人於此多疑之「虛妄唯識論」者以所見不同而撥之是未知《起信》也考證者以馬鳴時不應有此思想且非真諦所譯而非之《起信論》立一心二門:真如門有空不空二義生滅門有覺不覺二義真妄和合名阿賴耶立義大本吻合於「真常唯心論」此不可非也然《起信論》之辨心意識凡七識術語並出魏譯《楞伽》而立義全非《楞伽》明三相(魏譯並作識)則真常界妄習界現行界明三識則真淨心似真妄現心妄心二者立義既別更不得隨意增減之《起信》作者以魏譯為依昧於三相三識乃糅合而附益之成七種識名同《楞伽》而義異古人多知之即此以疑《起信》可也論之非馬鳴作固不勞辨矣!(或者據《起信》以明真心之早於性空尤不可)

「真常唯心論」源出大眾分別說系罕以論典著名與說一切有系有關者如龍樹無著等即以論著「真常唯心者」之多經「虛妄唯識者」之多論(唯見《深密》一經)一也然大眾分別說之大乘學者常為思想之開導者漢譯之《法界無差別論》《寶性論》堅慧作與真心論之思想合其論典曾受《莊嚴大乘》《攝大乘》之影響約為無著同時之後進此二流古人以仰尊論師或並以歸之無著學實則一起於東一起於西後乃相接而率相拒不可混也印度之後期佛教外若特重論師非論師所說者不談其實大眾分別說之大乘學者別有其學風仍為新新不斷之創作今之西藏承後期之風故唯許龍樹中觀無著唯識二大乘雖唯識之派別繁多抉擇正見偏重《瑜伽》故於真常心為依之學卒未能明內地之佛教賢等並重經以論義為參考故別立真常法界或法性宗之妙有論而以「性空唯名」「虛妄唯識」為不了義以學風不同內地與藏衛乃異平心論之「經富論貧」固不必專宏論典而不知經亦無當也

一切名言思惟所不及而體為常淨之妙有以此為依流轉門立相待之二本還滅門歸於絕待之一實此與吠陀以來之梵我論其差別究何在耶?差別誠不易然亦有可說者《楞伽經》以外道之真常不思議但由推論比觀得之即觀生滅無常而推論想像有真常超越之本體為大梵為小我佛教之真常妙覺則以聖智現證得之《涅槃經》以外道常淨之大我係遠聞古佛真常大我而誤解者彼實未嘗見我然就印度思潮觀之則佛梵綜合之形勢已成在佛教將不但融攝三明之哲理且將融攝阿闥婆吠陀之秘咒吠檀多之學者亦將融佛於梵以釋迦為神之化身矣!

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