第一節　世間

佛法無他事，「淨化世間以進趣出世之寂滅」而已。

世間者，本無今有，有已還無，時劫之遷流變壞謂之「世」。十方器界無邊際，在成、住、壞中；一切有情無數量，在生、老、死中。有情與器界，起滅於三世之流，莫知其終始，此之謂「世間」。世間唯有情與器界，而有情則又為其本。何者？有有情，而後往返彼此知器界，前後延續有時劫。若離有情，此器界之與時劫，不必論亦無可論也。

言有情者：「自體愛」則內我之貪染，「境界愛」則外境之執取，「後有愛」則無限生存之意欲；有情者，有此情愛也。外書之釋此，為喜，為動，為情，為光明；內典之釋此，為大心，快心，勇心，如金剛心。生存意志躍躍然，熱烈衝動奔放而靡止；有情者，有此情識也。有情愛與有情識者，其緣起之和合邊，名之曰有情。從其緣起之種種邊，則曰名色，曰五蘊（色、受、想、行、識），曰六處（眼處、耳、鼻、舌、身、意處），曰六界（地、水、火、風、空、識）。蓋心色不一不異之和合，而以愛取營為個性之活動者也。何由知世間以有情為本乎？世間之存在曰「有」，世間之顯現曰「生」，此生之與有，佛法並約有情為論。有情即世間生死死生、生生不已之存在，此可於聖典知之。自有情之種類言：分別有情之[A1]種類者，曰「五有」：天有、人有、旁生有、鬼有、地獄有。以人有為本、為中心，旁攝於鬼、畜；此三者之勝進者為天，劣退者為地獄。若分別有情出生之相類者，曰「四生」：胎生、卵生、濕生、化生。前三生其常見，化生則其變也。即此「五有」、「四生」而論其延續於時劫：一期則生有、本有、死有，前後則本有、中有、後有。即現實之存在，以知未來之存在，相續非斷滅者，名為「有」。曰前生，曰今生，曰後生，生滅不居非常住，名曰「生」。即此「五有」、「四生」而論其往返乎器界，有則欲有、色有、無色有，同因所愛所取以成世間之存在；生則欲界生、色界生、無色界生。世間以有情為本，存在者唯此，顯現者唯此，不亦灼然可見乎！自因果言之：「此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至純大苦聚集」。世間以有情為本，有情不出惑、業、苦三雜染。此三者之因有曰「有支」，此生彼生曰「緣生」。有情之生死相續苦，非自、他、共、無因作，佛說為緣起：逐物流轉，觸境繫心，心色依持。緣起如環之無端，以無始來不見真實諦，死生無邊際，生生不已而眾苦永在。自業報論之：業力所感為報，如「五有」，緣起之顯在也。無有情而無色者，亦無有情而無心者；心色和合，不即不離，相依相持而相續存在。此有情，即世間之根本。即本而起末，山、河、大地、草木叢林曰無情，無情乃有情之外在，如燄之舒光明。即總以探別，曰情愛、情識。情愛、情識乃有情之中樞，如燄中之焦炷。有情，內不離情識，即外不離器界，依彼得存而為彼之本。世間之學者不達，外逐於物立唯物，內蔽於心談唯心；別而礙總則多元，總而乖別明一本，人各一是非，孰知世間之實相哉！有情所起之動能曰「業」，不即色心亦不離，曰有、曰業有，緣起之潛在也。業感有情總別之報果，則即潛而至顯；依心色活動而成業力，則即顯而至潛。雖業之與報，並有並生，然據偏勝而言，則業為有而報為生。

如上所述，器界無邊際，有情無數量，其起滅於時劫無始終，可謂廣大、眾多、悠久矣！若探其本，則有情之體有、相生而已。知此，乃知佛法所明世間之宗本，乃足以進言淨化世間，以進趣出世之寂滅。

　　　內則情識──心（偏此墮唯心）　┌此有故彼有「有支」　　　　　　　　　　　　┌約因果辨─┤　　　　　炷　　　　　　│　　　　　└此生故彼生「緣生」　　　　　↑　　　　　　│　　　　　　　　　　　　┌[A2]種類則「五有」　　　　　焰　┌─┐　　│　　　　　┌有情之自體─┤　　　　　　　│心│　　│　　　　　│　　　　　　└生相則「四生」　　　┌───┘…└─┐│　　　　　│　　　　　　┌存在則「四有」　　　│世間以有情為本├┼約[A3]種類辨─┼有情之延續─┤　　　└───┐…┌─┘│　　　　　│　　　　　　└生生則「三生」　　　　　　　│色│　　│　　　　　│　　　　　　┌得體則「三有」　　　　　焰　└─┘　　│　　　　　└有情之往返─┤　　　　　↓　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└生起則「三界生」　　　　　光　　　　　　│　　　　　┌業「有」　　　　　　　　　　　　└約業報辨─┤　　　外則器界──色（偏此立唯物）　└報「生」

第二節　世間之淨化

有情所依之器界有淨穢，心識有愚智，觸境生心而有情有苦樂。淨化之者，化世間之穢者、愚者、苦者，為淨、智、樂也。天樂、地獄苦，人、鬼、畜三苦樂雜。格其優降，則以天、人、鬼、畜、地獄為次第。離三惡趣生人中，捨人身生天上，此異學之世間淨化。佛法則不然，求出三惡趣，不必生天上；所謂「人身難得」，「佛法難聞」，淨化世間在人中。致人世和樂，階梯出世之寂滅，此佛法之世間淨化也。淨化之道有三：曰施，曰戒，曰定。然施不如法或無戒，生大力鬼、畜中，非世間所貴。若不以進趣出世而修定，為定力所拘者，生長壽天中；不特樂極生悲，亦無以階梯出世。施攝眾而常雜惡，定離惡而多獨善，施、定非不善，終不如淨戒之處眾不礙眾，自他俱利而和樂善生也。釋尊有云：吾為汝說過去、未來，不知汝信不信，且為談現在。準此意以讀釋尊本教，則於十方世界談此土，三世時劫重現在，一切有情詳人類。即此土、此時之人類以明世間之淨化可也，豈必動言十方世界、一切有情哉！人之生也，緣愛生，與愛俱。自體愛，境界愛，其所愛不必同，而求暢達其生存則一。愛以樂起，樂者愛之不欲離；苦者未得不欲得，已得求所去，意在愛未得之樂而欲得之。樂其樂，生其生，是為世人之情。我欲之，人亦欲之，即自情以通他人之情，「自通之法」，盡人之樂而遂人之生，謂之「善」；人生道德之十善基於此。

十善者，不殺生以絕內命，不偷盜以奪外命，而個人於是乎樂生。不邪淫以破室家之好，而家族於是乎樂生。不妄語亂是非，不兩舌以破和合，不惡口以予人難堪，不唐言綺語以[A4]啟人邪思，而社會、國家於是乎樂生。此七者，曰「善業」。身、語之動動於意，不貪而後能克己，不瞋而後能恕人。此二者，曰「善心」，善心者情意之善者也。正常之情意與行為，必因正確之認識，曰「善意」。善意者，信業報，明因果，知善惡，不邪見者而後知所以自處，知所以處人。十善行而仁政興，災難息，修、齊、治、平在十善。行十善而現生樂，後生樂，近涅槃樂，和樂善生在十善。人無賢不肖，莫不本樂生之情而動。不肖者雖常苦他、害他而遂己之樂生，然亦未嘗不欲人之予以樂生，此樂生之十善所以為世之常道，釋尊因而教之。又以化在世間，身、語為重，階梯出世，禁醉亂之無知，乃別[A5]啟五戒（不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）之教。五戒、十善，本於自他共處，非一人之戒善；自行，教他行，讚歎行，隨喜行，必自他共行，乃足以致人世之和樂善生。不欲此世之淨化則已，求淨化，欲以大同、和平、自由為鵠者，離五戒、十善，不可得也！

雖然，自他共處，世事繁多，離合存奪，不可名狀。戒善重於止惡，淨化世間不離此；然唯此，則樂個人之未來生而有餘，樂[A6]群眾現在之和諧共存則不足。釋尊為在家眾多說施、戒、慈定以處世，戒偏於止惡；為出家眾多說戒、定、慧以出世，戒不僅止惡，和樂共處之法制，即寓於其中。種族無優劣，職業無貴賤，四姓出家同姓釋。僧事者，眾人之事也。眾人事，非一人治，非少數人治。「我不攝受眾」，佛滅無大師，一切決於僧羯磨（會議辦事）。出家者，受同一教育，守同一戒律，其學而無成者曰啞羊，亂法紀者曰無羞，不使預羯磨。德學集團會議而主僧事，非少數人主，亦非侈言[A7]群主。彼無識無行者，如何能主！徒為狡黠者所利用欺騙而已。沓婆受謗，佛明知之而令自白於眾，舉道德之化而一一納諸法軌之中也。論經濟，有四方僧物，有現前僧物，眾人共有共享之，亦隨時隨地而有別。如法受別施，受別請，此私有經濟，制標準而或出入其中。超標準之私物，生則公諸眾而不得隱，死則大分沒為僧物。犯罪者，悔則服務以淨罪，不悔則默擯不齒以為刑。凡此種種，莫非自他和樂共存之制。此自他和樂共存之制，唯限於出家眾，白衣不許聞問，何哉？蓋不能見容於封建階級獨善之當世，故不得不隱之以待時！即僧制以論自他共處之[A8]群制，而世間乃有和樂平等。思想正左右則「見和」，資生均貧富則「利和」，法制齊上下則「戒和」；此三，和之體。具和之體，必有和之相：情投意悅則「意和」，翔實雅正則「語和」，光明禮敬則「身和」。攝同行同願六和之[A9]群眾，行自樂樂他、自生生他之十善，淨化世間為大同、和平、自由，可立而待也。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌不殺、不盜───個人能樂其生　　　　　　　　　　　　　　　　　┌善業┼不邪淫─────家族能樂其生　　　　　　偏此多雜染　　　　　　│　　└不妄語（四種）─社會能樂其生　　　　　　　　：　　　　　　　　│　　┌不貪欲─────能克己　　　　　　　　：　　　┌法「善」┼善心┤　　　　　　　┌─┐　　│　　　　│　　└不瞋恚─────能恕人　　　　　　　│施│　　│　︵　　└善意─不邪見─────知善惡邪正　　　┌───┘　└─┐│　在　　　│世間道以戒為本├┤　樂　　　　　┌見和──────思想正左右　　　└───┐　┌─┘│　生　　┌體質┼利和──────產消均貧富　　　　　　　│定│　　│　︶　　│　　└戒和──────法制齊上下　　　　　　　└─┘　　└人「和」┤　　　　　　　　：　　　　　　　　│　　┌身和──────光明禮敬　　　　　　　　：　　　　　　　　└表相┼語和──────翔實雅正　　　　　　偏此多獨善　　　　　　　　　└意和──────志同情悅

雖然，世間以有情為本，有情體有而相生，莫不悅生而惡死，厭苦以求樂。獨不知有情之樂生，即眾苦之本，有在即苦在，有生即苦生。厭苦而苦不盡，求樂而苦來；生不常而死繼之，奈何！致人世之和樂，非不善也，然身心無常變易苦，自他共處離合苦，器界依存拘礙苦，有即苦而苦即有，又奈何！和樂善生之淨世，不足以持久。昔頂生王以十善化四洲，分帝釋之半座，然時移、人亡則政息。善眼十善化弟子，自修慈定生[A10]二禪，功德巍巍，而今安在？有生必有滅，合會終當離，世間之實相如是，吾人其奈彼何？

第三節　世間之解脫

有情為世間之本，染著於樂生而不知樂生之即苦。身心和合必變異，「生、老、病、死苦」也。有欲則有諍，有欲則有厭，自他共處必凌奪，「愛別、怨會苦」也。器界共感不以一人為轉移，共用不為一人所攝取，「求不得苦」也。苦雖無量，五蘊和合而苦生，故曰「略攝為一，五蘊熾盛苦」也。有在即苦在，有生即苦生。不特苦受之為苦，樂受為壞苦，不苦不樂為行苦，世間與苦，一體而異名耳。若知此者，人身難得，如盲龜遇浮木；佛法難聞，如見優鉢曇華。如不即此人身，不即此和樂善生之人生以向出世，豈非入寶山而空手回歟！雖然，出世之道，未易言也。世之求離苦而超此世間者，見老、病、死之為苦，乃欲駐顏於仙國，永生於天堂。見愛別、怨會之為苦，乃欲隱身山林以傲世，離塵世而神我獨存。見求不得之為苦，乃欲蒙神之恩寵，以供獻市富貴，變化自在，聲色自娛，淨妙莊嚴。見五蘊生之為苦者，乃欲自殺以畢命。前三者見於常，求有之相續，生之不已，樂之無涯，本有情樂生之世間心行以求出世，如「[A11]煮沙成飯」。此而可以超脫世苦，孰不能畢苦哉！後一墮於斷，不知有有相續，生生不已，病在有情之染愛。我法愛之不盡，乃欲一死以為快，「老牛敗車」之類也。此而可以畢苦，則凡死者莫不解脫，何至生生不已之狂流，奔放無極而至於今日！然則奈何？曰：有佛法在。出離之道唯一，曰八正道。八正道以正見為首、為導。信業果，明善惡，世間之正見，未足以言出世。有有之相續不已，源於愛取之樂生，樂生故苦苦相因，死死不已。惟不著樂而後能厭苦，不染生而後能寂滅。拔樂生之根，乃入於不死、不苦之境。離苦以入寂，在解有情之本無。以昧於緣起無我，故味著而愛取滋生。此即苦之有情，若有真實之自體，又如何能滅之？唯達有情之本空，乃能不染於樂生，故出世正見，以空為本也。且引經略敘之：「空諸行」：名色、五蘊、六處、六界，行也。有情之所依，亦有情之所取，似有真實，而實唯性空之緣起，故曰：「眼等，眼等性空。生無所從來，去亦無所至。是眼不實而生，生已盡滅。有果報，無作者。陰陰相續，以世俗故說有，謂此有故彼有，此生故彼生」。蓋因緣所生法，即畢竟無自性，生亦非實生，滅亦非實滅。若實生者，不滅則墮常，可滅則成斷。中道正見，此唯是空行生，空行滅，如幻如化之緣有耳。不知諸行空者，情滯於有，未聞滯有而能滅即苦之有也。此如尺蠖之有所依，即不得無待而遊。此性空之諸行，「無常，無恆，非久住，不安穩，是變壞法」，諸行無常義也。不安穩而可壞，無常之所以即苦。知此者能厭，厭切則能離染而得脫。然無常乃空行之生滅，陰陰相續之生滅，故若以諸行為無常，而又說諸法不空，或說止於現在，決非真知無常者。即此性空生滅之諸行，「無我無我所」，諸法無我義也。無常故苦，苦故無我、無我所。得無我智者，則於自體愛、境界愛而離欲。世間以有情為本，而惑者不解有情為性空之行聚，取自我為實，曰我見，我見為生死之根本。見淺者，直聞無我即離欲。若無有我，何得復云是我之所？塞其源而流自竭，拔其根而枝自枯，不勞說一切法空也。見利者，聞無我，似解而未解，執我所依、我所取者以為實，曰法見（我所見），法見乃死生之網羅。為彼廣說一切法空，「一切法尚空，何況我耶」！「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」。博學而能反約，還自無我智入。以無我、我所故，「無餘斷，吐，盡，離欲，滅，息，沒。餘苦更不相續，不出，不生。寂靜，勝妙。捨一切有餘，一切愛盡，無欲，滅，盡，涅槃」，涅槃寂靜義也。涅槃者，寂滅義。樂生之愛盡，死苦之有滅，前蘊滅而後蘊不生。若厲風濟而眾竅虛，眩翳除而空華失，了無[A12]蹤跡，不復可以心行、言語得之。有情之所以能涅槃解脫者，以一切法性自寂滅耳。法性空，似生而實不生，「不生不滅，法如涅槃」，此以空義成立之。空行生者，生必滅盡，「以生滅故，寂滅為樂」，此以無常義成立之。不以無我智達我法空，離三有愛，雖空行生滅本來寂，而幻幻相依，化化相引，此有故彼有，此生故彼生，無自性之緣有，生生不已而眾苦永在。以無我我所智，達有情空，見正法性，離無明而得慧解脫。不復染著三有，離貪愛者得心解脫。若所依蘊在而涅槃智生，曰有餘依；前滅後不生，曰無餘依。待彼生死之有生，曰「此無故彼無，此滅故彼滅」。若直論涅槃，非有、無、生、滅，非苦、樂、斷、常，以此皆世間有情事也。或者，見其為澹泊空寂而妙存之，則曰真常，妙樂。言之非不成理，聞者非不愛樂，而不知由於有之永在，生之不已，樂之無涯，乃世間有情心行之想像成之。

即空行聚而見三法印，知厭，離欲，得解脫，古仙人之道也。惟此一道得清淨，無二亦無三。此所以「空為無二寂靜之門」；「離三解脫門無道無果」；「若諸法不空者，不動不出」。於性空緣起見三法印，曰「正見」，正見即般若之異名。見正者一切正，攝導諸行入一切智海。諸有欲破魔軍，離愛網，越生死河以登涅槃城者，非正見不為功。識稠林、深坑、險隘、歧道，知魔軍窟穴，知彼知此者，乃足以克敵制勝。即正見以端其志，決其所行，在厭苦，離欲，得解脫，「正志」（或譯正思惟）也。謀定而後發，破釜而沈舟，毅然成行。離口四過，翔實雅正，讚佛法僧，「正語」也。離身三失，舉止動靜合乎律，光明禮敬，「正業」也。如法清淨以活命，易養易滿，「正命」也。此三者守護六根，起居有節，飲食知量；勿驚魔眾，勿為魔擾。此如行軍者之齊步伐，精戰術，嚴紀律，充軍實，敵人望風而披靡。禪觀經行，晝夜精勤，勇猛不退，止惡生善，「正勤」也。不以小勝而驕，不以小損而怯，直入無難，克敵而後已。眼所見，耳所聞，手足所擬，莫非敵也。語默於此，動靜於此，在厭苦、離欲、得解脫，「正念」也。破魔軍，登涅槃城，王師所過，匕鬯不驚，「正定」也。慧因定發，定得慧融，寂然深入無生忍，脫然無繫，涅槃名為大定窟也。

於空行聚正見三法印，導八正道行入涅槃，解脫之道，唯此一門。然有情之根性非一，有厭心切，急求出離者，聲聞也。有徹見緣起，悲心深入骨髓，一切有情無始來相為親友，盲無慧目，沈溺苦海與我同，我何忍獨出於生死！於是充悲憫之心，行悲濟之事，不疾斷煩惱以求證，但知行其所應行，初不以自證之勝妙為心。「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」，行六度、四攝以利世，菩薩也。三鳥出籠，三獸渡河，三乘共轍，智慧功德相距不可以道理計，而其同入無餘涅槃為究竟，則不復有勝劣之差。釋尊之本教，雖窮深極廣，而亦簡易可知，因為[A13]鉤玄、探本，述其法門之體系如此。

　　　　　　　┌─┐　　　　　　　　　│戒│　　　　　┌───┘　└─┐　　　　┌諸行無常┐　　　│解脫道以慧為本├─（意）┤諸法無我├達諸行空……………………………正見　　　└───┐　┌─┘　　│　└涅槃寂靜┘　　　　　　　│定│　　　　└───→（心）厭苦向滅……………………………正志　　　　　　　└─┘　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　┌正語　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　┌僧和事─事當則心安…┼正業　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　└正命　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└→（業）┼……………………………正勤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌繫心則心攝……正念　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└己利事┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└心靜則慧發……正定