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印度之佛教

第十四章 虛妄唯識論

第一節 無著師資事略

無著以彌勒為師世親為弟子創開唯識一宗於瓦玉雜糅之後期佛教中精嚴明淨勝餘宗多矣!無著兄弟三人北印健陀羅之富婁沙富羅(今之白沙瓦)人無著其長兄也真諦傳其初於薩婆多部(或云化地)出家修小乘空觀久而無徵欲自殺賓頭羅來教之乃得悟入然「意猶未安謂理不應止爾」乃上升兜率問彌勒大乘空義思惟得入因此名無著云藏傳則謂初修彌勒法十二年竟無所得心生厭離去而之他後以割肉飼蟲因緣感彌勒現身因偕往兜率為說大乘云無著初曾思惟空義不愜於時行之空觀經長期之聞思得彌勒之學乃別傳唯識無境之空觀則其學歷之大概也無著之學傳自彌勒或言上升兜率而問之或言請彌勒下降阿踰陀國瑜遮那講堂於四月中誦出《十七地經》(即《瑜伽.本地分》)然親見彌勒者唯無著一人編集《十七地論》而初傳其學亦即無著其人然則無著之師彌勒不亦可疑乎!彌勒族姓之一印人多以姓為名不必即兜率之彌勒也姚秦之世有印人來華譽羅什三藏為蔑帝利以來第一人蔑帝利即彌勒也道安傳有彌妬路刀(尸)利與彌勒眾護婆須密並稱四大士〈薩婆多部記目錄〉三十五祖提婆四十二祖摩帝麗四十四祖婆修盤頭(即世親)《傳燈錄》之旁系十祖有「摩帝隸披羅」其人十二祖即世親提婆以後世親以前說一切有系確有一代名德名彌勒者無著集其學以傳乃誤傳為兜率之彌勒菩薩耳!無著世親似有意作此說如以九華山之新羅僧地藏為地藏菩薩也無著所傳之彌勒論凡五:一《瑜伽十七地論》自曇無讖創譯《地持經》至玄奘譯《瑜伽論》凡經二百餘年並以此為彌勒說《地持經》且明記為彌勒藏傳以此為無著作後期之誤說不可信也或可〈攝決擇分〉以下出無著作《中邊分別論》《分別瑜伽論》(藏傳無此有《分別法法性論》)《莊嚴大乘經論》《金剛般若經論》藏傳無《金剛論》別有《現觀莊嚴論》此後世偽託下當別詳之無著於晚年造大乘論頗多其確立大乘唯識者以《攝大乘論》為主學貫三乘以阿毘達磨體裁集出之者則莫如《集論》也

承無著之學而光大之即其弟世親初亦於說一切有部出家精學小乘作《俱舍論》已如前述之世親之中年承《雜心》之法統擬採經部之長以修正《婆沙》之偏失觀其用先軌範師之色心持種不取上座師資之心心所持種蓋嫌其有唯識之傾向也嘗作論以誹謗大乘固將以說一切有之進步學者自終矣!後受兄無著之感化乃迴入大乘無著歿後宏化於阿踰陀國者凡二十五年國王及母后並申歸敬云其著述繁多稱千部論師小乘以《俱舍論》為著大乘則《莊嚴論釋》《攝大乘釋》《十地經論》等莫不精義入神暮年約唯識學之要作《唯識三十論》其影響於唯識學者尤多菩提流支譯《淨土論》傳出世親手一反唯識學之舊可疑無著幼弟比鄰持跋婆(奘譯作師子覺)亦於說一切有出家嘗為《集論》作釋云

無著師資出世之年代傳說不一考曇無讖於佛元八百年頃創譯彌勒論八百九十五年菩提流支來華創譯世親論嘗作《金剛仙論》敘其傳承自彌勒無障礙無著天親金剛仙「以至於今始二百年許」則彌勒約出七百年頃二十三祖師子於九百年頃被殺世親為二十祖前於師子當不出百年左右也今假定彌勒生年為(佛元)六百五十至七百三十無著為六百九十至七百七十世親為七百十至八百年似無所違難也或者以什公譯婆藪之《百論釋》及傳為什譯之《天親傳》推定世親應提早一百年此所謂知前而不知後也玄奘親承之戒賢生於九百十三年其師護法傳享年不永護法師陳那即世親門人又玄奘親見九十老叟之密多斯那即德光弟子德光即世親門人玄奘從勝軍學勝軍曾從安慧學因明安慧又世親弟子世親至玄奘不過三傳四傳耳決不能有三百餘年之隔也然則無著世親宏闡大法之時適笈多朝之盛世約自沙母陀羅笈多末年經旃陀羅二世至鳩摩羅笈多之立亦即法顯西遊什公東來之前後舊傳世親之時阿踰陀國王為毘柯羅摩阿迭多(正勤日奘譯超日)及其子婆羅秩底耶(新日奘譯幻日)西域記以為室羅伐悉底國王(舍衛)然與宏法阿踰陀不合尋笈多王朝無與此二王同名者疑甚或可一王而有異名如戒日(尸羅迭多)之本名曷利沙伐彈那也

第二節 瑜伽師與禪者

無著學本於《瑜伽論》巧修止觀而有所契入者曰瑜伽師瑜伽師所依住曰瑜伽師地安世高所譯僧伽羅剎之《修行經》《大道地經》覺賢所譯之《修行方便》(又作修行地)並梵語瑜伽師地之別譯以是瑜伽師與禪師一也佛世舊有經師律師禪師之別說一切有系則特深於禪佛元三世紀或專宗契經而探其宗要或守師說而推衍分別或專精禪觀而證以內心之實驗(瑜伽師)說一切有系之學乃稍稍異其趣然於禪學並傳習不廢瑜伽師以五識皆從意識無間生以定自在色為無表色等皆本其經驗以立說以瑜伽師為名而立異義者初見於《婆沙》迨世親之世則多所引述矣從禪出教本瑜伽師說抉擇而組織之者則彌勒其人薩婆多之學者也近人論此者多偏執聞說一切有即拘於《發智》《婆沙》不知乃三系之一聞說一切有系即意謂唯小乘不知佛滅千年印度無大乘僧團大乘學者於小乘僧中出家受戒小不必障大大亦現聲聞身宏大乘學說一切有系之先覺者如童受世友眾護馬鳴龍樹彌勒無著世親並說一切有部出家多作大乘學非迦旃延尼子輩比也其學風之精禪觀多論典相同而思想間異者則以出入三系者異也龍樹暢大乘空義然「分別說諸法」多存「毘曇」之舊於世友論特多推重斥《發智》《婆沙》於經部義亦間用之無著師資則於世俗如幻有中捨三世有而取經部之現在有存「毘曇」之舊者亦多並大乘學說一切有之先覺者列於說一切有之祖庭無不可也瑜伽師出一切有而流為瑜伽唯識之學者以專精禪思久則心力增強生理變化引起幾多超人之境界神力(五通之類)雖不解性空事同外道無關於生死之解脫而事則確乎有之說一切有系之瑜伽師本其「境隨心轉」之自覺及種種因緣日傾向於唯心如《深密經》之「我說識所緣唯識所現」《阿毘達磨大乘經》之「成就三種勝智隨轉妙智」《攝論》引「諸瑜伽師於一物」等凡據以證實唯識者胥出於瑜伽者自覺之證驗然自無著而後從禪出教演為名相分別之學一反瑜伽者急於止觀體驗之風矣!

禪教之學在印度流為瑜伽學傳來中國則成禪宗漢末安世高傳僧護之禪羅什三藏傳童受世友僧護漚波堀僧伽斯那馬鳴之禪覺賢及沮渠安陽候傳佛陀斯那(即佛大先)之禪此學有二源:一罽賓之富若密多羅富若羅佛陀斯那之漸入達摩多羅(疑即《雜心論》主)傳婆羅又傳與佛陀斯那之頓入佛陀斯那總貫二流而以漸入為主菩提達磨則《寶林傳》謂其曾從覺賢修學云禪者昧於史實或依付法藏傳而唱二十八祖說則以師子尊者入滅於曹魏之世乃以達磨為其四傳弟子不知師子之見殺於彌掘羅時佛元九百年頃(梁天監年中)正達磨來華之日也付法藏傳之二十三祖並說一切有而與大乘有關其中如迦葉(佛大先所傳除迦葉)阿難並稟世尊末田地與舍那婆斯同出於阿難之門富那並馬鳴所師婆藪盤頭與摩奴羅(如意論師)奘傳則如意為世親之師陳傳為世親之友此則以為弟子:俱不必有師承之關係蓋取說一切有系之一代名德蔚為時宗者先後編次之而已視為師資授受陋矣!初五百年至馬鳴之世凡十一世至九百年頃三百年間凡十二世平均每人持法四十年禪者多長壽也或有據《薩婆多師資傳》而唱五十餘祖說自佛滅至馬鳴亦得十一世(迦膩色迦王當漢順帝頃)馬鳴至提婆二百年間凡二十四世馬鳴至什公之師盤頭達多三百年間竟達三十七世其雜取後期禪匠以入之浮濫難信遠勝於《付法藏傳》近人猶有為五十餘祖張目者殊可異也自迦葉下及師子尊者之法統西藏亦有此說彼傳無著升兜率見彌勒彌勒為說般若法門乃傳出《現觀莊嚴論》此即大法之已中斷者其昧於史實與禪者同豈知師子尊者未滅無著師資之論典已大行中國矣!因瑜伽師與禪師而順論及此為妄執傳承者告

第三節 唯心論成立之經過

解說生生不已之存在凡二大流:犢子及說一切有系於蘊處之和合中立補特伽羅以緣起緣生為因果義立三世有大眾及分別說系於心心所之相續中立補特伽羅以緣起緣生為理事義立現在有說一切有系取捨此兩大流而深入之傾向於大眾分別說乃有真心妄心二唯心論也由來學者多以「虛妄唯心論」為唯識「真常唯心論」為唯心實則「三界唯心」即「萬法唯識」唯心與唯識一也釋尊之明緣起中道「識緣名色名色緣識」色不一不異之和合固未嘗以為唯心也然生生不已實以情識為主為導「意為前行」「心尊心使」「心王」「識種」:學者本此尊心由心之聖典而過論之乃入於唯心之門為煩惱之研討者大眾分別說者說「心性本淨無始來為客塵所染而有不淨」此塵染為間斷煩惱亦為相續之「俱生我執」不但為起煩惱且為煩惱之潛能(隨眠)其微細者且為聲聞所不斷(習氣)譬喻者雖不取塵染熏染淨心說於隨眠及俱生我執則悉取用之此中即有二義:一淨心受染說染心恆有說為業力之研討者譬喻者自業力熏習發為種子說此固大眾分別說者「曾有」「業集」之義也業力由熏習而存在生果隨眠亦爾餘一切法又何如?推大眾部「攝識」之意則一一並新熏而存在生果據上座系化地部之「窮生死蘊」說轉部之「一味蘊」而論之則一切法種本有由業力之熏發現緣之引生如水之滋種而生芽也此則具二義:一本具之熏發新有之熏成種子之所依固不必與心有關然依「心能集起」「識種」之聖說乃自六識為受熏所依達於六識外之細心受熏成一切種識說為苦果之研討者吾人之根身如何能壽極百年而不壞?經說「識緣名色」以心之執受也六識不遍執不恆執大眾末計乃說「心遍於身」有細心執受說一期生命之開始終了上座末計之銅鍱部立意識細分之「有分識」本計立「生死等位別有一類微細意識」與粗意識得並生即立七心成生死細心說六識常間斷如何得斷已復生?大眾部立「根本識如樹依根」意界是常論者說「六識雖生滅而意界常住」意界即識根以是有「現在意界」說凡此種種莫不根源於釋尊之本教自不同之問題初由大眾分別說系大成細心說次由譬喻者大成種習說綜合而成唯識思想之一端大體論之承大眾分別說系之正宗以真常之覺性為本詳於惑障之熏染而建立唯心者為「真常唯心論」承譬喻者之說以生滅之虛妄分別心為本詳於熏種感果而建立者為「虛妄唯識論」也

且自虛妄唯識之境空義說之犢子系之正量部心識能直取外境一切有部等以心識之緣外境有境相於心識中現名曰行相其總名總相雖無當於外境之實在然見其為青為白嚐其為苦為辛則確契合外境之真實相也譬喻者起而說「境不成實」「十二處皆假」意謂隨心情而苦樂異隨業感而水火別隨凡聖而染淨殊吾人所知之境相能知心識之假相而已!然「假必依實」一一法從種子生之十八界性為超認識之實在固未嘗無也種子熏依在內心及其生起境界離心而有別體蓋大近唯識而未是《瑜伽.本地分》之辨真實於心所行及依言自性之底裡確立離言自性為勝義有此勝義有者即一切法未嘗以為即心為體則猶經部之舊也觀其引聲聞藏之《轉有經》〈義品〉《散他經》以證可知龍樹以緣起為觀求實性了不可得故勝義一切空世俗假名有無著師資承經部之學雖亦以生滅緣起為觀而不出「假必依實」之見故不以一切空為然其立論云:「要有色等諸法實有唯事(離言自性)方可得有色等諸法假說所表非無唯事而有色等假說所表若唯其義(心所取境)無有實事既無依處假亦應無」則其說空說假迥異於性空大乘矣!此依言自性(義)不離心識名相之假立空之可也此離言實性之「實有唯事」何事而能證知其為唯識以識為體乎?若種依六處如先軌範師說則固無成立唯識之可能然諸法種子以心識為所依所熏不一亦不得異此識中種子所生「實有唯事」之諸法雖有十八界之別要亦不能異識以是因緣所生法即「虛妄分別識為自體」此則推理而知之若拘於識因外色(如入歡喜園而歡喜入粗澀園而忿恨)根身(如隨根之明昧識有變異)而變異以「枯樹有種種界而隨觀不同」則固難以成立唯識然今則「諸瑜伽師於一物種種勝解各不同種種所見皆得成故知所取皆唯識」此則實驗而得之捨一切空而以離言實性為不空進而以此離言實性即心心所為體唯識無境之學於是乎成矣

第四節 虛妄唯識論述要

「虛妄唯識論」源於《瑜伽》之〈本地分〉《中邊》發其端經《莊嚴》至無著之《攝大乘論》而大成以一切種子識為本種子識變現之唯識也(用種識不一不異之不異義)唯識學又反流於《瑜伽》成〈攝決擇分〉至世親之《唯識三十論》而大成以三類分別識為本分別識變現之唯識也(用種識不一不異之不一義)此二流立義多異而實相資發明且依《攝論》述其要:一切有情無始來有「心識」三者雖義可互通而各有其特勝了別境界者曰「識」依根而了別六塵故別之為眼識耳識鼻識舌識身識意識六者而實唯一意識性依意而生而雜染依意之識名意識也為彼識所依止者曰「意」過去無間滅識為後念意識之生起所依者曰「等無間」之無間滅意現在與我見癡相應執阿賴耶識為自我為彼俱時了境識之雜染所依者曰「思量」之染污意(唯識學特重思量意)意及識之所熏集而依之轉起者曰「心」「種種法熏習種子之所積集」彼意及識因之而轉起識三者中識為一般之認識意為蒙昧之我執心為生起萬有之識能也唯識學以種子心為所知(之)依集一切法之熏習起一切法之現行如彼庫藏入者入於此出者出於此故名為阿賴耶識阿賴耶意譯為「藏」依處之義也辨一切種子阿賴耶識以三相:直論阿賴耶識之自體一味如流固難以差別形容之然以一切雜染法之時時生起知一味識有能生之種子性此能生識種為雜染法之生起因曰因相亦曰一切種子以識流之相續而生知有無始來之熏習受熏種識依雜染法熏習而起曰果相亦曰異熟識即此異熟一切種識為阿賴耶識自相「攝持種子識為自相」「功能差別為自性」「攝持種子者功能差別也」「依一切雜染品法所有熏習為彼生因」即阿賴耶識之自體也種即心之能心乃種之集賴耶以種子識為自性然則種習即賴耶識乎?不可說離賴耶有別體亦不可說一何者?種習一味和集之心流曰阿賴耶一一法之功能差別性曰種習如比丘之於和合僧然僧即比丘之和合而比丘有來者去者和合僧如故不可說一非謂種體異識體也唯識學立一切種子識為本者以其為雜染法之所攝藏一切從此生則賴耶為因性一切熏於此則賴耶為果性賴耶為果者種習和集之心流相續不斷故「堅住」一味不明了故「無記」種習和集故「可熏」雜染法起必與種識俱故「與能熏相應」必如是而後成所熏故唯賴耶為所熏也種子心依雜染法而俱生俱滅引起能生彼雜染法之因性依熏染而有彼因性即名之曰熏習熏習有無限之差別略攝則為三:無始來虛妄分別之轉(現起)識依名計義依義計名名義相應而取所分別之境相心思口議熏成「名言熏習」(即遍計自性種或名相分別戲論習氣)此攝一切熏習盡餘二則就其特勝而立之染污意內取一切種之心流恃我著我熏成「我見熏習」了別境識之善惡性者熏成「有支熏習」以雜染法(轉識)之熏習賴耶相續生中起三熏習則阿賴耶識為果相也其有支熏習新熏於識中為愛取之所熏潤視其善惡之別感發一切種子心中一類自體熏習展轉成熟生後有之異熟自體業感自體熏習而異時成熟於相續生中為一期異熟之生能則賴耶為果相之異熟識也賴耶為因者「阿賴耶識為種子」有「虛妄分別所攝諸識」生種即識之能識能所起之一切法即以識為性一切法者《中邊》約為似根識似塵識(所)似我識似了識(能)四者《莊嚴》約為所取三光之句(器界)義(境相)身(根)能取三光之意受(五識)分別(意識)——六光《攝論》則類為十一識蓋唯識學之初創乃總攝世間現有之一切為數類以此並從種子識生故一切唯識此立本於種識變現之唯識也十一識者以賴耶之有支熏習為種故現起苦樂果報死此生彼之差別相曰「善趣惡趣死生識」以賴耶之我見熏習為種故現起根身資具為我我所攝取之差別相曰「自他差別識」以賴耶之名言熏習為種故現起餘九識以生死相續有時間相之「世識」以往來彼此有器界相之「處識」以有情無量有數量相之「數識」以有情之互相表示有語言文字之「言說識」此四及前二皆依名言熏習所生之自體而假立非別有實事也實有之唯識事不出十八界性攝為五識:從名言熏習為種現起眼等五根曰「身識」現起染污意為根身所依曰「身者識」現起無間滅意為能受用六識之所依曰「受者識」此三六根也現起色法六塵為彼彼根識之受用了別曰「彼所受識」現起依彼根而了別境之六識曰「彼能受識」身者等五識為自體餘六識為差別凡此悉從賴耶種子生則賴耶為因相也然種生現行何以成其為唯識乎?此當求之於分別識變世間之現起者有分別識與所分別義(境)相二類此常識所知也所分別義相似離於心行名言然離心行名言相吾人不能有所知所分別非他分別心之影現而已!吾人所以覺有所分別之義相離心而存在者則以分別心於一切法中名義相應分別計度而生熏成名言熏習從此名言種生時即自然而現似分別所分別相所分別非義而義相現吾人乃為其所欺耳!以分別現似所分別知一切法唯識分別識變之唯識也以即識之分別所分別熏種種亦識也識種生現現亦識也即此種子識變為因變分別識變為果變以之組成唯識學則阿賴耶識為「義(因)識」曰根本分別自賴耶生者彼能受之「意識識」受者身者之「所依止」意現似分別者曰「見識」餘色等一切識現似所分別者曰「相識」此見相二者亦曰「顯相分別」「緣相分別」或「非色識」「色識」也心為種識意及識從名言種生似分別所分別二相現為現識直約八識論之則阿賴耶心為種識意及識為轉識也以是種現因果熏變之說成而生死雜染之迷界生生不已而存在矣!

立本於分別識變之唯識與種變說略異此應上溯於《瑜伽》《瑜伽.本地分》初不明唯識其說識以現行為本自現行而達於種子心先明五識次攝餘為一意分別之則了別境者為(意)識無間滅及恆行意為意一切種子阿賴耶識為心五識以賴耶心為種子依五根為俱有依於意則但曰「彼所依者種子依謂一切種子阿賴耶識」為唯了境識有種子依為恆行意及心亦有之歟?又何不說俱有依耶?推瑜伽論主之意則實唯一意以其了境(或間斷)為識具一切種子為心固未可機械分析之也瑜伽論主採現行識論而觸發種子心攝論主即據種子心而立唯識學即識之種為心轉起者為意及識意識以恆行意為俱有依恆行意以賴耶為種子阿賴耶識為種子更不論種子及俱有依但依轉識之熏習而起耳《攝論》初成之唯識乃自種子心以達現行識與〈本地分〉之說明異〈攝決擇〉與《三十唯識論》大成分別識變即依《攝論》心識之唯識學綜合於〈本地分〉之現行識論以是於意及識之轉識外別有持種受熏之現行阿賴耶識恆行意與賴耶俱轉乃亦有俱有依矣言唯識變則明三類分別識變於種子識變分別所分別其義漸疏言現識則〈本地分〉《攝論》唯七識〈決擇分〉別立八識也

自生死雜染向解脫應知有三相焉依他賴耶種子為因而生者以虛妄分別為自性者(十一識)曰「依他起相」依他起即如幻之緣生法不出惑苦三雜染滅之乃得解脫不可以為都無也雖一切唯識然無始來戲論名言所熏生故不期然而有分別所分別相於唯有分別中似有義相於心上現此所取之義相曰「遍計執相」義相實無唯是遍計心之所遍計耳!緣生妄心有所取似義無義相無實故空非妄識亦可空「有心無境」唯識學之根本定義也於唯有識中似義相永無有性曰「圓成實相」此即真實性雖本來清淨常爾而以無義相所顯曰空性非即是空也此空有妄真之辨不但以明唯識無境之理於所分別而觀其義相之無實即解脫之要道也然此「從有相有見應知彼三相」偏依分別識變未明種識變於清淨涅槃之解脫猶有待也何者?依他是雜染事遍計是雜染因圓成是寂滅性然則縛脫既失其連繫出世聖道亦非三相可攝!無著論於生死雜染之解脫以轉識為雜染以種識為雜染種習所和集了無真心論之痕跡蓋真常不變難以明生死流轉之事也然於轉染為淨之解脫事則立「雜染清淨性不成」之依他起立「四清淨法」之圓成實與真常論相接種識以遍計所執熏積集一切戲論種識種和融不二種生滅而識亦生滅此雜染種識為雜染依生唯識為性之依他起自然而義相現以能所遍計成雜染分之生死事流轉無已然種識雖判然雜染而所以生滅雜染在遍計執之熏習也設離遍計執熏則染依種識轉為清淨法界矣以染熏淨熏之不同成虛妄性(識)之阿賴耶識真實性(智)之法身為染淨法之所依染淨有差別而阿賴耶之真實(心性)不異法身之真實也染熏而覺性成生滅雜染之阿賴耶識依種識而一切唯識現賴耶立名偏在雜染此則成生死也然雜染識非一成不變者若聞思淨熏初雖猶為虛妄性所隔久則直與真實性相融成不生滅清淨之法身法身究竟即大圓鏡智依種智而一切唯智亦一切圓成實矣立「雜染清淨性不成」之依他起則以此真實覺性無始來隨染而染修行則隨淨而淨也詳言之學者聞正法界等流之聖教成「聞熏習」為出世心種此聞熏習寄存於染種和集之阿賴耶中而其性能則適為雜染種識之對治力能發淨智以現證法界故名曰「法身種子」「是法身解脫身攝」然未與法身相融猶是世間事也依聞熏而起如理作意初觀遍計性之義相無實次則境無故識亦不成進觀此依他起之似識相亦非有以聞熏之久熏染種之功力日減淨能漸增地前之菩薩名「損力益能轉」轉即減彼種即妄識之染力益此種順法身之淨能迨聞熏融真遍計依他俱遣則有出世無分別智現前現證法界成無漏智種爾時無分別智生則真實性(無義一分)顯現分別心生則遍計性之義相又現然以通達法界實性轉去二障粗垢得種即法身一味之淨依為無漏法所依初地以上名「通達轉」轉得之淨法身係清淨不變之圓成實性依之而現起者亦圓成實性七地至十地念念現證真實性遍計相不復顯現曰「修習轉」時雜染種識中微細障習猶存亦即清淨智種之淨依未圓迨因圓果滿雜染之一切種識失其存在唯是清淨真實之法身顯現亦即淨依究竟佛果名「果圓滿轉」以所依之染淨不成離遍計熏最清淨圓成實故所起之正教正行皆圓成實亦可名為依他起之清淨分也

轉依者離遍計相捨染依之染種染現(識)顯現最清淨之實性曰無住涅槃即斷德契真實性得淨依之淨種淨現(智)圓滿究竟之實智曰無上菩提即智德一言其寂滅一言其圓明不一不異之差別說也智德者昔之雜染為唯識今之清淨則唯智心本淨性(法界)與淨熏融然一味為淨法之所依猶雜染之有賴耶種識也此即轉阿賴耶識為大圓鏡智自在明徹攝持一切而不失為諸智之所依一切法於中影現常恆不變清淨圓滿蓋即覺之淨能也依圓鏡常智而起者轉恆行意之我我所執為無分別之平等性智達自他不二悲深智極染意從種識生而實指即種之妄識(意)所謂「末那即阿陀那」也此平等性智亦爾悲智圓證之實覺具一切淨能而融入實性鏡智取即覺之淨能此則取即能之淨覺現證無上菩提即此轉意識之遍計度為妙觀察智通達自相共相一切無礙自在應機說法轉前五識之取五塵為成所作智作種種變化利生之業此實翻染成淨之談無漏融通固不可作隔別之見證此斷德智德者即佛總智斷為體無別佛也攝末歸本而論唯一法身以法身「由圓鏡平等觀察成所作智自在由轉識蘊依故」若就所見而本末別論則安立三身:為凡夫小乘所見者現八相成道名變化身為地上菩薩所見者於淨土中說大乘法名受用身此二皆依法身為依止法身亦名自性身此二不同者法身詳覺之實性為佛功德所依而法身即自性身則攝「一切法自在轉」為受用變化「所依止」詳實性之覺也此二即轉阿賴耶種識與恆行意成之《攝論》《莊嚴》立義大同彼以八識為現行者則安立三身四智多有不同矣!

第五節 真常一乘與唯心

後期佛教有三特徵即真常一乘與唯心以此格量「虛妄唯識論」則無疑為後期佛教也「真常」者中期判二教以性空為了義為勝義後期則判三教以一切空為不了義別有不空之真常如《涅槃經》無眩翳所見之染月見圓淨之明月「不但見空」其所無「並見不空」之妙有妙有即恆常不變清淨自在之實體「虛妄唯識」者自《瑜伽》《深密》以至《成唯識》一貫之見解以一切空為不了如言取義為惡空遣遍計所執性故說無自性空非依他圓成亦無然其說特斤斤於依他起不空不直明真常之圓成實不空而寄依他不空以顯之故或稱之為以用顯體如以依圓為事理如《成唯識論》所說則僅為說一切有「我及我所無有為無為有」之修正如以依他為虛妄雜染圓成為真實清淨(含如智)則以虛妄識之實有唯事因遍計義相空顯真實淨智之實性初則以妄用顯真體現證法界已則轉而為即真體以起妙用矣體用備明之圓成實性以身則法身自性身以智則鏡智平等智常恆而妙用無方律之以「真常論」無不皆宜宜《莊嚴》《攝論》之明身以法界為本與真常者之堅慧論同彼以妄心不空而顯真智不空可謂外虛妄無常而內真常立說至巧而終不掩其時代之色彩也

後期佛教以一切有情有如來性無不成佛故一乘是真實說三乘乃方便教與中期大乘之大小並暢異「虛妄唯識論」者獨以一乘為方便三乘為究竟近於中期殊可異也實則「虛妄唯識」者出現於後期之初承說一切有之緒適化於小乘隆盛之區論理所至雖《法華經》等已高唱一乘然以一乘為究竟難以求適應乃多少含容言之然小乘聖者可迴心唯入無餘者則否是亦不追既往已耳!中期之三乘究竟同學般若同觀法空同入無餘菩薩以大行斷習氣為異「虛妄唯識論」則不然《瑜伽》《集論》猶三乘並明《莊嚴》《攝論》以下之唯識學則獨闡大乘大乘者勝乘也即異小之乘阿賴耶為分別自性緣起以之建立流轉還滅以分別識為依他起似義相為遍計法空所顯性為圓成實唯識無義為觀門如來不究竟入涅槃:教果一切異蓋亦不共大乘也彼之三乘如實藉資適應或思想未徹而已論其所宏則亦一佛乘也此與詳妄有不空而結歸真常之妙有有異曲同工之妙!

以唯心為旨歸明甚!詳大乘佛教之傾向於唯心非論理所必至而實為事實之所逼瑜伽者重定心學也禪者之風專於禪觀內省少為事實環境之考察一落窠臼宜其爾也大眾分別說經部等於三業特重意業於三學重慧久之於戒律日感其拘束不見其妙用非墨守陳規即一切隨宜夫繪事後素非不當理然自他共處何能無法則?衣食所資豈漫無所制?隨方異宜則可漠視律制之原則則不可又豈能以一二獨拔之士離群苦行之機而忽律制乎?然化地部「正道唯五」譬喻者以「止觀為道諦」「三業唯一思」一反於釋尊之正道重視身口七支之正語正業如法(經濟)生活之正命經部依經不依律以為事局而理通輕戒者輒以「毘奈耶」重在內心之調柔而不知律以「攝僧」「令僧安樂」「未生諸漏令不生」等為用也大乘者承此學風特輕制度有道德之訓條無六和攝僧之制大乘以悲濟入世為心當機多在家弟子修行重四攝六度然形格勢禁未能創立菩薩僧團僅能發揮其隨機適應徒善不足以為政則唯日趨於唯心之救濟而已思想之演進將不止理論之唯心已也!雖然於後期佛教之瓦玉雜糅中無著師資之學究難能可貴也薄他力而以願生極樂為「別時意趣」漸行非頓入神秘淫樂之道不欲以之置唇齒思想亦嚴密且以初自說一切有中出於律制猶重雖不為真常者所滿性空者所重而實有足多焉!

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