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大乘義章

大乘義章卷第六

染法聚煩惱義中此卷有七門十使義 十纏義 十障義 十四難義 十六神我義 六十二見義 八萬四千煩惱義

十使義十門分別釋名辨相一 三性分別二 利鈍見修分別三 相應不同四 約境隨界分別五 九十八使等分別六 緣縛不同七 成義差別八 發業潤生九 因起次第十

第一門中先總釋名後辨其相所言使者如地論說隨逐縛義名之為使蓋乃就喻以名煩惱如世公使隨逐罪人得便繫縛煩惱亦爾久隨行人繫縛三有不令出離故名為使毘曇成實亦同此說故雜心云使之隨逐如空行影水行隨成實說言使之隨逐如母隨子亦如瘧病鼠毒未發如熱鐵黑相如種中牙如債未還此等皆是隨逐義也有人釋言驅役名使於義無爽但非經論名義如是次辨其相使義開合廣略不定今就一門且論十種所謂身見邊見邪見戒取見取貪瞋癡慢及疑言身見者亦名我見五陰名身身中見我取執分明從其所迷故名身見故雜心云於五陰中審爾計著名身見也以見我故從其所立亦名我見相狀如何身見有二一眾生著我二法著我於五陰中建立我人名眾生著我於陰界入取性執相名法著我此二如前無我章中具廣分別言邊見者斷常乖中故名邊見相狀如何若依毘曇唯於苦中計斷取常名為邊見若依成實一切法中取斷計常皆名邊見故彼成實邊見品云一切法常是名常見一切法斷是名斷見一切法有是名常見一切法無是名斷見身與神異身滅神在是名常見身與神一身滅神亡是名斷見地水火風苦樂壽命七分是常是名常見七分斷滅是名斷見死後更作是名常見死後不作是名斷見如是一切皆名邊見問曰無常橫計為常說為邊見常計無常何故非邊見此義如前八倒章中具廣分別言邪見者謬執乖正故名邪見相狀如何如經中說謗無因果一切諸法是其相也問曰五見斯皆是邪何故謗無偏名邪見成實釋云此見重故偏名為邪言戒取者於有漏法取為能淨故云戒取相狀如何戒取有二一者獨頭二者足上不依諸見直取苦行烏鷄戒等以為聖道說為能淨名為獨頭依諸見起名為足上諸見是其戒取之本戒取脚足取此諸見以為能淨名足上也問曰戒取所取非一或取苦行以為能淨或取持戒或取布施或取禮拜糞掃衣等或取諸見以為能淨如是非一何故經中但云戒取不說施取苦行取等雜心釋言是中略故且云戒取若具應言戒等取也問曰等略以何義故偏就戒名不就餘者釋言戒行取執者多故偏言耳取云何取多諸內道人多取持戒以之為道諸外道人多取烏鷄鹿狗戒等以之為道是故名多自餘一切苦行等事唯外道取非佛弟子是故名少從多立稱故名戒取言見取者取諸見等以為第一故云見取相狀如何見取有二一者獨頭二者足上言獨頭者不依諸見直取有漏下劣之法以為第一故名獨頭如不淨中妄計為淨苦計為樂無想天報謂涅槃等言足上者依諸見起故名足上諸見是其見取之本見取脚足依此足上取為第一名足上也問曰見取所取非一何故經中但云見取不說餘者雜心釋言是中略故但名見取若具應言見等取也又問等略何故就見以彰取名不就餘者以從多故一切世人多取己見以為第一故偏說之又取見者心則堅強執固難捨故偏說見所言貪者於境染愛名之為貪貪相如何於中廣略開合非一或分為二一愛己身二愛所須或分為三前二如上加愛妻色或分為四前三上加愛親戚或分為五前四如上加愛名稱或分為六前五如上加愛豪貴勢力自在或分為七前六如上加愛死滅如論中說無有愛等或分為八前七如上加愛己見或分為九前八如上加愛善法如說愛佛愛菩提等若廣分別貪有無量若依大乘此等一切皆是貪使若依小乘善貪非使又小乘中依如毘曇唯貪是使慳等非使若依成實多欲惡欲慳著憍逸如是一切皆是貪使所言瞋者違境忿怒故名為瞋依如毘曇唯瞋是使自餘忿恚惱恨嫉害如是一切斯不名使若依成實忿恚惱恨嫉妬殺害狠戾專執不忍不悅不調等事悉是瞋使大乘亦爾言無明者依如毘曇癡闇之心體無慧明故曰無明若依成實邪心分別無正慧明故曰無明何故如是毘曇闇惑為過成實唯以取執為患故說不同大乘法中癡闇取執並是過患兩義兼取名義如是體相云何宗別不同所說亦異有一論師宣說無法為無明使彼人所說無智慧處即是無明更無別法如人不語正名無語是中更無不語法生成實論中非破此義經說無明為生死因若是無法云何為因若依毘曇有二分別一對諸使以別無明無明有二一者不共二者相應言不共者於彼諦理及以色聲香味觸等緣而不了不與一切諸使和合名為不共言相應者除前不共自餘一切諸煩惱中無智之心與諸使合名為相應二約境分別無明有二一者迷理於四真諦闇惑不了二者迷事於陰界入色香味等不能正解起諸業行此等皆是無明使也依如成實無明亦二一者取性二者現起言取性者一切凡夫執性之心此之取性遍通一切善惡無記三性之心中故彼成實無明品云一切凡夫未入空者常有邪見名為無明彼文復言貪中無瞋瞋中無貪無明不爾一切處有明知是通此之取性是無明中根本正使有人釋言此取性者是十使地非無明使彼人何故作如是說言此微細不能驅役往來生死故不名使此語不然依何文證得知非使如成實中解無明使正說於此云何言非若言此是十使地故非無明使與十為地何妨是其無明使乎又若取性是十使地不得說為無明使者三苦之中即行即苦是三苦體亦應非是三苦之中行苦所攝然彼雖是三苦之體而得攝在行苦之中此亦應然若言取性不能驅役令非使者三有受生皆由取性若離取性雖有諸業不能牽果是則取性驅役最強何為非使又復論中隨逐解使不以驅役解釋使義驅役之言自出人口不關經論何為用此辨定是非然彼論中隨逐解使隨逐之中無過取性何為非使以斯徵窮取性是使不得言非言現起者作意而生止在不善不通餘心何者是乎論文不定人釋種種有人釋言貪瞋癡慢及諸見中各有九品分前八品為無明使第九一品為餘九使此言定非十使之中皆有九品云何說言貪瞋等中無前八品無明使中無第九品是大難解又如論說於欲界中貪瞋癡慢各有九品斷前六品成斯陀含斷後三微成阿那含若貪瞋等無前六品竟何所斷無明使中無有後三復何所除以此推研此言叵依又人復言簡去鈍使直就五見隨義以分五見之中前之八品見心未明不得名見但可說之為無明使此同前破又成實中不以闇障為無明使何須分取不了之心為無明使又成實說邪明之中無正慧明名為無明若五見中前之八品見未成故非見使者前之八品邪明未成亦應不得說為無明又成實言邪見未成說之為疑今云何言邪見未成說為無明以此推窮定知不以見前八品為無明使若爾用何以為無明當知無明就諸使上隨義以分無別心體云何義分解釋有三一就餘九使隨義以分餘九使中有闇障義斯是無明故因緣中無明支者過去煩惱悉名無明又論說言一切煩惱迷覆人心皆令盲冥盲冥猶是無明義也二三毒分別除貪除瞋自餘一切悉是無明故論說言除貪除瞋餘之八使從捨生故斯名癡也三就邪見無正慧明說為無明此就五見隨義以分於五見中邪心推求斯名邪見即此五見無正慧明盡是無明故論說言邪見之心無正慧明名無明也若無別體應無十使釋言義別故得有之雖有三解准依論文後釋應是無明使體成實如是大乘法中無明有二一事中無知不解世法二性結無明迷於理實於中有三謂麁中細麁者與彼四住相應如小乘說中者所謂恒沙無明細者所謂無明住地此等皆是無明使也問曰何故小乘法中不染無知非無明使大乘是使小乘法中但為斷除染污煩惱得滅便不用不求如來一切種智故不說使大乘法中求佛種智不染無知障佛種智故說為使言慢使者陵物名慢慢相云何如涅槃說慢有八種八名是何一直名慢二名大慢三名慢慢四不如慢五名憍慢亦名傲慢六名我慢七增上慢八名邪慢此義廣釋如八慢章所言疑者於境不決猶預曰疑疑有二種一者疑事如夜觀樹疑為是人為非人等二者疑理疑諸諦等小乘法中唯取疑理說為疑使大乘通取皆須斷故十使名相辨之麁爾

第二門中三性分別言三性者所謂善惡無記法也若依毘曇欲界地中身邊兩見一向無記不記不因是見墮惡道故地論中亦同此說餘之八使一向不善上二界中一切諸使悉是無記若依成實三界上下一切十使悉是不善故彼成實雜問品云身邊二見是諸見本云何無記問曰十使若俱不善善無記中取性無明是不善不有人釋言善無記中取性無明是善無記非是不善此義不然凡言不善違理為義此既違理何為不得說為不善若是不善云何得在善無記中釋言性惡在於相善及無記中竟有何咎若使性惡不得在於善無記中生滅行苦亦應不在樂捨受中以此類彼其義相似問曰若使善中取性是不善者善與取性為一為異若當是一取性不善善亦不善善是善故取性亦善斷取性時善亦應斷若當是異取性便非相善之體取性有漏善應無漏釋言不定善據其相取性據體體相別故不得定一不定一故善感樂受性招行苦善資出世取性障道得出世時斷除取性善資不亡不定異故善業受果必依取性取性是漏善名有漏善中取性一異如是無記亦然問曰上界所有十使若是不善是不善為繫上界為繫下地此義不定上界所有善無記中取性無明性雖不善非起不善繫屬上界若論現起十使不善繫屬欲界彼成實中欲界不善得寄起故問曰若爾上界起使繫屬欲界是則上界應無煩惱若無煩惱應是無漏應是出世釋言上界現起不善唯屬欲界與上界合故非無漏又彼善中有取性故不名無漏非無漏故不名出世大乘法中義有兩兼若望果報同阿毘曇故大品云上界十使是其無記對理而辨義同成實一切十使皆是不善

第三利鈍見修分別先辨利鈍依如毘曇前五是利推求性故後五是鈍非推求故若依成實總相兼分相同毘曇以實細論前五唯利後五種中貪瞋慢疑一向是鈍無明不定若就五見以說無明無明是利彼說邪明為無明故就餘說者無明是鈍大乘法中俱有此相若復通論十使之中俱有利鈍數起名利不數名鈍此一門竟

次分見修如毘曇中苦忍已去十五心來名為見道須陀已上終至無學名為修道若依成實總相觀諦不得說言苦忍已去但得說言無想位中名為見道修道如前大乘法中初地見道二地已上名為修道見修如是就十使中五見及疑唯障見諦名為見惑貪瞋慢癡通障見修障見諦者判為見惑障修道者判為修惑毘曇法中依見所起貪瞋癡慢能障見諦緣事生者能障修道成實法中貪瞋癡慢皆帶取性取性重者能障見諦取性微者能障修道大乘所說一切煩惱無不迷理於中麁者判為見惑細為修惑問曰此二起在何處若依毘曇見道已前二輪並起須陀已上單起修惑成實法中文無定判准義以分見道已前單起見惑修惑成就而不現行須陀已上單起修惑問曰何故毘曇法中見諦已前二輪並起成實見前單起見惑釋言毘曇約境分惑迷理生者判為見惑緣事生者判為修惑凡夫本來常具此二是故並起成實法中一切十使斯帶取性因皆迷理但約輕重以分二惑凡夫所起一切煩惱取性心重入見道時重取永亡故凡所起悉名見惑聖人煩惱取性輕薄凡夫起惑不能如是是故凡夫不起修惑但可成就問曰修惑由來未起云何成就釋言見惑是修惑因以有見因修果定起故曰成就問曰成實破毘曇家離欲界欲初禪未現已得成就彼文破曰云何未入已得成就如人不識一字自言解書是所不應准彼類惑不應未起已得成就釋言惑心與善心異不得相類惑則久習堅強難斷雖復未起剋必當生故說成就善法難生雖有前因未必當起故未起者不名成就不類在斯大乘法中見修二惑凡時並起無明住地先常行故見諦已上唯起修惑見修如是

第四明使相應不同於中有二一約六識以明諸使相應不同依如毘曇貪瞋二使及相應無明皆通六識不共無明及餘七使唯在意地若依成實取性無明遍通六識自餘一切唯在意地大智論中同毘曇說二對五受以明諸使相應差別言五受者所謂苦樂憂喜及捨五識地中逼惱名苦適悅名樂意識地中愁惱名憂慶悅名喜捨通六識五受如是相應云何依如毘曇使與五受同時相應彼說欲界具有五受就此地中不共無明唯捨相應疑使與彼憂捨相應以疑惱故與憂相應息時在捨故捨相應論言欲界喜麁疑細是故不與喜受相應在意地故不與苦樂二受相應身邊兩見戒見二取及與慢使喜捨相應異見暢心高慢揆意故喜相應息與捨俱故捨相應非憂慼行是故不與憂苦相應在意地故非樂相應邪見一使憂喜及捨三受相應彼邪見人聞有因果則生憂惱故憂相應聞無則喜故喜相應息與捨合故捨想應在意地故不與苦樂二受相應貪與喜樂捨受相應以通六識染著行故喜樂相應息在捨故與捨受相應非違惱行是故不與憂苦相應瞋與憂苦捨受相應對貪可知相應無明五受相應以常遍故彼說初禪無憂無苦有餘三受彼眼耳身三識身中猶有樂受定內有喜定外有捨就此地中不共無明唯捨相應五見疑慢喜捨相應在意地故問曰欲界疑喜不俱何故初禪疑喜相應論言是中無餘根性故與相應彼說定內無餘根性不論定外問曰疑心不決應惱云何得與喜受相應釋言此喜非解理喜故得相應雖與相應但有喜體而無喜用餘禪亦爾貪使及與相應無明喜樂及捨三受相應彼無瞋使所以不說二禪地中唯有喜捨於此地中不共無明唯捨相應自餘一切喜捨相應三禪地中唯有樂捨於此地中不共無明唯捨相應自餘一切樂捨相應四禪已上唯有捨受一切煩惱皆捨相應若依成實前後相應不在同時從前受心生後十使相應不捨故名相應彼說欲界乃至四禪皆具五受於中貪使喜樂相應瞋使與彼憂苦相應自餘八使捨受相應取性無明五受相應空處已上無有苦樂有餘三受於中貪使唯喜相應瞋使唯與憂受相應自餘八使唯捨相應取性遍通約識就受辨之麁爾

第五約境隨界分別先對境論境謂理事理謂四諦事謂一切陰界入等依如毘曇身邊二見唯迷苦諦果處起故戒取次寬迷苦及道不迷集滅何故如是世間之人多謂苦行能盡往業故說迷苦如須跋等或復有人取著諸見及施戒等非真道法以為真道說為能淨迷覆真道故說迷道是故論言內迷之者見苦則斷外迷之者見道方除何者內外而復說言迷內迷外釋言戒取緣有漏生苦諦是其有漏法中之理理性故說名為內道諦是其有漏法外之理性故說之為外若人直謂現受苦果酬其往因而得脫者名為內迷良以受苦不能壞障得解脫故取為能壞取為能脫故說為迷若人取彼持戒等行以為真道說為能淨迷覆真道故說為外迷彼內迷者見苦之時知苦不能壞障得脫彼見方斷外迷之者見真道時方知戒等非真道故彼見方斷是故說為道非道淨世間無人取集能淨故不迷集戒取之人為求滅果終不取滅為能淨因故不迷滅又說滅諦離過清淨非顛倒見故不迷滅問曰世人取苦能淨名迷苦者彼戒取人取戒取施取諸見等以為能淨彼戒施等體正是集何故不得說為迷集釋言有義外道即取苦為能淨故名迷苦戒施諸見體雖是集外道之人不謂是集取為能淨轉之為道方說能淨是故但得說為迷道不名迷集何故如是戒取之心多傍教生聖教之中宣說懃苦能出生死是故即取苦為能淨佛經之中不說集因是能淨但說修道以為能淨是故外道不取為集說為能淨轉之為道方說能淨不類在斯問曰外道雖取戒等以之為道本不緣道云何得名迷道諦乎執此乖彼故說為迷問曰毘曇說理苦集為苦集諦不論其事滅道亦然而彼外道所取苦行為能淨者乃是事苦取持戒等以之為道乃迷事道不迷於理云何得名迷苦道諦釋言有義彼雖迷事以事類理故得說為迷苦道諦云何類乎事苦既能治往業理亦應然故說迷理道中亦爾如佛所說對治事道非真道故理亦應非故說迷理何者是其事苦事道何者是其理苦理道而言迷事類迷於理從彼過去業煩惱因得六趣報名為事苦有為之法念念生滅前能生後義說為集後從前起義說為苦此是理苦六道報別名為事苦一切有為有漏之法但從前生莫問遠近斯名為果於此果上苦無常等四義莫通說為理苦就彼道中三十七品戒定慧等名為事道即彼事中道如迹乘四義窴通說為理道理事如是故說事類迷於理戒取如是邪見見取及與疑使通迷四諦邪見之心謗無四諦故名通迷見邪取之心於果五陰取為第一名為迷苦於因五陰取為第一名為迷集取梵天等無想天等以為涅槃名為迷滅於彼戒取所立之道取為第一名為迷道又復取彼四諦之下邪見等心以為第一從其所取亦即名為迷四真諦問曰若使取四諦下諸見為勝便從所取名迷四諦戒取亦取四諦下見以為能淨何故不言迷四諦乎釋言不類彼見取者即取諸見以為第一不轉為道方說第一故隨所取名迷四諦戒取不爾轉之為道方說能淨故隨所立名迷道諦問曰論中宣說三見三隨轉身見邊見隨疑有邪見隨戒取見取隨云何戒取唯迷苦道見取通四彼言隨者小分言耳於苦道下得言見取隨戒取生集滅諦下但隨邪見若論疑使通疑四諦自餘一切貪嗔癡慢通迷四諦及障修道若依成實十使煩惱通迷四諦故彼成實雜問品云一切諸結見滅諦時斷滅者是其四諦之理故通迷諦彼說如何如彼身見於果處起即是迷苦見我是常不從因緣生即是迷集言我不滅即是迷滅以計我常無道能除即是迷道邊見亦爾戒取之中謂苦能治即是迷苦不知邪行是苦因緣即是迷集妄取邪行以為能淨即是迷道以說邪行為正道故無心斷除趣向滅諦即是迷滅餘使如上邪見見取及與疑心唯迷四諦貪嗔癡慢通迷見修大乘亦爾此一門竟

次就界論界謂三界依如毘曇十使之中瞋唯欲界餘使皆通何故如是如雜心說上界無其無慚無愧慳嫉憂苦六惱性故又得禪定寂止養身故無瞋恚又慈悲成故無瞋恚若依成實十使皆通故彼成實雜問品云上界亦有妬嫉等故有其瞋恚云何知有如彼梵王語諸梵眾汝但住此之足能令汝盡老死邊莫詣瞿曇即是嫉妬嫉妬即是瞋使所收餘通可知大乘法中雖無文證理亦應通

第六門中就前十使辨明九十八使等義於中有五一分十使為九十八使二就九十八使明十一遍三就九十八使明九上緣四就九十八明十八無漏緣使五就九十八辨明百八諸煩惱義初言分十為九十八者依如毘曇彼前十使界行種別為九十八界謂三界行謂五行四諦修道名為五也種謂十種將彼十使隨行分別有三十六苦下有十集下有七所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢滅下有七與集相似道下有八謂前七上加一戒取修道有四貪瞋癡慢此等增減廣如上釋此三十六隨界分別為九十八欲界地中具三十六色界地中有三十一謂五行下各除一瞋餘者具有無色亦爾有三十一是故通合有九十八毘曇如是成實論中但言十使為九十八不列名字然彼宗中十使煩惱俱迷四諦並通三界不知若為作九十八人家相傳釋有兩種一言十使在於九地始從欲界乃至非想即為九十修道四使已起未起離之為八通前合有九十八使何故修惑不隨地別以非發業招生惑故第二說者十使煩惱迷於四諦即為四十通修道中四使煩惱有四十四各有已起未起之別為八十八通本十使為九十八既非經論難輒依信辨相如是此一門竟

次就諸使明十一遍如毘曇說苦集諦下見疑無明說為遍使遍使不同離分十一相狀如何苦下有七所謂五見疑及無明此無明者唯取不共及與疑等相應無明不取貪等相應無明集下有四邪見見取疑及無明無明差別義如前判此之十一遍能緣縛自地之中五行煩惱故名遍使問曰何故唯說此等以為遍使有二種義一緣真起簡苦集下貪瞋及慢然十一遍親緣諦生苦集諦下貪瞋慢等諸見後起不親緣諦故不說遍問曰縱使不親緣諦說遍何傷釋言有以苦集理通貪瞋慢等不親緣故緣縛不遍是故不論二苦集性簡滅道下諸使煩惱問曰何故簡滅道下諸煩惱乎彼緣滅道不能遍縛五行煩惱非是遍使所以簡之若依成實四諦之下一切十使斯名為遍問曰遍使遍緣遍因有何差別釋言緣使二種相望互有寬狹緣則通於諸心心法故名為寬但緣外境不緣相應共有之法故名為狹使則通緣一切外境及縛相應共有之法故名為寬局在見疑無明煩惱不通諸餘心心數法故名為狹若以緣使望彼遍因互為寬狹使之與緣縛三世一切有漏故名為寬局在心法不通非色非心之法故名為狹設論遍因通攝一切諸心心法及生住等非心之法故名為寬於三世中前望於後名之為因非同時因後非前因故名為狹遍因如是此二門竟

次就諸使上緣分別依如毘曇十一遍中除身邊見諸餘九使能緣上地在欲界者緣上八地在初禪者緣上七地乃至在於無所有處緣上一地非想地中無上地故無上緣使此等諸使雖緣上地而不繫縛以其微細緣不及一切上使皆不下緣是所厭故問曰身見及與邊見何故除之以於自地果處起故若依成實一切十使皆緣上生亦緣下起隨其所緣亦緣亦縛故彼成實雜問品云如人貪心貪於上地瞋恚之心憎惡上地亦以彼法而自高舉計彼有我取為斷常故知緣上彼文復言色無色界亦能緣於欲界境界明知緣下宗別不同各隨一義此三門竟

次就諸使明其十八無漏緣使如毘曇說九十八中有十八使緣無漏生名無漏緣何者是乎滅道諦下各有三種邪見及疑不共無明即以為六三界各六故有十八問曰何故唯說此等為無漏緣釋有四義一緣真起親緣滅道簡滅道下貪瞋慢等有漏緣使二盡道性盡者名滅簡苦集下一切煩惱三名不滿簡道諦下戒取煩惱戒取所迷不通四諦故名不滿四獨作頭簡去見取以見取使隨他生故故雜心云貪緣不應責非為不饒益寂靜第一淨彼非無漏緣貪緣不應責者貪於滅道是功德法非貪使故不應呵責非為不饒益者滅道非是違損法故不生瞋使言寂靜者以寂靜故不生慢使言第一者滅道是其身第一法故取為第一而非見取所言淨者滅道淨故取之為淨而非戒取是故唯說邪見無明及與疑使為無漏緣此等雖緣而不繫縛無漏微細緣不得故若依成實十使煩惱通緣滅道一切皆是無漏緣使故彼成實雜問品云有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心緣道亦爾明知貪等亦無漏緣不獨邪見疑無明等此四門竟

次辨百八煩惱之相如毘曇說於彼九十八使之上加以十纏即是百八諸煩惱也

第七次明緣縛不同於中有三一明諸使相緣多小二明諸使縛義不同三明諸使縛境差別言多小者如欲界中苦下十使一一皆為十四使緣如彼身見起已謝往後起十使皆得緣之以同品故集下四使邪見見取疑及無明亦得緣之以此遍使遍緣一切有漏法故餘皆不緣以非自品非遍緣故身見既然苦下餘九類亦齊爾上界除瞋十三使緣集下七使一一亦為十四使緣如彼集下邪見煩惱起已謝往後起七使皆得緣之以同品故苦下七遍亦得緣之以廣緣故餘皆不緣以非自品非遍緣故邪見既然餘六皆爾上界除瞋十三使緣滅下七使一一皆為十五使緣自品四使謂貪瞋慢及與見取以此自品有漏緣故苦集諦下十一遍使亦得緣之以廣緣故自品之中三無漏緣緣滅諦生故不緣使餘非自品非遍使故一切不緣上界除瞋十四使緣欲界道下八使煩惱一一皆為十六使緣自品五使謂食瞋慢戒取見取以此自品有漏緣故并十一遍以廣緣故自品之中三無漏緣緣道諦生故不緣使餘非自品非遍使故一切不緣上界除瞋十五使緣欲界之中修道四使一一皆為十五使緣自品四使及十一遍餘皆不緣以非自品非遍使故上界除瞋十四使緣此一門竟

次明諸使縛義不同縛有二種一者緣縛二相應縛兩義分別一對非使以辨二縛十使煩惱緣外六塵緣而繫縛名為緣縛同時之中縛想受等諸心數法名相應縛二諸使相望以辨二縛於中略以四句分別一者緣縛而非相應縛二者相應縛而非緣縛三者緣縛亦相應縛四非緣縛亦非相應縛初言緣縛非相應者就彼有漏緣使之中除其自品相應無明自餘一切更互相望得相緣故名為緣縛不同時故非相應縛有漏緣使望無漏緣亦是緣縛得緣彼故非相應縛不同時故言相應縛非緣縛者無漏緣中邪見及疑望其自品相應無明是相應縛以同時故非是緣縛以無漏緣不緣使故所言緣縛亦相應者就彼有漏緣使之中除不共無明自餘一切望其自品相應無明亦是緣縛亦相應縛如彼身見前起已滅後起之者緣前身見相應無明名為緣縛後起身見相應無明緣前身見亦是緣縛問曰後起相應無明不別緣法云何能得緣前身見與後身見相應緣故身見無明同時起者名相應縛諸使齊爾不共無明望相應無明無相應義是故除之無二無明一時並故又不共無明望於餘使亦無相應義是故除之無漏緣使不緣有漏是以不說言非緣縛非相應者無漏緣中不共無明望相應無明及望餘使非是緣縛緣無漏故非相應縛不同時故無漏緣中邪見及疑除相應無明望於餘使亦非緣縛緣無漏故非相應縛不同時故此二門竟

次就諸使縛境差別於中有三一明諸使縛境總別二約三世明縛不同三隨六識明縛有異言總別者依如毘曇貪瞋及慢是自相使餘之七種是共相使云何自相論自釋言貪瞋及慢別緣事生不能總緣一切法起故名自相如彼貪心要於所見所聞境界而起貪心不能於彼不見不聞不思惟處而起貪心貪心既爾瞋慢亦然云何共相見疑無明總緣一切境界法起故云共相依如成實雜問品中應非此義彼說十使皆有總緣別緣之義總皆名共別皆名自不得偏說如以貪使或時總緣四天下起云何定別又彼論中引長爪經證貪瞋等是總煩惱如我見人聞一切有皆生忍心忍即是貪聞一切無心皆不忍不忍是瞋執我自高則名為慢又邪見人聞一切無心則貪喜聞一切有心則瞋惱恃此自高即是其慢云何名別見疑無明當知亦有別緣之義云何定總是故十使皆有總別成實如是理實十使皆有總別毘曇所說從多言耳次約三世明縛不同如毘曇說貪瞋慢使若過去者於彼三世有漏法中唯縛彼使所緣境界所不緣者則無縛義所緣定故若現在者亦於三世有漏法中唯縛彼使所緣境界所不緣者使則不縛所緣定故在未來者有生不生若不生者緣縛三世一切有漏以未起故三世有漏一切皆有可縛之義若論生者隨緣別縛譬如有人遙射體多人若未放箭多人皆有可射之義若已放竟隨所著者則名被射餘不著者不名被射貪等亦然未起之者通縛一切當起之者隨緣別縛自餘七使隨在過去現在未來皆縛三世一切有漏以彼見等共縛使故此總相言非是別相差別之相如後門說若依成實三世十使一一皆縛三世有漏次隨六識相縛有異如論中說五識之中貪瞋煩惱若過去者唯縛過去五塵境界若現在者唯縛現在若未來者則有二種一者生法二不生法若生法者隨緣別縛若不生者通縛三世色等五塵若在意地十使煩惱於三世中隨何世起皆縛三世有漏諸法若無漏法緣而不縛總相如是於中分別貪瞋及慢於三世法別緣別縛見疑無明總緣總縛若依成實十使煩惱唯在意地一一皆能總縛三世亦得別緣縛不同辨之麁爾

第八明其成義差別依婆蹉部有三種成一者人成彼宗之中說有人故二者結成煩惱定故三者事成境界定故若依毘曇有二種成一者結成煩惱定故二者事成境界定故毘曇法中不說有人故無人成譬喻者說唯有結成人事不成彼宗之中不說有人故無人成境界不定故無事成如一境界或時生貪或時生瞋或時生癡或復生慢或復生善是故不定以不定故名為不成依如毘曇當分生時即名事成成義如是

第九明其發業潤生差別之相先明發業後辨潤生發業之中宗別不同依如毘曇修道煩惱親能發起身口二業緣事起故見諦煩惱不能親發身口二業迷理惑故故雜心云修道煩惱剎那等起起身口業見道煩惱作因等起起身口業修道煩惱云何名為剎那等起前念是其修道煩惱後念即起身口二業名剎那起見諦煩惱但能遠生名因等起不能親生故非剎那問曰若使緣事煩惱動身口者見諦所斷貪瞋慢等緣四諦下諸見而生亦是緣事何故不能親動身口釋言有以彼四諦下貪瞋慢等唯緣諸見不緣色聲香味觸等是故不即起身口業但能遠起身口如是意業云何彼宗之中思為意業思是通數皆與一切煩惱相應二輪煩惱皆能起之若依成實見諦煩惱具能發起善惡二業修道煩惱一向不能起不善業何故如是在凡夫時修道煩惱但可成就而不現行是故不發得聖之時修道煩惱雖復現行以輕微故不發惡業善業云何釋者不同有人釋言三果聖人但潤凡時有漏善業人天受生不造新業以之受生此義不然如成實說三果聖人一切地中所有煩惱隨所斷處則不造業以此准驗定知修惑未斷之處得發善業又復現見諸學人等得聖道已修起八禪用之上生云何不造以彼聖人造善生故修道煩惱得發善業此一門竟

次辨十使潤生差別若依毘曇於三界中一切十使皆能潤生若依成實唯愛能潤故成實論雜問品云唯愛能令諸有相續邪見等中無如是事地經論中亦同此說故彼文言愛水為潤若言受生癡見亦能起彼文言無明覆弊我心溉灌

第十明其相生次第於中兩門一直就十使明相因起二約地以論十使之中因起如何無明為本依無明故便起疑使依彼疑後或生邪見或起我見依於我見便起斷常說為邊見由常見故為我未來更求勝處受持禁戒故起戒取於彼戒取所取法中計為第一便起見取由見取故順則生貪違則生瞋持此自高便生慢使一義如是又更分別無明為本因之起疑疑後決定便入二中一入有中便起身見以身見故說身死後或時如去或不如去若說如去則是常見說不如去即是斷見若見常者為神修善持戒苦行便起戒取若見斷者以無後世貪現五欲便生貪心以貪心故他侵生惱便起瞋心二入無中起於邪見以邪見故取邪為正便生見取以見取故恃己所見欺陵他人便起慢心因起如是一切且然未必皆爾此一門竟

次就地別以論因起地謂欲界乃至非想依如毘曇同地之中十使相望皆得相生若望他地上得生下下不生上上地命終得起下結故言生下要斷下結得上禪定得禪定已方起上結故不生上十使之義略云如是

十纏義門分別釋名辨相一 對使垢料簡同異二 纏依差別三 見修分別四 六識分別五 就界分別六 就位分別七

第一門中先釋其名後辨其相所言纏者煩惱纏心名為纏又縛行人亦名為纏以實通論一切煩惱無非是纏今據一門且論十種十名是何如雜心說無慚與無愧睡悔慳嫉掉眠忿及與覆是上煩惱纏內無羞恥故名無慚外無赧懼說為無愧眠之與睡論釋不同若依成實心重欲眠名之為睡攝心離覺說以為眠若依毘曇一切煩惱睡著境界不能堪忍說之為睡身心昏昧略緣境界目之為眠五識名身意識名心是二昏昧名為眠也於作善事追變名悔於己身財堅著名慳於他勝事妬忌名嫉躁動名掉憤惱曰忿隱過名覆名義如是就此十中無慚無愧是不善地慳嫉忿覆是小煩惱地睡眠掉悔是別心數以此十種有急縛義故說為纏此一門竟

次對使垢料簡同異此之一義廣釋如前六垢章中此二門竟

次對十使明依不同如毘曇說無愧睡與眠此三無明依掉慳及無慚是從貪欲生覆纏二使依悔即因猶豫忿嫉瞋恚依明智之所說論文如是以癡覆心不知羞恥作惡無愧又以癡故煩惱起時不自開曉睡著境界不能堪忍說之為睡復以癡故昏障覆心無所覺知說以為眠是故此三同依無明以有貪故追求五欲不能止息說之為掉以有貪故慳惜己物不能捨離說以為慳以有貪欲於追求中無有羞恥說為無慚是故此三同依貪欲以有愚癡貪欲心故作惡覆藏不知發露說之為覆故說覆纏二使依也所謂依於貪欲無明以有疑故作善追變說之為悔故說悔心因於猶豫以有瞋故於他忿惱說之為忿忌他勝己說之為嫉故說忿嫉依於瞋恚若依成實覆慳二纏是其貪使忿嫉二纏是其瞋使餘悉非使此三門竟

次就見修分別十纏十纏之中無慚無愧睡之與掉此之四種通障見修餘之六種唯障修道若依成實十纏煩惱通障見修此四門竟

次就六識分別諸纏若依毘曇無慚無愧睡掉及悔通於六識餘五在意若依成實一切在意五識中無從想生此五門竟

次就三界辨其通局依如毘曇睡掉二纏遍通三界彼說煩惱睡著境界名為睡故上界有之自餘八纏唯在欲界成實論中雖無文說准義以求上界但無睡眠及慳得有餘七彼宗上界有不善故有無慚愧彼有疑故亦得有悔有瞋使故得有忿嫉有貪使故得有覆纏不善亂心故得有掉此六門竟

次就位辨依如毘曇凡夫乃至斯陀之人具足十纏那含之人但有睡掉無餘八種羅漢全無若依成實斯陀已前相同毘曇那含之人斷欲結故無慳睡眠有餘七種羅漢全無問曰羅漢若無眠者何故經中說羅漢眠龍樹釋言眠有二種一有夢眠神應渾濁種種異見二無夢眠靜息而已彼阿羅漢已捨夢眠有無夢眠何故有此論自釋言四大之身法須飲食眠息將養是故有之不為安穩著樂故眠論復釋言羅漢有二一慧解脫二俱解脫俱解脫者具得八禪以得禪故得色界地微妙四大來在身中身則安樂是故無眠慧解脫者不得上禪不得禪故不得上界勝妙四大來入身中是故有眠羅漢如是佛復云何龍樹釋言佛永無眠為化眾生示現有之十纏之義略辨如是

十障義四門分別釋名第一 立障所依第二 辨相第三 治斷處所第四

第一釋名十障之義出十地論名字是何一凡夫我相障二邪行於眾生身等障三闇相於聞思修等諸法忘障四解法慢障五身淨我慢障六微煩惱習障七細相習障八於無相有行障九不能善利益眾生障十於諸法中不得自在障初言凡夫我相障者此對初地無我真解以我為障我有二種一自在名我謂八自在此就用也二自實名我此據體也實有二種一者理實所謂佛性是故經言我者所謂如來之藏二者情實所謂凡夫妄情所立生法自性論其理實得之在聖妄情所立起之在凡為別真我就人以分故舉凡夫凡謂生死凡鄙之法夫謂士夫凡法成夫故曰凡夫此猶我人之別名也執實名我取我體狀目之為相礙聖名障邪行於眾生身等障者此對二地持戒淨行說彼惡業以為障也惡業乖正目之為邪集起名行行起在緣集必依具言於生者即是緣也言身等者即是具也舉身統攝口意二業故名為等礙彼戒行故名為障闇相於聞等諸法忘者此對三地聞法之解說闇為障心無慧明故稱為闇闇狀名相此是障體闇心迷境境謂聞等三慧之法於此法中不能照了明記在心故名為忘解法慢者此對四地出世真證說三地中解心為障此解當地雖能解法取相而知名解法慢慢故是障前三地中以我邪行闇忌為障今此何故說解為障彼前三地世間行故以福捨罪四地已上出世行故以智捨相是故不類身淨慢者此對五地十平等心以彼四地取淨為障前四地中得淨法身取身淨相名為我慢慢故是障微煩惱習者此對六地十法平等說五地中取染淨法分別慢心以之為障然慢有三謂上中下前解法慢以之為上障於四地下忍之心身淨為中障於五地中忍之解取染淨慢慢中最下障六地中上忍之智六地所除對前中上故說為微性是取慢惑障之法就過說惱據微煩惱顯前中上類亦同然俱是煩惱何故前二說為慢乎為障出世所除之障隨道取執為過輕微不同前三性相俱違故約所取以別其障說為慢矣就初障慢類後皆爾然此微是其麁家殘氣故名為習細相習者此對七地發起勝行說六地中樂空為障以六地中得法平等於空樂住不能即空發起勝行所以為障取有為麁著空為細細狀名相麁家殘氣目之為習然其所取雖別空有執性同故猶得說為麁家習也言於無相有行障者此對八地無功用行說七地中功用為障第八地中報行純熟捨離功用名曰無相望於無相名功用修以為有行礙於無相故目為障不能善益眾生障者此對九地無礙說法以彼八地不能為障前八地中雖能淨土教化眾生不堪無礙辨才益物名為不能以不能故說之為障言於諸法不自在者此對十地自在之智說九地中無智為障前九地中雖復無礙辨才說法未能於佛所知深法照用無礙名不自在又復不能受佛如來雲雨說法降注法雨滅惡生善名不自在以不自在故說為障

第二明其立障所依論主依何立此十障斯乃依於相續解脫二十二愚立此十障及第十一微細智障二十二者初地有二乃至佛地各有二種是故通合有二十二初地二者一眾生著我法著我愚是利煩惱二增上中惡趣起煩惱煩惱有三謂下中上中上煩惱能發惡業受惡趣報對果名因名增上中惡趣煩惱論主就初說為凡夫我相障也第二地中二種愚者一者微細犯戒行愚是彼二地律儀戒障二者種種業趣行愚是彼二地攝善攝生二種行障不知種種善惡業故不能攝善不能攝生論主就初說為邪行身等障也第三地中二種愚者一聞持滿足愚障彼三地聞法解心二欲愛愚障彼三地八禪定等論主就初說為闇相於聞等障四地二者一法愛愚愛三地中聞法解心二正受愚愛三地中禪定行等論主就初說為第四解法慢障五地二者一背生死向涅槃愚謂四地中取淨之慢障彼五地十平等心及障彼地大慈悲等利眾生行二者一向背於涅槃向世間愚障彼五地諦觀等行論主就初說為第五身淨慢障六地二者一多行相愚謂五地中取染淨等分別慢相障六地中十法平等二不能觀察多行生愚障六地中因緣行觀論主就初說為第六微煩惱障七地二者一微細相行愚謂六地中樂空之心障七地中十方便慧發起勝行二無相思惟方便行愚障七地中修無功用論主就初說為第七細相習障八地二者一者無相無開發愚謂七地中功用行心障八地中無功用行二自在愚障八地中淨佛國土三自在行及十自在論主就初說為第八有行障也九地二者一不能於諸法及法名字總持自在愚障九地中智成就行二樂說法自在愚障九地中說成就等論主就後說為第九不能善益眾生障也十地二者一者大神通愚謂障十地神通無上有上行等二者微細祕密行愚謂障十地七種智等論主就後說為於法不自在障十地望佛亦有二愚一者一切爾炎微細正受愚謂無明地障彼如來一切智德二障礙愚謂事中無知障彼如來一切種智地論說言第十地中有智障者當知是彼障礙愚也立障所依辨之麁爾

第三門中言辨相者開合不定或云一二乃至眾多所言一者一切煩惱總為一障或分為二所謂見修十中初一是見諦惑餘之九種是修道惑就業煩惱亦得分二第二第八是其業障餘是煩惱或說為三所謂見愛及與無明初一是見第二能起犯戒煩惱即是其愛後八無明或說為六世間有三出世亦然三地已還名為世間四地已上名為出世世中三者一是解障謂執我心障無我解二是行障所謂邪行障於戒行三者是其智用之障所謂闇相障彼三地明淨之知出世三者始從解法乃至細相是其解障分別有無障彼非有非無之解二者行障謂於無相有行障也障彼八地無功用行餘之二種是智用障不能利生不知法故或說為十始從我相乃至於法不得自在或說二十謂二十愚廣如上辨若廣分別數別難窮障相如是

第四明其除斷處所於中有五一序異說二破邪執三立正義四難正義第五釋通言異說者有人說言此十障中障初地者初地始心無礙正斷乃至障彼第十地者十地始心無礙正斷何故得知涅槃經說初依菩薩以為凡夫具煩惱性故知地前一向不斷又仁王中宣說地前以為伏忍故知不斷又如地論三地中說諸見縛者初地時斷明知初障初地始除又小乘中障見諦惑苦忍已去無礙正斷障修道惑斯陀行後無礙正治以小類大其義相似唯佛地障十地終心無礙正斷如來地中解脫證除以佛無學累外淨故此是一論又復人言障初地障初地始心無礙正斷乃至障彼佛地之障佛智初起無礙正斷故經說言無明住地佛菩提斷此是兩論異說如是此一門竟

次破邪執若言初障初地始心無礙正斷乃至第十十地始心無礙斷者是義不然云何不然如地論中對十一障說十一地遠離初障宣說初地乃至遠離第十一障說如來地又如相續解脫經中對彼二十二種愚故說十一淨二十二愚備如前列對初二愚說初地淨乃至對彼最後二愚說佛地淨若言十地作無礙道正斷十障彼如來地亦應如是而如來地望彼微障解脫證除非無礙者十地亦爾何勞致疑若言佛地是無學故累外證除全異十地十地望前隨分成處更不進習亦是無學與佛何別又若佛地是無學故出處說地菩薩學中斷處說地是則佛地是無學故出處解脫菩薩在學應當斷處說為解脫因果雖殊同以出處為解脫道因果雖異何為不得同就出處說為地乎若言經說初依菩薩具煩惱性令使地前全不斷者即涅槃中宣說地前雖未階於初不動地而能壞一切生死是故名為不可思議云何不斷又大涅槃解不到到言不到者謂大涅槃所言到者菩薩永斷貪欲瞋癡是故能到身口意淨不犯四重五逆者故能到不謗方等不求闡提是故能到何處菩薩永斷貪等到大涅槃種性已上此云何知即彼文言須陀洹人八萬劫到乃至辟支十千劫到此言到者到前菩薩所到涅槃然彼須陀八萬劫到乃至辟支十千劫到到種姓地名到涅槃故知菩薩永破貪等到涅槃者種姓已上永斷貪等到於涅槃云何不斷又華嚴中辨十住義云言菩薩最初發心便成正覺見法實相具足慧身等諸如來云何不斷又華嚴中宣說地前有其永斷何故不依彼文如何華嚴經中辨十住義十住位分在於習種彼偈說言第四生貴真佛子從諸賢聖正法生有無二邊悉不著永離生死出三界云何不永又地持中宣說種性二障清淨云何不斷若言地前名為伏忍證不斷者即仁王中說至金剛悉名為伏唯佛一人方能永斷應十地還悉不永斷經雖說伏前立義家地上名永彼雖宣說地前為伏何得於中全無永斷又若宣說地前為伏於中無永仁王宣說初二三地以為信忍應當無證彼名信忍於中有證彼雖說伏何妨有永又若宣說地前為伏於中無永地經宣說三地已還悉是世間但厭不斷應三地還亦無永斷彼說為厭於中有永地前名伏何為無永又若地前唯伏不永則無無漏若無無漏大力菩薩用何受於變易生死以此一驗其理足定若言地論說諸見縛初地時斷證非地前經中亦說無明住地唯佛所斷乃至後身猶被覆障十地已還應無斷義彼言佛斷十地已還實有斷除地論雖說見縛在於初地時斷地前菩薩何為不斷又地持云先解行住見如是法如是縛斷見縛猶是凡夫我障彼論既說解行中斷云何說言初地已去無礙正除又地持中說煩惱障有三處過一增上中惡趣煩惱過過解行住入歡喜地二微細煩惱過過遠行住入不動地三者微細習氣行過過無礙住入第十地彼增上中惡趣煩惱猶是初地二種愚中第二種愚與彼我相同障初地惡趣煩惱初地出過非始斷故凡夫我相亦應如是云何說言初地始斷若言初地斷處名過不以出處名為過者是則第二微細煩惱二地已上漸次斷除八地時盡應說二地以之為過不至八地第三習氣八地已去漸次斷除十地窮盡應說八地以之為過不至十地然彼斷處不名為過而至出處方名過故明知第一惡趣煩惱初地出過非是始斷又地持中說解行住依世俗禪修習一切菩提分法發諸大願斷惡趣報入歡喜地然彼所斷猶是初地二種愚中第二惡趣煩惱之果彼果既是解行中斷彼因何為解行不除又地持中說解行住有五畏等初地之障彼云解行行上忍時斷此過相入歡喜地得歡喜故是諸過相悉無復有若初地障解行不斷云何說言解行上忍斷此過相入歡喜地若初地上方始漸斷云何說言得歡喜時諸過悉無又地持云解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脫非無罪清淨歡喜住中出障解脫無罪清淨若初地障解行不斷云何得名展轉清淨若初地上方始斷者云何得名出障解脫無罪清淨不名無礙又如七卷金光明經三身品說地前菩薩聞法思惟修行精進破懶惰障次破罪障次破不尊重障後破掉悔心障破四障已入歡喜地依歡喜地拔利益障已入第二地依第二地破逼惱障已入第三地乃至最後依第十地破於一切所知之障拔除一切根本心障入如來地以斯准驗定知初障非是初地無礙正斷若言小乘障見諦惑苦忍已去方始斷除令大亦同者此如後釋又若初地無礙之道十三住分判屬初地不在解行彼小乘中須陀人進斷欲界六品修惑彼無礙道四果別分應屬斯陀不屬初果斯陀進斷欲界修惑七八九品彼無礙道四果別分應屬那含不屬斯陀那含進斷上二界結彼無礙道應屬羅漢不屬那含然彼進斷上結無礙四果別分悉屬下果初地無礙何為不得判屬解行乃令屬後說初地斷又若初地障初地斷者彼無礙道聞思修證四種心中何心所攝若用證斷便是證除不名無礙若用修斷修為世間為是出世若是出世地論宣說聞思修等但是智因能生出世而體不能滿出世間云何得判以為出世又地論言不現三界心心數法分別修智名為世間修道之智云何出世既非出世何得判之以屬初地若是世間便屬解行何得宣說初地正斷初障既非初地正斷乃至最後微障亦然此是一非若言初地乃至佛地皆依無礙正斷諸障是義不然菩薩無礙備如前破若當佛地無礙斷者便名佛智以為金剛何故宣說十地終心為金剛乎又大品云無礙道中名為菩薩解脫道中名之為佛云何說言佛為無礙正斷無明經中說言無明住地菩薩斷者彼說證除何關無礙此二門竟

次立正義障有總別所言總者凡夫我障以為一品乃至障佛微細智障各為一品所言別者直就凡夫我相障中品別百千乃至第十品別例然唯第十一微細智障品定為一不別為多以窮終故障相如是若對總障以明斷處初地家障解行地滿所修諸行為無礙道正斷彼結故地持云諸見結者解行時斷彼文復言解行住中行下忍時五怖畏等諸過之相增中忍時中上忍時下行上忍時斷此過相入歡喜地又彼復言解行住中有軟中上方便展轉淨解脫故知解行無礙正斷初地心起解脫證除故地持云五怖畏等一切過相得歡喜時悉無復有彼文復言歡喜住出障解脫無罪清淨解脫種種煩惱上纏故知初地累外證除凡夫我障斷處如是乃至最後微細智障十地終心無礙正斷佛地證除然彼最初無礙道者義說不定若當分因以別其果判屬解行若當攝因以從果者得言此道與彼初地為方便故判屬初地諸地無礙類皆同爾若對別障以明斷者就彼凡夫我相障中品別無量彼初品者解行終心無礙正斷初地始心解脫證除第二品者即前證邊復有緣照對治心起為無礙道斷除彼結無礙謝已第二念中真證心證心現為解脫道證除彼結第三品者即彼第二證心起時復有緣照對治心生為無礙道治第三品彼心謝已第四念中真證心起解脫證除如是次第乃至十地治斷齊然是故十地名為漸淨不同佛地頓得清淨然第十一微智障者局唯一品金剛心起無礙正斷種智初起解脫證除更無異品故地持云如來住者頓得清淨不如餘住漸次清淨正義如是此三門竟

次難正義若言初障解行終心無礙斷者何故地前不名見道不名出世不名歡喜又若地前無礙永斷何故仁王宣說地前以為伏忍又若地前無礙永斷何故經說初依菩薩具煩惱名為凡夫不名為聖又若解行斷初障者何故地論說諸見縛初地時滅又若初障解行終心無礙斷者彼小乘中障見諦惑亦應以彼世第一法為無礙道正斷彼結然小乘中障見諦惑要苦忍等見道心斷大乘亦爾何得異解此四門竟

次解邪難以通正義何故地前正斷見惑而不得名為見道者大乘法中見有二種一者解見緣觀諦理而斷煩惱二者證見緣觀心滅真照現前若通論之解行終心緣觀諦理斷除見惑亦得名見故地持中說諸見縛解行時斷但大乘中滅觀真見方是出世出世分中宣說見道故解行中雖能緣見不與其名如七地中修無功用而不得名無功用何故不名為出世者良以對彼滅觀真德為出世故地前緣見三界心心數法為體故非出世何故不名為歡喜者正與惑對未得出離心無安泰故不名喜如未來禪雖斷欲結以未出故無其喜支此亦同爾已能永斷何故仁王說為伏忍釋言地前具有三義一有斷義謂於四住增上及中并麁無明漸次斷除趣入歡喜故地持中說種性地二障清淨解行住中斷諸過相入歡喜地二有伏義於細四住及中無明但能遮伏未能永斷故仁王中說為伏忍三有未斷未伏之義於彼四住微細習氣及善煩惱并細無明未能斷伏故彼相續解脫經說地前菩薩煩惱亦行善法亦行是故不名上波羅蜜彼仁王中為別五忍對後彰劣故就伏邊說為伏忍不可執此定言不斷若以仁王說為伏忍即令於中全無斷者仁王亦說金剛已還皆名為伏唯佛一人方能永斷十地已還悉應不斷彼說為伏於中有斷地前亦爾何勞致疑又若仁王宣說地前名為伏忍即使於中全無永斷仁王宣說初二三地名為信忍豈可於中唯信無證彼說信處於中有證彼說伏處何為無斷何故經說初依菩薩具煩惱性名凡夫者地前菩薩雖斷五住無一住中遍漏盡之處名具煩惱性非全無斷如小乘中貪瞋癡慢見諦道中雖分除義由斷不盡不與斷名此亦如是又復地前雖除六道分段生死殘氣猶在於六道中無漏盡處故名凡夫非無聖德論言見縛初地斷者彼說證除不關無礙如說無明佛菩提斷豈是無礙此亦同爾若以小乘類同大乘是所不應小乘望大有三不同相類所言三者一小乘中見道已前全無無漏大乘有之小乘無故不斷煩惱大乘有故能為無礙正斷初障二小乘中唯有一種緣照無漏更無真證是故所有斷結無漏判屬出世大乘之中有二無漏一是緣觀斷結無漏體是世間二是滅觀無結無漏體是出世以彼世間有緣治故能為無礙正斷見惑滅觀真德體是出世故說初地解脫證除三小乘中智解微淺以微淺故未見未斷名為世間有見有斷即名出世大乘智深有見有斷判為世間息見息斷無見為見無斷為斷方為出世以此三別是故大小不得相類望彼初地說治既然乃至望佛說治齊爾十障之義略辨如是

十四難義

十四難義出涅槃經彼大品經佛母品中亦具分別所言難者執邪徵正目之為難亦可邪執礙於聖道能與出世為留難故名之為難難別不同宣說十四就十四中常無常見有其四種邊無邊見亦有四種如去不如去復有四種身神一異有其二種是故合有十四難也常無常中四種見者一神及世間二俱是常二神及世間二俱無常三神及世間亦常無常四神及世間非常非無常今先就神分別其相後就世間所言神者謂諸凡夫顛倒憶想橫計我人名之為神言神常者有諸外道說神是常於中有二一鈍二利鈍根之者為是神故修持所行未來受報又為苦行令神得脫利根之者說神定常苦樂不變則無罪福多起邪見言無常者有諸外道說神無常計無常故為今世樂多起放逸所言亦常無常者有諸外道說神有二一細二麁細者是常身死神在麁者無常身死神滅如仙尼說所言非常非無常者有人見彼常與無常二俱有過云何有過若神是常則無罪福苦樂等報猶如虛空風雨不變若神無常便為苦樂之所變改猶如牛皮風雨在中則便瀾壞以是過故說神非常亦非無常雖復宣說非常無常以我心故必說有神就神如是次就世間明常無常言世間者論說有三一眾生世間二五陰世間三國土世間於此三中隨人取別亦有常等四種異見言世常者有人說彼三種世間自然而有不從因起名之為常言無常者有人宣說一切世間終歸斷滅更無後續故曰無常所言亦常亦無常者有人說言世間之中麁者無常微塵是常是故名為亦常亦無常所言非常非無常者有人見彼常與無常二俱有過是故宣說非常無常此等四種執定不捨故名為邪問曰神者本來無法於中妄取可名為邪世間是有設令取之云何名邪論自釋言但破世間定執常等不破世間如人見蛇妄謂瓔珞有明眼者語言是蛇非是瓔珞佛亦如是破彼常等不破世間現見世間無常生滅云何定常業報不失云何說言定是無常前二既非寧有第三亦常無常有為生滅業果不失寧得定說非常無常以是義故常等四種皆悉是邪此一門竟

邊無邊中四種見者一神及世間二俱有邊二神及世間二俱無邊三神及世間亦有邊無邊四神及世間非有邊非無邊今先就神分別四種後就世間神有邊者有人宣說眾生神我猶如微塵或如芥子麻麥黍豆或如棗等寸燈尺蛇蛛母中縷或有說言小人神小大人神大或云一等如是一切名為有邊神無邊者有人說言神遍虛空無處不有身所至處能覺苦樂若無身處則不能覺覺雖不遍神實周普言神有邊亦無邊者有人說神有麁有細麁者作身細者常身作身有邊常身無邊言非有邊非無邊者有人見彼邊與無邊二俱有過故說非邊非無邊也雖復宣說非邊無邊而不離神就神如是次就世間明邊無邊於中先就眾生五陰明邊無邊言有邊者說有種種有人以想分別思惟眾生陰身求其根本不得其始便作是念若無原始亦無中後無初中後便無世間是故世間應當有始以有始故名為有邊此是一論復有宣說八萬劫外冥性為始始是其邊此義云何如僧佉經說迦毘羅仙得世俗禪發宿命通能知宿命見過去世八萬劫事過是已前不復能見便作是念八萬劫外不應無法應有冥性冥性微細五情不知從彼冥性初生覺心涅槃經中名之為大所謂最初中陰心識從彼覺心生於我心涅槃經中名之為慢從此我心生二種法一色二心就色法中初從我心生五微塵所謂色聲香味及觸從彼五塵生於五大所謂地水火風及空從聲一塵生於空大聲觸二塵生於風大色聲觸塵生於火大色聲觸味生於水大從於色聲香味觸塵生於地大地大從於多塵生故最能生成一切萬物次從五大生於五根從火生眼從空生耳從地生鼻從水生舌從風生身復更生於五作業根一手二脚三口聲四男根五女根復有一種心平等根所謂完心諸大合成故云平等色法如是就心法中有其三種謂染麁黑染者是貪麁者是瞋黑者是癡如是次第從細生麁後還從麁以至於細如微塵中有其瓶瓫諸器之性故從微塵出彼瓶等瓶等壞時還作微塵世性如是此性是常從來有之是故說之為眾生邊此是二論復有人言自然之性是世間邊貧賤富貴皆是自然不由往因此是三論復有人說微塵是其世間之邊微塵是常不可破壞不可燒斫以微細故但由罪福故有離合罪福業集塵合成身罪福業盡塵還離散是故微塵是世間邊此是四論復有人說自在天王是世間邊由彼出生一切人民故說為邊此是前邊此是五論復有人說一切眾生受苦樂盡自然至邊譬如山頂轉於縷丸縷盡自止止處是邊此是後邊此是六論言無邊者有人宣說眾生五陰廣多無量故曰無邊復有宣說眾生五陰前無原始後無盡時故曰無邊問曰此說與佛法同何過之有以其定執眾生相故言亦有邊亦無邊者有人宣說眾生五陰前後有邊十方無邊或有宣說十方有邊前後無邊言非有邊非無邊者有人見彼有邊無邊皆悉有過故說非有邊非無邊也雖復宣說非有非無以其定執眾生五陰所以是過次就國土明邊無邊者言有邊者有人宣說微塵是其世間之邊微塵聚集世間便成微塵散故世間便壞是故微塵是世間邊此是一論復有人說自在天王是世界主造作天地一切萬物萬物滅時天還攝取如是天主是世間邊此是二論復有人說自然之性是世間邊國土世界自然而有言無邊者有人宣說國土世間前後十方皆悉無邊言亦有邊亦無邊者有人宣說國土世間前後有邊十方無邊十方有邊前後無邊或有宣說上下有邊八方無邊或有宣說八方有邊上下無邊言非有邊非無邊者有人見彼有邊無邊二俱有過便著非有非無邊也以其定執所以是過上來廣辨邊無邊等四見差別此二門竟

次辨如去不如去等於中有四一者如去二不如去三亦如去亦不如去四非不如去言如去者如從前世來生此間去向後世亦復如是故云如去不如去者有人說言如從前世來生此間死後斷滅不如前去名不如去言亦如去不如去者有人說言身之與神合以為人如從前來死後神去身不如去言非如去非不如去者有人見彼去與不去斯皆有過故說非去及非不去雖唯說不去及非不去不能捨神此三門竟

次辨身神一異之義於中有二一身與神一二身與神異所言一者有人說言身即是神所以者何分折此身更別求神不可得故又受苦樂皆是其身是故得知身即是神所言異者有人說言身與神異身相麁現神即微細五情不得散心凡夫不能得見攝清淨禪定之人乃能見之故知是異若不異者身死之時神即隨滅以其異故身滅神在十四難義略之云爾

十六神我義

十六神我出大品經神謂神主我謂我人神我不同略說十六名字是何一名為我二名眾生三名壽者四名命者五名生者六名養育七名眾數八名為人九名作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見者此等皆是我之別名初言我者論自釋言於五陰中起我我所故名為我何者是我何者我所是義不定若異五陰別計有我則名五陰以為我所若取五陰以為我人於五陰中隨取何陰以之為我即名為我餘陰為所言眾生者計有我人依於五陰和合而生故名眾生問曰佛法亦說五陰集成眾生與彼何異釋言佛法說生假名無其體實彼說有體是故不同所言壽者計有我人命根成就住有分限故名壽者所言命者即如向說我眾生壽等命根成就故名命者所言生者計有我人能起眾事如父母生子故名生者言養育者計有我人假藉衣食而得增長故名養育言眾數者從彼我人有陰界等眾法之數故名眾數又取我人為陰界等諸法之數如說諸陰以為我所所言人者諸有神主能行人法故名為人所言作者計有我人用手足等能作眾事故名作者言使作者計有我人能使役他名使作者所言起者計有我人能起罪福故名起者言使起者計有我人能使役他起罪福業名使起者所言受者計有我人後身受報故名受者言使受者計有我人能令他人受苦樂果名使受者所言見者計有我人用眼見色故名見者所言知者計有我人用餘五情知餘五塵故名知者問曰神我局唯十六為更有乎論自釋言略說十六廣則無量十六神我略之云爾

六十二見義

六十二見出長阿含梵動經中彼經所說本劫本見有十八見末劫末見有四十四是故通合有六十二言本劫者過去時也言本見者於彼過去起常見也言末劫者未來時也言末見者於未來世起斷見也相狀如何如彼經說本劫見中常論有四常無常論有四邊無邊論有四種種論有四無因而有論有二是故通合有十八見常論四者有人入定憶識過去二十劫事便作是言我入定意見過去世二十劫中成劫壞劫其中眾生不增不減常聚不散故知是常唯此為實餘皆妄語是為初見或復有人三昧定意憶識過去四十劫事便作是言我入定意見過去世四十劫中成劫壞劫其中眾生常聚不散故知是常唯此為實餘皆妄語是為二見或復有人三昧定意憶識過去八十劫事便作是言我以定意見過去世八十劫中成劫壞劫其中眾生常聚不散故知是常唯此為實餘皆妄語是為三見或復有人以捷疾智善能觀察作是說言我及世間皆悉是常是為四見問曰此四攝常盡不答言不盡今此且言見二十劫四十八十以實論之或有眾生見於一切乃至八萬今略不論此一門竟

所言亦常亦無常者如經中說有諸沙門婆羅門等起如是論我及世間半常半無常入四見中齊見不過何者四見如此世界劫初成時大梵已還空無眾生彼光音天有一天子光音天中福命將盡生於初禪大梵天中彼天生已便於是處生愛著心作是念言願餘眾生共我生此時光音天有諸天子福命將盡生此天中彼先生者便作是念我於此處最尊最貴為眾生父自然而有無造我者我福是常餘皆我作我所化生皆是無常後生諸梵亦生是心是諸梵中有命終者來生人間後修定意憶識往事便作是言彼大梵王自然而有無造作者一向是常後生諸梵為他造作一向無常是故世間亦常無常此實餘虛是為初見第二見者如向後生諸梵之中或有戲咲放逸懈怠以戲咲故身體疲極便失定意以失意故命終下生後修定意憶識往事便作是言彼不戲者常住彼天永無遷變彼是其常我等戲故致此無常是故定知我及世間亦常無常是為二見第三見者如向後生諸梵眾中或著相者生欲染心便失定意以失意故命終下生後修定意憶識往事便作是念彼梵眾中不相著者常住彼天我等相著致此無常流轉生死是故定知我及世間亦常無常是為三見第四見者或有眾生以捷疾智分別思量我及世間亦常無常此實餘虛是為四見此二門竟

邊無邊中四種見者一有邊見二無邊見三亦有邊亦無邊見四非有邊非無邊見言有邊者有人入定觀察世間齊己所見生有邊想便言世間一向有邊是為初見言無邊者有人入定觀察世間生無邊想便作是言世間無邊是為二見言亦有邊亦無邊者有人入定觀察世間上下有邊四方無邊四方有邊上下無邊便言世間亦有邊亦無邊是為三見言非有邊非無邊者或復有人以捷疾智觀察世間為非有邊及無邊便言世間非邊無邊此義如前十四難中具廣分別是為四見此三門竟

捷種種論中四種見者有人念言我於善惡業報之中不知不見若有聰明多智之人來問我者我不能答羞愧於彼以羞彼故於其善惡業果之中隨我意解彼設問者當如是答此事如是此事是實此事不實此事是異此事不異此事非異非不異等是為初論或復有人作如是見我實不知為有他世為無他世若有沙門婆羅門等實有天眼及他心智能知遠事彼來問我我若答之則為妄語畏妄語故即用彼人所知之者以為歸依彼設問者取彼所見當如是答此事如是此不如是此事是異此事不異此事非異非不異等是為二論或復有人作如是論我實不知何者是善何者不善我若宣說此法是善此法不善則有所愛若有所愛則有所恚若有愛恚則有受生畏受生故用此非善非不善義以為所歸彼設問者用此非善非惡答之此事如是此事是實此事是異此事不異是為三論此事異者異於善惡此不異者與彼虛空相似不異或復有人愚癡闇鈍一切法中自無所知他有問者隨他言答取他世人所立諸見用以答之此事如是此不如是此異不異是為四論此四門竟

無因見中二種見者有人先生無想天中後生人間修習禪定憶識往事便言無因而有世間是為初見或復有人以捷疾智分別觀察說言世間無因而有是為二見上來十八於本劫中起常見也此本見竟

末劫末見四十四者有想之論有十六見無想論中有其八見非有想非無想論亦有八見斷滅論中有其七見現在泥洹有其五見是故通合有四十四有想論中十六種者以想對色有其四句對邊無邊復有四句對苦對樂亦有四句多少相對復有四句對色四者我此終後有色有想是為初見無色有想是為二見亦有色亦無色有想是為三見非有色非無色有想是為四見邊中四者我此終後有邊有想是為初見無邊有想是為二見亦有邊亦無邊有想是為三見非有邊非無邊有想是為四見苦樂等中四種見者我此終後有苦有想是為初見有樂有想是為二見有苦有樂有想是為三見非有苦非有樂有想是為四見多少四者我此終後有其一想是為初見有若干想是為二見眾多非一故名若干有其小想是為三見緣境狹故稱之為小有無量想是為四見緣境寬故說為無量此一門竟

無想八者對色有四對邊無邊復有四種故有八也對色四者我此終後有色無想是為初見無色無想是為二見亦有色無色無想是為三見非有色非無色無想是為四見對邊四者我此終後有邊無想是為初見無邊無想是為二見亦有邊亦無邊無想是為三見非有邊非無邊無想是為四見以無想故不可說為苦樂等四苦樂等四在心法故又無想故不可說為一與若干小與無量此二門竟

非有想非無想中八者對色有四對邊無邊復有四種故有八也色中四者我此終後有色非有想非無想是為初見無色非有想非無想是為二見亦有色亦無色非有想非無想是為三見非有色非無色非有想非無想是為四見邊中四者我此終後有邊非有想非無想是為初見無邊非有想非無想是為二見亦有邊亦無邊非有想非無想是為三見非有邊非無邊非有想非無想是為四見以其非有非無想故不可說為苦樂等四又以非想非無想故不可說為一與若干小與無量問曰何故不說亦有亦無想乎理實應有若更說之不異前二所以不說若說亦有不異初門若說亦無不異第二是故不論此三門竟

斷滅七者有人說言我今此身四大六入父母所生乳餔所養衣食所成摩捫擁護然是無常終歸斷滅是為初見復有人言我今此身不得滅盡至欲界天斷滅無餘是為二見復有人言欲界天身不得滅盡色界地身諸根具足彼報盡竟斷滅無餘是為三見復有人言色界地中不得滅盡空處報盡斷滅無餘是為四見復有人言空處地中不得滅盡識處報盡斷滅無餘是為五見復有人言識處地中不得斷滅無處有盡斷滅無餘是為六見復有人言無所有處不得滅盡非想報盡斷滅無餘是為七見此四門竟

現在泥洹五種見者有人說言我今此身即是泥洹所以者何我於現在五欲自恣受於快樂是故此身即是泥洹過是更無是為初見復有人言此現在身非是泥洹更有泥洹微妙第一我獨知之餘人不達如我斷滅欲惡不善有覺有觀離生喜樂入初禪行齊是名為現在泥洹過是更無是為二見復有人言更有泥洹微妙第一我獨知之餘人不達如我現在滅離覺觀內淨一心無覺無觀定生喜樂入二禪行齊是名為現在泥洹過是更無是為三見復有人言更有泥洹微妙第一唯我獨知餘人不達如我除喜行捨憶念安慧受樂入三禪行齊是名為現在泥洹過是更無是為四見復有人言更有泥洹第一微妙唯我獨知餘人不達如我現在斷苦斷樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入第四禪齊是名為現在泥洹過是更無是為五見問曰何故不說四空以為泥洹理亦應說略不論之六十二見辨之麁爾

八萬四千煩惱義

八萬四千諸煩惱者經但有數不列其名何由可識當應翻彼八萬四千諸度法門即為八萬四千煩惱其猶六弊翻對六度即為六弊此亦如是所對八萬四千度門後當別論煩惱門竟

大乘義章卷第六

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