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大乘義章

大乘義章卷第十一

淨法聚因法中此卷有十九門(一煗等四心義 二人四依義 三法四依義 四聖種義 五四親近行義 六轉業四行義 七四修定義 八四不壞淨義 九四堅義 十四種道義 十一四種善法義 十二四種味義 十三四德處義 十四四種求知義 十五四陀羅尼義 十六四無量義 十七四無礙義 十八菩薩四無畏義 十九四攝義)

一煗等四心於中曲有六門分別(一釋其名 二定體性 三辨其相 四開合廣略 五長短分別 六就界分別)

第一釋名煗頂及忍并世第一法是其名也所言煗者就喻為名無漏如火此諸善根學為[1]理觀得彼火相名之為煗所言頂者亦就喻名如世山峯謂之為頂此善為是在於煗上故名為頂問曰煗等四品善根一次第法頂非最極何故名頂釋言善根有動不動前二是動以可退故後二不動不可退故頂者是其動中之極如世山峯分流之處故名為頂問曰何不不動之極說名為頂彼所受其第一名故問曰大小德位相並[2]龍樹說菩薩初地名之為頂解行終心名為頂墮將彼類小應苦忍去方名為頂今何故說世間善根以為頂乎釋言頂義上下無局一切所行隨分過前皆得名頂以無局故大小相類大乘世間亦有頂義小乘出世亦有頂義以俱有故彼龍樹論且就出世不退之位說名為頂小乘就彼世間善中退窮名頂所言忍者當相為名慧心安法故名為忍通論四種俱皆是忍但此是其不動之始安住義顯故偏名忍世第一者顯勝之目於世間中此善最上故云第一然此四種毘婆沙中名別有四一名達分二名觀諦三名修治四名善根[3]彼論釋言達分者出世聖慧觀徹諦理名之為達此四善根是彼性分故名達分言觀諦者念處以前未觀諦理此煗等上以無常等十六行法觀察四諦故名觀諦言修治者為求聖道及聖道果修治身器如世農夫為求子實修治淨田故曰修治言善根者聖道是善涅槃善果煗等四種是彼初基故名善根又此四種調順名善能生聖道[4]名根名義如是第二門中辨其體性於中有二一心法分別依如毘曇此四善根[5]由慧[6]名體於所觀察四聖諦慧若論眷屬則五陰性此慧相應受數為受想數為想心王為識[7]餘數為行定共之戒以為色陰若依成實此四亦是智慧自性前後眷屬唯行陰攝若說遠緣亦五陰性二就有漏無漏分別依如毘曇一向有漏但能伏結不永斷故又是聖慧方便道故[8]成實法中此四善根現見空理性是無漏以雜相故亦名有漏體性如是

第三辨相於中有四一約境不同二觀心有別三生解不等四治障有異言約境者如毘婆沙說觀察五陰苦無常等名之為煗觀三寶功德名之為頂觀四真諦名之為忍唯觀身苦名世第一法理實此四同觀四諦為分四別且為言耳(此一門竟)

言觀別者此之四種同觀四諦觀心差降故有四別是義云何依如毘曇苦集滅道界行分別有三十二界謂三界行者所謂苦無常等十六聖行欲界地中有十六行上界亦然上下通說有三十二於一一行正能觀察說之為煗觀之未明名煗方便觀心分明名煗成就煗法如是於一一行心觀來去以漸略之至一心觀名之為頂一心觀前名為方便一心觀後名為成就此頂心中雖[9]後漸略望於四諦及十六行猶名具觀不名為略然此成處各一心觀與後忍中初觀相似如增上忍似第一法問曰善根漸多應好何故須略釋言始觀多心重緣猶不明了觀心後純少緣即見是以減之頂法如是次辨忍法於彼上下三十二行各一心觀乃至於彼欲界苦下一行觀來說之為忍就此忍中具有三十二番觀行初第一番於一一行各一心觀先觀欲界苦下四行次觀上苦[10]後觀欲界集下四行次上界集乃至觀道類亦同然各四行觀次第二番上界道下略去一行觀察餘者次第三番上界道下略去二行觀察餘者如是漸[11]去乃至最後唯觀欲界苦下一行或苦無常或空無我從初乃至唯觀欲界苦下二行名忍方便唯觀一行名忍成就向前頂中[12]直略觀心今此忍中心境俱略問曰諦法多觀應好何故須略[13]毘婆沙云譬如富人欲適他土財物廣多不能持去故以財易錢猶嫌錢多轉以易金猶患金多以金轉買多價寶珠持去地土行者如是欲從世間入出世道先捨有漏多相續心起於上忍唯緣一行易入聖道是以略之忍法如是次辨第一增上忍後重起一心緣欲界苦唯緣一行名世第一法以一心故更無方便成就之別毘曇如是[1]成實論中直云行者以無常行觀察五陰生泥洹智下名為煗中名為頂上名為忍上上名為世第一法不明四種觀相差別今且義釋初煗法中先以無常觀察現在果報五陰智無定性以此比知過未亦然次觀現集亦但生滅無有自性過未同爾次觀現滅託待而立無有定性過未亦然後觀現道無常生滅無有自性過未齊爾第二頂中先觀苦諦因緣虛假無有自性以此比知過未同然集滅道觀類亦同爾向前觀始以苦無常生滅法數分壞法體今觀轉勝以其因緣虛假之理明法無性第三忍中初先總觀三世諸法虛假無性集滅道觀類亦同爾向前觀始三世別觀今觀轉勝三世總觀世第一中總觀三世四諦虛假以此總觀與無相中總見法空方便故觀別如是(此二門竟)

生解別者如毘曇婆沙說煗初緣諦能生下明頂生中明忍生上明以此身中緣諦明故生世第一法(此三門竟)

次明治障如毘婆沙說煗初緣諦能止上愚頂止中愚忍止下愚以止身中如是愚故生世第一法顯相如是(此四門竟)

第四明其開合廣略此四善根總之唯一達分善根或分為二[2]毘婆娑說一動善根二者不動前二是動以可退故又復雜起欲界善故後二不動不可退故又不雜起欲界善故或分為三如毘婆娑說謂下中上煗名為下頂名為中忍及第一說以為上分或分為四煗名為下頂名為中忍名為上世第一法名為上上或分九種[3]毘婆娑說煗法有三所謂下下下中下上頂法有三所謂中下中中中上忍法有二謂上下上中世第一法有其一種所謂上上又彼論中更有一說煗法有二所謂下下及與下中頂法有三所謂下上中下中中忍法有三所謂中上上下上中世第一法有其一種所謂上上或分為十前三各有上中下別世第一中其唯一品通前十也煗中三者修彼四諦三十二行始觀未見名之為下昧見為中明見為上頂中三者於彼諸行多心觀中初略一觀名之為下略二已後及至於彼三十二行各三心觀說之為中各二心觀說以為上忍中三者初於三十二行之中各一心觀名之為下[4]毘婆娑云觀欲界苦行至上界道行三十二心是名下忍於三十二行之中略一已後乃至於彼欲界苦下唯觀二行是名中忍此中忍中極多有其三十一心極少二心欲界苦下唯緣一行是名上忍故毘婆娑云復以一心觀欲界苦名上忍也世第一中唯有一心更無多品或分十八如瞿沙說前二善根名之為動就此動中品別有九始從下下乃至上上此九品中煗有三品頂中有六後二善根名為不動此不動中[5]亦有九品始從下下乃至上上此九品中忍有八品世第一法唯一上上前後合說故有十八隨義細分乃有無量開合如是

第五門中長短分別[6]毘婆娑說煗頂善根一向相續忍法之中或是相續或是一念中下二忍多念相續上品之忍局唯一念世第一法局唯一念若依[7]成實煗等四種並皆相續一念之心不能具觀四真諦故長短如是

第六門中就界分別界謂三界論者不同所說各異若依尊者達摩多羅煗等善根唯色界攝以色界中有遍緣智能觀上下四聖諦故色界善中有動不動動中下者說名為煗上名為頂不動中下說名為忍上名第一以何義故非欲界攝[8]故彼宗欲界一向無定不得依之修習起故以何義故非無色攝無色界中無遍緣智不能觀下四聖諦故彼心微弱是故不遍尊者瞿沙說此煗等是其欲界及色界攝非無色界彼說欲界亦有[9]六禪定可依修起故欲界攝色界可知欲界攝者名之為動動中下者說名為煗上名為頂色界攝者名為不動不動中下說名為忍上名第一以何義故非無色攝此如前釋僧祇部說是三界攝彼說欲界有其禪定依之修起故欲界攝色界可知[10][11][12]上能具觀四諦故無色攝如是說者依無色定[13]上入見道[14]成實論家同此後說煗等四心略之云爾

人四依義五門分別(釋名義一 開合辨相二 侍佛多少三 得義多少四 所化差別五)

人四依義出[15]涅槃經[16]來世憑仗稱之為依依義不同一門說四四名是何有人出世具煩惱性是其第一須陀斯陀是其第二阿那含人是其第三阿羅漢人是其第四有人出世具煩惱者所謂地前種性解行內凡人也如來滅後現化在時名為出世於初地上所斷二輪未能剪除名具煩惱問曰何知此地前[1]經自說言是名凡夫非第八人明在地前何者第八對之說非依毘婆娑名須陀洹以為第八對見道前七方便故故彼論中問言何者是第八人所謂信堅及與法堅鈍根之人入見諦道名為信堅利根之人入見諦道名為法堅問曰[2]地持說種性人二障清淨何故涅槃說具煩惱所望不同故說有異地持約對聲聞緣覺種性菩薩五住齊斷故名清淨涅槃約對初地已上所斷二輪地前未斷名具煩惱問曰是中為辨依德應說無惱何故說具為別後故須陀洹者此翻有三一名修習無漏二名逆生死流三名觝債聖解漸進名修無漏三途苦報違而不順名逆生死拒而不受故云觝債位在何處分別有三一者守果在初地終心二者攝因從於初地始心已去通名須陀三者進向上盡二地通名須陀斯陀含者此名住薄能薄修惑名斯陀含如小乘中偏於欲界九品修惑能薄六品大乘法中通於三界一切修惑齊能薄之如地經說位在何處分別有三一者守果在第三地[3][4]經中宣說三地一切欲縛色無色縛及無明縛皆悉微薄以能薄故名斯陀含二者攝因二地已上通名斯陀三者進向上盡七地通名斯陀以那含果未成就故何故須陀斯陀之人合為一依釋有三義一得義同故合之為一[5]經中說於一切義十六分中得十二分十六分義後當更論二功用同故合為一依始從初地乃至七地所修諸行功用同故三化用同故合為一依始從初地乃至七地隨所化生作意攝取不能自然無分別化是故合之問曰若爾八地已上同無功用何故不合得義別故又復地位開合不定各據一宜不可定責經說此人未得第二第三住處於四果中須陀洹人未得第二斯陀住處斯陀含人未得第三那含住處阿那含者此名不還小乘法中更不還[6]未欲界受身名阿那含又於二十五有之中隨所過處不重受生名阿那含大乘法中釋有兩義一不重起愛[7]拂煩惱故名不還二不重受欲界地中分段殘報故曰不還[8]經說言更不重受肉身虫身不淨之身名阿那含設更受生但是應化位在何處分別有三一者守果在第八地以八地中愛佛心斷故名那含又七地還欲界人天分段殘習猶故未盡故大品中宣說七地猶有肉身八地已上畢竟永離名阿那含二者攝因七地已上同名那含修習順忍向那含故三者進向上盡九地同名那含以阿羅漢果未成故判屬前矣若分四依於此三中守果進向說為那含攝因一種判屬斯陀阿羅漢者此名不生[9]亦名無著小乘法中於三界地不復受身名為不生大乘法中三界分段殘報皆盡故曰無生設使受之但是應化具六妙行不染六塵故云無著以實論之佛是羅漢此第四依學中究竟高美同佛是故說之為羅漢也位在何處分別有三一者守果在第十地[10]涅槃言阿羅漢者住第十地二者攝因九地已上同名羅漢三者進向上盡金剛同名羅漢若分四依於此三中守果進向是阿羅漢攝因一種判屬那含問曰何故第二依中須陀洹因攝之從後為第二依此後二依分因屬前釋言向前第二依中須陀洹因與須陀果同是出世得義相似是故從後為第二依後二依中那含之因與前斯陀同是功用得義相似故判屬前羅漢之因與前那含同非究竟故判屬前不類在斯此四種人能益世間猶如如來等無差別問曰此人何時為依釋言依實無時不為今隨化相在佛滅後弘通正法為[11]依也(此一門竟)

次第二門開合辨相開合不定總為一依或分為二一凡二聖地前名凡地上名聖或分為三就此三中或開前合後種性為一解行為二地上為三或開後合前地前為一初地見道以為第二二地已上修道為三又復地上功用無功用亦得分二或離為四就此四中或開前合後習種為一性種為二解行為三地上為四或開後合前地前為一見道為二修道為三無功為四又如向說地前為一須陀斯陀以為第二那含第三羅漢第四此亦開後以合前也或前後俱開種性為一解行為二出世間中見道為三修道為四又出世中功用為三無功為四亦是俱開或分為五就此五中或合前開後如五忍說地前為一初二三地信忍為二四五六地順忍為三七八九地無生為四十地寂忍以為第五或前後俱開習種為一性種為二解行為三初地見道以為第四二地已上修道為五又復地前種性為一解行為二見道為三修道為四無功為五此五亦是前後俱開或分為六如地持說種性為一解行為二淨心為三二地已上乃至七地行跡為四八地九地決定為五十地畢竟以為第六如涅槃中言為六住[1]謂諸菩薩者謂此六也或分為七[2]地持說於前六中開決定地以之為二即為七地彼論八地名決定地九地名為決定行地或分為八就前七中習種性種各別為一即是八也或分為九地前為一出世間中四五六地合為正見餘各為一通為九也或分為十就前九中種性解行分為二種即是十也或分十一地前為一十地為十或分十二地前[3][4]性解行為二十地為十或分十三習種為一性種為二解行為三十地為十或分四十所謂十住十行十迴向及與十地若分等覺有四十一廣則無量此等開合各[5]且是一宜今據一門且分為四開合如是(此二門竟)

次第三門辨明四依侍佛多少[6]涅槃說第一依人於五恒河沙佛所發心能持禁戒善解文義能為他說於惡世中不謗正法故堪為依第二依人於六恒河沙佛所發心具修眾善能持正[7]法善為他說於惡世中不謗正法第三依人於七恒河沙佛所發心德行純熟能建正法廣為他說能於十方周旋往返濟度眾生於惡世中不謗正法第四依人於八恒河沙佛所發心斷諸煩惱捨於重擔逮得己利所[8]作已辦欲成佛道即能現成隨人所樂悉能現化得自在智廣為他說(此三門竟)

次第四門辨明四依得義多少[9]涅槃說一切諸義統而攝之為十六分[10]說一慈為十六分如是等也此十六中第一依人得八分義第二[11]依餘八分中復得[12]人四分通前十二第三依人餘四分中[13]復得兩分通前十四第四依人具得十六據實論之第四依人餘二分中但得一分通前十五諸佛方得十六分義以第四依位隣佛境高美同佛故說具得十六分也又第四依於佛所得第十六分雖未窮證觀解相應故說具得問曰四依初劣後勝何故得義初多後少釋言麁義浮淺易知故初得多細義難精故後得少又復麁義隨詮相別少為多分細義說實階降相微多為少分分數雖少其義實廣問曰若言麁義易知初處得多細義難精後得少者何故經言初地菩薩得百三昧二地得千乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛世界微塵數三昧佛土廣數三昧釋言辨義汎有兩門一就攝義從詮門中明得多少二就捨[14]詮實門中明得多少從詮門中細分有四一約一詮始終別論初得多義後時得少從詮之義具顯文中初得聞持成就之時依文具解故初[15]持得多後設重思委審而已無多異見故後得少故涅槃中初依菩薩得八分義第二依人更得四分乃至第四但得兩分二約一詮以終攝始初時得少後時得多故涅槃中初依但得八分之義乃至第四得十六分三約多詮始終別論初得少義聞教少故終得多義聞教多故故第十地能受諸佛雲雨說法依其所聞亦知多義四約多詮以終攝始初時得少後時得多義在可知就其捨詮證實門中細分有二一始終別論初時得少對教心多見理昧故終時得多以能捨詮見理明故二以終攝始初少後多義在可知地經所說是其捨詮證實之義故後得多不同在斯(此四門竟)

次第五門辨明四依所化差別三乘之人是其所化聲聞人中所化有二一化令入小除阿羅漢餘皆化之彼阿羅漢得果滿足不假化故二化令入大一切皆化乃至羅漢亦憑四依入大乘故緣覺人中所化亦二一化入中乘除緣覺果餘皆化之二化令入大一切皆化大乘人中所化有六如涅槃說一初發心在外凡地最初發意第二已於熙連河沙佛所發心聞法[16]初不謗第三已於一恒河沙佛所發心聞法愛樂不謗同前第四已於二恒河沙佛所發心聞法受持餘德如上第五已於三恒河沙佛所發心隨所聞法能為他說餘德如前第六已於四恒河沙佛所發心能解深義十六分中已得一分餘德如上六中初一隣入善趣後五在於善趣位中四依如是

[17]法四依義五門分別(釋名一 辨相二 次第三 對四無礙共相收攝四 約對人依辨明可依不可依義五)

第一釋名法為行託名之為依依別不同一門說四四名是何一依法不依人[1]法依義不依語三依了義經不依不了義經四依智不依識言依法者法有兩義一軌則名法二自體名法[2]故論釋言法名自體憑法起行故名為依不依人者宰用名人不依有二一自未見法不依邪偽乖法之人名不依人非謂不依正見之人二自已見法一切不依言依義者義有四種一所[A1]以名義二義用名義三義利名義四德義名義依同前釋不依語者詮談曰語不依有二一求義之始不依顛倒乖義之語非謂不依如法之言二得義捨詮一切不依依了經者顯法之詮名了義經憑之趣實故名為依不依不了經者彰邪之言名不了義棄而不從故曰不依言依智者解法決了名之為智憑之取法故名為依不依識者闇心分別名之為識捨而不從故曰不依名義如是(此一門竟)

次辨其相依法不同差別有五一教法名法二者世諦自體名法三者真諦自體名法[3]涅槃言法謂法性常恒不變四因行自體名之為法又復因中起行之軌亦名為法所謂三十七道品等五果德自體名之為法[4]涅槃言法者所謂大般涅槃依義不同亦有五種一對教法二諦名義二諦並是教下所以故名為義二對世諦法真諦名義真諦是彼世法所以故名為義三對真諦法世諦名義世諦是彼真家義用故名為義又復世諦顯真[5]諦所以亦名為義[6]地經中知世無常顯無我法名義無礙四因行利人名之為義故地持中名彼善法為義饒益五果德名義故地持中名得菩提以為得義依了義經不依不了義者分別有二一就大小相對分別或小乘名了大乘不了小乘麁顯故名為了大乘祕密故名不了或大乘名了小乘不了[7]乘顯實名之為了小乘覆實名為不了二約愚智相對分別正智取法大小皆了隨法淺深當分了故愚心取法大小所說一切不了淺深相望互相違故此之一門如[8]地持說故彼論云於如來說[9]除信清淨於此法律不可破壞名了義經於如來說作不決定法律可壞名為不了所言依智不依識者分別有四一解惑分別聞思修等三慧解心名之為智惑心分別說以為識二就解心明昧分別三慧之中修慧深明名之為智聞思闇昧說以為識此之一門如地持說故彼論言用修慧智不以聞思識諸法義名為依智不依識也三大小分別大乘三慧知法實相悉名為智小乘三慧不見法實齊名為識此之一門如[10]涅槃說故彼經云若知如來即是法身如是智慧所應依止聲聞不知如來功德如是之識不應依止四真妄分別就大乘中真證名智見實義故妄修三慧悉名為識此之一門如[11]地論說故彼論中宣說地實唯[12]智境界聞思修報生識智非彼境界以不同故體相如是(此二門竟)

第三門中辨其次第經論不同凡有五種一觀入次第[13]成實說第一依法第二依於了義之經第三依義第四依智此等據其聞思修等以辨觀入四中初二是其教法依成聞慧但就聞中初先簡[14]去人以取其法後就法中簡去不了取其了義始終雖[15]思同成聞慧第三依義是其理法依成思慧依聞起思故次明之第四依智是其行法依成修慧上人智慧為下倣習說為行法依思起修故後說之第二依體起用次第[16]涅槃說第一依法謂大涅槃涅槃果體是故先明第二依義所謂法身解脫般若此是果德依體有德故次辨之第三依智所謂如來一切種智此是果用依德起用是故次說第四依於了義之經謂佛所說大乘經典依智起說是故後論第三據果尋因次第[17]涅槃說第一依義所謂法身解脫般若第二依法所謂法性常恒不變第三依智所謂僧是[18]常無為不變不畜八種不淨之物第四依於了義之經所謂一切大乘經典就此四中前二是果後二是因就前果中義是[19]果體是故先明果依法成故次明法就後因中智是因體是故先明因依法成故次明其了義之經又義是果果是所求是故先明果依理成故次明法此二一對向前果德由因而起故次明智向前理法藉教而顯故後明其了義之經第四據深[20]尋淺次第如維摩說第一依義義是理法第二依智智是理行第三依於了義之經經是顯前理法之詮第四依法法是成前智行之軌理是所詮故先明義依義成慧故次明智所求之義由詮故顯故次第三明了義經所成之智依法而起故次第四明其依法第五攝法起修次第如地持說第一依義義者是理第二依法法者是教第三依於了義之經正解取法名為了義第四依智修慧達義名之為智四中前二攝法次第後之兩種起修次第就攝法中義能成行正是所求故先明義[1]義由教顯故次明法後起修中隨義相別分初了義經依前教法起聞思解解法無違名之為了[2]論釋言深信佛說名了義經後依智者依前理義起修慧行故論釋言用修慧[3][4]智名為依智通而論之了義經者依前法義起聞思解言依智者依前法義起修慧行次第如是(此三門竟)

次第四門對四無礙共相收攝隨相分之初依法者是法無礙第二依義[5]是無礙第三依於了義經者是辭無礙第四依智善達物心起說自在為樂說無礙以實論之初依法者是法無礙方便之道第二依義是義無礙方便之道第三依於了義經者是辭無礙樂說無礙方便之道第四依智是其四種無礙正體[6]地持中第四依智名為修慧就修慧中開四無礙於法章句修慧不謬名法無礙於諸法相修慧不謬名義無礙於法名字修慧不謬名辭名無礙隨順世俗種種名字修慧不謬名樂說無礙(此四門竟)

第五門中約對人依辨明可依不可依義人依有四如上所說人法相從二俱可依人即法故依法之者亦必依人[7]涅槃云如上四人應當依止法即人故依人之者亦必依法人法別分互有可依不可依義有肉眼者人為可依法不可依人能教誨[8]樂道善惡故人可依法相難辨故法[9]叵依[10]涅槃云我為肉眼諸眾生等說人四依終不為於有慧眼者有慧眼者法為可依人不可依以有慧眼正見法故法親成行故法可依人是[11]疎遠不親成行故人叵依法四依義辨之略爾

四聖種義兩門分別(辨相一 就人分別二)

第一辨相四聖種者亦名四依乞食等法能生聖道與聖為種故名聖種起行所憑故復名依依別不同一門說四四名是何一盡形乞食二盡形壽著糞掃衣三盡形壽樹下常坐四有病服陳棄藥為破比丘四種惡欲故說此四一破比丘為食惡欲受乞食二破比丘衣服惡欲受糞掃衣三破比丘房舍臥具惡欲受樹下坐四破比丘湯藥惡欲受陳棄藥初乞食中三門分別一明乞儀二明所為三明食法言乞儀者有十三種一住正形乞不自妄禪得上人法而行乞食二正威儀乞執持應器進止安祥被服齊整而行乞食如戒經說三住正命乞終不諂曲執持威儀不現異相不禪己善而行乞食如是一切四住正見乞不取乞食以為真道[12]著取乞食為真道者是戒取攝五依法乞非法飲食生罪過者終不乞求六依時乞要在中前不得餘時故毘尼中迦留陀夷夜行乞食生世譏嫌如來制之七依處乞若有[13]學處僧先為作學家羯磨又有惡人僧先為作覆鉢羯磨不得從乞八依次乞亦名等乞不簡貧富次第等乞除有命難梵行難處又觀他人因己乞食而生罪過終不從乞九離貪心乞於所乞求不念美饎及時早得又於所乞受求以限不得過分十離取著乞[14]維摩說於乞食時見色如盲聞聲如響臭香如風於所食味心無分別受觸如證知法如幻十一離瞋惱乞如地持說若得麁澁留難不時或加打罵不生瞋惱方於[15]破所起憐愍心十二不麁[A2]獷乞軟言乞食終不麁[A3]亦不強乞十三離慢心乞於乞食時若見貧賤不起輕想又亦不時乞食生慢故遺教云當自摩頭已捨飾好著壞色衣執持應器以乞自活自見如是若起憍慢當自滅之增長憍慢尚非世俗白衣所宜何況出家入道之人為解脫故自降其身而行乞也此十三中初四一分住四正乞次四一分住依義乞後五一分捨煩惱[16]乞儀如是次明所為所為有二一為自己資身行道二為眾生令施得福凡夫乞食但為自己設有為他少不足言聲聞緣覺多為自己少為他人菩薩人中有始行者多為自身少為他人次行之者多為他人少為自身上行之流唯為眾生法身菩薩無所假故佛亦如是然佛為他有二十事如轉女身經說一為示現相好之身令物覩見發菩提心二令眾生覩見佛身盲者見色聾者聞聲啞者能言如是一切三乞食故現受諸天龍鬼神等所奉供養令人覩見發菩提心四捨尊位出家乞食息物慢高發菩提心五令大德諸天人等見佛慈心愍物乞食學佛為之六有眾生欲見如來以懈怠故不能往見佛知其心現行乞食令彼覩見七令眾生見佛聞法遠離愚癡漸增出世涅槃之因八有眾生繫閉牢獄或受楚毒因見佛故即得解脫發菩提心故行乞食九有女人欲供養佛而為父母親戚所護不能奉獻佛為受之故行乞食十如來鉢四王所奉佛持乞食若有眾生欲少布施少物即滿欲多施者多物不滿欲休乃滿令人覩見發菩提心故行乞食十一如來鉢中所成之食施一切僧終無增減令人覩見發菩提心十二如來鉢中[1]成百千種食味味味各別不相和雜猶如別器令人覩見發菩提心十三佛身一合之體其內不空如實金剛無生熟藏大小便利雖現有食而無入者令釋梵等覩見發心[2]十四有人施佛若多若少若麁若妙福皆無盡乃至涅槃佛為是故現行乞食十五如來常定現行乞食令人覩見發菩提心十六如來若[3]常不行乞食有人學之便常飢餓羸疲無力不能修得過人智慧故行乞食十七如來善攝四聖種故現行乞食十八佛若不乞未來不信諸長者等見比丘乞便作是言汝家世尊不行乞食汝何故乞為破是言故行乞食十九有諸豪貴隨佛出家恥於乞食故佛行乞食令彼學之不生羞恥二十如來為度根熟眾生處處隨逐故行乞食所為如是次辨食法隨所乞得於自所食三分留一[4]所餘著淨處施與眾生隨所欲食上奉諸佛次獻賢聖下施眾生然後食之[5][6]維摩言供養一切及眾賢聖然後可食然於所食當壞貪想如藥塗瘡飢世食子不生味著復應生厭為是食故多致苦惱願得法身[7]維此食過食已念道報施主恩食法如是糞掃衣者外國法死人之衣火燒鼠齧如是等衣棄之巷野事同糞掃名糞掃衣問曰何故飲食須乞衣受糞掃釋言飲食乞求易得無妨修道故行乞食衣乞難得懼妨修道是以不乞又外國法糞掃之衣求覓易得無妨修道故受糞掃食不如是是以須乞樹下坐者樹能陰覆事同半舍不須造作省事修道是以依之陳棄藥者所謂大便除病易得無妨修道故病服之辨相如是(此一門竟)

次就人論此四乃是出家人中上行所依在家積聚不行此法出家人中義別有三一簡小異大此中唯是凡夫二乘之所依憑非佛菩薩何故如是凡夫二乘心行微劣依仗此四方能離過諸佛菩薩知法[8]如幻常處五欲而能不染不假如此故轉女身經云如貧人病服苦澁等賤價之藥得[9]差病苦聲聞如是行四聖種頭陀之法方能離過如帝王病服上味藥仗藥適心所患得除菩薩如是雖在五欲以其種種巧方便行得無眾患不假四依二簡因異果此四唯是凡夫二乘菩薩所行出家菩薩亦依此四離諸過故故地經中宣說菩薩修習少欲頭陀等也以此四法名聖種故局唯在因諸佛如來聖果已滿不假此四三就實通論從凡至佛皆行此四故轉女身經云如來善攝四聖種矣四聖種義略之云爾

四親近行義

四親行者如[10]涅槃說蓋乃驗人簡[11]友行也附人撿練名親近行近行不同略有四種一者共住二者久處三者智慧四者觀察四中前二驗其身行後二驗心身心之中各有難知易覺之別故有四種故經說言如奄羅菓生熟難分人亦如是善惡難別或善外相內無誠實或內賢良外現麁鄙或俱相禪如是等人遠矚難明近鑒易曉故須親近驗之得失驗法云何有人意欲訪德憑友[12]乍聞他人有善可依未可專信[13]直須共住撿其虛實若易別者共住即知若難識者加以久處乃知美惡此前驗身內心善惡難以自覩須以智慧觀察驗之心雖難曉准言度意事亦可知唯依如來三藏教法驗言取意名為智慧言扶行者此驗即足言乖行者加以觀察不依聖教[14]直以道理測其得失名為觀察四親之義略辨如是

轉業四行義

轉業四行如[15]涅槃說何等為四所謂修習身戒心慧於中差別乃有八門一一門中皆初辨過後翻顯德第一門中不攝五情名不修身不能受持七支淨戒名不修戒不善調心名不修心不修聖行名不修慧觀諦聖慧名為聖行翻此名修身戒心慧第二門中不能具足清淨戒體名不修身受畜八種不淨之物名不修戒不能修習止舉捨相名不修心不修梵行名不修慧四無量心名為梵行不知修此名不修慧又大無量用慧為體故不修彼名不修慧翻此名修身戒心慧第三門中不能觀身身相身數不能觀色色相色數非身色中生身色想貪著不捨名不修身身根名身長短大小好惡等[1]根名為身相眼耳鼻等名為身數如想受等名為心數色塵名色方圓大小好惡等相名為色相香味觸等名為色數如是一切受持下戒邊戒[2]自戒名不修戒受持聲聞凡夫之戒名為下戒苦身求度名為邊戒自為捨他名為自戒若心散亂不守自境名不修心自境界者謂四念處他境界者謂五欲也於惡業中不善護心名不修慧翻此名修身戒心慧[3]第四門中不能觀身無常滅壞愛著不捨名不修身此名無檀不具尸羅名不修戒不具禪那名不修心不具般若名不修慧翻此名修身戒心慧第五門中著我我所謂身常恒名不修身著我我所是其身見謂身常恒是其邊見作十惡業名不修戒於十惡中不能[4]修心名不修心不能分別善惡等法名不修慧翻此名修身戒心慧第六門中不斷我見名不修身不斷戒取名不修戒不斷貪瞋名不修心不斷愚癡名不修慧翻此名修身戒心慧第七門中不能觀身猶如怨賊常須將護不護害人名不修身不能觀戒是善梯撜根本道首名不修戒不能觀心輕躁動轉難捉難調一切惡本名不修心不觀智慧有大勢力名不修慧翻此名修身戒心慧第八門中妄想分別一切身相名不修身分別戒相名不修戒分別心相名不修心分別慧相名不修慧翻此名修身戒心慧於此諸行善修習者轉重令輕不善修者轉輕令重轉業之行略辨如是

四修定義

四修定義如[5]成實論四修[6]定品具廣分別四名是何一現法樂二為知見三為慧分別四為漏盡現法樂者依如[7]毘曇初禪善法名現法樂以初禪中創背欲樂故偏說為現法樂矣成實法中二禪已上乃至非想名現法樂以初禪中有其覺觀散動心故不說現樂問曰二禪亦有喜動何故說之論言一禪先滅覺觀攝心深故所以說矣若依[8]地持一切禪定通名現樂問曰亦有後世之樂何故偏說現法樂乎[9]成實釋言以近故說現樂在近易[10]知見故偏說之又為破現五欲樂故說現法樂又佛不讚後身樂故偏說現樂又復世人謂出家者現無樂故佛說現樂問曰四修皆是現樂何故偏說初為現樂為別四門就初言耳為知見者依如毘曇觀生死慧名為知見[11]成實法中修八除入十一切入等名之為知五神通等說以為見推求成故慧分別者依如毘曇得聞思修名慧分別成實法中觀五陰空名慧分別不通聞思為漏盡者有論師說依第四禪九無礙道得羅漢果名為漏盡以第四禪盡漏勝故毘曇法中依六地禪及三無色得羅漢果名為漏盡[12]成實法中一切聖人破壞假名證泥洹果名為漏盡四修定義辨之麁爾

四不壞淨義兩門分別(辨相一 就處分別二)

第一辨相依如成實四不壞淨亦得名為四不壞信信心精純離於疑濁故名為淨淨信堅固不可傾動稱曰不壞是信不同一門說四四名是何一佛不壞淨二法不壞淨三僧不壞淨四戒不壞淨佛不壞者於佛所得真[13]實法中自證小分仰類佛德知其殊勝名佛不壞淨故成實言自得真智於佛決定知佛一切眾生中尊名佛不壞淨法不壞者自證真法於法決定名法不壞又得真智信此真智殊勝微妙亦名信法故成實言信此真智即名信法僧不壞者自得真智類餘聖眾知於一切諸眾中勝名僧不壞[14]成實言信得真智者一切眾中最為第一名信僧也戒不壞者[15]成實釋得聖所愛戒深心離惡知因是戒能信三寶信戒大力名戒不壞問曰三學常相隨[16]以何義故偏說信戒不說信定及與信慧釋言實通就初為論偏言信戒又復三學隱顯論之見諦道中治三塗惡戒行成就修道之中斷人天愛定行成就無學道中永絕無明慧行成就此三道中就始彰信是故四中偏言信戒以此四種皆是信故通名心淨若依毘曇此四正得名不壞淨不得說為四不壞信何故如是彼宗所立前三是信後一是戒非是信故[17]唯依彼義信戒精純名之為淨是二牢固稱曰不壞於此二中開信合戒故有四種佛不壞者自見道故於佛所得盡無生智深信決定名佛不壞淨法不壞者於四真諦證見決定名法不[18]就四諦中於苦集滅一切皆信名法不壞淨道諦之中[1]深佛及僧無漏功德信餘菩薩及緣覺人無漏功德名法不壞淨僧不壞[2]僧不壞淨戒不壞者出世[3]上人成就聖戒名此聖戒為戒不壞淨問曰云何知毘曇中前三是信後一是戒雜心釋言前三心淨故知是信第四一種名四大淨明知是戒彼宗戒法四大所造是故戒淨名四大淨大乘所說多同毘曇又說四信為不壞淨亦得無傷(此一門竟)

次就處論若說四諦義通上下若當宣說四不壞淨局在出世依如毘曇從苦法忍至滅比智其唯成就二不壞淨謂法不壞及戒不壞於苦集滅證信決定名法不壞此忍智邊所成聖戒名戒不壞淨從道法忍至道比智得具四種彼宗佛僧是道諦攝故見道時於佛及僧無漏功德深信決定即名信佛及與信僧信餘菩薩緣覺無漏名為信法此忍智邊所成聖戒名戒不壞淨修道已上當知亦具若依成實無相位中於理決定得名信法餘三義有良以是中心無異緣故隱不論須陀果去方於佛等起心決定名為信佛乃至信戒大乘[4]初地始心已去一切皆具以大乘中心普緣故四不壞淨辨之麁爾

四堅義

四堅之義如[5]成實說牢固不壞稱之為堅堅別不同一門說四四名是何一者說堅二者定堅三者見堅四解脫堅言說堅者如論中釋宣說有為無常苦空涅槃寂滅此言決定不可破壞名為說堅於此正知名聞慧滿言定堅者如論中釋因說得定名為定堅是定成就名思慧滿言見堅者論言依定觀有為法無常苦等名為見堅是見成就名修慧滿解脫堅者如論中釋三慧得果名解脫堅名見諦上無漏聖德為解脫也此即是證問曰何故不說戒堅道理應論以初行故略而不辨又此為明聞思修證一次第行故不說戒四堅如是

四種道義(雜心八 第二法聚品)

四種道義出阿含經毘曇成實具廣分別名字是何一苦難行道二苦易行道三樂難行道四樂易行道此之四種論釋不同依如毘曇人有利鈍定有根本方便之別以人依定故分四種是義云何如彼中釋利根之人所行名易易成就故鈍根之人所行名難難成就故定中四禪是其根本根本具[6]作用自在名為樂道未來中間是其方便方便定中支因不具用不自在名為苦道鈍人依於方便之定名苦難行利人依於方便之定名苦易行鈍人依於四根本禪名樂難行利人依於四根本禪名樂易行[7]成實法中難易如上苦樂約就定慧以說彼宗之中定名為苦於照用中不自在故慧名為樂於照用中得自在故鈍人得定名苦難行利人得定名苦易行鈍人得慧名樂難行利人得慧名樂易行四道如是

四種善法義(第二四法品)

[8]四種善法者一是退分二是住分三勝進分[9]成實論中名為增分四決定分成實論中名為達分依如成實此四通攝一切善法如彼論釋[10]離於禪定修施戒等名為退分修習諸禪名為住分見道已前起聞思修名為增分見諦已上無漏聖道名為達分毘曇法中此四唯就淨禪以說釋有兩義一義釋云下品淨定喜為下地煩惱所敗以可退故名為退分非是已退中品淨定堅守自地不為下[11]地煩惱所退名為住分上品淨定微能厭伏自地之過起求上定名勝進分上上淨定能學觀法苦無常等出生聖道名決定分第二義者下品淨定喜為自地煩惱所陵名為退分如彼欲界下品善心喜為欲界惡心所雜彼亦如是此退分禪雖為自地煩惱所雜而不失定因地法故中品淨定堅守善心不為自地煩惱所雜名為住分上品淨定能呵自地煩惱之過深心厭背名勝進分上上淨定能生聖道名決定分問曰此四局在淨定散善亦有釋言亦有如欲界中下品散善多為欲界不善所雜即名退分堅守善心不為惡雜即是住分漸習散善令轉精純名勝進分求出世心起聞思慧修諸善行遠生聖道名決定分四善如是

四種味義(第二法聚品第一)

四種味者[12]涅槃說成實論中亦具分別[13]地持說為四無罪樂神耳道法名之為味以善適心名[14]無罪樂樂味名別其義不殊名字是何一出家味二離欲味三寂滅味四者道味[15]成實論中名正智味信家非家出家學道解脫種種在家之難受離欲戒得戒愛味名出家味地持說此為出家樂離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂得初禪行名離欲味地持說此為遠離樂二禪已上乃至滅定覺觀喜樂色想等滅名寂滅味地持說此為寂滅樂無漏聖道永斷煩惱名為道味道是正智故成實中名正智味[1]地持說此為菩提樂四中初一是其戒學中二定學後一慧學四味如是

四德處義三門分別(辨相一 約對四家會名分別二 就位分別三)

第一辨相四德處義如[2]成實說德成分齊名為德處處別不同一門說四四名是何一慧德處二實德處三捨德處四寂滅德處如論中釋聞法生慧名慧德處依前[3]慧故見真諦空名實德處實猶諦也此亦是慧為別前門從境立稱故名實處見諦空故捨離煩惱名捨德處前實德處亦捨煩惱此捨德處亦見諦實為別前門隱顯異名捨煩惱故心得寂滅名寂滅德處以離煩惱苦心滅故論釋如是(此一門竟)

次就四家會名分別此四德處[4]十地論中名為四家聖所依處名之為家家與德處眼目之異名字是何一般若家猶前第一慧德處也二者諦家猶前第二實德處也三捨煩惱家猶前第三捨德處也四苦清淨家猶前第四寂滅德處名雖變改其義不殊(此二門竟)

次第三門就位分別此四行實並通上下於中分別非無[5]差異異相如何初慧德處在見道前以見道前依於聞法起聞思修故說慧亦即名為般若家也實德處者在見道中以見道中初見諦理從境立稱故名實處亦名諦家捨德處者在修道中重緣諦[6]理正能斷除貪瞋等過名捨德處亦即名為[7]捨煩惱家寂滅處者在無學道無學聖智永盡生死故云寂滅亦即名為苦清淨家大小齊然四德處義略之云爾

四種求知義兩門分別(辨相一 對妄顯治二)

第一辨相四種求知出[8]地持論始觀推尋謂之為求終成悟實名如實知求知不同一門說四言四求者如論中說一隨名求二隨事求三自性施設求四差別施設求四中前二名事別觀後二合觀故彼論言彼名與事若離相觀若合相觀別為名事合為自性差別施設言名求者菩薩隨彼名字分齊觀以求實故曰名求言事求者隨色等事觀以求實名隨事求後二合中言施設者依事施名依名施事名事相施故曰施設云何依名施設彼事廢名求法法如幻化非有非無無一定相可以自別將名攝法法隨名轉方有種種諸法相立相立由名故曰施設又依名字造作諸事如依瓶名造作瓶事依車乘名造車乘事如是一切亦是依名施設事也此施設中有體有相體名自性相名差別於彼自性施設法中觀以求實名自性施設求於差別施設法中觀以求實名差別施設求四求如是言四知者如論中說一隨名求如實知二隨事求如實知三隨自性施設求如實知四隨差別施設求如實知理實通論菩薩於彼一一門中皆悉具知一切種義隨相[9]分別第一門中但知世諦知法名字隨世立故第二門中知第一義離名求事事體寂滅離言說故第三門中知一實諦知法體性非有無故第四門中了知緣起差別法界以知諸義同一體性互相成故論言隨名如實知者隨前所求諸法名字於中正知知彼名為事故立為想為見為於流布若不立名無有能知色等事者是為隨名如實知矣言隨事求如實知者隨前所求色等諸事於中正知彼事寂滅離言離言求事事常[10]寂故自性施設如實知者隨前所求名事體性於中正[11]知此名事體非有無猶如幻化影響夢等是義云何菩薩深知諸法如幻幻化之有有非定有非定有故無法為有無為有故無外無別有性可得幻化之無無非定無非定無故說彼幻化有法為無有為無故有外無別[12]有性可得還即說彼幻化有無為非有無有無之外無別非有非無可得還即說此非有非無以為有無[13]有無外無別有無自性可得進退推求無一別性名一實觀此理淵極故論說為甚深義處差別施設如實知者隨前所求差別之相於中正[14][15]論義同一性互相集成種種差別以知諸義同一體故論中說之為不二觀互相集成種種別故論中說為有色無色有性無性可見不可見等無量差別言有色者世諦有色言無色者真諦無色言有性者真諦有性言無性者世諦無性所言可見不可見者若對色論世諦可見真諦叵見若對性論真諦可見世諦叵見知如是等無量種法名隨差別如實知矣辨相如是(此一門竟)

次對八妄明其對治八妄想義前煩惱中已廣分別一自性妄想取諸法體二差別妄想取有諸法差別之相三者攝受積聚妄想取有諸法和合業用四我妄想於前攝受積聚法中有內有外彼內法中取立我人五為我所妄想於前積聚外法之中取為我所六念妄想於前所取我所法中取有順情可念之事七不念妄想於前所取我所法中取有違情不可念事八俱相違妄想於前所取我所法中取有中容非違順事八妄如是此八妄想四求四智能為對治[1]治有通別通而論之八種妄想所取法中皆有名事別求其名名隨名求別成其事名隨事求名事合觀說為後二求其體性名自性求求其相別名差別求通治如是隨相分別八妄想中偏對前二前二妄中所取之法無出名事名事別觀說為前二名事合觀說為後二自性施設觀彼自性妄想所取差別施設觀彼差別妄想所取此二是本但破此二餘六皆隨故無別治經說破竹喻況在斯四求既然四知同爾四種求知略之然矣

四陀羅尼七門分別(釋名一 修德二 約聞思修證四義分別三 約對三[A4]昧辨其同異四 就位分別五 大小有無六 明因七)

第一釋名四陀羅[2]尼出[3]地持論陀羅尼者是中國語此翻名持念法不失故名為持持別不同一門說四四名是何一法陀羅尼二義陀羅尼三呪術陀羅尼四忍陀羅尼[4]教法名法於佛教法聞持不忘名法陀羅尼聞不忘故經中亦名聞陀羅尼二諦名義於諸法義總持不忘名義陀羅尼菩薩依禪能起呪術為眾除患第一神驗名呪術陀羅尼菩薩依禪備起多用隨用別論即有無量陀羅尼門良以呪術傳益義多故偏論之於法實相安住名忍忍法不失名忍陀羅尼忍行成時能入法界陀羅尼門成就法界陀羅尼德[5]九地說地持就本且說忍矣名義如是(此一門竟)

次辨修得法陀羅尼得之云何釋有六種一由先世業因緣得[6]龍樹言有人先世業因緣故受生不忘先世何業得此聞持或因願力或曾修習聞持之力所以得之二因現在[7]神呪力得故龍樹言或復有人因神呪力故得不忘三因藥力有人服藥便得不忘如諸仙等四因現在修習力得如龍樹說先於一門所知法中一心憶念令心增長次復於餘相似法中繫心專念[8]復於一切所聞事中專心[9]憶念皆[10]使不忘是為初學初學成就三聞能持心根轉利二聞能持究竟成時一聞能持成有優劣下者於彼小法之中一聞能持中者於彼次多法中一聞能持上者能於廣多法中一聞能持五因禪定得[11]龍樹說有人依禪得其不忘解脫力故能於一切言說之中乃至一句亦不忘失六因實慧深入法界陀羅尼門故能不忘聞持如是第二義持得亦有六與聞持同唯於義中修學為異第三呪術得有三種一以現在修習力故能為呪術二依禪定能為呪術三以實智深入法界呪術法門能為呪術第四忍持得有二種一由先世久習力得謂諸菩薩久修力故生便能於一切法中不取不捨二由現在修習力得修之云何[12]地持說精懃不惰託處寂靜身不遊行口默少言不雜種食常一坐食少睡多覺思量如來所說之法知非有無以其所知類通諸法皆悉善解修得如是(此二門竟)

次約聞思修證分別四中初一是其聞慧持教法故第二義持是其思慧第三呪術依禪而起攝末從本是其修慧一切禪定修慧攝故第四忍持是其證行證心住理說為忍故(此三門竟)

次對三昧辨其同異諸行同體互相集成緣集相攝得言是同隨相別分非無差異異有五種一心法[13]分不同三昧多用定數為體陀羅尼門念數為主[14]又言是慧二約心辨異如龍樹說一切三昧唯心相應諸陀羅尼或心相應或不相應作意念持名心相應雖起瞋等不忘所持名不相應相應據體言不相應辨其勢力如留化通心雖滅盡而有化用三始終分異如龍樹說始修之時名為三昧久習成就名陀羅尼其猶習欲不改之時說名為性此亦如是四本末分異[15]龍樹說三昧是本三昧與彼實相和合出生功德名陀羅尼其猶瓦瓶為火燒已方堪持水功德如是從實相出方堪能持五失不失異如龍樹說三昧轉身容有退失陀羅尼者轉身不失以是增上成就行故(此四門竟)

次就位論如[16]地持說法義呪術度初僧祇入淨心地所成就者必定不動最勝最妙中間所得或因願力或禪定力不定不住忍陀羅尼起在解行成在地上若復通論種性已上亦能起之[1]住分如是(此五門竟)

次明大小有無之義通而論之小乘亦得如阿難等聞持第一於中別分唯在大乘小乘中無何故如是[2]龍樹言如小家無金不足為問聲聞小人無大功德何足可怪又彼論言聲聞但求戒定慧等出離生死不求一切諸大功德為是不修陀羅尼門[3]故彼論復言聲聞之人唯求自度不欲持法授與眾生為是不修諸陀羅尼又聲聞人唯求早滅不欲久留住持佛法為是不修陀羅尼矣問曰若言小乘無者經說阿難聞持第一云何言無釋言阿難[4]於聲聞中說有聞持若望菩薩少故名無如河少水名為無水如食少鹽[5]名為無鹽所得少故名之為無如小乘中說摩訶拘絺羅四無礙第一[6]如涅槃經說聲聞人一向不得此亦同彼又阿難等雖現聲聞實是菩薩故有聞持龍樹言無據實聲聞所以無過有無如是(此六門竟)

次辨其因[7]地持說具四功德乃能得之一不習愛欲二不嫉彼勝三一切所求等施無悔四者樂法樂菩薩藏及摩德勒伽前二離過後二攝善[8]就中等施無悔攝功德因五度皆是攝功德因就初云施樂法是其攝智慧因聞思修等皆是慧因就初以舉偏云樂法四陀羅尼略之云爾

四無量義八門分別(釋名辨性一 開合制立二 次第三 三緣分別四 體用分別五 修得之義六 就處分別七 大小無量差別八)

第一門中先釋其名後辨其性四無量者化物心也化心不同一門說四謂慈悲喜捨愛憐名慈惻愴曰悲慶悅名喜亡懷名捨心無存著故曰亡懷經中名此以為無量亦云四等緣於無量諸眾生起故名無量等緣一切故復名等名義如是體性云何於中略以四義分別一就心體分別二就心法分別三就有漏無漏分別四常無常分別言心體者心有三種一者事識謂六識心二者妄識謂七識心三者真識凡夫二乘所修無量事識為體就事識中意識為體菩薩始修事識為體次修轉深妄識為體見生唯妄念為妄纏起憐愍心究竟終成真識為體真為體故無相無緣等虛空界(此一門竟)

次就心法辨其體性法謂一切想受行等諸心心法依如毘曇慈悲二行是無瞋性喜者是其喜受自性捨者是其無貪善性對治婬貪[9]雜心言捨治婬貪此言婬者父母親[10]戚共相憐愛尋續不斷說之為婬如世俗中多日連風名曰婬風多時連雨說為婬雨此亦如是親情不斷說之為婬不同世人姦逸名婬以於親所偏愛不斷故捨治之問曰捨心通捨一切貪瞋癡等何故偏說為無貪性釋言修時最後於親捨離貪著故就終成就說為無貪理實通捨貪瞋癡等[11]成實法中四無量心用慧為體故彼論言四無量心體性是慧蓋乃從其根本為言由慧分別四種生異而行四等故名為慧又慧分別怨親等別而行四等故名為慧大乘法中四無量心有大有小真行是大妄修是小小同毘曇[12]涅槃中說慈與悲同無瞋性大無量心體皆是慧故地論中說為大慈大悲智慧[13]雜心亦云大悲是慧由慧證實法門之力自然能益一切眾生說為慈等是故就本說為智慧隨用論之與小相似若言諸行同體相成一一門中備具法界一切行德(此二門竟)

次就有漏無漏分別[14]毘曇法中四無量心一向有漏眾生緣故成實法中義釋不定若言觀空斷於漏故名為無漏四無量心齊是有漏非是觀空斷結心故若言所行不生漏故名無漏者四無量心通漏無漏凡夫所行一向有漏取性心中修此行故學人所起或漏無漏未斷結處名為有漏斷處無漏無學所起一向無漏名用心中起此行故大乘法中隱顯互論小無量心一向有漏大無量心一向無漏證真成故隨義通論大小皆有漏無漏義小無量中眾生緣者是其有漏法緣無緣是其無漏大無量中眾生緣者用隨世轉相似漏故名之為漏[15]經中說功德莊嚴有為有漏其義相似法緣無緣德體寂滅說為無漏(此三門竟)

次就有常無常分別小無量心一向無常大無量心一向是常大中義分用隨世變名為無常[16]經中說功德莊嚴有常非常其義相似德體不變名之為常[17]經中說慈即佛性常樂我淨悲喜捨心類亦同爾

第二明其開合制立先辨[18]開合後明制立開合不定總之為一如地持說一切無量名為大悲成就此者[19]名哀愍菩薩[20]如四無量俱能拔苦故通名悲蓋乃且據一門言耳若以慈門統攝諸[1]行亦皆成慈喜捨亦爾諸行同體互相成故或分為二二有兩門一對治說二慈之與悲對治見行以見行者多瞋恚故喜之與捨對治愛行以愛行者多嫉妬故二化益分二[2]地持說前三無量名樂想攝後一捨行名安想攝通即義齊隱顯互彰故為此判等是隱顯何故前三偏名樂想捨名安想釋言慈心能與物樂悲喜佐助故前三種通名樂想云何佐助悲拔物苦遣其樂障喜離嫉妬能與勝樂故曰佐助後一捨心去怨離親齊與善法[3]令離危怖故曰安想又復前三是其有行有行事益適情名樂捨是空行空理教授永絕危怖故曰安想或分為三三如上辨慈悲二行是無瞋性合為之一喜以為二捨以為三或分為四謂慈悲喜捨無瞋[4]中離重名慈除輕曰悲故分四矣或分為五[5]地持說所謂五種淨心說法一者慈心於怨不瞋二者安心於惡欲善三哀愍心於苦欲拔四不自讚毀他除嫉行喜五不著名利離貪行捨五中初一是慈無量次二是悲次一是喜後一是捨地論之中亦同此說或分為六[6]地經說一慈二安此如前釋三憐愍心於貧憶念四者樂心於苦欲益五利潤心於樂放逸欲令住善六攝饒益心於善懈退欲令堅住此六猶是慈悲差別慈樂二心是慈無量餘皆是悲或分為八[7]地經說一安隱心二者樂心三者慈心此同前釋四者悲心於苦欲拔五憐愍心樂放逸者愍其當苦六利潤心外道眾生欲令住正七守護心同法眾生守令不退八者我心於大乘中已發願者視之如己此八亦是慈悲差別樂心慈心守護我心慈中差別餘者皆是悲行差別隨義廣分數別難窮今據一門且論四種開合如是(此一門竟)

次辨制立以何義故說四無量不增不減釋有七義一體性不同二功能有異三緣境有別四治患不等五行時有殊六得果有異七相資義別體性別者愛念是慈哀傷是悲慶悅是喜等心是捨捨行不同汎釋有七一心平等名之為捨二捨怨親故名為捨三捨一切貪瞋癡等因之為捨四捨放眾生故名為捨五得空平等捨離眾相稱之為捨六自捨己樂施與眾生名之為捨[8]涅槃說七化眾生捨離悕求故名為捨[9]維摩說故彼經云有所福祐無所悕望名為捨矣今初門中心等曰捨(此一門竟)

功能別者慈能與樂悲能拔苦喜能慶物捨能齊益怨親等故(此二門竟)

對境別者[10]心多緣無樂眾生悲心多緣有苦眾生喜心多緣得樂眾生捨緣究竟解脫眾生以彼究竟得解脫故心即放捨又捨多緣怨親及[11]中三品眾生捨此等故以斯境別故分四種故涅槃云器若有慈即不得有悲喜捨心餘亦如是故立四種(此三門竟)

對患別者[12]涅槃說慈息貪欲悲止瞋恚經中亦云悲止害覺喜除嫉妬經中亦云喜除不樂以嫉妬故見他得利心不喜樂故喜治之捨除一切貪恚癡等問曰前說慈無瞋性今云何說慈息貪欲釋言不違若貪五欲由惜資財便瞋眾生不能與樂由息貪故於他不瞋能與其樂是故慈心性雖不瞋能息貪欲(此四門竟)

行時別者如涅槃說以行分別故應立四何者行別修慈之時不得修餘餘時亦爾是為行別以是別故建立四種(此五門竟)

得果別者[13]經中說修慈極遠生遍淨處遍淨是其第三禪天修悲極遠生於空處修喜極遠生於識處修捨極遠生無所有此義難解若依毘曇喜無量心在初二禪修之極遠得二禪報餘三無量遍在四禪修之齊得四禪之果[14]成實大乘四無量心具依八禪修之齊得八禪之報如來何故說修慈心極生遍淨乃至修捨生無所有[15]毘曇釋云此非無量是八禪定世尊假作無量名說何故假說慈與物樂還得樂果遍淨天中樂報最勝相順慈果故說彼因為慈無量悲拔物苦得無苦報空處地中離色惱礙相順悲果故說彼因為悲無量喜心慶物得多喜報識處地中捨外空緣多識適意相順喜果故說彼因為喜無量捨心平等得寂靜報無所有處捨緣多識內心寂靜相順捨果故佛說彼無所有因為捨無量[16]理實非是成實釋云四無量心理實具得八禪[17]無之果佛隱顯說故言修慈生遍淨等何義隱顯慈多與樂故佛偏說生於遍淨以遍淨中樂增上故悲多拔苦故佛偏說生於空處以空處中離色惱[18]善多慶物故佛偏說生於識處以識處中緣無邊識多適意故捨心寂靜故佛偏說生無所有以無所有捨多緣故此雖隱顯然其所說實是無量[1]龍樹釋云佛不思議隨應眾生故如是說以慈無量多與物樂求遍淨易悲多拔苦求空處易喜多慶物求識處易捨亡怨親求無所有易佛隨易故如是偏說[2]復論言慈願與樂多生遍淨悲願除惱多生空處喜願眾生一切法中心得自在多生識處捨欲令人捨苦樂等多得生於無所有處佛隨多故如是偏說以斯果別故立四種(此六門竟)

相資別者四行相資相順難闕故立四種云何相資先就慈悲明相資助慈欲與樂無悲拔苦與樂不成由悲拔苦與樂方[3]故悲資慈悲欲拔苦無慈與樂苦終不去由慈與樂苦方可離故慈資悲次用慈悲共喜相資慈欲與樂悲欲拔苦無喜除嫉與拔不成由善除嫉與拔方熟故用喜心資成慈悲喜欲慶物若無慈悲拔苦與樂即無所慶由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜故用慈悲助成喜心次以前三共捨相助慈欲與樂悲欲拔苦喜欲慶物若無捨心簡別怨親不能普利由捨除礙方能齊與俱拔等慶故用捨心資成前三捨欲等利若無前三與樂拔苦慶物隨喜知何所等由前三故就之說等故將前三資成捨行又復前三是其有[4]捨是空行若無空捨有成愛見故用捨心資成前三若無有行空成[5]涕沒故以前三資成空捨以此四行相資相順故須齊立[6]涅槃云伴侶相對故分四矣制立如是

第三門中明其次第次第有二一據修難易以辨次第二化益始終以論次第難易如何慈緣佛樂玄欲與人貰益易為故先修之悲拔今苦交益難作故在慈後次修悲心悲苦易生愛樂難發故在悲後次修喜心此云何知如人見其怨家受苦亦起悲心故知悲易覩觀得樂未必生喜[7]知喜難偏益易為等利難作[8]後修捨又復前三[9]其是有行有行易生故先修習捨是空行空行難發故後為之修入如是(此一門竟)

次辨化益[10]維摩說謂以菩提起於慈心以救眾生起大悲心以持正法起於喜心以攝智慧行於捨心此對一人化益始終以論次第始緣佛樂玄欲與人故先修慈所益眾生交在苦中理須救拔故次行悲所化眾生依教受法雖未得脫去脫不遙故隨生喜彼人依法修成智慧心即放捨不須愛故譬如父母養子長大心即放捨此亦如是問曰此捨捨益眾生何成利他釋有四義一依[11]龍樹釋前三無量雖欲與樂拔苦慶物而未能得故須修捨捨前三種所念眾生自修善法攝大菩提饒益於彼故名利他二有眾生菩薩化之得少智慧未能究竟菩薩捨之更修勝善攝大菩提究竟饒益故名利他三為究竟捨眾生故慈懃與樂悲懃拔苦喜懃慶之進策前三故名利[12]四捨前所化更益餘人故名利他次第如是

第四門中[13]明其三緣分別言三緣者一眾生緣二是法緣三是無緣[14]地經論中名眾生念法念無念緣念一矣辨此三緣略有三別一依[15]涅槃直就化益開分三種於此門中緣諸眾生欲與其樂名眾生緣緣諸眾生所須之物名為法緣緣如來者名曰無緣簡前二故故彼經言慈者多緣貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生即不緣佛法亦如是是故緣佛名曰無緣此明緣生欲與樂時不緣於佛緣法欲與眾生之時亦不緣佛前二緣中並不緣佛簡別前二故曰無緣非全不緣既非不緣何義緣之欲將佛樂與眾生故若將佛樂欲與眾生便是法緣何故言無以佛是人非是法故若佛是人即眾生緣何義言無為別所化諸眾生故如慈既然悲等亦爾二依[16]地論前二化益後一觀入開分三種於此門中緣生與樂名眾生緣緣化生法名曰法緣觀諸法空說為無緣慈行如是悲等亦然三依涅槃地持論等初一化益後二觀入離分三種於此門中四義分別一辨其相[17]約人分定三論通別四明大小有具不具言辨相者緣諸眾生欲與其樂如緣父母妻子眷屬名眾生緣緣諸眾生但是五陰生滅法數無我無人名為法緣問曰法緣不見我人眾生等相云何行慈釋有兩義一由見無我念諸眾生妄為我人之所[18]纏縛深可哀愍所以生慈二念為生說如斯法[19]即真利樂故名行慈觀五陰空名曰無緣問曰無緣云何行慈還有兩義一由見法空念諸眾生妄為[20]虛法之所纏縛所以生慈二念為生說如斯法故名行慈故[21]維摩言自念我當為眾生說如斯之法是即名為真實慈也第一義樂利眾生故問曰彼此皆無我人誰起自念為眾生說釋言經說幻化不真所以名無不無幻人[1]經說言譬如幻士為幻人說當建是意而為說法故得自念為其說也如慈既然悲等同然(此一門竟)

次約人分定如地持說眾生緣者與外道共外道亦依世俗淨禪修四無量彼緣眾生欲與其樂故眾生緣與彼共也法緣無量與二乘共二乘亦見五陰法數無我人故無緣無量不與聲聞辟支佛共二乘不能見法性相畢竟空故(此二門竟)

次就慈等辨其通局通而論之四無量中皆有三緣緣諸眾生與樂拔苦慶喜等益是眾生緣但緣五陰而行四等是其法緣知無陰法而行四等是其無緣隨義分別前三無量是其有行唯眾生緣故後一空行唯有法緣及與無緣如此說者前三種中法緣無緣通攝為捨捨有相故捨中生緣攝屬前三與樂中等攝屬慈門拔苦中等[2]攝屬悲門慶物中等攝屬喜門其猶六度通即六中並含空有別即前五唯是有行後一空行無量似此(此三門竟)

次明大小有具不具無量有二一小二大六識七識分別緣修名之為小第八識中無量等益名之為大以分別心緣別彼此不能自然等益一切故名為小真心平等無簡彼此自然等益故稱為大大小相對義別有三一簡凡異聖小無量心凡夫所修唯眾生緣大無量者賢聖所習破離人相及法相故唯有法緣及與無緣二簡小異大凡夫二乘同名為小菩薩及佛說之為大小無量心小人所修唯有生緣及與法緣大無量心大人所習唯有無緣以佛菩薩見法空故三就實通論大小[3]就量並具[4]三緣小無量中分別之心緣諸眾生欲為利益是眾生緣觀察眾生但是五陰是其法緣觀陰空寂名為無緣此之無緣望前是大對後真行猶名為小[5]大智論十八空觀名小慧門真證般若名大慧門此亦同爾大無量中無心分別而能普益一切眾生名眾生緣[6]涅槃中慈益眾生而言我時實不往彼慈善根力令諸眾生見如是事此即是其大無量中眾生緣也雖益眾生而無愛見故涅槃云譬如母[7]中行求水草以愛念故若足不足忽然還歸諸佛世尊不如是也又佛菩薩取捨心亡而能遍照一切法界名為法緣神知[8]交絕而能常照一切法如名為無緣三緣如是

第五門中義別有二一體用分別二主伴分別言體用者初一慈行是其德體後三德用如維摩說慈是體故一慈門中統含法界一切行德故彼[9]經言行寂滅慈無所生故行不熱慈無煩惱故行等之慈等三世故乃至修行六度慈等良以真實如來藏中恒沙佛法同一體性互相成故依之成德[10]只如是一一之中皆備一切是以慈中得具法界一切行德後三用故隨人化益故彼[11]經言何謂為悲菩薩功德皆與一切眾生共之何謂為喜有所饒益歡喜無悔何謂為捨[12]有所福祐無所悕望此等皆是對人用也一相如是理實四行齊得為體並得為用互相依故(此一門竟)

次論主伴[13]龍樹言[14]為如王餘三隨從如民隨王慈心正是與樂之意故說為主無悲拔苦與樂不成故悲隨慈無喜除嫉與樂不勝故喜隨慈無捨除礙與樂不等故捨隨慈蓋乃[15]只據一門為論理實四行皆得為[16]主齊得為伴互相隨故

第六明其修[17]得之相於中先就眾生緣說次就法緣後就無緣眾生緣慈得有二種一離欲得二是修得離欲得者眾生本[18]來曾依諸禪修得無量後還退失起下煩惱後修禪定離下欲時本所失者今還得之名離欲得離欲雖得而不現前要假方便譬如有人財在他方[19]復屬己不得現用要須方便方便如何先以觀心分別眾生以為七品親中分三上中下別怨中亦爾通前為六中人為一合為七矣良以中人無多階異故合為一[20]毘婆娑論及[21]涅槃經同為此判人言分境以為九品當應謬[22]彼涅槃等就怨親中分定所化地持論中就苦樂等分定所化彼苦樂等猶怨親中損己名苦猶是其怨益己名樂猶是其親不損不益名不苦樂猶是中人境別既然次對起修依如[23]成實修慈悲喜始緣上親終緣上怨上親易益上怨之所難與利故彼宗所說慈悲及喜究竟成時即名為捨先別修習相狀如何如修慈心品別有七其第一品先緣上親欲與上樂次緣中親欲與中樂後緣下親欲與下樂其第二品是緣中親齊同上親等與上樂次緣下親欲與中樂後緣中人欲與下樂如是次第乃至第七緣彼上怨齊同上親等與上樂以心難調七品修習方能齊益七中前六修慈方便第七一品慈行成就前六方便直名為慈第七一品亦慈亦捨與樂[1]名慈平等名捨以慈對捨修之既然悲喜對捨修之亦爾唯有拔苦慶物為異若依毘曇毘婆娑等修慈悲喜與成實同然彼宗中至第七品唯名慈悲喜行成就不名為捨以此親想非是中容亡懷心故以第七品非是捨故別須修習[2]彼法云何於中亦有七品差別其第一品先緣中人而修捨心中品人所先無憎愛易[3]行捨故其第二品緣下品怨齊同中人其第三品緣中品怨亦同中人其第四品緣上品怨亦同中人其第五品緣下品親齊同中人乃至第七緣上品親齊同中人此七品中前六方便後一捨成良以最後上親處成故說捨心為無貪性問曰何故先捨三怨却捨三親怨相易除親難捨故問曰慈等愛憐眾生能為利益可須修習捨心亡懷不能深益何用修乎釋言無捨彼慈悲喜雖復等益多先益親後方及怨為除是患故須修捨又若無捨慈悲及喜益親心易利怨心難故須修捨又若無捨彼慈悲喜便成愛見故須修捨毘曇如是大乘法中多同毘曇故地持中慈悲喜外別修捨心眾生緣行修得如是次辨法緣隨義淺深略有七重一觀眾生體是五陰事相之法無我無人二觀眾生體是五陰生滅法故無我無人三觀眾生體是五陰因緣假法如土[4]禾城但假因緣無我無人四觀眾生體是五陰妄相之法如揵闥婆城誑相似有無我無人五觀眾生妄想有法如夢所見無我無人六觀眾生體是真實集用五陰如夜所見皆報心作如波水作亦如有人見繩為蛇蛇是繩作五陰如是無我無人七觀眾生體是真實如來藏性緣起法界無我無人如是觀察名修法緣次辨無緣於中有四一觀五陰假有性無如土禾城緣假無性二觀五陰妄相本無如揵闥波城遠觀似有近觀本無非直無性亦無城相三觀五陰情有理無如夢所見但出妄心心外無法四觀五陰真法所集窮其本性體是真如古今常湛不起不滅如是觀察名修無緣修得如是

第七門中就處分別於中有四一所依處二所緣處三修起處四成就處所依處者四無量心依禪定起論說不同毘婆娑中有一論師說四無量唯依四禪中間禪起餘皆不依復有論師說四無量依於四禪未來中間六地禪起非四無色就所依中初禪二禪無悲無量悲與喜違彼處有喜是故無悲未來中間三禪四禪無喜無量彼處地法無喜受故慈捨二行六地俱起此前兩家[5]雜心論中舉束對破雜心所立亦說無量依六地禪慈喜及捨與前所列第二家同悲行有異彼說悲行念眾生心喜者是其慶眾生心兩不相返故初二禪亦得起悲何故不說依無色定彼宗無量緣欲界生無色不緣下有漏故是以不依成實法中四無量心具依八禪故彼論言是無量心三界皆有問曰喜心在初二禪三禪已上云何得有成實釋言我不說喜是喜根性但為利生心[6]得清不濁說名為喜故上有之問曰云何知依四空亦起無量[7]釋言[8]經說修悲生於空處喜生識處修捨生於無所有處明知通依問曰經中不說無量生於非想非想應無釋言彼有微故不說大乘所論凡夫二乘及小菩薩所修無量與毘曇同佛大菩薩四無量心具依八禪問曰地論說慈心等欲色界中受正習果非無色界云何說言諸佛菩薩具依八禪釋言彼依世間相說所以無過云何得知如無色定如經中說修習悲心生於空處乃至修捨生無所有不說餘人成實取此非阿毘曇道理不應所依如是(此一門竟)

次辨緣處無量緣於眾生而起依如毘曇四無量心唯依欲界眾生而起非上二界以欲界中有苦須釋故偏緣之上界無苦所以不說成實法中通緣三界故彼論言有論師說無量但緣欲界眾生是事云何答曰何為不緣餘者佛說慈心普覆一切豈獨欲界又色無色諸眾生等亦有退沒墮惡道等何為不緣然成實中雖說無量通緣三界止一三千不論十方諸佛菩薩無量寬廣盡眾生界悉皆普緣(此二門竟)

次明起處隨身修起名為起處依如毘曇身在欲界起四無量非上二界何故如是[9]雜心釋言慈治瞋恚悲止害覺喜除嫉妬捨除貪恚此皆欲界煩惱對治故欲界起又慈欲與苦眾生樂餘三隨助欲界有苦故欲界起上界無苦是以不生就欲界中三天下人能起無量餘皆不修何故偏在三天下修非欝單越由說起故何故唯人非餘四趣人多方便故能修起天多著樂不肯修習三塗難處不能修起故非餘趣成實三界皆得修起彼問[1]有論師說欲界現入是事云何答曰不然一切生處皆能現入彼復問言若在上界亦得修起即上界死還上界生報應無盡釋言上界雖得修起亦有退失故還生下大乘亦說三界俱起菩薩所在常修習故(此三門竟)

次辨成處隨身不失名為成處依如毘曇四無量心性是有漏在下成上生上失下以是義故依於初禪未來中間所修無量但未退失大梵已還隨身何處皆得成就生上界失依二禪者二禪已還一切處成乃至依於四禪起者四禪已還一切處成生上即失成實法中有漏生上不失於下上得寄起下地法故以是義故依一切禪所修無量但未退失於三界中隨身何處皆得成就故彼成實無量品云於一切處有一切矣大乘亦爾菩薩所修隨身何處常成就故

第八門中明無量心大小不同略有十二一心體不同小無量心六識七識以之為體大無量心真識為體二心法不同小無量中慈之與悲是無瞋性喜是受性[2]捨貪性大無量心是智慧性[3]雜心云大悲是慧一切無量皆大悲攝故餘三種亦是慧性以慧證入法界門中化益法門說為慈等故名為慧隨用義分與小相似三漏無漏別小無量心一向有漏妄為體故大無量心一向無漏真為體故四常無常別小無量心一向無常妄為體故大者是常真為體故五心緣不同小無量心攀緣分別大無量心心如虛空無一分別而能普益一切眾生六行緣不同[4]涅槃說無量有四一緣而非自在普緣一切名之為緣不能自在與其利樂名非自在二自在而非緣如緣父母妻子眷屬與樂無礙名為自在所益不廣稱曰非緣三者非緣亦非自在如聲聞等緣小境界故名非緣不能與樂名不自在若緣小境即非無量何故經言有無量心而非緣乎釋言此是無量中分亦名無量如一比丘僧中分故亦名為僧四亦緣亦自在普緣一切名之為緣與益無礙稱曰自在四中前三是小無量後一是大七依法不同小無量心依世法成大無量心依真諦成[5]涅槃云捨世諦慈得第一義慈第一義慈即是佛性故涅槃云慈即佛性菩提涅槃常樂淨等八成德不同小無量心一行一緣大無量心德體圓通一一門中曠備法界一切行德[6]維摩說九起行不同小無量心出生小善大無量心能生一切功德善根故涅槃中說慈能生一切諸行地持亦爾十功能不同[7]雜心說小無量心能緣不能度大無量心能緣能度又小無量能度小苦小惡眾生大無量心能度大苦大惡眾生十一位分不同小無量心位在世間大無量心位在出世所謂無量初地已上[8]涅槃云因世無量得出世無量是故出世名大無量十二在人不同[9]雜心說小無量心與二乘共大無量心不與聲聞辟支佛共四無量心辨之麁爾

四無礙義七門分別(釋名一 辨相二 隨義具論三 相對辨四 大小有無五 大小不同六 對力無畏彰別本末七)

第一釋名四無礙者起說智也說智不同一門說四四名是何一法無礙二義無礙三辭無礙四樂說無礙所言法者汎釋有二一軌則名法二自體名法知法無滯名法無礙義無礙者[10]釋有四一所以名義二義用名義三義利名義四德義名義知義無滯名義無礙辨法之言目之為辭於辭自在名辭無礙語稱物情名為樂說於樂自在名樂說無礙此四經中亦名四辨若別分之無礙是智辨是口業智於諸法知無滯礙故名無礙言辭辨了故稱為辨通即心口俱名無礙齊稱為辨智於諸法知無滯礙故名無礙知法辨了故復名辨口於諸法說無障礙名為無礙言辭辨了故復稱辨名義如是(此一門竟)

次辨其相此四種中隨相別分前二是智後二是說智中窮本唯一知法就智法中[11]上窮深故別分義說中窮本其唯一辭辭中善巧故復分樂通而論之四俱是智智之所[12]照四俱是法依智起言四俱是說[13]地經言四無礙智起言辭說今先就法辨其四種餘類可知辨法不同略有四門一教法為法二諦為義依此法義隨方言音辨宣之儀用之為辭辭中差別能應物情名為樂說二世諦為法真諦為義於世諦中色等諸法各有自體故名為法又復世諦顯真之軌亦名為法真諦之理有深所以故號為義一切教法名之為辭隨方言音辨宣之儀名為樂說三真諦為法世諦為義真諦是其諸法自體故名為法世諦是其顯真所以故說為義又復義用亦名為義辭樂如上四歷法分別一一法中皆具四種[1]地經說如一色中總相論色名之為法色中差別目之為義隨方說儀稱之為辭辭中差別即名樂說如是一切上來所辨通皆是法依法正知悉皆是智依此起言四俱是說辨相麁爾(此二門竟)

次隨門別具義論之法無礙中具有五種一知教法名法無礙[2]地經中知修多羅名法無礙如是一切二知世諦名法無礙故地經中知色等法名法無礙三知第一義名法無礙[3]地經中知法無性名法無礙如是一切四知因行名法無礙故地經中知菩薩行名法無礙五知果[4]德名法無礙故地經中知佛法身名法無礙如是一切義無礙中具亦有五一知教中解釋所以名義無礙故地經中知解釋相名義無礙二知世諦名義無礙故地經中知法生滅名義無礙三知第一義名義無礙故地經中知如實境名義無礙四知因行名義無礙故地經中善知十地義差別相名義無礙五知果德名義無礙故地經中知佛色身時事相等名義無礙辭無礙中具義有五一知名無盡起說自在名辭無礙云何無盡[5]華嚴經名號品說四諦名字一世界中有四十億那由他別一切世界差別例然如來名字一世界中有百億萬一切世界差別類爾以此類餘諸法名字齊應無盡二得解知一切眾生語言三昧隨以何言起說自在名辭無礙三得無礙法䗍聲相起說自在名辭無礙四得聞持持一切教起說自在名辭無礙五得義持持一切義起說自在名辭無礙樂說無礙差別有五一知義不同稱情樂說二知教不同稱情樂說三知諸法名字不同稱情樂說四知方言不同稱情樂說五以無礙法䗍圓音稱情樂說具義如是(此三門竟)

次就諸法相對辨異法義相對略有十四一就能詮所詮分異知一切教名法無礙知諸法義名義無礙[6]地持云於法章句修慧不謬名法無礙法相不謬名義無礙二就能說所說分異[7]地經說知力無畏不共佛法大悲智行轉法輪德名法無礙知所說法名義無礙三就教中總別分異如地經說總知如來所轉法輪名法無礙知佛所說八萬四千音聲差別名義無礙四就教中本末分異[8]地經說知修多羅名法無礙知解釋相名義無礙五就二諦觀入分異[9]地經說知世諦中色等諸法名法無礙知真諦中如實智境名義無礙六就二諦淺深分異亦得名為體用分異真諦名體世諦名用如地經說知法無性名法無礙知法生滅名義無礙七就諸法總別分異如地經說總知一切諸法自相名法無礙知法差別名義無礙八就諸法約時分異如地經說知現在法名法無礙知過未法名義無礙以過未法顯今所以故說為義九就諸法別智分異如地經說法智知法名法無礙比智知法名義無礙十就諸乘權實分異如地經說知實一乘名法無礙知權說三名義無礙涅槃經中知三乘別名法無礙知實一乘名義無礙十一通就諸乘淺深分異知三乘人第一義智名法無礙知三乘人世諦之智名義無礙故地經說知第一義無我慢相名法無礙知世諦中無我慢相名義無礙三乘[10]上人證理之慧名第一義無我慢相知陰界等名世諦中無我慢相十二偏就大乘因中實相分異知諸地實名法無礙知諸地相名義無礙故地經說知菩薩行名法無礙知說十地義差別相名義無礙十三偏就大乘果中體德分異知涅槃體名法無礙知佛法身解脫般若三德差別名義無礙故涅槃云法者所謂大般涅槃義謂法身解脫般若十四偏就大乘果中體用分異如地經說知佛法身名法無礙知佛色身時事相等名義無礙法義相對實有無量且論斯耳就辭樂相對分異略有七種一同體義分以言顯理名之為辭辭中差別隨人所好即名樂說地經論中多依此門二總別分異總說名辭別說名樂故地經言次第不斷名為樂說三多[11]一分異一名顯法名之為辭多名顯法隨人異樂名為樂說故地經言於假名法以假名說名之為辭不壞前名異假名說名為樂說四麁妙分異於惡眾生麁言呵識唯得名辭妙言說法令人愛好方名樂說五所隨分異如地經說隨音異說名之為辭隨心異說名為樂說六自他分異諸佛菩薩隨自意語名之為辭隨他意語說之為樂是二種語如[12]涅槃說七約法分異亦得名為約智分異如地經說依於世諦正見說法名之為辭依第一義不倒說法名為樂說此據教授觀入時語亦得宣說真諦名辭說世稱樂辭樂之異理亦無量且說斯耳(此四門竟)

次明大小有無之義通而論之大小皆有小乘法中唯是利根阿羅漢得餘者皆無大乘法中種性已上一切皆具若復通論十信菩薩亦分得之隱顯別論大有小無[1]涅槃云聲聞緣覺無四無礙問曰[2]經說摩訶𤘽絺羅四無礙第一今云何言小乘中無釋有兩義一多少分別小乘所得少故名無如河少水名為無水此亦如是[3]經說言聲聞之人或有得一或復得二若具得者無有是處以不具故宣說其無大具得故說有無礙二取捨分別小乘之人於法取著不能自然等照諸法故無無礙諸佛菩薩心無取著自然等照一切諸法故有無礙故涅槃云有取著者即無無礙無取著乃有無礙問曰就通宣說大小齊得應好何須就別言小不得釋言為顯四無礙智是上功德小乘人中得之者尠設有[4]得者不具不勝是故就別道其[5]不得問曰無礙就別唯大不在小者戒定慧等亦如是不釋言齊類理亦無傷但戒定等是通行門凡聖大小咸皆得之四無礙智是上行門上人方有是故設通唯通小乘利根羅漢彰勝隱劣唯在大乘問曰無礙是上功德得通聲聞力無畏等何不如是釋言力等是上上門故小乘人一向不得然德階降相非一准或有功德唯佛有[6][7]地持說謂斷諸習及佛一切種妙智等或有功德佛菩薩有餘者皆無謂首楞嚴定及不思議解脫門等或有功德唯佛菩薩利羅漢有餘人皆無謂四無礙無諍願智邊際智等或有功德唯佛菩薩聲聞緣覺四人有之謂三明等或有功德唯佛菩薩聲聞緣覺那含人有謂滅盡定或有功德唯是三乘[8]賢聖有之謂三無漏根或有功德凡聖皆行謂戒定等德門不同非可一類[9]得相並(此五門竟)

次明大小不同之義不同有六一體性不同二依地不同三緣境不同四緣心不同五開化不同六起說不同體不同者小乘無礙十智為體言十智者謂四諦智法智比智盡智無生智等智及他心智[10]龍樹說辭法無礙唯等智性以緣名故樂說無礙具九智性除一滅智滅智緣無不緣眾生根欲性等隨樂說故義無礙者具十智性十智所緣皆是義故大乘法中莫不皆是一如實智何者如實[11]地持釋謂清淨智一切智無礙智是如實智何者是其依地不同地謂九地欲界八禪是其九也[12]龍樹說小乘法中義及樂說在於九地九地所知皆是義故義無礙智在於九地依九地心緣諸眾生根欲性等為他說故樂說無礙亦在九地問曰若言依四空定得緣眾生根欲性等起樂說者依彼得起他心通不釋言不得[13]論說五通在於四禪不在餘定故依四空雖緣眾生根欲性等起於樂說不能明見故無他心通法辭無礙緣名起故唯在欲界及初禪地雜心所說在於欲界及四禪地大乘法中諸佛菩薩起用自在四無礙慧齊依九地何者是其緣境不同聲聞之人但緣小乘十二部經名法無礙緣陰界入四真諦等名義無礙雖知陰等總相麁知不能深細說小乘法名辭無礙說小乘法應小乘心名樂說無礙諸佛菩薩知一切法名法無礙知一切義名義無礙說一切法名辭無礙說一切法應一切心名樂說無礙此等如前第三門中具廣分別何者是其緣心不同聲聞之人於法義等分別攀緣名為無礙諸佛菩薩[14]深證實性捨離妄想無念無緣而能普照一切法界名為無礙何者是其開化不同[15]地經說菩薩或以一音說法令眾生解即得解了言一音者或隨方言或隨法別以論一也或種種音說令一切大眾生解[16]即解了言種種者或隨方言或隨法異[17]彰種種也或放光說令生解了即得解了或以一切風鈴樹等宣說法音令人解了即得解了何者是其起說不同不同有六一音聲不同諸佛菩薩有法䗍聲無心分別自然普應諸眾生心而為說法聲聞不能二方言不同諸佛菩薩得解眾語言三昧能隨一切差別為說聲聞不能三名字不同諸佛菩薩知名無盡一一法中無量名說聲聞不能四現說不同諸佛菩薩或以口言而現說法或於自身諸毛孔中而現說法或但放光而現說法或依一切風鈴樹等而現說法聲聞不能五所說不同[18]地經說十方一一微塵之中各有無量不可說界塵數法門諸佛菩薩能具宣說聲聞不能六廣狹不同諸佛菩薩身充法界一時[1][2]聞聲不能此六合為起說不同大小不同差別如是(此六門竟)

次以無礙對力無畏彰其本末次第之義德實同體無有前後隨相起用非無本末次第之義本末有二一十力為本依十力故起四無礙為眾說法依力無畏破諸外道說四無畏依十力故起一切智漏盡無畏依四無礙能說法故起後二種能說[3]彰道及盡苦無畏二十力為本依十力故起四無畏以有力故於他不[4]依四無畏起四無礙以不畏故能為他說[5]龍樹言依十力故說四無所畏以四無畏莊嚴十力依四無畏說四無礙以四無礙莊嚴無畏四無礙義略辨麁爾

菩薩四無畏義

菩薩無畏如[6]大智論說化心不怯名為無畏無畏不同一門說四四名是何一總持不忘說法無畏二盡知法藥及知眾生根欲性心說法無畏三善能問答說法無畏四能斷物疑說法無畏言總持者略有二種一者聞持能持教法二者義持能持眾義以此二種不妄名義故無所畏言知法藥及根性者藥有二種一世間法二出世法[7]法有三一欲界法二色界法三無色界法出世亦三一聲聞乘法二緣覺乘法三大乘法所知根性准法可知於此具了故無所畏能問答者一切異見皆能摧破一切正法悉能[言*恣]名為能問無量眾生一時問難一一眾生為無量問菩薩一時悉能酬對名為能答以有此能故得無畏能斷疑者[8]解說義巧開物心名能斷疑以有此能故得無畏四中初一依陀羅尼說法無畏後三依智說法無畏菩薩無畏辨之略爾

四攝義五門分別(釋名一 辨體二 約對六度共相收攝三 就位分別四 次第五)

第一釋名言四攝者化他行也化行不同一門說四四名是何一布施攝二愛語攝三利行攝四同利攝[9]布施者以己財事分布與他名之為布輟己惠人目之為施因其布施緣物從道名布施攝問曰此與檀度何別釋言體一隨心分異異相如何直爾與財說為檀度因施授道名布施攝此地持中名隨攝方便彼說愛語以為正攝布施順彼故名隨攝愛語攝者美辭可翫令他愛樂名為愛語因其愛言緣物從道名愛語攝此地持中名攝方便以此愛語正授善法名攝方便利行攝者[10]經中亦名利益攝也勸物起修名為利行以道潤彼故云利益因利緣物名利行攝此地持中名度方便勸修可行度離生死故名為度同利攝者名字不定或名同事或云同行或稱同利通釋是一於中別分同事最下菩薩為化先同眾生苦樂等事名為同事同行為次菩薩為化亦與眾生同修諸善名為同行同利最上化物成德[11]來同菩薩名為同利因同緣物名同利攝此地持中名隨順方便巧隨眾生聞修所行故名隨順名義如是(此一門竟)

次辨體相此四窮本莫不皆用巧慧為體隨別論之非無差[12]參相如何布施攝中差別有四一者財施二者法施三無畏施四報恩施菩薩思願與無貪俱起身口業捨所施物濟慧貧乏名為財施以法授與名為法施濟拔厄難名無畏施菩薩先曾受他恩慧今還以其財法無畏酬報彼恩名報恩施用此四種為布施攝愛語攝中論其語體離口四過與眾生語是愛語體故地持云可喜[13]語真實語如法語義饒益語與眾生語是愛語性言可喜者不惡口也言真實者不妄語也言如法者不倚語也義饒益者不兩舌也以此對人說法授益名與眾生語若就所說要唯二種如地持說一隨世間語所謂慰問呪願讚嘆二正說法語謂說一切德相應法以此二種為愛語體問曰愛語所說之法與布施中法施何別釋言相同隨心分異為令眾生受法從道說為法施為使眾生樂其法言而受化者判為愛語利行攝中就行有二一離惡攝二集善攝隨人有四如地持說一無德善人方便隨順二有德善人稱揚讚嘆三易調惡人呵責折伏令其改悔四難調惡人神力降伏令其捨惡此四人中對前二人集善攝取對後二人離惡攝取用此諸行為利行體問曰愛語說法授人利行亦爾有何差別釋言直爾說法授與是愛語攝依所說法勸之起修名利行攝同利[14]攝中道義別分同事有二一苦事同二樂事同此二具廣如[15]地持論同行有二一集善行同二離惡行同同利有二一自分德同二勝進行同故地持言此義此善若等若勝授與眾生悉與己同是名同利用此諸行為同利體問曰利行勸人起行同行之中亦勸起行有何差別釋言直爾勸他起修名利行攝自作勸他名為同行體相如是(此二門竟)

次對六度共相收攝經論不同[1]地持論中就[2]初檀度說布施攝就中[3]四種說同利攝以己所行勸他修故[4]般若之中具足四攝以慧方便起諸行故依阿差未經布施攝中具一切諸度無極以布施中具有財法無畏施故財施攝檀無畏施中攝戒攝忍以此不害不惱他故法施攝餘精進禪慧布施攝中具此三義故攝諸度愛語攝中攝戒攝忍良以愛語離口四過戒分所收故攝戒度以愛語故不毀不罵故攝忍度利行攝中攝精進度以彼利行懃化眾生故攝精進同利攝中攝禪攝慧所成定慧與人同故又更別分布施攝檀如地持說餘三如向阿差末[5]經說(此三門竟)

次就位論理實四攝遍通諸位隨義且分非無差異異相如何經經[6]說不同如地經中菩薩初地布施愛語二攝增上第二地中愛語增上第三地中利行增上第四地中同利增上五地已上四攝齊等何故初地布施愛語二攝增上釋言初地檀行利他彼能財施故施增上彼修法施故愛語增上何故二地愛語增上[7]地持戒離口四過是愛語攝故二地中愛語增上[8]何故三地利行增上彼於眾生修習十種救度之行故三地中利行增上何故四地同利增上彼四地中不捨眾生修行道品故四地中同利增上依阿差[9]末經布施在放初地之中愛語在於二地已上利行在於八地已去同利在於第十地中故彼經言布施攝者名初發心愛語攝者名已修行利行攝者名不退轉同利攝者名一生補處初地之中菩[10]提心起名初發心彼地檀勝故布施攝在彼地中二地已上所起修道名已修行初修持戒離口四過說為愛語故愛語攝在彼地中八地已上法流水中趣佛無間名不退轉第八地中淨土化生第九地中辨才益物說為利行故利行攝在彼地中第十地中去財不遙名一生補處彼地所得上同如來名為同利又十地中與一切生同善根藏亦名同利故同利攝在彼地中位別如是(此四門竟)

次明因起次第之義德實同時隨人別化亦無次第今且約就修入起用化益一人以論次第於中略以三門分別一修入次第施除外慳其行易為故先行施愛語攝者離口四過戒分所攝行故次難作故布施後明修愛語利行攝者是集善行離惡易成集善難就故愛語後明修利行因前利行成就功德與他上地諸菩薩同故利行後明其同利[11]地持云有菩薩同利如是同利不[12]示他己所成德與他上地諸菩薩同名有同利不須顯示己德化彼名不示他二起用次第先明同事菩薩尊高眾生卑下彼我殊淳無由攝化菩薩為化迀德從彼現與彼同名為同事[13]先明之[14]地持言有菩薩不同利示同利菩薩實德不與彼同名不同利現化同彼名示同利於此[15]門中先後不定何故如是所化之人有貧有惡若對貧人先行布施濟其貧苦次行愛語授之以法後明利行勸物起修若對惡人先行愛語[16]化令捨惡次行布施隨順資養後以利行勸令起修地持論中多從後義以論次第三攝益次第此就一人以論攝受益其中次第與初門同先以布施攝取其身次以愛語攝取其心令生信解次以利行化之起行因其利行化彼成德與菩薩同故次第四明其同利[17]地持言有菩薩同利示同利菩薩為他先與彼人同修所行名有同利彼所化者同修成德示同菩薩名示同利四攝之義辨之麁爾

大乘義章卷第十一


校注

[0675001] 理【大】〔-〕【甲】 [0675002] 大論第四十一 [0675003] 舊婆沙四 [0675004] 名【大】名為【考偽-原】 [0675005] 由【大】用【校異-原】 [0675006] 名【大】為【校異-原】【甲】 [0675007] 餘【大】〔-〕【甲】 [0675008] 第十九 [0675009] 後【大】復【校異-原】【甲】 [0675010] 後【大】復【校異-原】【甲】 [0675011] 去【大】其【甲】 [0675012] 直【大】置【甲】 [0675013] 舊第四新第五 [0676001] 第二 [0676002] 第四 [0676003] 第四 [0676004] 第四 [0676005] 亦【大】品【甲】 [0676006] 第四 [0676007] 五無相應品 [0676008] 故【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0676009] 六【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0676010] 無【大】〔-〕【甲】 [0676011] 色【大】色亦【校異-甲】 [0676012] 上【大】亦【校異-原】 [0676013] 上【大】亦【校異-原】【甲】 [0676014] 第十六 [0676015] 南北共第六四依品 [0676016] 來【大】末【校異-原】 [0677001] 涅槃第六 [0677002] 第一 [0677003] 故【大】故地【校異-原】【甲】 [0677004] 十地經論第五 [0677005] 涅槃第六四依品 [0677006] 未【大】來【校異-原】【甲】 [0677007] 拂【大】佛【校異-原】【甲】 [0677008] 涅槃第六 [0677009] 亦【大】〔-〕【甲】 [0677010] 第八 [0677011] 依【大】依化【校異-原】【甲】 [0678001] 謂【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0678002] 第四 [0678003] 種【大】性種【校異-甲】 [0678004] 性【大】〔-〕【甲】 [0678005] 且【大】〔-〕【校異-甲】 [0678006] 第六如來性品南本第六四依品 [0678007] 法【大】〔-〕【甲】 [0678008] 作【大】仰【甲】 [0678009] 第六 [0678010] 北本第十五 [0678011] 依【大】依人【校異-原】【甲】 [0678012] 人【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0678013] 復【大】後【甲】 [0678014] 詮【大】詮證【校異-原】【甲】 [0678015] 持【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0678016] 初【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0678017] 北本第六 [0679001] 法【大】〔-〕【校異-原】 [0679002] 故【大】〔-〕【甲】 [0679003] 六會本第四依品 [0679004] 第六會本北本第六 [0679005] 諦【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0679006] 論第十一 [0679007] 乘【大】教【甲】 [0679008] 第六菩提品 [0679009] 除【大】深【校異-原】【甲】 [0679010] 南本第六 [0679011] 第二 [0679012] 智【大】他【甲】 [0679013] 第二 [0679014] 去【大】云【甲】 [0679015] 思【大】異【校異-原】 [0679016] 第六 [0679017] 第六 [0679018] 常【大】常住【校異-原】 [0679019] 果【大】果是【校異-甲】 [0679020] 尋【大】等【甲】 [0680001] 義【大】〔-〕【甲】 [0680002] 地持第六 [0680003] 者【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0680004] 智【大】知【校異-原】 [0680005] 是【大】是義【校異-原】 [0680006] 第六 [0680007] 第六 [0680008] 樂【大】示【校異-原】【甲】 [0680009] 叵【大】*區【甲】* [0680010] 第六 [0680011] 疎遠【大】遠建【甲】 [0680012] 著【大】若【校異-原】苦【校異-甲】 [0680013] 學處【大】覺家【甲】 [0680014] 註二弟子品迦葉章 [0680015] 破【大】被【校異-原】【甲】 [0680016] 乞【大】〔-〕【校異-甲】 [0681001] 成【大】盛【校異-原】【甲】 [0681002] 十【大】〔-〕【甲】 [0681003] 常【大】當【校異-原】 [0681004] 所【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0681005] 故【大】〔-〕【甲】 [0681006] 弟子品 [0681007] 維【大】雜【校異-原】【甲】 [0681008] 如【大】如如【甲】 [0681009] 差【大】着【甲】 [0681010] 第二十六獅子吼品 [0681011] 友【大】支【校異-原】【甲】 [0681012] 乍【大】唯【校異-原】【甲】 [0681013] 直【大】宜【校異-原】【甲】 [0681014] 直【大】應【校異-甲】 [0681015] 第二十七 [0682001] 根【大】相【校異-原】【甲】 [0682002] 自【大】自調【校異-甲】 [0682003] 成實第二十九 [0682004] 修【大】攝【甲】 [0682005] 第十四 [0682006] 俱舍第二十八 [0682007] 第六卷第四契經品 [0682008] 第五 [0682009] 第十四 [0682010] 知【大】知易【校異-原】 [0682011] 第十四 [0682012] 第二 [0682013] 實【大】〔-〕【甲】 [0682014] 第二 [0682015] 第二 [0682016] 逐【大】遂【甲】 [0682017] 唯【大】准【校異-原】【甲】 [0682018] 壞【大】壞淨【校異-甲】 [0683001] 深【大】除【校異-甲】 [0683002] 者【大】者自見道故於彼聲聞四果四向無漏功德證見決名【校異-原】【甲】 [0683003] 上【大】聖【校異-原】【甲】 [0683004] 地持第七住品 [0683005] 第二 [0683006] 支【大】*枝【校異-原】【甲】* [0683007] 法聚品 [0683008] 俱舍二十八 [0683009] 第四法品 [0683010] 離【大】雖【甲】 [0683011] 地【大】〔-〕【甲】 [0683012] 會疏第二十五北本第十六 [0683013] 第一自他利品 [0683014] 無【大】無二【校異-甲】 [0683015] 第二 [0684001] 第一 [0684002] 第二四法品 [0684003] 慧【大】智【校異-甲】 [0684004] 第九 [0684005] 差【大】別【校異-原】【甲】 [0684006] 理【大】〔-〕【甲】 [0684007] 捨【大】〔-〕【甲】 [0684008] 第二真實義品 [0684009] 分別【大】別分【校異-甲】 [0684010] 寂【大】處【甲】 [0684011] 知【大】〔-〕【甲】 [0684012] 有【大】無【校異-原】 [0684013] 有【大】無【校異-原】 [0684014] 知【大】知正知【校異-甲】 [0684015] 論【大】諸【校異-原】【甲】 [0685001] 治【大】〔-〕【校異-甲】 [0685002] 尼【大】〔-〕【甲】 [0685003] 第六菩薩品 [0685004] 教【大】數【甲】 [0685005] 十地論第十一 [0685006] 智論第二十八 [0685007] 神【大】禪【甲】 [0685008] 復【大】後【校異-甲】 [0685009] 憶【大】〔-〕【甲】 [0685010] 使【大】便【校異-甲】 [0685011] 第二十八 [0685012] 第六 [0685013] 分【大】〔-〕【校異-原】 [0685014] (又言相)二十字【大】〔-〕【甲】 [0685015] 第二十八 [0685016] 第六 [0686001] 住【大】位【考偽-原】 [0686002] 第二十八 [0686003] 故【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0686004] 於【大】持【甲】 [0686005] 名為【大】為名【校異-甲】 [0686006] 如【大】〔-〕【校異-甲】 [0686007] 第六 [0686008] 就【大】就攝善【校異-原】【甲】 [0686009] 第七定品 [0686010] 戚【大】〔-〕【甲】 [0686011] 第十五四無量定品 [0686012] 第十四 [0686013] 第七 [0686014] 雜心第七 [0686015] 涅槃經 [0686016] 涅槃經 [0686017] 北本第十五 [0686018] 開【大】用【校異-甲】 [0686019] 名【大】〔-〕【校異-甲】 [0686020] 如【大】以【校異-原】【甲】 [0687001] 行【大】〔-〕【甲】 [0687002] 第六 [0687003] 令【大】合【甲】 [0687004] 中【大】性中【校異-甲】 [0687005] 第三力種性品 [0687006] 第十 [0687007] 第四 [0687008] 第十四梵行品 [0687009] 觀眾生品 [0687010] 心【大】〔-〕【甲】 [0687011] 中【大】十【甲】 [0687012] 第十四 [0687013] 成實第十五智論第二十 [0687014] 第十五 [0687015] 雜心第七 [0687016] (理實心)十二字【大】〔-〕【甲】 [0687017] 無【大】〔-〕【校異-原】 [0687018] 故【大】〔-〕【甲】 [0688001] 智論第二十 [0688002] 復論【大】論復【甲】 [0688003] 熟【大】*就【校異-甲】* [0688004] 行【大】〔-〕【甲】 [0688005] 涕【大】滯【校異-原】 [0688006] 第十四 [0688007] 知【大】〔-〕【甲】 [0688008] 後【大】復【校異-甲】 [0688009] 其【大】〔-〕【甲】 [0688010] 菩薩品 [0688011] 智論第二 [0688012] 化【大】他【校異-原】 [0688013] 明其【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0688014] 第五十 [0688015] 第十四 [0688016] 第五十 [0688017] 約【大】物【甲】 [0688018] 纏【大】繫【校異-原】 [0688019] 即【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0688020] 虛【大】靈【校異-甲】 [0688021] 觀眾生品 [0689001] 弟子品 [0689002] 攝【大】〔-〕【甲】 [0689003] 就【大】無【校異-原】【甲】 [0689004] 三【大】三就【甲】 [0689005] 第三十一 [0689006] 第十四 [0689007] 中【大】牛【校異-甲】 [0689008] 交【大】永【校異-原】【甲】 [0689009] 觀眾生品 [0689010] 只【大】亦【校異-原】 [0689011] 觀眾生品 [0689012] 有所【大】所作【甲】 [0689013] 大論第二十 [0689014] 為【大】〔-〕【甲】 [0689015] 只【大】且【校異-原】但【校異-甲】 [0689016] 主【大】王【校異-原】 [0689017] 得【大】德【甲】 [0689018] 來【大】末【甲】 [0689019] 復【大】*後【甲】* [0689020] 第八十二 [0689021] 第十四北本第十四 [0689022] (耳彼等)二十一字【大】〔-〕【甲】 [0689023] 四無量定品 [0690001] 名【大】〔-〕【甲】 [0690002] 彼【大】修【校異-原】 [0690003] 行【大】得【甲】行【校異-甲】 [0690004] 禾【大】*木【甲】* [0690005] 第七 [0690006] 得【大】〔-〕【校異-原】 [0690007] 釋【大】實【校異-原】 [0690008] 智論第二十 [0690009] 第七 [0691001] 曰【大】言【校異-原】 [0691002] 捨【大】捨無【校異-甲】 [0691003] 第六 [0691004] 第十四梵行品 [0691005] 第十四 [0691006] 觀眾生品 [0691007] 第七 [0691008] 第十四 [0691009] 第七 [0691010] 釋【大】〔-〕【甲】 [0691011] 上【大】知法【校異-原】【甲】 [0691012] 照【大】謂【校異-甲】 [0691013] 第十一 [0692001] 論第十一 [0692002] 論第十一 [0692003] 論第十一 [0692004] 德【大】位【校異-原】 [0692005] 華嚴經第五 [0692006] 第六 [0692007] 第十一 [0692008] 第十一 [0692009] 第十一 [0692010] 上【大】其【校異-甲】 [0692011] 一【大】〔-〕【甲】 [0692012] 南本第三十二 [0693001] 第十五梵行品 [0693002] 第十五 [0693003] 第十五 [0693004] 得【大】〔-〕【甲】 [0693005] 不【大】〔-〕【甲】 [0693006] 之【大】〔-〕【甲】 [0693007] 第三 [0693008] 賢【大】堅【甲】 [0693009] 得【大】德【甲】 [0693010] 智論第二十 [0693011] 第三 [0693012] 第二十五 [0693013] 雜心定品 [0693014] 深【大】除【甲】 [0693015] 第十一 [0693016] 即【大】即德【考偽-原】 [0693017] 彰【大】障【校異-甲】 [0693018] 第十一 [0694001] 等說【大】說等【校異-甲】 [0694002] 說【大】〔-〕【校異-原】 [0694003] 彰【大】障【甲】 [0694004] 怯【大】法【甲】 [0694005] 智論第二十五 [0694006] 第二十五 [0694007] 法【大】聞【校異-原】【甲】 [0694008] 解說義【大】解脫【甲】 [0694009] 地持第三 [0694010] 地持第三 [0694011] 來【大】示【甲】 [0694012] 參【大】異異【校異-原】【甲】 [0694013] 語【大】*〔-〕【甲】* [0694014] 攝中道義【大】隨中道攝【甲】 [0694015] 第五 [0695001] 第二 [0695002] 地持第三 [0695003] 地持第四 [0695004] 地持第五 [0695005] 經【大】*〔-〕【校異-原】【甲】* [0695006] 說【大】〔-〕【考偽-原】 [0695007] 地【大】地持【校異-甲】 [0695008] 何故【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0695009] 末【大】未【校異-甲】 [0695010] 提【大】薩【校異-甲】 [0695011] 第五 [0695012] 示【大】德【甲】 [0695013] 先【大】光【校異-甲】 [0695014] 第五 [0695015] 地持第三 [0695016] 化【大】他【校異-原】 [0695017] 第五
[A1] 以【CB】▆【大】(cf. T38n1776_p0516a16; T44n1851_p0691c07)
[A2] 獷【CB】礦【大】
[A3] 獷【CB】礦【大】
[A4] 昧【CB】味【大】(cf. T44n1851_p0685c11)
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