淨法聚因法中此卷有九門(十智義　十一智義　十一淨義　十二頭陀義　十二巧方便義　十三住義　十四離垢業義　離隱六方離四惡友攝四善友義　十四化心義)。

十智義八門分別(釋名辨相一　體性二　同異相攝三　辨境四　就處分別五　諸智相緣六　諸根相應七　辨境修智八)

第一門中先釋其名。後辨其相。所言智者論釋不同。依如毘曇決斷名智。異諸忍故。[18]成實法中無著名智。異想識故。大乘俱有。智別不同。一門說十。十名是何。一是苦智。二是集智。三是滅智。四是道智。五是法智。六是比智。七是盡智。八無生智。九是等智。十他心智。就此十中初五後一從境為名。等智一種約境立稱。比智從其方便為目。盡無生智就能彰號。逼惱名苦。聚積稱集。寂泊名滅。虛通曰道。照斯之解名為苦智乃至道智。言法智者亦名現智。軌則名法。又如論釋。自體名法。初知法故名為法智。以知現法故名現智。言比智者准前度後。目之為比。因比得智故云比智。又復即此比度之解亦名比智。言盡智者無學聖慧能盡諸漏故名盡智。無生智者若依成實無學聖慧能令當苦永更不生名無生智。大乘亦爾。毘曇法中亦有此義。但不就此說無生智。於彼宗中利根羅漢隨所斷結保更不生名無生智。言等智者世俗之慧等知諸法故名等智。他心智者非已之慮稱曰他心。照斯之解名他心智。理實亦知他想受等。心是主故偏云他心。又想受等通名[1]心故(此一門竟)。

次辨其相。先論苦集滅道四智。宗別不同。所說各異。若依毘曇知有漏果。苦與無常空與無我。四義冥通名為苦智。知有漏因因集有緣四義冥通名為集智。知無漏果盡止妙出四義冥通名為滅智。知無漏因道如迹乘四義冥通名為道智。若依成實了知四諦用名虛假無性之空名為苦智乃至道智。大乘法中有止有觀。若入止門於四真諦不收一相。故地持云。不於身等妄想觀苦若妄觀集。亦不於斷起滅妄想。不於得因起道妄想。亦復不取一切非性。若入觀門種種悉知。於中所說開合不定。如就苦中或總為一或分為二。如地持說。如離言性及知無量處方便法。知離言性猶是真諦。故[2]涅槃云。菩薩之人解苦無苦而有真諦。無量方便猶是世諦。故涅槃云。分別是苦有無量相。是名上智。或分為三。如涅槃說。所謂知苦知諦知實。了知三苦及八苦相名為知苦。知彼苦法因緣有無名為知諦。知苦實性名知苦實。此實即是如來之藏。故勝鬘云。於聖諦處說如來藏。亦是法身。故[3]涅槃云。不知如來祕藏法身。是名為苦不名聖諦。若知如來常住法身名苦聖諦。此名苦實以為諦矣。亦是如來虛空佛性。故[4]涅槃云。如來非苦非諦是實。虛空佛性亦復如是。凡佛同體。據佛望之從本已來清淨無染。不須更滅。是故苦實即是如來。據凡望之現為惑染。與後顯時淨德為本。是故此實名為佛性。就體離相故復名空。菩薩於此皆如實知。或分為五。一知苦事。苦者實苦。不可令樂。二知虛假。假有四重。一因和合假。攬別成總。二法和合假。苦無常等同體相成。三妄相虛假。如幻如化。四妄相虛假。如夢所見。但從心現心外無法。此是第二。三知苦空。空有五種。一知苦法。非我我所。故名為空。二因和合中無性名空。三法和合中無性名空。四妄相法無相名空。如陽炎水近見全無。五妄想法無實名空。如夢所見於寤全無。此是第三。四知苦實。謂如來藏。於中有二。一如實空從本已來離一切相離一切性。二如實不空從本已來具足無量過恒沙法。此義如前四諦章中具廣分別。此是第四。五知苦用。知如來藏不染而染緣起生死。或分為十。如地經說。始從世諦乃至第十如來智諦廣則無量。菩薩於此悉如實知名為苦智。知苦既然。餘諦類爾。法智比智宗別不同。所說亦異。毘曇法中時通處別。並知三世苦集滅道。故曰時通。處分上下名為處別。法智唯知欲界之法。比智唯知上二界法。問曰。何故知欲界法偏名法智。知上界法偏名比智。毘婆沙云。初入聖道必在欲界。於欲界苦有二現見。一知苦現見。二知輕重現見。具此二現故名現智。於上界苦但有一種知苦現見。不知輕重。故不名現。說之為比。故彼立喻如二[5]擔物。一則自持。二令他持。於自持者有二現知。一知是物。二知輕重。於他持者但知是物不知輕重。知欲界苦如自持物。故名現智。知上界苦如他持物。少一現知故不名現。但得稱比。知苦既然。集等亦爾。若依成實義別有二。第一約就時處分別法比二智。處通時別。並通三界名為處通。法智唯知現在之法。比智唯知過未之法。說為時別。何故法智唯知現在。現有法體易現知故。何故比智偏知過未。過未之法現無其體。難可現見。要依現在比度知故。二約法分別。時處俱通。於現法中隨觀一法虛假無性。比類三世一切諸法虛假無性悉名為比。現見三世一切法空同名為現。前門之中先現後比。此後門中先比後現。如牧象人先觀象跡後見象身。觀跡如比見身如現。大乘法中義別三階。一據修治法智一種時處俱別。唯知現在同處法故。比智一種時處俱通。於一切時一切處法比度知故。故彼相續解脫經言。現前得相知現在世苦無常等。依現得相比知餘處及他世事中苦無常等。現前得相猶是現智。依現得相猶是比智。良以始修現智難成故。唯知於現在世中同處法矣。二據修次法智一種時處不定。於一切時一切處法在前知者即名為現。以此類餘三界三世一切諸法悉名為比。以修轉勝於一切時一切處法能現知故。三據修成唯一現智通知三世一切處法。更無比知故。地持云。十方諸佛於一切生一切諸法現知見覺。問曰。至佛若無比智佛智應少。釋言。比度方能知法。此智微劣。少復何患。又佛雖不假比知法而知諸法彼此相似。如此比智諸佛最多。故[1]知不少。問曰。法比不異前四。何勞別說。釋言。辨義有二種門。一攝相門。舉前四種即攝法比。不須更立。二分義門。前之四種約境別智。法之與比約時約處[2]約修別智。與前義異故須別說。成實約時毘曇約處大乘約修。於一切法先觀名現。後知稱比。所言盡智無生智者。依如毘曇用前六智以之為體。若以苦智斷非想結。彼惑盡已即說彼智為盡無生。集滅道智類亦同然。若觀欲界滅道二諦斷非想惑。即用滅道法智為體。若觀上界苦集滅道斷非想惑。即用四比以之為體。此前諸智至無學果。在鈍根人唯名盡智。此人不能保已當結永更不生非無生智。利根人得初名盡智後名無生。若出觀後重更入中則名無學等見之智非盡無生。於十智中前六收故。若依成實用彼四諦現智為體。現觀諦空盡諸結故。於彼宗中比智但伏不能永斷。是故不說為盡無生。彼盡無生同體義別。無學聖智能盡有因即名盡智。令苦不生即名無生。大乘法中亦用四諦現智為體。現見諦實盡諸結故。比伏不永。與成實同。同體義分亦似成實。問曰。盡智及無生智不異前六何須別說。為分果德異前因故。如前四眼至佛果德名為佛眼。此亦如是。言等智者成實法中名名字智。在聖非凡。聖人以其名用之解知於世俗假名之法。名名字智。毘曇法中不簡凡聖。以有漏慧等知諸法。名為等智。大乘法中義有通別。通如毘曇說。故涅槃云。一切眾生有三等智。別則知法幻有名等。此知何等。[3]解脫有通有別。通則能知二諦諸法。問曰。等智云何能知第一義諦。雖不能證非不能解故得知之。別則唯知世俗等諦。問曰。等智二諦俱緣。云何說言唯知等諦。釋言。等智於世俗法緣而能了故說為知。於第一義緣而不了故不名知。他心智者依如成實。聖人以其名用之解了知他心名他心[4]智。凡夫之人雖知他心是他心通。非他心智以取著故。毘曇法中不簡凡聖。但知他心悉皆名為他心智也。大乘法中通如毘曇別如成實。問曰。此智唯知他心亦知所緣。論說不同。毘曇法中唯知他心不知所緣。若知所緣不得名為他心智矣。成實法中通知所緣。故[5]成實云。通知何咎。若知所緣何故偏名他心智乎。依彼解釋知有兼正。正知他心兼知所緣。從正立稱名他心智。大乘法中文無定判。多同成實。

第二門中辨其體性。於中有五。第一有漏無漏分別。二三性分別。三見智慧忍四義分別。四學無學非學非無學三義分別。五見斷修斷無斷分別。漏無漏者初四諦智義釋不定。云何不定。四諦之智汎有兩門。一者獨法但令觀諦莫問淺深。有漏無漏一切通皆名四諦智。於此門中通漏無漏。二者共法約對餘解。共為十智。或復說為十一智等。於此門中分取無漏為四諦智。其有漏者判屬等智四智不收。法智比智義亦兩門。一者獨法。一切觀行通為法比。於此門中法比兩智通漏無漏。二者共法。約對餘解共為十智。於此門中分取無漏為法比智。其有漏者判屬等智。盡無生智一向無漏。等智一種毘曇有漏。成實法中名用無漏。非是觀空斷結無漏。大乘法中通漏無漏。知事有漏。知法幻有是其無漏。他心智者成實法中與等智同名用無漏。毘曇法中通漏無漏。知他眾生有漏之心。是其有漏。等智攝故知他眾生無漏心者名為無漏。是其道智法智比智三智攝故。問曰。若此前九智攝何勞別說。解有三義。一勝故別立。以離欲人之所得故。如盡無生。二通故別立。前九有漏無漏隔別。此智含通。三要故別立。了知他心化人要故(此一門竟)。

次就[6]三性分別十智。成實法中十智唯善。毘曇法中前八唯善。等智一種義通三性。他心一種修得是善。報得無記(此二門竟)。

次就見智慧忍分別。推求名見。決斷稱智。觀緣名慧。安法曰忍。先就見與非見分別。依如毘曇他心智者一向是見。推求性故。盡無生智一向非見。息求心故。餘之七智通見非見。彼四諦智法智比智盡無生攝一向非見餘悉是見。等智之中一切意地善相應慧皆悉是見。以推求故。五邪見慧亦皆是見。以其捷疾推求性故。意地鈍使相應之慧一切非見。不捷疾故。如彼貪使相應之慧。二使覆故所以非見。謂貪及與相應無明。瞋慢癡等類亦同爾。獨頭無明相應之慧。雖無二使一無明使極深覆故所以非見。一切五識相應之慧悉皆非見。非推求故。不隱沒慧亦皆非見。不捷疾故。若依成實一切十智皆通名見。以照境故。次就智與非智分別。依如毘曇無漏慧中八忍非智。與疑得俱不決斷故。餘皆是智。有漏慧中一切五識相應之慧皆名為智。以決斷故。意識地中善相應慧亦皆是智。染污法中五見是智。邪決斷故。餘皆非智。不決斷故。成實法中一切意地無漏聖慧及隨名用照有之慧悉皆是智。以離著故。一切凡夫取性之解悉皆非智。以取著故。大乘法中一切無漏通皆是智。有漏法中有決斷者亦皆名智。不決者非。次就忍與非忍分別。毘曇法中八忍是忍。餘者悉非。成實法中一切十智通皆名忍。心安理故。大乘亦爾。如五忍等。次就慧與非慧分別。一切十智通皆是慧。是[1]通數故(此三門竟)。

次就學等三義分別。依如毘曇初四諦智法智比智。此六通於學與無學。盡無生智一向無學。等智一向非學非無學。非向果故不名為學。非得果故不名無學。他心一智備含三義。阿那含人無漏地心說之為學。以是學人等見攝故。學人無礙解脫心後遊觀無漏名學等見。阿羅漢人無漏他心名為無學。是其無學等見攝故。阿羅漢人盡無生後遊觀無漏名無學等見。有漏他心非學無學。成實法中初四諦智法智比智說之為學。盡無生智名為無學。等智他心名為非學非無學矣。若依大乘因中十智通名為學。菩薩修學一切智故。果中十智斯名無學。以成滿故。於彼等智及他心中有無記者說為非學非無學矣(此四門竟)。

次就見斷修斷無斷三義分別。見諦所除名為見斷。修道所離名為修斷。二道不遣名為無斷。依如毘曇前之八智一向無斷。等智一種備有兩義。五邪見等是其見斷。自餘一切有漏等智悉是修斷。於中若有染污之者斷其體性。不染污者斷其繫縛。他心一智義亦兩兼。有漏他心是其修斷。斷繫縛故。無漏他心是其無斷。若依成實十智皆是無漏法故斯名無斷。以無斷故得滅盡定。及得無餘涅槃之時方始滅之。大乘法中備有三義。若是妄想緣心為體通其見斷及與修斷。真心為體一切無斷。

第三門中明其同異相攝之義。先論其異。初四諦智及與等智。此五相望一向別體無相通理。苦等四智境界別故不得相通。等智望前漏無漏別亦不相通。法智比智二種相望。亦一向別不得相通。依如毘曇。上下別故不得相通。法智緣下比智緣上。若依成實。隨時別故不得相通。法智緣現比智緣過未。盡無生智及他心智依如毘曇。此三相望。亦一向別。不得相通。彼宗所說現盡諸過名為盡智。保已當過永更不生名無生智。兩義全別故不相通。此二是其息求之心。他心智者是推求性故不得通。異相如是(此一門竟)。

次辨其同。法智比智與四諦智同體義分。依如毘曇前四諦智在欲界者名為法智。在上二界名為比智。若依成實知現在者亦為法智。知過未者亦為比智。盡無生智與前六智同體義分。[2]彼前六智至無學果名盡無生。依如成實盡無生智同體義分。無學聖慧能盡惑因名為盡智。能令當果永更不起名無生智。大乘亦爾。他心智者與彼道智法智比智及與等智同體義分。其有漏者與彼等智同體義分。其無漏者與彼道智法智比智同體義分。知法智品無漏他心即名法名智。知比智品無漏他心即名比智。[3]知前二品通名道智。問曰。知彼無漏他心即名道智法智比智。知彼有漏他心之者何故不名苦集智乎。釋言。有漏他心智者知有漏事。苦集二智知有漏理。事淺理深。是故雖知有漏他心非苦集智。無漏他心知彼道如跡乘等理淺深麁同。是故知彼無漏他心即名道智。問曰。何故有漏他心麁於苦集。無漏他心不麁於道。釋言。有漏他心之者緣事而生。是故麁於苦集之理。無漏他心緣理而起。是故與彼道如等理麁細相似。問曰。無漏他心智者為當知他無漏心事。為當知於道如等理。釋言。方便觀於道如跡乘等理。究竟終成知他心事。問曰。論說雖十六行但是除誾而非無漏。知他心事既非無漏。云何得與道智同體。釋言。從始說為道智。先觀道理後就道上測知他心。剋論終成近道似道名為道智。非正道體。問曰。若使無漏他心理觀後起。從始方便得名道智。有漏他心何故不然。釋言。無漏他心智者必從無漏道觀後起。故從方便得名道智。有漏他心不必要從苦集觀起。為是不同。何故而然。無漏法中道如等理從煗等來常學觀察。久觀純熟凝心即見。無漏他心那含果。後方始學觀。始觀難成。故先觀道就上測心。有漏法中苦集之理煗等已上方始學觀。有漏他心本來數見。不假苦集二智開導。方始能見故。不從初為苦集智。同義如是(此二門竟)。

次辨相攝。如大智論說。苦集智攝彼法智比智及盡智無生四智少分。觀欲界苦攝彼法智。觀上界苦攝彼比智。觀上界苦而盡漏者即攝總盡智及無生智。故言少分。集智亦爾。滅智亦攝法智比智及盡無生四智少分。攝法比智與前相似。觀三界滅斷上界結證漏盡者。即攝盡智及無生智。道智攝彼法智比智盡無生智他心少分。攝法攝比攝盡無生與滅智同。觀他心中無漏心者。亦道智收故攝他心。法智比智攝四諦智盡無生智他心少分。准前可知。盡無生智攝四諦智及與法智比智少分。觀彼欲界滅道二諦斷上界結。而得漏盡即攝法智。觀上四諦斷結證盡即攝比智。此等即攝四諦智也。他心智中攝彼道智法智比智等智少分。知無漏心即攝道智法智比智。知有漏心即攝等智。等智即攝他心少分。相攝如是。

第四門中辨其境界。後約智論。境別有二。一事二理陰界入等名之為事。理則不定。依如毘曇十六聖行名之為理。十六聖行廣如上辨。苦下有四。謂苦無常空與無我。集下有四。因集有緣。滅下有四。滅止妙出。道下有四。道如迹乘。若依成實說一切法因緣假有無性之空方名為理。大乘法中因緣有無名二諦理。非有非無如來藏性為一實理。境別如是(此一門竟)。

次約智論。依如毘曇以有漏慧知彼苦下四行之理名為苦智。知彼集下四行之理名為集智。知彼滅下四行之理名為滅智。知彼道下四行之理名為道智。以無漏慧知彼四諦十六行理名法比智。以無漏慧知彼四諦十四行理名盡無生。除空無我。何故如是。盡無生智是息求心近於等智。不能深察空無我理。所以除之。以有漏慧知於他人有漏心事。及無漏慧知於他人無漏心事名他心智。以有漏慧知一切法若理若事名為等智。煗等四心及餘等智緣諦理者名為知理。餘名知事。若依成實以無漏慧了知四諦名用假有無性之空。名四諦智法智比智。以無漏慧現見諦空名盡無生。不緣有義。聖人以其名用之解知他人心名他心智。以名用智知一切事。及緣諦理名名字智。若諸凡夫取性之心緣一切法但名想識。非十智收。若依大乘聖人以其無漏聖慧知於諦理。名四諦智法智比智盡無生智。以無漏慧知他心事名他心智。以世俗智緣一切法幻化之有名為等智。

第五門中就處分別。處謂欲界乃至非想。分別有四。一所依處。二所緣處。三明起處。四成就處。所依處者智依定生。依如毘曇初四諦智及與比智并盡無生依九地禪。未來中間根本四禪及四空中下三空。處無漏大王不居邊地。為是不依。欲界非想是其邊地。法智唯依未來中間根本四禪。無色心微不能緣下為法智觀。所以不依。欲界如前。等智遍在一切地心。他心局在根本四禪。餘悉不依。故[1]雜心云。五通在四禪根本非餘地。離欲之人方知他心。是故不依欲界未來。眷屬之定支因不具。無力起通故除中間。夫修他心要先觀色後測其心。無色不緣他人[2]色故亦不知心。為是不依四無色定。若依成實前之八智并依四禪及三無色。并依時界如電三昧。於彼四禪法比智中遊觀無漏亦依非想。故彼論說。從非想地無漏心後入滅盡定。未來中間彼論不說。等及他心與毘曇同。大乘法中前之八智依欲界定乃至非想。諸佛菩薩一切地心皆與如理實相合故。等智如前。他心一智始修之時與聲聞同唯在四禪。究竟終成在一切地。諸佛菩薩在一切地皆能了達眾生心故(此一門竟)。

所緣處者依如毘曇初四諦智及與等智通緣三界。法智一種唯緣欲界。比智一種緣上二界。盡無生智義則不定。若以滅道法智為體緣於欲界對治之法。若用比智而為體者緣上二界四真諦法。他心一智隨人不定。得願智者能知三界心心數法。不得願智者於四禪中隨於何地起他心智。唯緣自地及下地心。不知上地以地度故。若依成實十智皆緣三界之法。大乘法中初四諦智盡無生智等及他心通知三界。法比二智始如毘曇。久修純熟通知三界一切處法。於三界中在先觀者即名法智。以前類後通名比智(此二門竟)。

次明起處。隨身修生名為起處。依如毘曇初四諦智比智等智盡無生智一切地起。他心智者欲色修起。法智唯在欲界修起。成實法中前之九智一切地起。他心一智應同毘曇。大乘法中前之九智與成實同。他心一智始同毘曇。究竟終成一切地起。諸佛菩薩隨身何處皆知一切眾生心故(此三門竟)。

次論成處。所得不失名為成處。依如毘曇前之六智隨所修得俱不退失一切處成。無漏生上不失下故。退則不成。盡無生智隨身成就。更不生故無他地成。等智之中差別有四。一不善等智。唯欲界成。上界無故。二善等智。在下成上上不成下。若有生上則失下故。三穢污等智。於一切地未斷處成。斷處不成。四不隱沒無記等智。隨身成就。生上生下悉皆不成。他心智中無漏他心但使修得而不退失。一切處成。有漏他心四禪已還隨身何處在下成上。上不成下。如依初禪所發他心。大梵已還一切處成。依第二禪所發他心光音已下一切處成。餘類可知。成實大乘於一切處成就一切。彼說生上不失下故。

第六明其諸智相緣。苦集二智各緣二智。緣於等智及他心中有漏之智。以此二智苦集性故。滅智一種於十智中一切不緣。緣無為故。道智法智及與比智各緣九智。彼緣道故除却等智。有漏法故。法智緣九除却比智。比智緣九除却法智。界處別故。盡無生智他心等智此之四種各緣十智。毘曇如是。若依成實苦集滅智與前相似。道智緣八。除等他心。彼非道故。法智比智盡無生智及他心智齊緣十智。緣智如是。

第七門中明根相應。同時共緣。是相應義。於中約就二十二根明智相應。二十二根如上廣辨。眼等六根通男女根并及命根以之為九。加五受根及信進念定慧根合為十九。加三無漏為二十二。根別如是。次約智論。依如毘曇初四諦智法智此智十一[1]根相應。所謂意根喜樂捨根信進念定及三無漏根。在初二禪喜根相應。[2]在第三禪樂根相應。若依未來及中間禪。并及四禪已上根攝者捨根相應。在一切地皆與意根信進念定五根相應。在見道中未知相應。在修道中知根相應。在無學果無知相應。此三位中慧數與餘心法相應。智體是慧。是故不說慧根相應。以是意地無漏法故不得與彼憂根相應。餘非心法不能同緣。是故不與眼等五根男根女根命根相應。盡無生智九根相應。前十一中除未知根及與知根。在無學故他心智中是無漏者十根相應。前十一中除未知根。見道位中不能了達他人心故。云何得與無知相應。彼他心智雖不與彼盡與無生二智相應。得與無學等見傍邊心法相應。是故亦名無知相應。是有漏者八根相應。前十一中除三無漏與餘相應。等智一種十根相應。所謂意根信進念定及五受根。成實法中諸心心法前後別生不說相應。大乘所說多同毘曇。所言異者無漏他心通在見道。菩薩在見亦能了達他人心故。

第八門中明修智義。依如毘曇要唯有二。廣分有十。所言二者於中兩門。一就行修得修分二。現在修起名為行修。依現所起。種類增明。在於未來現成彼法名為得修。相狀如何。如苦諦下具苦無常空無我等四種聖行。現觀一行名為行修。未來苦下四行增明[3]亦為得修。若依成實但立行修。破彼得修故。彼成實九智品云。未來未起云何有得。若未來業已有得者一切未來未起之法皆應有得。以何障故有得不得。此是初門。二就得修習修分二。先曾修得中間退失後還得者名為得修。如人先得初禪定竟後起欲[4]結退失彼定。後斷欲結至彼第九解脫道。[5]時先所失者今還得之。雖未現入而得屬已說為得修。如是一切於現在世方便修起名為習修。成實論中但立習修。破彼得修故。彼成實九智品云。若不現入云何名得。如人自言。我善知書而不成一字。彼亦如是。何有此義。二修不同。有此兩門。次廣論十。於中略以三門分別。一列十修。二明所修心智差別。三廣明修。言十修者如毘曇說。一自分修。如見道中。現觀苦諦未來還於苦行增明。不及餘諦名自分修。餘亦如是。二增觀修。如見道中。於彼苦集滅比智邊兼修等智名增觀修。是義云何。如人依於未來禪[6]上地入見諦道。至彼苦集滅比智時。能令欲界及未來禪等智增明。不修上智。乃至四禪皆亦如是。唯修自地及下等智而不修上。何故唯此三比智邊得修等智。凡夫本來曾依等智厭下苦集。欣求上滅而不能得。後入見道三比智時。斷上二界迷諦惑盡適彼所作。故能令彼等智增明。何故於彼道比智邊不修等智。凡夫本來不修聖道。故道起時不修等智。三離欲修。如離欲結。至第九品解脫道時。初禪地中有漏功德悉皆得之。如是一切。四同治修。人以義[7]同。論中無名。其義云何。如欲界中修道煩惱。未來禪中漏無漏德同能治斷名為同治。修相云何。彼無漏中有四法智及與等智。此五種中趣起一種斷彼欲結餘者悉得。以無障故。欲結如是。初禪修七。

二禪地家方便等智及彼初禪未來中間無漏功德齊能治斷名為同治。彼無漏中滅道法智及四比智并上等智。此七種中趣起一種斷初禪結餘者悉得名同治修。問曰。初禪未來中間無漏功德離欲結時應先得竟。今云何言斷初禪結方始得乎。釋言。一切下地無漏能斷上地修道惑者。斷下結時悉皆未得。斷上結時方始得之。故為此說。欲界初禪同治既然。餘地類爾。五依本修。修四法智令上比智而得增明名依本修。良以法智是比智本故修法智比智增明。六乘上修。修上功德令下增明名乘上修。見修不同。所修亦異。異相如何。見道之中約所依禪及望下地以辨修義。不望斷處。如前所說。依未來禪入見諦道。斷除三界一切見惑唯修未來欲界等智不修上地。乃至四禪類亦同爾。修道之中約斷辨修。不約所依。如依未來發無漏慧。斷除欲界及初禪惑。初禪已下功德增明。斷二禪惑二禪已下功德增明。乃至斷除非想修惑三界功德齊得增明。如依未來[1]約斷修下。乃至依彼無所有處修斷例爾。良以見惑迷理煩惱雖復斷除不得上禪。為是不得斷處辨修。修道煩惱隨地繫縛。若斷下結則得上禪。是故約其斷處辨修。此是一異。又見道中乘上通修欲界等智。修道之中乘上但修八禪等[2]智不修欲界。何故如是。欲界之心亦能厭離苦集之過。欣求息滅[3]修順於見道。是故見解通修彼智。欲界等智於彼修惑無同治義。為是不修。七轉根修。信解脫人求於見到。時解脫人求於不時。名為轉根。學人轉[4]根修一無礙一解脫道。即能斷除障根無知。轉鈍作利。無學修習九無礙道九解脫道方能轉根。何故如是。良以學人結患未盡求利心猛故。一無礙一解脫道便能轉根。無學結盡求利心賖。故九無礙九解脫道方能轉根。八熏禪修。熏法如何。聖人先得第四禪。已先熏第四。先入百千無漏心中。次入百千有漏心中。復入百千無漏心中。兩邊無漏中間有漏名為熏禪。以漸略之乃至最後二無漏心。後二無漏名為熏禪方便道成。各別一心名熏禪成。成中初二亦為無礙。後一解脫。次熏三禪乃至初禪。作法同前。九修通修。依於四禪根本之定修習五通名修通修。如後六通章中具辨。修習身通他心宿命。各一無礙一解脫道皆在定中。修天眼耳各一無礙在於定中。通體定外。十大明雲除發彰修。羅漢證得無學果時。一切功德悉得明淨。此十種中自分增觀唯在見道。離欲同治及與依本唯在修道。大明發彰偏在無學。乘上一種通於見修。轉根熏禪及與修通通修無學。毘曇如是。若依成實一切功德唯現起者名之為修。餘不名修。故不論十。大乘法中次應分有。文中不說(此一門竟)。

次明所修心智差別。依如毘曇十智離分有其二百九心[5]心差別。大例有四。一斷結心見道修道無礙解脫通有一百七十八心。斷見諦惑有十六心。八忍八智。斷修道惑有其一百六十二心。斷欲界惑乃至非想。九地之中各有九品無礙解脫。通前見解合為一百七十八心。二轉根心有其二十。學[6]人轉根有其二心。謂一無礙一解脫道。無學轉根有十八心。謂九無礙九解脫道。三熏禪心有其三種。初一無漏。次一有漏。後一無漏。前二無礙。後一解脫。四修通心。於中有八。謂五無礙及三解脫。除却天眼天耳通體。以此二種是無記故不就論修。此等合說有二百九心。成實大乘以無量心斷諸煩惱。不可定數(此二門竟)。

次約前義明修多少。於中有四。一就斷結一百七十八心之中明修多少。於中約就外凡內凡見修無學明修多少。外凡位中但修一智。或[7]復修二。是義云何。凡夫修習八禪等智。斷欲界結至無所有。一一地中各九無礙及九解脫。一切無礙及欲界地八解脫道唯修等智。餘一切地解脫之道皆修二智。所謂等智及他心智。初禪對治至第三禪。此三地中第九解脫望其自地他心之智有其得修。望下地心有乘上修。自餘解脫唯望下地他心之智有乘上修。無有自地得修之義。內凡位中七方便人唯[8]修等智。道理其唯煗等四心名為內凡。今此對彼常沒外凡七方便人同名內凡。見道位中十五心來。前後通說具修七智。除盡無生非無學故。除他心智未離欲故。同時修二。苦比智邊兼修等智。集滅比智修相亦然。道比智時或修六智。或復修七。言修六者次第之人。必依未來入見諦道一時修六。謂四諦智法智比智。現修道比得修餘智。問曰。餘智在於向中。云何道比得修餘智。依如毘曇得須陀時捨前別得。更起總得得前諸智通為果體。成實不爾。故彼成實九智品云。無漏一得乃至涅槃終不中捨。故得果時更無總得。言修七者超越之人。依四本禪入見諦者。彼欲界結先斷除故。至第十六道比智時具修七智。修前六種及他心智。次就九地修惑對治無礙解脫一百六十二心之中明修多少。欲結對治九品無礙八解脫來但修七智。謂四諦智法智比智及與等智。依同治修修四諦智法智等智。就依本修修於比智。第九解脫修習八智。修前七種及他心智。初禪對治至無所有。無礙道邊齊修七智。除盡無生及他心智。以在學故除盡無生。不容豫故不修他心。彼一切地解脫道邊齊修八智除盡無生。問曰。何故欲界治中唯第九品解脫道邊得修他心。餘地一切解脫道邊齊修他心。釋言。他心唯依四禪根本處起。欲界第九解脫道時得根本禪。亦得他心。前八解脫道未得本禪。為是不修。初二三禪對治道中。前八解脫望下地心有乘上修。第九解脫望其自[1]地他心之智有其得修。望下地心有乘上修。四禪對治至無所有。一切解脫於其自地雖無得修望下地心有乘上修。為是不類。非想對治九無礙道各修六智。謂四諦智法智比智。云何能得修於法智。滅道法智能斷彼結。同治修故。以何義故不修等智。等智不能斷非想結。無同治故。前八解脫修於七智。除盡無生及與等智。第九解脫是其大明發彰修故。修一切地十智功德。上來第一就斷結心明修多少。二就轉根二十種心明修多少。若是學人依未來禪而轉根者。無礙解脫同修六智。除他心智。他心在於根本禪故。亦除等智。似見道故除盡無生。非無學故。學人依於四根本禪而轉根者。彼無礙道亦修六智。與前相似。解脫修七。加他心智。轉根要依六地禪故不依無色。是故不說。若無學人依未來禪而轉根者。但修七智除他心智。他心在於根本禪。故亦除等智。似見道故除盡無生智。以未得故。無學依於四根本禪及中間禪而轉根者。九無礙道但修七智。除他心智。不容豫故亦除等智。非第一有之對治故除無生智。以未得故八解脫道修習八智。修前七種及他心智。乘上修故第九解脫具修十智。以發彰修一切功德皆明淨故。三就熏禪三種心中明修多少。學人熏禪二無礙道但修七智除他心智。不容豫故除盡無生。非無學故解脫修八。加他心智。無學熏禪無礙修九除他心智。解脫修十。若鈍根者除無生智。四就修通八種心中明修多少。修五神通各一無礙。[2]他心無礙具修七智除他心智。未成就故除盡無生。彼非見性。不能推求他人心故。餘四無礙但修等智。身通他心及與宿命。此三解脫與定相應。今就說修他心解脫[3]共修八智除盡無生。餘二解脫但修等智。若欲依論具廣分別。於彼[4]雜心一一偈中三門求之。第一須明十修之中具足幾修。第二須明十智之中具修幾智。三明二百九心之中具修幾心。毘曇如是。成實法中不說同時共相修義。不須辨釋故。彼成實九智品中廣非是義。十智如是。

十一智義兩門分別(辨相一　大小通局二)

第一辨相。十一智義出[5]大智論。名字是何。所謂十智及如實智。前十[6]如上。如實智者汎釋有二。一者獨法二者共法。[7]緣攝諸智為一如實名為獨法。約對餘智說為十一名為共法。獨法如實知法寬通。知一切法悉名如實。不唯知於如實理故名如實智。若此不唯知如實理。云何得名如實智乎。如地持釋。離增上慢[8]智名如實智。是義云何。增上慢者於一切法不知謂知。故非如實。諸佛菩薩於一切法實知言知。故曰如實。於中分別略有三種。如[9]地持說。謂清淨智一切智無礙智名離慢智。清淨智者是佛菩薩第一義智。諸佛菩薩證實離染故曰清淨。一切智者是佛菩薩世諦之智。於一切世一切處一切事一切種法差別異知名一切智。一切時等如[10]地持釋。無礙智者亦是世智。於一切智所知法中知之。自在不假方便。發心即知名無礙智。於共法中如實智者知境不定。名義亦異。於中兩門。一大小相對說十一智。小乘智解說為前十。大乘智解通名如實。此如實智猶是向前獨法如實。對小為異。二就大乘義分十一。於此門中如實智狹。諸佛菩薩知如實理名如實智。知餘世諦判屬前十。體相如是(此一門竟)。

次約大小辨其通局。分別有二。一隱顯互論。如[1]龍樹說。前之十種是其聲聞緣覺之智。後一如實是大乘智。諸佛菩薩雖知苦等通亦是其如實智收。二簡勝異劣。諸佛菩薩智解寬廣具十一智。聲聞緣覺智解狹故但有十智。無如實智。不能知於如實理故。十一智義略辨如是。

十一淨義

十一種淨出[2]地持論。名字是何。一種性淨。性習兩種一切佛法種子在身離麁煩惱名種性淨。二解行淨。謂。解行地修習淨忍斷除諸過。趣入出道名解行淨。[3]心三淨心淨。謂。歡喜地得不壞淨信三寶。於大菩提淨心趣求名淨心淨。四者戒淨。謂。離垢地性戒具足微過悉離故曰戒淨。五者意淨。菩薩明地得世諦禪厭伏煩惱。定[4]心淨故名為意淨。六正見淨。四五六地觀菩提分。如實知諦覺諸緣起。滅除邪惑名正見淨。七一切方便行滿足淨。謂。遠行地修習一切十方便慧。發起勝行增上滿足。治捨前地樂無作障名為方便行滿足淨。八者真實智神通淨。謂。第八地成就巧慧具五神通。作用無盡故曰真實智神通淨。九正義無盡說無礙淨。謂。第九地得智成就知義無盡。四無礙辨起說自在名義無盡說無礙淨。十隨一切種所知淨。謂。第十地成就如來七種智大。於一切種所知法中知見無礙。名一切種所知智淨。十一一切煩惱智障習使淨。謂。如來地障習永[5]亡。果德出離名煩惱障智障習使淨。十一淨義略辨如是。

十二頭陀義兩門分別(釋名辨相一　對四聖種辨其同異二)

第一釋名并辨其相。頭陀胡語。此方正翻名為[6]抖擻。此離著行。從喻名之。如衣抖擻能去塵垢。修習此行能捨貪著。故曰抖擻。頭陀之行具有十六。經論隱顯故說十二。言十六者衣中有四。食中有六。處中有六。是十六也。衣中四者。一糞掃衣。二者毳衣。三者納衣。四者三衣。糞掃衣者。所謂火燒牛嚼鼠齧死人衣等。外國之人如此等衣棄之巷野。事同糞掃名糞掃衣。行者取之浣染縫治用以供身。問曰。何故唯受此衣人有三品。謂。下中上。下品之人治生[7]估販種種邪命而得衣服。中品之人遠離前過。受僧中衣檀越施衣。上行之人不受僧衣檀越施衣受糞掃衣。何故不受僧中之衣。若受此衣僧法須同。斷理僧事分處作使。斷事儐人亂心發道。為是不受僧中之衣。何故不受檀越施衣。為[8]衣追求多墮邪命。又若受彼檀越施衣則生親著難得出離。又若受彼檀越施衣。得處偏親於不得處便為疎礙。妨於等化。又若受彼檀越施衣。數得生慢不得嫌怨。言彼無智不識福田應施不施。或自鄙恥而生憂惱。又若受彼檀越施衣。數往廢道不去致恨。又復由受檀越施衣憎嫉好人。讒謗良善不欲使住。見是多過。是故不受檀越施衣。何故唯受糞掃之衣。省事增道。離過無罪。故唯受之。言毳衣者如[9]涅槃說。鳥狩細毛名之為毳。行者若無糞衣可得求此為衣。言納衣者朽故破弊縫納供身。不著好衣。何故須然。若求好衣生惱致罪。費功廢道。為是不著。又復好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難。或至奪命。有是多過故受納衣。言三衣者。謂。五條衣七條大衣。上行之流唯受此三不畜餘衣。何故而然。白衣求樂畜種種衣。外道[10]共行裸形無恥。佛住中道捨離二邊故畜三衣。又求多衣費功廢道。少不濟事故畜三衣。然此三衣供身事足。若營作務大小行來著五條衣。為諸善事著七條衣。化攝俗人令其敬信。須著大衣。又在屏處著五條衣。入眾之時著七條衣。若入王宮聚落之所須著大衣。又復調和溫暖之時著五條衣。寒冷之時加七條衣。寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬入夜天寒裂竹。如來於彼初夜分時著五條衣。夜久轉寒加七條衣。於夜後[11]分天寒轉盛加以大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一是乞食。二次第乞。三者不作餘食法食。四一座食。五一揣食亦名節量。六不中後飲漿。言乞食者人有三品。謂。下中上。下品之流雖復出家邪命自活。耕田種植治生方轉作諸工巧。種種邪命而自存活。中品之人捨離前過受僧中食檀越請食。上品之人不受僧食檀越請食唯行乞食。何故不受僧中之食。過同前衣是故不受。檀越請食過亦同前。以何義故專行乞食。所為有二。一者為自省事修道。二者為他福利世人。次第乞者通亦是其乞食中收。為彰乞時離於偏過。是以別論。凡愚[12]貪味棄貧從富。小乘悲狹捨富從貧。上行之類離貪去狹等慈眾生。不簡貧富次第等乞。所言不作餘食法者如律中說。有人雖復次第乞食於所求處[1]數得正食。作餘食法數數食之。行者作念。此餘食法世尊雖[2]間開聽病者。我今無病不應受之。是故不作餘食法食。通而攝之此亦是其一座食收。故經論中多不別說。律中別者彼一座食。不於中前食餘小食。[3]餘小食者此門遠離數數正食。有此不同。是故別說。一座食者有人雖不數數正食。而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念。愚夫貪身為增煩惱受數數食。我今為道不為養身。為破煩惱不為增結。故受一食。又復思念。為求一食已多妨道。況求多食。故唯一食。又觀飲食多苦中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀飲食信心所施。一食叵消。況復多食。一揣食者經中亦名節量食也。一受便止名一揣食。節儉少食名節量食。何故次辨。有人雖復受一食法。於一食中恣意飲噉腹滿氣脹。睡眠消息半日不減妨修道法。故須節量。又復多食增長煩惱難可折伏。故須節量。又[4]彌多食增長睡眠難消致病令身不安。故須節量。節至幾許。隨已所堪三分留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。不中後飲漿者。有人雖復節量飲食而猶貪味。於其中後飲種種漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命。費功廢道。是故不飲。又觀此心難可放縱。如馬無勒左右噉草。不能疾疾隨御者意。加以轡勒。方能速進隨人意去。故須裁斷。處中六者第一須在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常座。六是隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處也。何處是乎。如雜心說。一弓四肘去村。五百弓名一拘盧舍。一拘盧半名阿蘭若處。計有三里許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何故在此。行者作念。我本在家父母親屬[5]共相纏縛。為是捨之。今出家已若還師徒同學知識共相結著與俗無異。是故須捨在蘭若處。又在聚落男女參雜多增欲染。不宜住中。是故須在阿蘭若處。又近聚落音聲憒鬧妨修定意。是故須在阿蘭若處。言塚間者塚間多有死尸爛壞膖脹臭穢。覩之易入不淨觀門。故在塚間。又復塚間死尸破壞蟲食火燒分離散滅。覩之易入無常觀門。故在塚間。又復塚間骸骨分散。覩之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得道事[A1]辦。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修正觀。故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹下。又佛賢聖得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者樹下蔭濕久居致患。故至露地。又復樹[6]下著樹心生。或復分別此好彼惡。為除是患故須捨樹來至露地。[7]明了顯現所為無礙。故在露地。又復露地月光明照心想明淨易入空定。故在露地。言常坐者四威儀中。行立太苦臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又復[8]行立心則掉動難可攝持。臥則昏沈多入睡眠[9]離沈掉。故須常坐。又求道者大事未辨諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥。故須常坐。又復坐中多有成辨。食易消化氣息調和。故須常坐。[10]言隨坐者隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯離合宣說十二。相狀如何。依四分律衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一者納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四者。第一乞食。第二不作餘食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。中後不飲漿者一坐中[11]攝。故不別論。處中說六備如上辨。依[12]涅槃經衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞衣。二著毳衣。三畜三衣。餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘皆不說。次第亦是乞食中收。不作餘食及中後不飲漿一坐中攝。故不別論。處中六者備如上辨。依[13]大智論亦說十二。與前復異。依彼論中就衣立二。一著納衣。二著三衣。與四分同。食中立五。一者乞食。二次第乞。三一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作餘食法攝入一坐食。更不別立。處中說五。除却隨坐。餘經論中更應有異。自所未見。皆是聖說。趣行皆得(此一門竟)。

次須約對四聖種法辨其同異。四聖種者。一糞掃衣。二是乞食。三樹下坐第。四有病服陳棄藥。廣如上辨。聖種頭陀兩門相對同異有三。一是聖種亦是頭陀。謂糞掃衣乞食樹下坐。此能生聖名為聖種。住此能破衣食等欲。故名頭陀。此糞掃衣即攝納衣及與毳衣。此乞食中攝次第乞。其樹下坐攝蘭若處。二是聖種而非頭陀。謂陳棄藥。[14]彼陳棄藥病者[15]所須。病者不能[16]頭陀苦行。是故不說為頭陀法。三是頭陀而非聖種。謂畜三衣一坐食一揣食不非時飲漿塚間露地常坐隨坐。何故此等不名聖種。夫聖種者一切出家通行之法。諸出家者悉皆受行。頭陀唯是精上苦行。精上苦行上人所修。唯畜三衣一坐食等是苦行法。上人所行中下不堪。是故說之以為頭陀不名聖種。頭陀之義略之云爾。

十二巧方便義

十二巧便如[1]地持說。行修善巧故曰方便。隨別汎論方便有四。一進趣方便。如見道前七方便等。二權巧方便。如二智中方便智等。實無三乘。權巧為之。三施造方便。如說方便波羅蜜等。凡所為作善巧修習故曰方便。四集成方便。諸法同體巧相集成。一備一切一切成一。故曰方便。故地經中說六相門以為方便。又彼論言。此法巧成名方便矣。今此所論是其第三施造方便非餘三種。就施造中別有三種。一教道方便。於世所行巧能修習。二證道方便。能捨情相證入實際。故彼地經第八地中。宜說證道以為善集慧方便矣。三不住方便。於中曲三。一空有相對以明方便。在有不染。常能入空。入空不證。常能隨有。如七地說有此善巧。故曰方便。二染淨相對不捨世間而常涅槃。得大涅槃不捨世間。故曰方便。三自他相對不捨自利而常利他不捨利他而常自利行無偏著。故曰方便。今此所論是其初門教道方便。教道行中廣略不定。今據一門且說十二。名字是何。如彼[2]論說。起內佛法有六方便。外成眾生有六方便。起內六者。一悲心顧念一切眾生。此即是其念眾生心。悲念眾生云何得名內起佛法。由化眾生自成佛法。故念眾生而得名為內起佛法。二[3]猶諸行如實了知。此即是其厭有為心。謂知生死有為諸行無常苦空無我等過而生厭離。三無上菩提之智。此即是求一切智心。此三行本。後三依前以顯方便。四依念眾生捨離生死。依念眾生應在生死。何故捨離。此是菩薩方便故爾。云何方便依[4]念眾生欲[5]為濟拔。自我不出生死之苦無由能度。故依[6]願念疾捨生死。此依初心而說方便。五依諸行如實了知。以無染心輪轉生死。於有為行如實了知應捨生死。何故輪轉。亦以菩薩方便故爾。云何方便。由知生死虛妄無實故。能無染常處其中。此依第二而說方便。六依求佛智熾然精進。佛由勤成故起精進。此依第三而說方便。外成眾生六方便者。一以少善根得無量果。所謂菩薩教下眾生。以少財物施下福田。用此少善迴求菩提一切種德。以迴向故令彼少善得無量果。如施既然。餘行皆爾。二少方便生無量善。於中有二。一教眾生捨邪歸正。二教眾生捨小歸大。此二之中各有多門。備如論說。不可具列。此前二種化他行。中起行善巧。三壞法眾生除其暴虐。此[7]他生信。四處中眾生令入佛法。此法此他生解。五已入眾生令其成就。此他起行。六已熟眾生令得解脫。此化得果。此後四種[8]化他行中攝人善巧。就後四中別有六種巧方便行。能令眾生懷法除害乃至解脫。一隨順方便。善隨眾生辨釋法義令其悟入。二立要方便。眾生有求要令修善。三報恩方便。菩薩先[9]習曾施恩眾生。彼來求報。菩薩不受。勸令修善。四異相方便。若諸眾生無所須欲。菩薩欲攝先共為友。勸令修善。彼人不從。菩薩示現瞋責等相。令修善法。五逼迫方便。菩薩為王或為尊主。於已所攝人民眷屬逼令修善。六清淨方便。八相成道說法度人。十二方便略辨如是。

十三住義七門分別(列名辨相一　漸頓二　約約修分別三　約行分別四　八法攝住五　修成分齊六　治斷分齊七)

第一列名并辨其相。十三住義出[10]地持論。行成之處名之為住。又成不退亦名為住。住義開合廣略不定。今據一門且論十三。名字是何。一種性住。所謂習種及與性種。[11]佛建立堅固不壞。名種性住。二解行住。謂解行地。於出世道正觀修行趣入不退。名解行住。三歡喜住。謂淨心地。出世真證菩提心生。堅住不退自慶所得。名歡喜住。四增上戒住。謂離垢地。淨戒具足微過不犯。名增上[12]戒住。五增上意住。所謂明地。定心殊勝名增上意住。六菩提分法相應慧住。所謂炎地。觀察三十七道品法名菩提分相應慧住。七諦相應增上慧住。謂難勝地。善觀四諦相[13]相名諦相應增上慧住。八緣起相應增上慧住。謂現前地。善能觀察十二緣法故曰緣起相應慧住。九有行有開發無相住。謂遠行地。有功用行共相開發[1]名有開發。寂用俱行離於有無間隔之相名無相住。十無行無開發無相住。謂不動地。報行純熟無功用行共相起發名無行無開。遠離間隔功用之相名無相住。其第十一名無礙住。謂善慧地。能以四十無礙辨才說法利他名無礙住。其第十二名最上住。謂法雲地。學行窮滿故曰最上。其第十三名如來住。果德窮滿出離清淨名如來住(此一門竟)。

次就頓漸分別諸住。如地持說。前菩薩住漸次清淨。後如來住頓得清淨。教行頓成名為頓得。證行頓顯名為清淨。何故而然。彼菩薩地一一位中所[2]治障品品別無數。多時漸斷方乃窮盡。為是漸淨。障佛之障局唯一品。金剛心中[3]一無礙道斷之畢竟。種智起時一切頓淨更無多品。故不漸淨。是為菩薩如來地別(此二門竟)。

次約修辨。如地持說。種性解行名無相修方便。漸學破相趣入出世。彼歡喜住乃至緣起相應慧住。得無相修正能破相證入無為。二無相住[4]無相住無相修淨。得無生忍知一切法本不起故。無礙至佛無相修果。依前離相成諸德故(此三門竟)。

次就行論。如地持說。種性解行修習小行。有斷行不定所得有退。起行局狹故名為小。不能常行說為有斷。行心不堅故名不定。逢緣退失名有退轉。歡喜乃至緣起慧住修習廣行。不斷決定所得不退。此諸住中各於一行備一切行。故名為廣。恒作不住。名為不斷。行心牢固稱曰決定。緣不能敗名不退轉。有行有開乃至最上修無量行。不斷決定所得不退。此諸住中各能於彼一切行中備具一切名無量行。餘[5]不斷等備如前釋。彼如來住成就無量不斷決定不退之果(此四門竟)。

次以八法攝十三住。如[6]地持說。言八法者。一信二聞三思四者淨心五初修慧行六修慧廣七修慧果成八畢竟出離。云何攝住。種性解行修習信心。於解行中成就聞慧思慧思惟。初入歡喜名為淨心。歡喜地滿名修慧行。離垢已上名修慧廣。不動已上名修慧果成。佛地名為畢竟出離(此五門竟)。

第六明其修成分齊。如[7]地持說。種性至佛要經三大阿僧祇劫。減即不成。初阿僧祇種性及與解行住過得歡喜地。第二僧祇歡喜乃至有開發過得無開住。第三阿僧祇無開及與無礙住過得最上住。阿僧祇者是外國語。此名無數。如[8]華嚴中大數有其一百二十。此第一數。然劫有三。一者日月歲數無量名阿僧祇劫。二中劫無量名阿僧祇劫。如賢劫等。此劫大小如龍樹說。四十里城滿中芥子。木概令平。百年去一。其芥子盡劫猶不盡。四十里石。天衣三銖百年一[9]拂。其石皆盡劫猶不盡。三大劫無量名阿僧祇。如雜心說。彼賢劫等六十四劫名為大劫。何故定言六十四乎。劫有三種。謂水火風。[10]如是彼三劫中火多水次風為最少。七火一水七水一風。如是凡經七七火劫一七水劫。於彼最後水劫之後更經七火方有一風。為是合有六十四劫。亦可。如彼賢劫之流。數至僧祇名一大劫。若論中劫始從種性至初地。時已過無量阿僧祇劫。不得言一。語其大劫唯一僧祇不得過多。餘亦如是(此六門竟)。

次明諸住斷障分齊。如地持說。障別有二。一煩惱障。所謂四住。二者智障。所謂無明。彼煩惱障有三處過。從初乃至歡喜住。時增上及中惡趣煩惱一切出過。煩惱障中中上二品能發惡業受惡道身。是故名為惡趣煩惱。種性已上漸次斷除歡喜時盡。歡喜乃至無開發住下品煩惱[11]皆悉出過。無開乃至最上住時煩惱習氣一切出過。入如來住智障亦三。一者皮障麁品無明。障彼菩薩麁品法身。如似世人皮中之患故曰皮障。二者膚障中品無明。障彼菩薩中品法身。如似世人膚中之患故名膚障。三者骨障微細無明。障彼菩薩微細法身。如似世人骨中之病故曰骨障。初至歡喜斷盡皮障。歡喜乃至無開發住斷盡膚障。無開乃至如來住時斷盡骨障。問曰。何故煩惱障中微細習氣十地出過。智障之中微細之者佛地始過。釋言。四住浮麁易離。是故先過。無明難盡。是故後過。又問。何故煩惱障中三品之外別須斷習智障不爾。釋言。煩惱性是起惑。是故宣說細者為習。無明性是微細之惑。細者是地故不名習。若說麁家殘餘名習。亦得無傷。故地持中說佛煩惱智障習斷。十三住義辨之略爾。

離十四垢業義

離十四垢業如[12]長阿含善生經說。名字是何。離四結業不於四處作諸惡行。離六損財法。是為十四。離四業者離殺盜婬及與妄語。是其四也。身口業道具有七種。以何義故偏防此四。以此四中[1]貪通重罪故偏說之。又此十四者在家業行。在家之人能防此四。餘口業道不能防禁。故不說離。故論說言。出家之人尚不能離。何況在家。又綺語等不應法故皆妄語攝。故不別論。不於四處作惡行者。愛處恚處癡處怖處不依此處而起惡行。離六損財者。一不耽酒。二不博戲。三不放蕩。四不迷伎樂。五不惡友相同。六不懈惰。說彼耽酒有六種失。是故須離。一者失財。二者生病。三意鬪諍。四惡名流布。五瞋怒暴生。六智慧目損。博戲之失亦有六種。故應捨離。一財物耗盡。二雖勝生怨。三智者所[2]嘖。四人不敬信。五為人疎外。六喜生[3]智盜竊。放蕩之失亦有六種。是故須離。一不自護身。二不護資財。三不護子孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纏身。六喜生虛妄。迷於伎樂亦有六失。故須捨離。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波內卑。五多羅槃。六首呵那。此後三種經中不翻。不知是何。惡友相得亦有六種。是故須離。一方便生欺。二好喜屏處。三誘他家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。懈惰之失亦有六種。故應捨離。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯懃修。三者寒時不肯懃修。四者熱時不肯懃修。五者時早不肯懃修。六者時晚不肯懃修。是為遠離十四垢業。地持所說義當此(矣)。

離隱六方離四惡友攝四善友義

此義亦出長阿含中善生經矣。先明遠離隱覆六方。羅悅城中有長者子。名曰善生。父祖相承恒於清且沐浴香湯禮事六方。令彼方神來護家業。所作諧偶值佛出世。詣佛請問。賢聖法中有是法不。佛時答曰。賢聖法中亦有六方。但不同汝。即為說偈。父母為東方。師長為南方。妻子為西方。親族為北方。僕使為下方。沙門為上方。諸有長者子禮敬於諸方。敬順不失時死皆得生天。惠施及[4]燸語利人多所益。如彼經說。敬東方中。子於父母五事敬順。一者供奉使無違失。二凡有所為先白父母。三父母所為敬順不違。四父母止令不敢違背。五不斷父母所作正業。子於父母如此敬事則令彼方安穩無憂。父母於子五事敬視。一者制子不聽為惡。二者指授示其善惡。三者慈愛入骨徹髓。四者為子求善婚娶。五者隨時供給所須。敬南方中。弟子於師五事敬順。一給侍所[5]黨。二禮敬供養。三尊重戴仰。四師有教勅隨順無違。五從師聞法善持不忘。師長亦以五種之事敬視弟子。一順法調御。二誨其未聞。三隨其所聞令善解義。四示其善友。五盡以所知誨授不悋。敬西方中。夫之敬妻亦有五事。一相待以禮。二威嚴不越。三衣食隨時。四莊嚴以時。五委付家內。妻以五事恭敬於夫。一者先起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意承問所在。敬北方中。[6]人須五事尊敬親族。一者給施。二者善言。三者利益。四者同利。五不欺詐。親族亦須以其五事親敬於人。一者為護放逸。二為護失財。三為護恐怖。四屏相教誡。五常相稱歎。事下方中。主於僕使五事將順。一隨能而使。二飲食隨時。三賜勞隨時。四病與醫藥。五從其求暇。僕使亦以五事事主。一須早起。二為事周[7]容。三不與不取。四作務以次。五稱揚主名。事上方中。檀越須以五種之事供奉沙門婆羅門等。一身行慈。二口行慈。三意行慈。四以時施。五問不遮止。其諸沙門婆羅門等須以六事教授檀越。一者防護不令為惡。二指授善處。三教懷善心。四未聞者使聞。五已聞者令解。六開示正路。如是敬事能令諸方安穩無憂(此一門竟)。

次明遠離四種惡友。如彼經說。有四怨。如親應當覺知。一畏伏友畏而伏從。實無誠心。此據其意。二美言友言順心乖。此據其口。三敬順友形詐親附。內無實心。此據其身。四者惡友惡事相伴。畏伏有四。一先與後奪。畏時則與不畏還奪。二與少望多求取無厭。三畏故強親。四為求離苦詐親附。美言有四。一善惡斯從。二有難捨離。三外有善來蜜而止之。四見有危事便相誹謗。敬順有四。一者先誑。二者後誑。三者現誑。四見有小過便加杖之。惡友有四。一飲酒時為友。二博戲時為友。三[8]婬逸時為友。四歌舞時為友。此皆須離(此二門竟)。

下次明其攝四善友。如彼經說。四親應當親之。一止非友惡事相止。此據其口。二慈愍友苦事相憐。此據其意。三利人友益事與人。四同事友好事相助。此二據身。止非有四。一見人有惡則能遮止。二示人正直。謂教正理。三慈心愍念善言誨誘。四示人[9]正路教修出道。慈愍有四。一見利代喜。二見惡代憂。三稱譽人德。四見人說惡便能抑制。利益有四。一者護人不令放逸。二者護人使不失財。三者護人[1]使不恐怖。四者屏相教誡。同事有四。一者為彼不惜身命。二者為彼不惜財寶。三者為彼濟其恐怖。四屏相誡。約離隱方等略辨如是。

十四化心義六門分別(釋名辨相一　就處分別二　三性分別三　得捨成就四　化事差別五　大小不同六)

第一門中釋名辨相。無而忽起名之為化。起化之意名為化心。化心不同。宣說十四。或說二十。小乘法中宣說十四。大乘法中宣說二十。言十四者。初禪有二。一者初禪化。二者初禪為欲界化。二禪有三。一者二禪為二禪化。二者二禪為初禪化。三者二禪為欲界化。三禪有四。當地有一。下地有三。四禪有五。當地有一。下地有四。良以小乘於上地度不能現化故唯十四。言二十者。菩薩依於四禪發通。一一皆能為五地化。所謂欲界乃至四禪故有二十。良以菩薩神通自在故能如是。名數既然相狀如何。有人依禪修得通竟。欲起化事先作是念。我當化作如是事。從此心後入於定中自然現化。名為化心。名相如是(此一門竟)。

次就處論。處別有二。一所依處。唯[2]四禪不在餘地。何故而然。欲界無定。故不起化。設有起化但是生慧。四空地中心志微劣。又不緣色為是不起。色界地中餘眷屬定支因不具無多力用。所以不起。是故但依四根本禪。故論說云。五通在四禪。根本非餘[3]定。就四禪中依如小乘初禪有二。二禪有三。三禪有四。四禪有五。備如前列。大乘法中各具五化。亦如上說。二化現處。依如小乘。欲界初禪並皆[4]有四。所謂有彼四禪地化。二禪有三。當地有一。上地化心有其二種。三禪有二。當地有一。上地有一。四禪唯一當地之化。上能化下。故下轉多。下不化上。故上漸少。若依大乘五地之中各各備有四禪之化。問曰。欲界二禪化心與彼初禪[5]初禪化心何者為勝。若依小乘互有勝劣。欲界地中二禪之化去遠故勝。能到二禪[6]初初禪地中初禪之化處上故勝。若依大乘初禪地中初禪之化一向是勝。以處上故。去則與彼欲界地中二禪之化近遠相似。同能往至一切地故。初禪二禪相望既然。餘地相望義皆同爾。問曰。上禪起下化心。為屬下地為屬上禪。釋言。屬下。若爾依於上地眼根見下色時。所生眼識應屬下地。釋言。不類。云何不類。解有兩義。其一義者。依於上禪起下化心。即與下地起作之心麁細相似。故屬下地。上地眼根見下色時。所生之識不與下同。故不屬下。第二義者。六通之中唯有身通能變能化。化有二能。一者能起異時作用。化主雖滅留化如故。如佛滅後餘留影像住羅剎崛。母從天來起坐說法。諸羅漢等身雖滅度餘留化火焚燒己身。二異處作用。依上發通。起下化心。餘通之中悉無變化。不能起彼異地作用。上眼見色時。所生之識不屬下地。耳識亦爾(此二門竟)。

次就三性分別化心。化有二種。一生慧化。如似魔王作化佛像。如是一切。二修慧化。依禪發通依通起化。生慧之化是報無記。修慧之化論說不同。若依毘曇通體是善。化心無記。成實法中非破毘曇利他心起。云何無記。當知化心一向是善。大乘法中義有兩兼。若論世俗等智起化與毘曇同。故地持中說為無記化化禪。[7]異如實智[8]記一向是善(此三門竟)。

次明得捨成就之義。先論其得。先無今有名之為得。得有二種。一離欲得。凡夫二乘斷欲界結得初禪時。頓得初禪二種化心。一當地化二下地化。如是次第乃至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當地中一下地中四。菩薩之人斷彼欲結得初禪時。頓得初禪五種化心。當地中一他地中四。乃至四禪類亦同爾。二者生得。有漏之法生上失下。退生之時還得本法名為生得。凡夫之人從無色退生四禪時。頓得四禪五種化心。當地中一下地中四。生三禪時。頓得三禪四種化心。乃至生彼初禪之時。頓得初禪二種化心。聲聞緣覺無退生義。為是不論。菩薩生上不失下法。故無生得。[9]何但生上不失下法。乃至得彼大涅槃果不捨世事。故經說言。不捨世間得大涅槃。不斷煩惱而入涅槃。惱尚不斷況餘功德。次論捨義。先有今失名之為捨。捨有二種。一者退捨。聲聞凡夫從彼初禪退起欲界煩惱之時。并失初[10]禪化心。乃至退起三禪結時。頓失四禪五種化心。[11]菩薩退時地地失五。二者生捨。聲聞凡夫生上地時失下化心。名之為捨。生二禪時頓失初禪二種化心。乃至生彼四空地時頓失四禪五種化心。次論成就。有而不失名為成就。依如毘曇有漏之法。在下成上上不成下。以是義故凡夫二乘身在欲界及初禪地。各成四[1]禪化心。在二禪中成上[2]二禪三種化心。下皆不成。身在三禪成上[3]三禪二種化心。在第四禪唯成四禪一種化心。菩薩之人身在欲界乃至非想皆成一切。以不失故(此四門竟)。

次明化心所作之事。如地持說。要略唯三。一者化身。所謂化現眾生色像。二化境界。化為外事色香味等。三者化聲。化身之中約形分四。約處論八為事亦八。約形四者如地持說。一似自身。化主為人。化人似己。天龍等形類皆同爾。二者不似[4]自身。天為人。[5]止亦化為人。不似自[6]身。等亦然。三[7]化似[8]他身。他人是人。化人似彼。天等亦然。四者不似他人。是人還化作人而不似彼。天等亦然。約處八者如[9]雜心說。一化作自身住於自地。二化作他身住於自地。三化作自身往至他地。四化作他身往至他地。是義云何。化主身在初禪之中化作初禪自身他身。即住初禪以為初二。化作初禪自身他身。往下欲界以為後二。身在初禪為化既然。乃至身在四禪亦爾。此初四竟。五者化作他地自身即住他地。六者化作他地[10]他身即住他地。七者化作他地自身往至自地。八者化作他地他身往至自地。是義云何。化主身在欲界之中依彼初禪而起化心。即名初禪以為自地。名欲界處以為地他。以是義故。化作欲界自身他身住於欲界名住地他。以為前二。持此二化往至初禪名至自地。以為後二。欲界初禪相望既然。諸地相望類皆同爾。為事八者如龍樹說。一能作小。二能作大。三能作輕。四能自在大為小等。五能作為有力之主。六能遠到。七能動地。八隨意所欲盡皆能得化身如是。次明化境。於中有二。一者化作自地之中一切境界。二者化作他地之中一切境界。次明化聲。化聲之中要略唯二。一內二外。作眾生聲名之為內。作餘一切草木聲名之為外。內中約人分之為四。一者化作自相似聲。二者不似。三者化作他眾生聲。四者不似隨相有七。如地持說。一妙音具足。二廣音具足。三從自起。四[11]從他起。五無所從起。六說正法。七隨事教嘖。一一廣辨如地持論。[12]作外聲中事別無量。不可具論(此五門竟)。

次明大小不同之義。不同有六。一緣心不同。小乘法中攀緣心化。凡所化現作意而起。大乘法中始修作意終成不作。無心分別。慈善根力令諸眾生自然見故。二多少不同。聲聞之人一心一化不能無量。菩薩一心能為法界一切色像及一切聲。三寬狹不同。聲聞但能一世界化。菩薩不爾。一切世界悉能現化。四所至不同。聲聞現化於一佛國不至他界。菩薩現化至無量界。如彼維摩遣化菩薩至香積等。第五有心無心不同。聲聞緣覺雖化為人於中無心。佛及菩薩為化有心。故[13]涅槃云。化無量人各令有心。良以佛心遍一切處故化有之。六虛實不同。聲聞緣覺雖復化作衣服等事不得實用。諸佛菩薩所為化事即得實用。如地持說。化心如是。