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大乘義章

大乘義章卷第十七(本)

淨法聚因中

賢聖義二門分別(一釋名 二辨相)

第一釋名言賢聖者和善曰賢會正名聖正謂理也理無偏那故說為正證理捨凡說為聖矣此賢與聖同異有三一同體名異其猶眼目以同體故莫問始終皆名為賢並得稱聖問曰若言始終皆聖如小乘中見道已前七方便人未有聖德經論名凡以何義故得名為聖釋言此等雖復未有真聖之德修學聖道似聖名聖故論說言因緣聖人名為凡夫[1]說為聖人二賢聖體別別有五種一就離過成善分別離惡名賢如受五戒防禁五惡便名賢者具善稱聖故涅槃云具七聖財名為聖人信慚愧戒施聞慧又云具足聖[2]定戒慧故名聖人第二約就三業分別身口[3]意調善名之為賢內心真正說以為聖三就自利利他分別愛憐眾生化行純善名之為賢自行真正說以為聖故涅槃中宣說自利以為聖行四約境分別事中調善名之為賢證理捨凡說以為聖故涅槃云得聖法故名為聖人何者聖法常觀諸法性空寂[4]五約位分別見道已前調心離惡名之為賢見諦已上會正名聖故仁王中地前[5]并名為三賢地上菩薩說為十聖此是第二賢聖分別三通局分別賢通聖局以賢通故從始至終皆名為賢故經說言賢者舍利弗賢者須菩提等以聖局故見道已前名為凡夫見諦已上方得名聖名義如是

次辨其相賢聖眾多要攝唯四所謂聲聞緣覺菩薩及與諸佛佛後別論今就因門且辨前三先解聲聞曲有五門一釋其名二定其相三對大分別四對緣覺中乘分別五當相分別初釋其名聲聞名義汎解有三一就得道因緣以釋如來所說言教名聲飡聲悟解故曰聲聞[6]地論言從他聞聲而通達故名聲聞矣二就所觀法門以釋如地論說我眾生等但有名故說之為聲於聲悟解故曰聲聞三就化他[7]記說以釋[8]法華說以佛道聲令一切聞故曰聲聞三中前二是小聲聞後一菩薩隨義以名名義如是(此一門竟)

次定其相[9]地論說聲聞之人有五種相一者因集過去所修狹劣善根以之為因今依起行故曰因集[10]地論言修小善根但依自益名因集矣修小善根是其劣也但依自益是其狹也二者畏苦深厭三界樂求疾滅三捨眾生無大悲心四者依[11]依師教授不能自悟五者是觀但能觀察眾生無我成聲聞乘五中前三對大明小後二對中以彰其小問曰成實宣說聲聞見二無我彼以何故但言觀察眾生無我此義隱顯如前無我章中具釋(此二門竟)

次對大分別如法華論宣說聲聞有其四種一種性聲聞是人本來常習小法小性成就於最後身值佛出世樂欲小法佛依為說證得小果從本立稱名種性聲聞二退菩提心聲聞是人過去曾習大法流轉生死忘失本念於最後身值佛出世樂欲小法佛依現欲為說小法證得小果本學大乘今退住小名退菩提心聲聞三增上慢聲聞於小法中未得謂得未證謂證此實凡夫四應化聲聞謂諸菩薩隨化示小四中前二是實聲聞後二非實於前二中種性聲聞於佛一化決定住小不能入大是故此人望後亦名決定聲聞未來無餘涅槃之後心想生時方能向大退心聲聞初雖住小以本習故終能入大[1]法華云除先修習學小乘者我今亦令入是法[2]法中對大如是(此三門竟)

次對緣覺中乘分別經說聲聞緣覺之別略有二種一約所觀法門以別觀察四諦而得道者悉名聲聞觀十二緣而得道者皆稱緣覺若從是義聲聞人中乃至七生須陀洹人於最後身出無佛世藉現事緣而得道者亦名聲聞此聲聞中細分有二一聲聞聲聞是人本來求聲聞道樂觀四諦成聲聞性於最後身值佛為說四真諦法而得悟道本聲聞性今復聲聞而得道故說之以為聲聞聲聞二緣覺聲聞是人本來求聲聞道觀察四諦道悟初果以鈍根故於現在世不得涅槃天上人中七返受生於最後身不值佛世藉現事緣而得悟道以藉事緣而得覺故說為緣覺本聲聞性觀察四諦而得道故說為聲聞是故名為緣覺聲聞此是第一約對所觀法門以別二約得道因緣以別從佛聲聞而得道者悉名聲聞藉現事緣而得道者皆稱緣覺若從是義聲聞人中從佛聞說十二緣法而得道者亦名聲聞此聲聞中細分有二一聲聞聲聞義如前解二緣覺聲聞是人本來求緣覺道常樂觀察十二緣法成緣覺性於最後身值佛為說十二緣法而得悟道本緣覺性今復聲聞而得道故說之以為緣覺聲聞如迦葉等則其人也對中如是(此四門竟)

次第五門當相分別於中有二一通相以論二隨別解釋通相論中開合不定增數辨之或總為一三乘中一聲聞乘或分為二賢與聖見諦道前調心離過名之為賢見道已上證理成德說以為聖或分為三三有三門一約三慧以說三種聞思修五停心觀親依教起說為聞慧總別念處去教已遠繫意思察身受心法判為思慧以此欲界想心觀行未依定起故不名修煗頂已上依於禪定修慧而起判之為修二約外凡內凡及聖以別三種五停心觀總別念處判為外凡𤏙等四心說為內凡見道已上說以為聖義如後釋三約方便學無學道開分為三見道已前修七方便名方便道五停心觀總別念處煗等四心是七方便苦忍已上於理專求說為學道阿羅漢人於理息求名無學道問曰煗等亦求於理以何義故不名學道釋言通說彼亦是學於中別分彼學不專又學不成故不名學問曰修學其義相似煗等四心學意不專學行不成不名學者修心不專修行不成以何義故三慧門中判為修慧釋言修學並有通局學中通者依三學門一切修學戒定慧等亦得名學是則𤏙等亦得名學學中局者苦忍已上學心專精學行成就方名為學煗頂忍等學未專成故不名學修中通者依三慧門依聞依思所起諸行齊名為修是則煗等俱得名修修中局者須陀果後於諦重觀方得名修餘者隨義更與異名不得名修齊釋如是隱顯論之修寬學狹不得齊類修云何寬世俗八禪皆修慧攝𤏙等並依禪定修起故得名修學云何狹學唯望理𤏙等於理始學觀察未專未成故不名學問曰何故修通世俗學唯望理釋言修者具有兩義一修習義於未得法修習令起二修治義於已得法修治令得凡夫本來已得禪定後起染污或令不淨[3]修令淨故望世俗八禪定等得名為修學者唯是故習之義於未得法故習令起出世聖道由未來得習學方證故望聖道說之為學於已得法學義微隱故於世俗曾得之法不說其學隱顯且爾或分為四四有兩門一約道說四方便道見道修道及無學道是其四也苦忍已前修七方便[4]名方便道見道修道其義云何入聖之初於四真諦推求明白名為見道於四聖諦重慮增進說為修道位分何處若依成實入無相位名為見道故彼[5]論言信法二人入見諦道名無相行世第一後須陀果前空觀無間名無相行若依毘曇苦忍已去十五心頂名為見道言十五者斷見諦惑有十六心八忍八智八忍無礙八智解脫彼斷欲界見諦煩惱有四法忍以為無礙苦法忍乃至道法忍有四法智以為解脫謂苦法智乃至道法智斷上見惑有四比[1]忍以為無礙謂苦比忍乃至道比有四比智以為解脫苦比智乃至道比此十六中前十五心是須陀向判為見道末後一心是須陀果見道不收為是不說見道如是問曰煗等亦觀四諦以何義故不名見道彼雖學觀而未能見為是不取斯陀行後乃至那含金剛已還定判修道重緣諦理斷修惑故須陀洹果毘曇法中判為修道成實法中文無定判唯義推之亦判為修此云何知[2]論說言信法二人入見諦道名無相行不言入見[3]名須名須陀洹明知須陀是修非見又毘曇中判為修道成實不非明知共用論判如是以理細推彼須陀果亦見非見亦修非修云何是見復言非見見有二種一推求義二明白義彼須陀果證斷見惑迷諦闇盡照諦明白故得名見以是見故[4]大智論中名為見地又須陀果於大乘中義當初地[5]地經論中宣說初地名為見道明知須陀得說為見然須陀洹是其證果息觀之處暫止推求於見不順以是義故復言非見以非見故論中判之以為修道又須陀洹於大乘中義當初地滿足之心地持宣說初地滿心為修慧行明知須陀是修非見云何是修復言非修修有二種一於諸諦傍觀增明名之為修二於諸諦重觀增明進斷修惑故名為修彼須陀果出離諦惑容裕之邊傍修寬多現在唯緣道下一行未來傍於四諦十六聖行之中悉得增明隨所欲觀悉明見故[6]行從是義故得名修以是修故論名修道未於四諦重慮觀察進斷修惑故名非修以非修故論名見地不名薄地正義如是有人宣說須陀洹果證斷見惑定屬見道不得名修是義不然若須陀果證斷見惑偏名見者彼羅漢果證斷修惑應名修道彼不名修須陀似彼何勞致疑阿羅漢果名無學地問曰向說須陀洹果證斷見惑亦見非見兩義不定阿羅漢果證斷修惑亦復如是不定以不釋言羅漢經名無學不名為修以義細推亦修非修是義云何修有二種一於諸諦重觀增明名之為修二於諸智傍修增明說之為修彼阿羅漢諦觀滿足不更增進故名非修以非修故經名無學而阿羅漢無學心邊傍修諸智皆令增明故得名修以是修故雜心宣說無學心現能令一切諸德增明名為大明發彰修矣問曰前說須陀洹果亦修非修得類羅漢亦是無學非無學不釋有同異言其同者須陀洹果亦修非修義如上辨彼阿羅漢亦是無學亦非無學於理息求名為無學於論三昧神通等事猶須故習故名為學言其異者須陀果後別有斯陀阿那含等以為正修須陀簡彼名為非修於小乘中羅漢果後更無無學不得簡彼說阿羅漢為非無學此是初門約道分四二約果說四果謂須陀斯陀那含及阿羅漢辨此四中曲有三門一釋其名二定別其相三明制立名義如何須陀洹者是外國語義釋有三一當名正翻名修無漏如涅槃說須名無漏陀洹修習以修無漏名須陀洹二隨義傍翻名為逆流逆生死流三途生死永不受故三隨義傍翻亦名觝債將拒三途因而不受果故曰觝債斯陀含者亦外國語義釋有二一當名正翻名為輕薄形前立稱欲界九品修惑之中斷六品在故云輕薄二隨義傍翻名曰頻來簡後為目欲結未盡於欲界中頻數受身不如那含一去不還故曰頻來舊翻經中悉彰此名阿那含者亦外國語此云不還形前受稱欲界結盡不復來生故曰不還阿羅漢者亦外國語外國語中三名相通一阿羅訶此云應供二阿盧漢此云殺賊三阿羅漢此方正翻名曰不生隨義三翻傍說為無著無著因亡於三界法不復愛染不生果[7][8]襄於三界地不復[9]愛受身此四隱顯理實含通以含通故俱名須陀乃至俱名為阿羅漢如涅槃說以此四種皆修無漏同逆生死並能觝債是故一切俱名須陀皆薄煩惱是故一切通號斯陀於所斷離皆悉無還是故一切通名那含皆有無著不生之義是故一切俱名羅漢為分賢聖隱顯彰名是故初果偏名須陀乃至第四偏字羅漢等分賢聖何故初果偏名須陀乃至第四偏字羅漢亦有所以其義云何超凡入聖先修無漏是故初果偏名須陀無漏轉增能薄煩惱是故第二偏號斯陀煩惱轉薄於欲不生是故第三偏名那含不生窮極永出諸有是故第四偏名羅漢又修無漏明習道因薄煩惱者明證誠果因先果後義之次第是故初果明修無漏其第二果明薄煩惱前薄煩惱明其因亡不還果喪因先果後亦是次第故第三果明其不還前不還果明苦分盡不生全盡從分至全亦是次第故第四果明其不生問曰此名局在小中亦通大乘釋言若入隱顯論門偏在小乘若入通門大中亦有如涅槃說并亦能修習無漏住薄不還不生義故名義如是次第二門別定其相須陀有三一者守果依如毘曇唯第十六道法智心名須陀洹若依成實無相行後順舊之智名須陀洹餘者悉非以此證果蘇息處故二者攝因前七方便及見道心趣向須陀以終攝始果因從果皆屬須陀三者進向須陀果後進斷欲結有六無礙五解脫[1]道來未至後果以始攝終皆屬須陀今此四中通攝三種合為須陀以其不分行果別故斯陀含者汎解亦三一者守果欲界修治有九無礙九解脫道第六一品解脫道心是斯陀含餘者悉非以此證果蘇息處故二者攝因須陀果後進斷欲界六品修惑有六無礙及五解脫趣向斯陀以終攝始以因從果皆屬斯陀三者進向斯陀果後進斷欲結有三無礙二解脫道未至那含以始攝終通名斯陀[2]涅槃經此三種人通名斯陀觀方已行今此四中唯分守果及與進向以為斯陀亦以不分行果別故攝因一種收屬初果為是不取阿那含者亦有三種一者守果欲界修治九解脫中第九一品是阿那含以此證果蘇息處故二者攝因斯陀果後進斷欲結後三微品有三無礙二解脫道趣向那含以終攝始以因從果皆屬那含三者進向那含果後進斷初禪乃至非想一切修惑除非想地第九解脫其餘一切無礙解脫以本攝末通名那含今此四中偏分守果及與進向為阿那含亦以不分行果別故攝因一種推屬前果為是不取阿羅漢者有其二種一者守果非想一地九解脫中末後一品是阿羅漢餘者悉非以此無學證果心故二者攝因那含果後進斷初禪至非想結一切無礙除後一品解脫道心其餘解脫趣向羅漢以終攝始以因從果皆屬羅漢羅漢果後無上可趣故無趣向今此四中偏分守果以為羅漢攝因一種收屬那含為是不取問曰何故初果之中攝因從果餘不如是釋言於彼初果之前更無餘果可以推屬故攝初從後後三果前有果可推故不從後問曰何故一切進向皆屬前果而不屬後釋言起後進向道時前果之得猶成未捨故從前名後果之得未成未現故不從後又復從後便壞四果差別之義故不從後云何壞乎若攝前向以從後果斯陀住薄雜不薄義那含不還雜有還義羅漢不生雜有生義故名為壞若攝進向以從前果不壞須陀修無漏義不壞斯陀住薄之義不壞那含不還之義不壞羅漢不生之義故須屬前又復四果純淨功德出障處說前向未純故不從後又若攝向以屬後果聖人便有增上慢過云何增慢未薄之處已生薄想未不還處生不還想未不生處生不生想故名增慢以斯多妨是故一切進向之道四果別分故屬前果而不從後問曰從後若有多過何故初果攝向從後此如上釋初果已前無果可屬故牽從後問曰若言初果之前無果可屬攝向從後餘前有果推其後向而屬前者彼八禪中初禪已前更無禪定彼未來禪可屬初禪二禪已上乃至非想前有禪故彼一切禪方便道中無礙解脫應屬下地非上禪收釋言應齊立義左右不可全同云何左右彼八禪定約果分業一切方便與根本禪同牽一果故悉從後四果辨義分果異因故前方便推屬前果分相如是次第三門制立四果聖果細分應有無量今以何故定立此四依毘婆沙多義制立不可具論今此略以五義制也一約出觀以制四果凡是制果必約出觀何故而然出觀之處生得證想故就制果云何得知緣覺之人修道斷結與聲聞同以不數出不制多果明知聲聞制立多果正由數出何故緣覺不數出觀不制多果聲聞偏爾緣覺利根以利根故煩惱輕薄如人大力擔輕不息緣覺如是聲聞鈍根以鈍根故煩惱深重如人小力擔重劬息聲聞如是以劬息故制立多果斷除三界見惑窮處其必出觀就此出處制立初果問曰何故此處必須出觀釋有兩義一創斷見惑多用功力疲弊故出二斷見惑超凡成聖永絕三塗慶嘉故出除斷欲界六品修惑亦必出觀故就此處制第二果何故至此復須出觀解亦兩義一由此惑麁強難息斷之用功疲弊故出二離麁過慶嘉故出斷除欲界修惑窮盡亦必出觀故就此處制第三果何故此處復須出觀亦有兩義一斷欲界貪欲瞋恚慳忿嫉妬無慚愧等諸麁煩惱用力增多疲弊故出二離麁過慶嘉故出斷上二界一切結盡亦必出觀生其四智究竟之想故復約此制第四果何故此處復須出觀亦有兩義一斷上界一切煩惱用力增多疲蔽故出二永絕生死究竟無學慶嘉故出以此四處必定出觀故就制果餘出不定故不制果問曰何故斷見諦惑要盡方出斷修數出釋有兩義一見諦惑迷心易滅其猶折石不假中息而能斷盡如人下坂易故不息修惑難除如絕藕糸一觀相續不能斷盡故須數出如人上山難故劬息二見諦惑能感三塗增上苦報畏苦情猛為是不息如行嶮地走亦不息修惑能招人天生死人天優遊厭畏心弱是故數息如無畏處少走多息問曰等是修惑之中何故斷除欲界修惑中息制果上界不爾解有三義一欲界惑凡夫多起習使力強難可制斷故須中息上界煩惱凡夫本來起之希小使力輕薄不假中息亦能斷盡二欲界惑多難可斷盡故須中息上界惑少不息能盡彼云何少瞋恚慳嫉無慚愧等彼處無故三欲界煩惱二因緣起一者因力不斷使性及助思惟二者緣力所謂色聲香味觸等以是二力起惑難斷故須中息上界煩惱雖從因起緣力微少易可截制不息能盡不息盡故不制多果問曰等是欲界之中何故斷除六品惑盡方息制果斷後三盡制一果乎釋言前六過是麁重聖人於此厭畏增強故盡方息後三輕微厭畏情少故後別斷制一果矣又麁易斷倍盡方息故斷前六共制一果細難捨遠故斷後三立一果耳若爾上界煩惱轉細轉難捨離應制多果此如前釋更有餘義後番論之此一義竟二約四表制立四果斷除見[1]惑示相表制立初果又斷見惑永絕三途出惡趣表故立初果欲界[2]此九品修惑之中前之六品其性麁重能發無作斷除彼結出無作表故就此處制第二果欲界地中有其不善斷後三微出不善表故就此處制第三果上界煩惱性是染污無記之法斷除彼故出離染污無記之表故就此處制第四果此兩義竟三約四流制立四果如毘婆沙說斷絕見流制立初果於欲流中斷其小分立第二果欲流全盡立第三果斷絕有流及無明流立第四果問曰何故斷絕欲流別立二果斷有無明共立一果以欲流中麁細易別故開分二有及無明麁細難分故合為一此三義竟四約四生制立四果亦如論說對捨濕生及與卵生制立初果此二多在畜生道故離胎少分立第二果全捨胎生立第三果永出化生立第四果此四義竟五對五趣制立四果亦如論說出下三趣制立初果對人少分立第二果全捨人道立第三果出離天道制第四果亦可捨人及天少分立第三果全出天道立第四果制立如是上來增數四門分別或分為五一者外凡五停心觀總別念處事中安心未觀諦理名之為外具足死凡鄙之法故名為凡二者內凡煗等四心學觀諦理得聖人性故名為內凡法未捨故稱為凡三者見道四者修道五無學道或分為六[3]涅槃經迦葉品說彼說恒河有七眾生涅槃河中有七種人始從常沒乃至俱行初一常沒賢聖不收後六是其賢聖所攝即就此義以分六種五停心觀乃至煗頂通攝以為出已還沒忍世第一名出已住苦忍乃至須陀洹果名為觀方斯陀行後盡那含行名觀已行阿那含果盡羅漢向名行已住阿羅漢果名為俱行何故初分名出已沒於此位中樂求解脫故名為出分未決定遇惡知識退起諸過沈沒惡道名出已沒退起何過念處已前有惡斯起煗頂中退經論不同依如毘曇除一闡提餘惡悉起依涅槃經除其四重五逆謗法及一闡提但起十惡及餘遮罪何故忍及世第一法為出已住出如前釋堅守正觀不退起惡不墮惡趣故名為住故涅槃云住忍法時當知無量三惡道報皆非數滅更不受故又經說言世上正見者終不墮惡道彼名忍等為上正見若依成實煗心已去皆名正見斯不墮惡齊得名住何故苦忍至須陀果名為觀方觀四諦故問曰煗等齊觀四諦以何義故不名觀方偏名苦忍至須陀果為觀方乎釋言煗等觀而未見故不與名苦忍已去觀於四諦獲得四事故偏名之云何為四一住堅固道所有五根無能動者二能遍觀察悉能呵嘖內外煩惱見疑無明親迷諦理名內煩惱貪瞋慢等依諸見生不親迷理名外煩惱三能如實見所謂忍智八忍推求八智決了四能壞大怨謂破四倒以何義故斯陀行後名觀已行依前諦觀繫心修道為斷欲界貪欲瞋恚愚癡憍慢故名為行以何義故那含果後名之為住經釋有六一在色界及無色界而受身故名之為住二不受欲界人天地獄畜生餓鬼故名為住三斷無量結餘少在故名之為住四遠離二愛慳貪瞋恚故名為住言二愛者一是色愛愛染妻色二者欲愛著餘五欲五不造作共凡夫事故名為住此名婬欲為共凡事六自無所畏不令他畏故名為住自無惡行不畏苦果故自無畏於諸眾生不惱害故不令他畏何故羅漢名為俱行水喻世間陸喻出世是阿羅漢能觀煩惱到於涅槃是故名為水陸俱行或分為七見諦道前隨行分三謂聞思修義如上判苦忍已上隨果分四謂須陀洹乃至羅漢亦如上辨又依大品三乘共地亦得分七一乾慧地謂五停心總別念處不定聞思未得定水而自沾潤故名為乾二者性地煗等四心學觀諦理得聖人性故名性地三八人地見諦位中具修八忍名八人地四者見地須陀洹果見諦周盡名為見地五者薄地斯陀行後漸斷欲結名為薄地六離欲地那含果後超出欲過名離欲地七阿羅漢地此等如前三乘地中具廣辨釋或分為八謂四向果修因趣果名之為向成德遂因說以為果果向細分乃有無量今據一門且分為八八名是何謂須陀向至羅漢向須陀洹果至羅漢果於中略以六門分別一辨定其相二就有漏無漏分別三就有為無為分別第四約就禪地分別五明超越不超越別第六明其退不退義其相如何依如毘曇從五停心至道比忍名須陀向道比智心名須陀果若依成實從初盡於無相位來名須陀向無相位後順舊觀心名須陀果彼於四諦總觀不別為是不說道比忍等以之為向道比智心以之為果須陀果後進斷欲界六品修惑[1]亦無礙五解脫道名斯陀向末後一品解脫道心名斯陀果斯陀果後進斷欲果七八九品修道煩惱有三無礙二解脫道名那含向末後一品解脫道心名那含果那含果後進斷初禪至非想結除非想地末後解脫其餘一切無礙解脫名羅漢向斷非想結最後解脫名羅漢果相別如是(此一門竟)

次就有漏無漏分別須陀洹向論者不同若依毘曇世第一前一向有漏苦忍等心一向無漏若依成實聞思位中想心觀行緣事破我相似無漏性是有漏煗等四心觀見諦空漸斷諸結雖能如是猶為有心之所間隔判之以為雜相無漏無相位中一向無漏須陀洹果定是無漏斯陀含向斯陀含果阿那含向阿那含果阿羅漢向依如成實一向無漏唯無漏道能斷結故若依毘曇性是無漏隨義兼論通漏無漏是義云何斯陀向[2]等有隨聖智斷結名之為正等智斷結說以為隨正是無漏隨是有漏問曰一切悉具二種有不具者釋言齊具問曰有人純用聖道而斷煩惱云何有隨有人純用等智斷結云何有正[3]同修互相成故云何相成用無漏道斷下煩惱即成上地有漏功德若用等智斷下煩惱亦成上地無漏功德所以齊具阿羅漢果一向無漏問曰斯陀那含果中依如毘曇並說等智以為隨果說此隨果以為有漏阿羅漢果何以故不然偏名無漏釋言等智以為隨果於非想結全無治能故無隨果無隨果故純名無漏有漏無漏分別如是(此二門竟)

次就有為無為分別戒定慧等是其有為數滅功德是其無為此二若就滅道分別有為功德悉名為向無為功德盡判為果若就四向四果分別向中具有有為無為果中亦然問曰向中既具二種有為無為何者正向何者非正解有兩義一同類分別有為無為二種之向別望有為無為二果各有正義其相云何有為之向望有為果同類相生故得名正又到果時得彼因中有為功德共成一果故亦名正向中無為望無為果同類相成名之為正又至果時得彼因中無為功德共成一果故亦名正二強弱分別因中有同為趣果力強判為正向無為無力判為隨向是義云何因中有為修習之力能生果中有為功德故名為正復能斷結趣向果中無為功德故望彼德亦得名正無為功德在向名[4]無前二能故不名正問曰果中有為無為二種德中何者正果解亦兩義一同類相望俱是正果果中有為正從向中有為行生名為正果果中無為正攝因中無為德成故亦名正第二約對求心分別無為正果有為隨果何故而然聖人源為涅槃修道無為正是賢聖所求故是正果有為所厭故非正果良以有為是所厭離非正果故煩惱盡已并道亦捨無為所欣是正果故畢竟求證有為無為分別如是(此三門竟)

次就禪地以辨其相依如成實攝末從本禪地有九所謂八禪及欲界中如電三昧分末異本禪地有十於初禪中別分中間通餘說十若依毘曇攝末從本禪地有八所謂八禪彼宗不說欲界有定故但有八分末異本禪地有十於初禪中別分未來及與中間通餘說十禪地如是依如成實四向四果並依初禪至無所有以此七處無漏所依是故名為七依定矣并依欲界如電三昧除非想地問曰毘曇宣說空識無所有處不發見解成實何故宣說初果及與初向同依無色宗別不同立義各異依如毘曇無色不緣下有漏種為苦集觀亦不緣下有漏對治為滅道觀是故無色不發見解成實得緣故依無色亦發見解又問非想何故不依無無漏故問曰成實宣說非想無漏心後入滅盡定云何說言非想地中無無漏乎釋言非想但有順舊遊觀無漏無其增觀斷結無漏為是不依何者順舊遊觀無漏先用下定發無漏慧觀非想地苦無常等然後用彼非想地心緣前所觀苦無常等名為順舊遊觀無漏以此心微推求力薄是故不發增觀無漏若依毘曇須陀斯陀二果及向在未來禪不通餘地良以此等欲結未盡未得餘禪所以不依阿那含向或六地攝根本四禪未來中間其次第人必依未來彼次第人欲結未盡未得餘禪為是不依超越之人或依未來乃至四禪依未來禪入見諦道則未來攝乃至依於四禪入見則四禪攝彼宗四空不入見道為是不依阿那含果亦六地攝與前相似其次第人亦未來攝何故而然彼次第人用未來禪所發無漏為無礙道斷欲界結盡已還用彼禪所發無漏為解脫道故未來攝不用餘禪所發無漏斷欲界結是故此果不在餘種超越之人或未來攝乃至四禪義同前解阿羅漢向或九地攝根本四禪未來中間及三無色或十地攝加非想地無漏正向則九地攝若通有漏隨向說之則十地攝云何無漏九地攝乎無漏有二一者行修緣中現起二者得修成就而已若論行修於九地中有無不定或具一二三四五六乃至九種是義云何有人純用未來禪中所發無漏斷初禪結乃至非想則一地攝或用初禪或用中間義亦同爾或復有人用未來禪及初禪地所發無漏斷上界結趣向羅漢則二地攝或用未來初禪中間所發無漏斷上界結則三地攝或用前三加用二禪所發無漏斷上界結則四地攝或用前四加用三禪則五地攝加用四禪則六地攝加用空處則七地攝加用識處則八禪攝加無所有則九地攝此諸地中所有無漏用下斷上非上斷下行修如是若論得修一切悉具九地無漏云何悉具解有四義一無漏相望依下成上阿那含人用下無漏斷下結時即得上地無漏功德如用初禪未來中間所發無漏斷初禪結則得二禪無漏功德如是一切二無漏相望依上得下有人凡時或得初禪乃至非想後得聖已隨用何地所發無漏斷上結時則得下地無漏功德三就有漏望於無漏依下成上如用二禪方便等智斷初禪結則得二禪無漏功德如是一切四就有漏望於無漏依上得下如用二禪方便等智斷初禪結則得初禪無漏功德同治修故云何同治初禪無漏亦能對治初禪煩惱乃至非想一切煩惱二禪地家方便等智亦能對治初禪煩惱名為同治乃至非想方便等智亦能對治無所有結名為同治以同治故用彼二禪方便等智斷彼初禪煩惱之時即得初禪無漏功德雖復得之少分不多但得對治初禪結邊一分無漏餘悉不得故曰小分得之云何彼無礙道正斷之時應斷此結無漏之得心邊發生乃至用彼非想地家方便等智斷無所有煩惱之時亦得初禪無漏功德雖復得之亦少不多但得應斷無所有結一分無漏餘悉不得故曰不多以彼諸地方便等智望初禪地無漏功德得之既然望餘地中無漏功德應同治者得之齊然不同治者一切不得阿羅漢向攝地如是阿羅漢果亦九地攝根本四禪未來中間及三無色九地無漏皆能對治非想地結得阿羅漢故於中若據行修分別或未來攝乃至或是無所有攝用未來禪斷結證果即未來攝餘地亦爾若據得修皆九地攝得羅漢時總得九地一切無漏為彼果故禪地如是(此四門竟)

次辨超越不超越義宗別不同所說各異成實法中一切賢聖悉無超越彼宗凡夫無斷結故毘曇法中四向無超四果之中須陀羅漢亦無超越唯斯陀果及那含果有超不超彼宗凡夫有斷結故說有超義相狀如何有人凡時全未斷結入見諦道至第十六道比智時但得名為須陀洹果或復有人先於凡時斷欲界結從一二品至五品盡後入見道至第十六道比智時亦是次第須陀果攝而不得名斯陀含向以於向中無超證故或復有人先斷欲結至六品盡復入見道至第十六道比智時不作須陀亦不作彼斯陀含向超證第二斯陀含果斯陀含人所斷煩惱悉已無故或復有人先斷欲結至八品盡後入見道至第十六道比智時亦超越斯陀果攝而不得名阿那含向以於向中無超越證故或復有人先斷欲結至九品盡後入見道至第十六道比智時不作須陀超證第三阿那含果阿那含人所斷煩惱悉已無故或復有人先斷初禪至無所有一切煩惱盡後入見道至第十六道比智時亦是超越那含果收而不得名阿羅漢向以於向中無超證故問曰何故果中有超向中無超釋言超證必在道比彼第十六道比智心是其止息證果之處先斷欲結六品及與九品盡處亦是止息證果之處是義相順故得超證餘品盡處於此止息證處不順故無超證為是一切向中無超問曰道比與彼六品九品盡處果義相順得超證者前十五心與向相順何故不得超證彼向釋言於前十五心時非想一地見惑未盡次第所斷猶未窮盡安能超證是故超證偏在道比不在餘心良以於前十五心中無超證故一切向中悉無超越問曰凡時先斷六品九品惑盡爾時何不即名斯陀及阿那含要須來至道比智時方得其名釋言斯陀及阿那含必無見惑凡時雖斷六品及九品惑盡見惑[1]故不得名斯陀含及阿那含道比智時見惑始盡故於此處方得其名問曰何故初果無超於初果前無所得故又凡不能斷非想地見惑周盡所以無超阿羅漢果何故無超凡夫不能斷非想地修惑周盡為是無超(此五門竟)

次明有退無退之義須陀向中有退無退是義云何五停心觀總別念處一向可退煗頂二心亦退不退是義云何依如毘曇煗心已上無有斷善作闡提義名為不退容起餘過墮三惡道目之為退若依涅槃永更不起四重五逆及斷善根作一闡提名為不退遇惡知識容起十惡沒三惡道名之為退若依成實亦更不起四重五逆及斷善根又亦不起兼重十惡墮三惡道名為不退故成實中說煗頂等為上正見往來百千世不墮惡道容起煩惱造作輕業人天輪轉名之為退忍世第一及見道心一向不退須陀洹果亦無退理斯陀向果那含向果及羅漢向依如成實於此位中所有聖德一切不退設有退者但退禪定若依毘曇於此位中所有聖德亦退不退是義云何分別有四一約根分別鈍根有退利根不退不動法人定不退故二約修分別散慢有退專修不退三約行分別雜用等智而斷結者容使有退純用無漏而斷結者牢固不退四約趣分別人中有退人中多有退因緣故在天不退故論說言諸天不退阿羅漢果依如成實一向不退設有退者但退禪定若依毘曇亦退不退是義云何分別有六第一約就煩惱分別煩惱有二一受生煩惱於受生時妄起貪等二障道煩惱對緣現起貪瞋癡等妨礙聖道彼阿羅漢障道煩惱容使暫起名之為退受生煩惱畢竟不起名為不退二約煩惱因緣分別因緣有二一內二外不斷使性及邪思惟而起煩惱名之為內五塵生結目之為外彼阿羅漢已斷內因無有內因而起煩惱名為不退容有外緣而起煩惱名之為退謂觀增上可貪境界暫生欲染尋還斷除故[2]經生三約根分別鈍根有退利根不退是義云何彼阿羅漢有六種性退思護住昇進不動義如後釋彼退法人一向可退不動法人一向不退思護住進義則不定若退法人增進為者容使可退若不退人增進為者唯住唯增無有退義四約修分別專修不退散漫有退[3]涅槃中說退有五一樂多事二樂說世事三樂睡眠四樂近在家五樂多遊行以是五事令比丘退五約行分別鈍用無漏斷結成者一向無退雜用等智斷結成者容使可退是義云何此人用其世俗等智攀上厭下斷欲界結至無所有非想一地等智不治用無漏斷由本不牢為是有退是故舊人沙井為喻其猶沙井上[1]雖塼疊不免陷壞此亦如是第六約就界趣分別界謂三界欲界有退上界即無故雜心云若說退者必退乃至必昇進者必定昇進當知此說欲界羅漢非上二界欲界有其退轉因緣上界無故趣謂五趣人中羅漢則有退轉天中無退人中多有退因緣故故論說言諸天不退四向四果辨之麁爾或分十三如毘曇說見諦道前七方便人則以為七見諦道中分為二種所謂信行及與法行鈍根之人入見諦道名為信行信聖人語而起行故利根之人入見諦道名為法行自心見法而起行故通前為九修道位中有其二種謂信解脫及與見到鈍根之人在於修道名信解脫信聖人語得解脫故利根之人在於修道名為見到自心見法得解脫故通前十一無學位中亦修二種謂時解脫不時解脫鈍根之人至無學果名時解脫以鈍根者待時託處得解脫故利根至果名不時解脫以利根者不得待處得解脫故通前十三以見道上離分六人故雜心云事則說有六或分十四如毘曇說見諦道前說七方便見諦道中信行法行修道位中有信解脫及與見到通前十一阿那含中得滅定者名為身證通前十二無學位中說慧解脫及俱解脫通前十四不得滅定名慧解脫得滅定者名俱解脫亦得開分以為十五見諦道前七方便人則以為七見諦已去四向四果復分為八通前十五亦得開分為二十三前七方便則以為七就後四向四果之中分別利鈍則有十六通前合為二十三矣或復開分為二十七此有兩門一則如彼[2]成實論說見諦道前分為二人一者信行二者法行鈍根之人名為信行信順他語而起行故利名法行息心見法而起行故大集經中見前分二亦與此同前二種人入見諦道名無相行空觀相續無相間故通前為三須陀洹果以為第四斯陀含行以為第五斯陀含果以為第六阿那含行以為第七那含果中離分十一通前十八由其通攝阿羅漢向合為那含故有十一名字是何一名現般是人現世於凡身中修得那含則於此身修得羅漢故名現般二名轉世聖人身上經生已後修得那含則於現世修得羅漢是亦通為現般所收三者中般是人現世修得那含不得羅漢捨欲界身向上界去兩界中間受身得般四者生般於初禪上隨何處生最初受身未盡壽命修道得般五者行般與前生般同在一身精懃行道壽盡得般名為行般六無行般亦與生般同在一身不懃行道壽盡得般名無行般七者樂定於上界中初身不般展轉上生至廣果天不得涅槃生無色界八者樂慧亦於上界展轉上生至廣果生不得涅槃生五淨居九信解脫於前人中有鈍根者名為信解十名見到於前人中有利根者說為見到十一身證於前人中得滅定者廣如後釋阿羅漢中差別有九通前合為二十七人一是退相此人最鈍以鈍根故得定必退二是守相根少勝前深自防守容能不退三者死相根轉勝前深厭諸有不能得定得已恐失求欲自害名為死相四者住相所得三昧不退不進五可進相所得三昧轉勝增益六不壞相所得三昧種種因緣不能破壞七不退相此人最勝所得功德盡無退矣八慧解脫於前人中不得滅定名慧解脫九俱解脫得滅盡定此等一一廣如後釋成實如是更有一種二十七人[3]中阿含福田品說彼經偏就見諦已上說二十七不通見前相狀如何彼有居士名給孤獨請問如來於世間中有幾福田人佛答有二一是學人二無學人見諦已上至阿那含名為學人阿羅漢果名無學人學有十八無學有九是故通合有二十七學人十八經列不次名字是何一是信行二是法行三信解脫四是見到五是身證六是家家七一種子八向須陀九得須陀十向斯陀其第十一得斯陀含其第十二向阿那含其第十三得阿那含十四中般十五生般十六行般十七無行般十八上流至色究竟正有此名更無異釋准依毘曇信行法行在於見道十五心中鈍名信行利名法行信脫見到准依毘曇在於修道須陀果後鈍名信脫利名見到此四統攝一切學人以含通故餘十四人於中別分於前信行法行人中開出三人一則開出須陀洹向次第之人入見諦道十五心中名須陀向二則開出斯陀含向超越斯陀入見諦道十五心中名斯陀向三則開出阿那含向超越那含入見諦道十五心中名那含向於前信脫見到人中隨別開出十三種人一則開出須陀洹果第二開出斯陀含向次第人向斯陀含未至果前於現在中修行者是第三開出家家之人次第人向斯陀含未至果前分斷煩惱[1]逕生者是第四開出斯陀含果於中細分有異其二種一者超證斯陀含果二次第證斯陀含果通合為一斯陀果矣第五開出阿那含向次第人向阿那含未至果前於現世中修行者是第六開出一種子人次第人向阿那含分斷煩惱逕生者是第七開出阿那含果於中細分亦有二種一者超證阿那含果二次第證阿那含果今合為一阿那含果第八開出中般之人第九開出生般之人第十開出行般之人十一開出無行般人十二開出上流般人此上流中有勝有劣勝者色界得般涅槃劣者生於無色界中方始得般彼舉勝者是故說言至色究竟彼向福田在色界者有色有形得受[2]供為世福田為是偏舉十三開出身證之人那含果後得滅定者此之十三皆是信脫見到中列學人如是無學九者經列不次一名思法二昇進法三不動法四者退法五不退法六者護法經自釋言護則不退不護則退七者住法八慧解脫九俱解脫經文如是更無異釋九中前七就根以別後二約法前之七種猶如毘曇中六種羅漢六羅漢者退思護住昇進不動彼阿含經分不動人以為二種故有七也九中退法是毘曇中初退法人九中思法是彼第二思法之人九中護法是彼第三護法之人九中住法是彼第四住法之人九中昇進是彼第五必昇進人九中不動及與不退是毘曇中不動法人彼毘曇中不動有二一本來不動二至果中進為不動九中不動當毘曇中[3]因來不動九中不退當毘曇中至果不動後二慧脫及俱解脫約法以別前七人中不得滅定名慧解脫得滅定者名俱解脫此等至後更當廣釋此二十七通見道前七方便人有三十四廣則無量開合如是上來第一通相分別次第二門隨別解釋五停心觀如前[4]五章中具釋總別念處如前道品章中具釋煗等四門如前煗等四種善中具廣分別今先別釋須陀洹向於中曲有六門分別一約境分別第二品數多少分別三依無礙解脫分別四約修分別五定是非六轉根分別言約境者依曇無德一時見諦依薩婆多前後見諦言一時者案依彼宗先於見前煗頂忍中別緣諦空[5]總令純熟次於世間第一法中總緣四諦名用虛假以之為詮後入無相總見四諦一切法空念念增明都無間絕成實法中存依此義言前後者依薩婆多別緣四諦見有得道行者先於總別念中總緣四諦為空無我而於四諦未得明了至於煗等四心之中別緣四諦而為方便苦忍已上隨別照見見苦異集見滅異道名前後見諸部毘曇存依此義問曰二中何者為是並為[6]不可偏依但隨人別二說有異其鈍根者未能破相見諸法空多依先後漸次見諦其利根者能破有相證諸法空並依一時又復二宗立患各異依曇無德取為患本雖別見諦取執未已要總見空取患方盡為是觀諦先別後總依薩婆多癡為患本雖總觀諦闇相未遣別觀分明闇相乃盡故依彼宗先總後別(此一門竟)

次明品數多少之義依如毘曇見道位中唯十五心通須陀果有十六心八忍八智是十六也觀欲界苦初忍後智有其二心觀上界苦初忍後智亦有二心餘諦例爾若依成實見道位中有無量心故彼文言以無量心斷諸煩惱非八非九言非八者說見道中有無量心相續斷惑破阿毘曇定說八忍言非九者說修道中有無量心破阿毘曇於一一地定九無礙何故毘曇定說八忍彼宗觀有有相局別見易明故何故成實說無量心彼宗觀空空無分限見難了故(此二門竟)

次就無礙解脫分別依如毘曇見道位中具以無礙解脫二道而斷見惑八忍無礙七智解脫應有八智後一判為須陀洹果故但說七若依成實無相位中單有無礙而無解脫何故而然彼宗所說無礙解脫同是空觀於中增進說為無礙順舊之智判為解脫順舊解脫判屬須陀[7]無中純有無礙(此三門竟)

次第四門約修分別於中有二一約境界明修多少二約行心明修多少言約境者如毘曇說於彼見道十五心中現觀一諦未來還於一諦增明現觀一行未來傍於一諦之下四行增明隨所觀察皆明了故以一諦下四行義親故悉增明問曰於前四現忍中現觀一諦未來傍於四諦增明現觀一行未來傍於十六增明至第十六道比智時義亦如是今此見道十五心中何故不爾未來唯於一諦增明唯於同諦四行增明釋言四現及後道比是開豫道心志寬容故修寬多此十五心是速疾道心志峻狹故修狹少約境如是次約行心明修多少修有二種一者行修緣中現起二者得修於所修習得令屬己若據行修苦法忍時唯得修習苦法忍心乃至最後道比忍時唯得修習道比忍心若據得修同時相得或後得前非前得後[1]非得前故初苦法忍十五得得乃至最後道比智心唯一得得相狀如何苦法忍心現起之時有一非色非心得法與忍俱起得於現在苦法忍心并得種類在未來者令來屬己成就[2]一失問曰彼忍由得得之在己不失彼得由何在己不失釋言彼得復由小得得故不失小得由何還由大得得故不失其猶二生互相生矣雖有二得今總合故說為一得餘亦如是問曰向說以後得前非前得後今云何言通得種類在未來者釋言前說不得後者苦忍時得不得後時苦法智等非謂不得現起法家未來種類未來之類望今未起猶名已起已起類故苦法智時二得俱生一得苦智一得向前苦法忍心如是漸增乃至最後道比忍時有十五得與之俱生一得道比餘十四得得前十四問曰後得唯得向前所得法體亦得前得義釋不定一義釋之唯得前法前得隨法亦成不失一義釋之通得前得若爾展轉有無窮過論自釋言無窮何失修義如是(此四門竟)

次定是非問曰見中用何為道義別四階其一義者慧為道體餘者悉非離慧不能忍智法故第二義者慧及一切心心數法并及道戒通為正道八正用此而為體故諸得四相道中隨義不名正道第三義者心法與戒并及四相同時俱起是共有因相扶義親通說為道諸得望彼起[3]戒異時非共有因相扶義疎不說為道第四義者心法與戒諸得四相皆有彼此相成之義通說為道問曰若依前之三義諸得非道亦應非果[4]又復果者是得證義諸得順果故名為果見道在向何故論中說得為果釋言論中說得為果同後一義得不順向故不名道得前世間第一法得亦同此釋不名第一問曰若依末後一義得名道者論中宣說得彼世間第一法得不名第一今云何言得道之得亦名為道釋言論說得第一得非第一者同前三種非道之義又世第一位分短促止在一念得彼之得前後多念於彼不順為是彼得不名第一見道寬長得復多念於彼相順故得名道是非如是(此五門竟)

次就轉根而為分別問曰見中心道峻速得轉根不有不得於一一行無多緣故問曰若言定不得者依如毘曇信法二人同在見道論中宣說信行是其法行之因云何不轉又復釋言劣望於勝理有因義其實不轉若依成實同一空觀實難轉根若依毘曇差別觀諦容有轉義是義云何凡轉根者於境多觀亦能轉根於境力勵明淨心觀亦能轉根其四諦法初則易知後轉難了行者於前四現忍中學觀諦時有五種別有一種人於四真諦未能觀察非苦力勵是人入見但為信行其第二人四現忍中於前三諦未熟觀察用道為難力勵觀察是人入見於前三諦見不極明名為信行於後道諦照見明了轉為法行其第三人四現忍中於前二諦未能觀察於滅於道用之為難力勵觀察是人入見於苦於集見不極明名為信行於滅於道照見明了轉為於法行其第四人四現忍中於初苦諦未能觀察於後三諦用之為難力勵觀察是人入見於初苦諦見不極明判為信行於後三諦照見明了轉為法行其第五人四現忍中於四真諦並皆力勵是人入見於四真諦並極明了入見諦道唯名法行五種人中初後二人不名轉根中三名轉須陀洹向釋之麁爾次別解釋須陀洹果斯陀含向通亦是其須陀洹攝一處合論於中曲有六門分別一定其體二明得捨三明須陀斷結多少四明須陀受身多少五明家家六分利鈍言定體者須陀洹果聖德為體聖德不同汎論有三一是果體依如毘曇行修分別唯第十六道比智心是其果體得修分別通攝見諦十六聖心悉為果體若依成實說無相後順舊空觀而為果體二學等見須陀果後遊觀無漏重緣諦理而不增進三勝果道須陀果後更起勝解進斷欲結或一二品乃至六品[1]行緣於何諦進斷煩惱於四諦中趣緣一諦問曰何故前斷見惑四諦俱緣此斷修惑唯緣一諦釋言前斷迷諦煩惱凡於四諦通皆迷惑故須通觀此斷緣事貪瞋癡等非捨通迷故於四諦趣緣一種能斷果後問曰此行既緣諦理云何能斷緣事煩惱若依毘曇觀細捨麁是故能斷若依成實一切煩惱皆取性起觀空破性為是能斷問曰此行所觀諦理為深於前能斷修惑為與前同能斷修惑若便更深深有何相若當不深安能異斷一釋此行觀理更深故能異斷但此深相階別難分唯聖自覺叵以言別其猶地地九品煩惱難可言別亦如地地生得善根九品難分雖不可別非無階降此亦如是又釋此行觀理同前亦能異斷何故如是理雖同前數觀心地數觀心明故能異斷如似一藥少服減病多能盡病非多盡病便有異藥亦如一食少敢減飢多食盡飢非多盡飢令食不一此亦如是須陀聖德雖復無量要唯此三辨體如此(此一門竟)

次約前後論得論捨先論捨義問曰須陀得果之時為捨前向為當不捨若依毘曇證果之時定捨前向捨有二種一約行修不行名捨道比智時前十五心不現行故二約得修得斷名捨因得斷已果得生故若依成實[2][3]以實細分因心謝已果心現前名之為捨相續論之因滿為果非捨前得名為不捨問曰須陀修增進道向斯陀時捨前果不釋言不捨何故如是證果心深所以不捨又復須陀雖起勝行唯依前果而自息止為是不捨次論得義問曰須陀證初果時為得前向合為後果為當不得此如前釋依如毘曇修有二種一是行修二是得修若據行修果中唯有道比智心無前十五若據得修得於前向合為後果是義云何證初果時捨前向中十五別得一總得生得道比智并得向中十五無漏合為須陀問曰為當直得向中所得功德合為後果亦得向中能得之得為後果乎義解不定一義釋之唯得所得無漏功德合為後果不得能得何故如是所得法體體有彼此通成之義[4]復得之能得之得非正法體彼此局別無有彼此通成之義為是不得又復所得心法為主心法寬通一起之者必有種類成在未來未來有其可起義故[5]復得之合以為果得非心法無有寬通在未來義故後不得合成其果以有此別是故論中說捨前得更起果得得於前法合為果矣又更解釋正得前法兼得前得合為後果理亦無傷故論中問曰若得有得有無窮過論自釋言無窮何苦問曰若使果得起時通得前得何名為斷何名為捨雖復得之非彼種類故得名捨毘曇如是若依成實唯立行修無得修[6]修義是故不說得於前向合為後果問曰須陀起於勝行向斯陀時有得前果成後向不釋言不得起後向時前果不捨故無異得得捨如是(此二門竟)

次論須陀斷結多少經說須陀唯斷三結所謂身見戒取及疑問曰經說須陀洹人所斷煩惱猶如縱廣四十里池其餘在者[7]如一渧云何復言唯斷三結釋言須陀所斷實多以四義故偏說此三一以此三是諸惑本舉此攝餘故偏說三云何惑本迷諦十使須陀悉斷就十使中五見及疑唯障見諦須陀斷盡偏與斷名貪瞋癡慢通障見修障見諦者須陀斷盡障修道者須陀未除由斷未盡不與斷名就彼所斷六使之中三本三隨身見是本[8]見隨戒取是本[9]取隨疑心是本邪見隨經中就本說除三使未亦[10]隨故但說三二以此三重故偏說如涅槃釋譬如世間王來王去雖多臣流以王重故世人偏說此三如是重故偏說此云何重彼經釋言一切眾生常所起故又難覺故如病常發為重病又難識知名為重病[11]三爾眾生恒起不覺為過故曰重矣三以此三能為一切戒定慧等三學大怨所以偏說云何為怨隨相麁對[12]取障戒名為戒怨疑蓋障定名為定怨身見障慧名為慧怨依毘婆娑則不如是彼說身見能為戒怨計神是常苦樂不[13]返不畏業果縱情作罪妨修淨戒故為戒怨戒取定怨[14]取戒為道妨修勝靜故為定怨疑為慧怨於境猶預不能決了坊於正智故為慧怨四隨化說三如涅槃釋或有眾生聞說須陀斷無量結退心不求故但說三所斷如是(此三門竟)

大乘義章卷第十七(本[15]終)

大乘義章卷第十七(末)

次明須陀受生多少於中曲有四門分別一明須陀受身多少二明潤惑品數多少三明煩惱潤生多少四明斷惑損生多少初言受生身多少者須陀有四其第一人現修進得阿羅漢果則於現身入般涅槃其第二人現修進得阿那含果上界受身或受一生或二三四乃至極多或受十五或受十六言十五者有樂定人四禪遍生有十一身初禪二處上三禪地各有三處合為十一加四空處故有十五言十六者有樂慧人四禪遍生有十一身加五淨居故有十六此等差別廣如後釋其第三人現身修得斯陀含果欲界受身於人天中多受二生少受一生其第四人於現在世唯證初果欲界受身或受一生或二三四乃至極[1]受七[2]生往來十四生[3]死此之十四於人天中往來受之不得類併何故如是以其覺苦厭離心故此須陀洹曾以觀苦覺苦心盛人中受生則覺人苦求生天中天中受生復覺天過求生人中為是不併問曰於彼十四生中何處先生是義不定人中得道捨人身已先住天中天中得道捨天身已先生人中故雜心云人中超昇人間滿七天亦如是問曰何故極唯七返不增不減業力持故不減七返道力制故不過七返又復業力勢極如此如七藥樹七步毒蛇七日之藥七世事等問曰此人過七返已唯得涅槃有生上者經論不同依如毘曇及成實論一切聖人欲界地中曾經生者厭苦情深悉不上生欲界身中定得涅槃依阿育王傳經所說有上生者彼經宣說有一經生病須陀洹優波麴多化生五淨明得上生化之因緣備如經說須陀差別義有四階此四人中初一名為現般須陀中二名為現進須陀後一名為受生須陀次第二門約就欲界受生須陀明其潤生煩惱品數潤生煩惱麁分為三細分為九中分為五麁分三者上中下此義不定就過論之麁惑過重說之為上細惑過微說以為下非麁非細說名為中若據功力麁惑浮淺障道力微說以為下細惑根深障道力強說之為上中惑異前說名為中故經宜說無明住地其力最上今此且依初義分之麁惑為上細名為下兩楹說中細分九者麁中三品所謂上上上中上下中惑亦三所謂中上中中中下細惑亦三所謂下上下中下下中分[4]分五者[5]為下中上上中上上[6]於中初二名為上上次二上中次二名上次二名中後一名下此五與彼五階熏禪五階分善其義相似問曰分九便足何勞說五今為約此明潤多少故須辨之次第三門明其煩惱潤生多少於中曲有三門分別一明諸惑有潤不潤二明用惑潤生不同三明諸惑潤生多少初言諸惑潤不潤者有人宣說九品惑中有乘斷者不能潤生不乘斷者用之潤生此義不然乘斷已竟可不潤生未斷之時何為不潤當知一切齊能潤生但潤有二一者現起親潤受生二者成就冥助資潤其乘斷者未斷之時得有冥助資潤之義亦有現起親潤之義云何得有義如後釋(此一門竟)

次明用惑潤生不同於彼九品修惑之中何者現起親潤受生何者成就資潤受生隨次論之所有惑中最上麁品緣中現起親潤受生餘悉成就資潤受生據實論之惑起無序發業潤生例非一准惑上中下不可一定是義云何於受生時有人鈍根或覩勝緣起增上結則用此結親潤受生中下資助有人中根或對中緣起中品結即用此結親潤受生上下煩惱成而隨助有人利根或逢弱緣起下品結則用此結親潤受生上中隨助上結生者受身必多中結次少下結最少為是須陀九品煩惱雖全未斷不妨受生多少不定以是義故九品惑中應乘斷者亦得現起潤業受生資助已竟(此二門竟)

次明諸惑潤生多少經論之中文無定判然今且可准義論之九品惑中最初二品五品分別同是上上品類同故齊潤三生於中初品獨潤三生餘結資助潤十四生於中後品獨潤三生餘結資助潤十一生此云何知彼第三品第四品結各潤二生此初二品麁於彼結故潤三生與彼相隣不得過三又餘品結二品二品潤生齊等以後類前最初二品同潤三生問曰此二同潤三生有何差別初品麁強受生速疾後品惑微受生遲遲如人見物貪強疾取貪微後取又初品麁受報麁劣後品惑微受報精勝又復初品麁強有力定潤三生後品劣薄或潤二生或潤三生而非決定言同潤三就極為語其次兩品五品分別同是上中品類同故齊潤二生於中初品獨潤二生餘品資助共潤八生後品之結獨潤二生餘品資助共潤六生此云何知前初二品各潤三生此二細彼故二不多又第五品及第六品各潤一生此二麁彼故二不少又復於彼十四生中前之六生是第一品第二品惑之所潤故斷第一第二品結損却六生餘八生在論言若斷三四品惑餘二生三生是名家家言三生者人三天三即是六生言二生者人二天二即是四生餘八生中斷第三品潤生之結受餘六生名為家家明知第三獨潤二生斷第四品潤生之結受餘四生名為家家明知第四獨潤二生有何差別別如前釋彼第五品第六品結五品分別同是上品類同故齊潤一生於中前品獨潤一生餘品資助共潤四生後品之結獨潤一生餘品資助共潤三生道理應然但此一品有乘斷義若彼乘斷不用潤生若未乘斷容將潤生問曰云何得知此二各潤一生以前二品各潤二生此品細彼潤一不多第七第八共潤一生此品麁彼潤一不減又論宣說斷第四品潤生之惑餘受四生名為家家及斷第五第六品竟成斯陀含唯二生在明知此二各潤一生問曰此二各潤一生有何差異異如上釋彼第七品第八品惑五品分別同是中品品類同故共潤一生餘品資助共潤二生此云何知次前二品各潤一生此品細彼故合潤一又復斯陀餘二生中若斷第七第八品結唯減一生一生猶在明知此二共潤一生問曰此二共潤一生有何差別釋言前麁潤生力強後品微細潤生力薄佐助而已問曰此二共潤一生斷第七品彼第八品云何潤生釋言第八無有獨潤半生之理若斷第七彼第八品與第九品共潤一生故毘婆沙說斷第七品受於一生斷第八品亦受一生彼第九品五品分別是其下品獨潤一生問曰何故七品八品共潤一生此品轉細獨潤一生以此垂終繫縛牢固度此已後更無生處力競堅縛故獨潤一問曰毘曇說須陀洹依未來禪而入聖道所依未來應治煩惱云何得有九品具結而用潤生釋言未必是未來禪皆能治結若先修得未來禪已作六行觀則能斷結若不作者諸結全在是故須陀雖依未來而入聖道不妨得有具結潤生問曰成實宣說須陀必依初禪至無所有七依處定而入聖道得彼定時伏斷欲結得須陀已用何潤生欲界受身有人釋言用彼過去曾起煩惱潤生受身此義不然過去雖有現在不行於境不愛云何受身有人復言彼宗聖人不退聖道得退禪定以退定故得起欲界煩惱潤生若爾須陀不退定者應當上生須陀上生經論不許明知下生不由退定今正解釋欲界惑中麁細無量能伏之定從凡至佛階別無數須陀所依事定麁淺但伏麁品細惑猶行細惑之中義分九品用之潤生此是第三潤生多少次第四門明其斷惑損生多少於中曲有兩門分別一明斷不同二約斷明損斷有二種一階別異斷二者乘斷隨惑麁細漸息漸斷名別異斷因斷前品後品乘除名為乘斷九品惑中第六一品決定乘斷何故如是此品惑盡便證第二斯陀含果悕果情猛故斷第五必乘第六此品乘斷諸論大同第九一品論者不同毘婆沙中一論師說亦是乘斷故彼文言若斷第八則第九品不能遮礙何故此品復須乘斷義同前釋此品惑盡證那含果悕果心猛為是乘斷若依毘曇定非乘斷以此垂終極作障礙所以不乘如守還人未至邊處遮抑則緩若至邊處遮礙則急是故義言若度此已我於何處而受生也故難乘斷自餘七品階別漸斷悉無乘義有人說言第二第八亦是乘斷何故如是果心之後蘇息有力故斷第一必乘第二斷第七品必乘第八此義不然若第二品有乘斷者經論應說全無說處明知不乘又第八品論說不乘准後類前明知第二非是乘斷毘婆沙說若斷第七彼第八品與第九品共潤一生明知第八品非乘斷問曰前說有乘斷者為當一觀相續斷盡名為乘斷為當一世決定斷盡名為乘斷釋言一世決定斷盡名為乘斷非是一觀相續斷盡名為乘斷但於現世無間斷盡亦名乘斷簡別斷盡亦名乘斷一世不盡用之受身經生乃斷不名乘斷斷義如是次約斷明損斷第一品十四生中損其三生斷第二品復損三生但有八生斷第三品損其二生餘有六生人三天三斷第四品復損二生餘有四生人二天二故論說言若斷三四品餘二生三生是說名家家斷第五品乘斷第六復損二生餘有二在斷七斷八復損一生餘有一在斷第九品復去一生一切皆盡須陀受身多少如是(此二門竟)

次明家家於中曲有四門分別一總解釋家家之義二明說意三明建立家家所以四對餘果料簡有無初總解釋家家義者論自釋言從家至家故曰家家此明須陀厭舊生處異家受身故名家家云何異家此人或時人中生已捨人生天復捨天身還生人中厭本生處異家受生天中亦爾離本生處異處受生故曰異處問曰若此異處受身名家家者何故論言在於人中或在一處或二或三在於天中或在一天或二或三釋言人中或一家者或一張家或一王家名為一家如是一切不妨於中家門各別天亦如是於六天中或一天處不妨於中住處各異故得名為從家至家為家家矣初門如是次明宣說家家之意為彰其勝故論說言須陀勝者名為家家云何顯勝須陀洹中結有厚薄其結厚者不厭舊處容使重生不名家家故用初品及第二品第三品結所受之身非家家攝薄者不爾不肯重生簡薄異厚故說家家說意如是次明建立家家之義依如論中三義建立一斷煩惱二成無漏根三者受生言斷煩惱簡異具薄須陀洹人成無漏根簡異退者亦簡凡夫言受生者簡異現般須陀等故論說言若斷三四品成就彼對治餘二生三生是說名家家斷三四品是初義也九品惑或斷三品或斷四品問曰何故要斷此惑方名家家九品惑中初三麁重於舊生處憎厭情微容使重生非家家義為是要斷方成家家問曰若言前三惑麁於舊生家有重生者於人天中應併受生何故從人必生於天從天必人釋言當本現生之時實覺其苦厭人求天厭天求人為是不併麁結覆心久遠還愛故得重生問曰於彼九品惑中斷三用四斷四用五並稱家家何故不說斷五用六斷六用於七八品等為家家乎釋言斷五必乘第六不用受生故非家家七八品等於人於天無二受身故非家家成就彼治第二義也謂成三品結四品[1]法家對治無漏凡夫亦能斷除三品四品之結而非家家故須說此餘二生三生是其第三受生義也餘二生者人二天二合為四生餘三生者人三天三合為六生九品惑中斷前三品用第四品受其六生斷第四品用第五品受其四生現般須陀具前兩義以不受生不成家家故須說此此第三門明其建立家家義竟次對餘果料簡有無問曰何故初果之中偏說家家餘果不說釋言初果於人天中往來多生有其從家至家之義所以偏說餘無此義為是不論問曰那含於上界中亦受多身何故不說彼一一處無量生義故非家家(此四門竟)

次就須陀分其利鈍開合不定或分為二唯利與鈍[2]涅槃說彼文約就現般須陀及受生者以別利鈍現般為利受生人中二生至多通以為鈍一生不論何故不論一生人中含通利鈍難以偏定為是不說云何含通有人現在應得涅槃餘緣障難或乏資緣或病無力妨礙修道由是不得經生乃得此則是利有人現在懃修不得經生乃得此則是鈍有斯不定故彼不說或分為三謂利鈍中如上所列四種人中總相麁分現般為利中間兩人現進為中經生須陀說以為鈍以次細論現進人中亦有鈍者於現身中雖得那含上界多生方得涅槃經生人中亦有利者雖於現在不得餘果欲界受生而於次身疾得涅槃或分為六退思護住勝進不動義如後釋隨別細分亦可無量須陀如是次別解釋斯陀含義阿那含向通名斯陀一處合論於中曲有四門分別一定其體二辨其相三分利鈍第四明其斷結多少言定體者斯陀之果聖德為體聖德不同亦有三種一是果體依如毘曇行修分別唯取欲界九品治中第六一品解脫道心而為果體得修分別通攝須陀果德無漏并攝斯陀向中無漏合為果體是義云何果心現時捨前諸得別有一種非色非心果得現生得第六品解脫道心并得向前一切無漏合成一種斯陀含果若依成實唯立行修不說得修是故但說第六一品解脫道心以為果體餘皆謝往現無法體不說為果細分如是相續論之因滿成果二學等見義同前解三勝果道更修勝解進斷七八九品煩惱有三無礙二解脫道名為勝果(此一門竟)

次辨其相是斯陀含分別有三一者現般現身修得阿羅漢果入般涅槃二者現進現身修得阿那含果上界受身三者經生現無異得欲界受身此三離分亦得說五現般有二[1]直現般於凡身上修得斯陀即於現身得般涅槃二者轉世或於須陀果上經生或於斯陀行中經生復得斯陀即於現身入般涅槃現進為一通前為三經生之中有其二種一者守果名一往來二者進向名一種子此一種子亦三因緣而建立之斷煩惱成就對治無漏之根及上受生三中少一非一種子論釋如是以此通前合說為五辨相如是(此二門竟)

次分別利鈍開合不定要攝唯二利與鈍現般為利餘者為鈍亦可經生以之為鈍餘者名利或分為三利鈍中現般為利現進為中經生為鈍麁判如是以實具論現般人中亦有利鈍直爾現般說之為利轉世現般說以為鈍現進人中亦有利鈍進到那含中般是利上生是鈍經生人中亦有利鈍一種為利二生是鈍或分為六退思護住勝進不動義如後判(此三門竟)

次明斯陀斷結多少經說斯陀斯除三結薄貪恚癡斷三結者義如上辨所謂身見戒取及疑前斷此無故通說又復此三亦有斯陀親斷之[2]如後釋所言薄者於貪瞋癡正是所斷薄至幾許欲界九品修惑之中守果斯陀除六三在名之為薄進向斯陀斷七除八或斷九品未證解脫從前為論斯稱薄矣斷結如是於中有義同須陀者類上可知不勞更解斯陀如是次別解釋阿那含義阿羅漢向通名那含一處合論於中亦有四門分別一定其體二辨其相三分利鈍四斷[3]欲結多少言定體者阿那含果聖德為體聖德有三一是果體依如毘曇行修分別唯取欲界九品治中末後解脫一念無漏是其果體得修分別通攝向前一切無漏合為果體是義云何證那含時前得悉捨一總得生得彼欲界九品治中末後解脫并得前來一切無漏合為一果若依成實唯立行修無得修義是故唯說欲界治中末後解脫以為果體二學等見義同前釋三勝果道更修勝行進斷初禪至非想結唯除非想末後解脫名為勝果此三通說為那含果定體如是(此一門竟)

次辨其相那含人中開合不定增數說之要攝唯三一者現般現身修得阿羅漢果入般涅槃二者中般依如成實從欲上生兩界中間受身得般故名中般彼論不立中陰義故依餘經論從欲上生中陰身中得般涅槃名為中般三受身般上界受身然後得般或分為四一者現般二者中般三色界般色界身中修得涅槃四無色般無色界中修得涅槃或分為六如涅槃說一者現般二者中般三者生般四者行般五者無行般六上流般初現般者有三因緣所以現般一以利根見煩惱過速疾斷除所以現般二得聖道已曾欲界生厭苦情深畏上界生懃修對治是故現般第三有人得未來禪依之斷結餘禪雖得而不現前於上二界無有作業亦無生業為是現般其中般者有二因緣一以利根中陰身中聖道現前見煩惱過能疾斷除所以中般故涅槃云以利根故於中涅槃二約業分別業有二種一者作業二受生業從煩惱起名為作業若煩惱行為愛所潤能生後果名受生業此人修得世俗八禪有其作業於禪不愛無受生業為是中般故涅槃云欲色眾生有二種業一者作業二受生業中涅槃者唯有作業是故於中而般涅槃問曰此人既是利根何不現般至中方般如涅槃釋此人雖利四大羸劣不堪修道或雖有力資緣不足為是不得現世涅槃問曰中般唯極利根亦有差降如涅槃釋有上中下若有上根軟煩惱者未離欲界得般涅槃若有中根中煩惱者始離欲界未至色界得般涅槃若有下根上煩惱者至色界邊方得涅槃問曰何故捨欲界身中有涅槃上界無之依如涅槃四義辨釋一約性解釋欲界眾生其性勇健能得向果為是欲界中有涅槃上界不爾故無中般二約煩惱因緣以釋欲界煩惱有二因緣一內二外不斷結使及邪思惟而起煩惱名之為內六塵生結目之為外此二可厭故從欲界中有涅槃上界唯有內因生結無外可厭故無中般三約二愛而為辨釋愛有二種一者欲愛著外五欲資生之具二者色愛愛著妻色欲界地中有此可厭故有中般上界無此故無中般四約諸麁煩惱辨釋欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等諸麁煩惱可以厭患故有中般上界無此故無中般問曰經說中般那含有四種心何者是乎[1]涅槃說一者非學非無學心謂受生心二者學心起上對治三無學心證羅漢果四者非學非無學心謂命終心問曰此人何心命終論自說言羅漢報心及威儀心隨順滅心趣向[2]涅槃此四心中二是涅槃二非涅槃二涅槃者後二心也第三無學是證有餘涅槃之心第四非學非無學者是入無餘涅槃心也中般如是次解生般行般無行般此三種人有其作業及受生業上界受身色界地中隨在何天最初生處隨義分三不局初禪此三何異經論不同[3]及有三別若依毘曇生般最勝行般為次無行最劣是義云何論自釋言精懃方便修速進道是其生般有懃方便無速進道是其行般無懃方便無速進道是無行般懃修聖道名懃方便以利根故所修速成疾斷餘結名速進道此人何故名為生般論自釋言此人初生起有行道以懃方便疾斷餘結初生得般故云生般修習無漏十六聖行名有行道初生得般有餘涅槃盡壽方般無餘涅槃有言初生即般無餘是義不然論言無有捨壽行故其第二人懃修習道名懃方便以鈍根故所修難成斷結不疾名無速道此人何故名為行般論自釋言起有行道斷結得般名為行般又復依於有為緣定斷結得[4]名般亦名行般此人亦修十六聖行名有行道又復此人以利根故觀前三諦有為之法亦能斷結名有為緣以無速道斷結不疾盡壽方般其第三人不能精懃修習聖道名不懃求亦復不能疾斷餘結名無速道此人何故名無行般論自釋言起無行道斷結得般名無行般又復依於無為緣定斷結得般亦名無行此人鈍根多用有漏等智斷結不修無漏十六聖行名無行道設修無漏斷非想結以鈍根故觀察滅諦無為勝法方能斷結名無為緣以無速道疾斷結故盡壽方般若依成實生般為勝無行為次行般為劣其第二人自知定當得於涅槃不懃行道盡壽得般名無行般其第三人以鈍根故精勤行道盡壽得般名為行般若依涅槃生般最劣行般最勝無行為中是義云何其生般者涅槃經中名受身般此人精懃盡壽得般名受身般為是最劣此與成實行般人同問曰若此盡壽得般以何義故名受身般佛自釋言是人受身然後乃斷三界煩惱名受身般非初受身即得般故名受身般有人懃修三昧力故不盡壽命斷結得般若為是最勝此與成實生般人同有人自知定得涅槃懈怠不修亦以有為三昧力故盡壽得般名無行般是故為中此與成實無行人同次解上流此人轉鈍於上界中初身不般二身已後方得般者名為上流流有二種一煩惱流二者道流斷下煩惱上結漸起名煩惱流道行漸增名為道流隨此二流次第上昇故曰上流於中分別略有四種一不定般未至廣果於中或受二三身等而得涅槃二一切處次第受身上至廣果方得涅槃三者樂慧生五淨居四者樂定生無色界此後二人行因各別一樂論議二樂寂靜樂論義者生五淨居樂寂靜者生無色界又復五階修熏禪者生五淨居不以五階修熏禪者生無色界何者是其五階熏禪下中上上中上上云何熏禪用無漏禪熏於有漏令有漏定精勝清淨熏法如何行者修得四禪定已初熏第四初入眾多無漏心中次入眾多有漏心中後入眾多無漏心中如是往返漸次略之乃至最後二無漏心二有漏心後二無漏名為熏禪方便道成次復入於一無漏心一有漏心後一無漏名熏禪成於此成中五返往來初返名下第二名中第三名上第四上中第五上上熏四禪已次熏三禪次熏二禪後熏初禪熏法悉同修熏禪已若不退者經生五淨名為生般不名上流若有退者[5]下生天中隨身多少後還斷結修得四禪還重熏之熏法似前於彼成中一返熏者生小廣天亦名無煩亦名無凡二返熏者生無熱天三返熏者生善可見天亦名善現四返熏者生善見天五返熏者生無[6]少天外國名為阿迦尼吒是色究竟問曰此五直隨業別潤惑亦異釋言業別潤惑不殊此等同一繫縛地故如欲界中六天受生惑同業別問曰於此五淨居處得有生般上流人不一義釋之但有生般無其上流何故如是五階熏中逐勝受生不先生下後上生故又解亦得本在下天下品熏禪生下天中生彼天已更修勝熏生上天中故得上流若能如是五階熏禪則[7]厭呵嘖無色界定不生無色若欲入於無色界者則不能修五階熏禪六種如是或分為七如涅槃說六種如上加無色般此無色般與前六中樂定何異而須別論前樂定者從色界去此無色般從欲界去與前不同故別說之亦得說八七種如前加上行般此上行般是無色中上流般也生彼一生即得般者名無色般二三四身方得般者名上行般此有三階[1]涅槃說一有精進及自在定受於二身二有精進無自在定有自在定而無精進受於三身三無精進及自在定兩事俱無則受四身聖於四空無重生義是故極多唯受四身或分十一如成實說一是現般二是轉世三是中般四生五行六無行般七者樂定八者樂慧九信解脫十者見到十一身證現般轉世前合為一於中別分依凡身上修得那含即於現身修得涅槃說為現般聖人身上欲界經生後得那含即於現身得涅槃者說為轉世轉前聖身得那含故有斯不同故分兩別此轉世人有四處來一須陀果上經生而來二斯陀行中經生而來三斯陀果上經生而來四那含行中經生而來初二如是中般生得般行無行般悉如前釋樂定樂慧此二是前上流人中隨別開分沒上流名彰此二矣義如上釋問曰前說上流人中有其四種不定般及一切處樂定樂慧成實何故偏彰後二此不盡語就勝論故以後二人因別果殊所以偏舉雖分此二收攝上流故猶不盡若不盡者彼不定般及一切處十一人中收何所統攝信脫見[2]到所收以此二根通攝一切故此前八種隨身隨行隨義以分現中及生隨身分異行無行般隨行分異樂定樂慧隨行隨身以分其異轉世一種隨義分異前八人中有鈍根者名信解脫以信他語得解脫故有利根者名為見到自心見法到解脫故得滅定者說為身證得滅定者心滅自在定與身合故曰身證十一如是若隨根地種性處所離欲等別則有無量如雜心說辨相如是(此二門竟)

次分別利鈍開合辨定要分唯二謂利與鈍鈍名信脫利名見到此二遍通隨相麁分前六種中現般中般是其利根餘是鈍根或分為三利鈍中此亦名為上中下根隨別麁分前六種中現般是利中般為中餘悉名鈍以實具論現般人中有利鈍中直爾現般說之為利轉世現般有鈍有中多身轉世說之為鈍少名為中中般人中有利鈍中如涅槃經及成實說未離欲界而得般者名之為利始離欲界未至色界而得般者說之為中至色界邊方得般者說以為鈍[3]及般行般及無行般有利鈍中俱說不定依如毘曇生般為利行般為中無行為鈍故彼說言依於利根及軟煩惱建立生般依於中根及中煩惱建立行般依於軟根及上煩惱立無行般若依成實生般最利與前相似無行為中行般為鈍若依涅槃行般最利無行為中生般為鈍悉如上辨上流般中當知亦有利鈍中別如成實說一身為利二三身中一切處鈍又更分別不定為利一切處中樂定樂慧齊名為鈍若復細論一一皆有利鈍中別或復開分為六種性退思護住勝進不動所得善根可退名退非是已退加以思願方能不退名思法人畏煩惱退常自防護而得不退名護法人所得善根不退不進名住法人所得善根必能上進名必勝進所得善根牢固不退名為不動於中或有根本不動或有增進始得不動依如毘曇從現般人乃至上流齊具此六利鈍如是(此三門竟)

次明那含斷結多少如經中說斷五下結及無慚愧慳嫉等過成阿那含何者五結所謂身見戒取及疑貪欲瞋恚前之三種先斷此無故通說之又復前三亦有那含親斷之義故通說之義如後釋後二一向那含親斷此五結中前之三種依如成實具足二下名為下結一眾生下唯凡夫起二障下果亦名下結唯障初果若依毘曇唯眾生下名為下結義同前解非障下果名為下結此之三種通障須陀斯陀那含三種果故後二是其欲界煩惱以界下故名為下結守果那含唯斷此五進向那含通斷上結唯非想地末後解脫而未剋證那含如是次別解釋阿羅漢義於中曲有三門分別一定其體二辨其相三明斷結多少之義言定體者阿羅漢果聖德為體羅漢果中聖德有二一是果體依如毘曇行修分別唯非想地九品治中末後解脫是其果體就此體中分為盡智及無生智鈍根所得直名盡智利根所得名為盡智及無生智何故如是彼鈍根者得此智時能盡諸惑故名盡智不能保已當結不生以是義故非無生智利根所得現盡諸惑復名盡智復能保已當結不生名無生智問曰盡智及無生智為在一念為當相續彼宗所立各別一念無相續義故論說言尚無二念況多相續問曰若此名一念者云何得分四智差別釋言一念義別說四非前後四是義云何一念盡集因名我生盡道行成滿名梵行立證滅窮極名所作辦永捨當苦名不受後無生智中義別亦爾行修如是得修分別通攝向前一切無漏合成一種阿羅漢果是義云何證羅漢時因中一切諸無漏得一時頓捨別有一種果得新生得彼非想末後解脫并得向前一切無漏合成一種阿羅漢果若依成實唯說行修不立得修是故唯說非想解脫為羅漢果於此果中莫問利鈍悉具盡智及無生智彼宗所立無學聖慧盡生死因名為盡智能令後果永更不受名無生智非想解脫具此兩能是故一切齊具二智二智同體隨義以分多念相續不止一念果體如是二無學等見盡無生後遊觀無漏定體如是(此一門竟)

次辨其相開合不定總之唯一或分為二一慧解脫二俱解脫不得滅定名慧解脫得滅定者名俱解脫又分二種一時解脫二不時解脫其鈍智根者假時託處方得解脫名時解脫其利根者不假時處而得解脫名不時解脫或分六種如毘曇說一退二思三護四住五必昇進六名不動言退法者本在學地無常方便無頓方便所得可退名退法人言思法者亦無常頓二種方便堪能思願令行不退名思法人言護法者有常方便無頓方便常自防護令行不退名護法人言住法者有頓方便無常方便所得善根不進不退故名為住必昇進者有常方便及頓方便而是頓根以二方便堪得不動名必昇進不動法者有常方便有頓方便而是利根所得堅固故名不動於中有二一本來不動二至果中進為不動此六種中若說退者必定退轉乃至必進必定上進欲界羅漢非上二界彼上二界唯有住法及不動法若說退者可退名退不必定退乃至進者可進名進設令退者此人進作思護住等後遠退失住本種性不令退失如上說者三界羅漢悉具六種六中前五是時解脫後一不時或分為九如成實說一是退相二是守相三者死相四可進相五者住相六不壞相七不退相八慧解脫九俱解脫論自釋言以信等根故有差別最鈍根者名為退相此當毘曇退法人也但毘曇中退失聖道成實法中退失三昧故無漏智慧不能現前問曰若退聖慧不現云何得成阿羅漢果釋言雖退時復還得得已發慧故成羅漢言守相者根少勝前云何勝前前退法人雖自防護而必退失此守相人不護則退護則不退不退三昧此當毘曇護法人也言死相者根轉勝前深厭諸有不能得定不得定故無漏智慧難得現前設得恐失[1]故求欲自害故名死相如瞿坻等此當毘曇思法人也此三住於退分三昧言住相者所得三昧不進不退此當毘曇住法人也此人住於住分三昧可進相者所得三昧轉深增益名可進相此當毘曇必昇進也此人住於增分三昧不壞相者所得三昧種種因緣不能敗壞名不壞相此人慧利善取三昧入住起相故不可壞不退相者此人最勝所得功德盡無退失名不退相此後二人住達分定當毘曇中不動人也於前人中不得滅定名慧解脫得滅定者名俱解脫九種如是細分無量辨相如是(此二門竟)

次明羅漢斷結多少經中宣說斷五上結成阿羅漢何者五結所謂色染及無色染無明憍慢及與掉戲色界貪愛名為色染無色貪愛名無色染此二於彼十使門中同一貪使無明癡使憍慢慢使此前使性言掉戲者是其掉纏此五是其上界煩惱故名上結又復那含上人所起亦名上結問曰此與四流四扼煩惱何別釋言此五通亦是其流扼所攝然流與扼凡聖通起此五唯是聖人所起以是那含所起結故此五盡處說羅漢果故說羅漢斷五上結問曰何故十使之中偏說羅漢斷貪癡慢不說餘者五見及疑見道中斷故此不論瞋在欲界那含時盡故此不說問曰何故十纏之中偏說斷掉不說餘者依如毘曇十纏之中八在欲界那含時盡故此不說睡掉二纏通上二界睡即餘結一切煩惱睡著境界名之為睡隨餘結說故不別論又復睡眠順於正受故不說之若依成實睡在欲界故不說睡掉不同前所以偏舉問曰羅漢斷除掉纏說為上結阿那含人斷無慚愧慳嫉忿覆悔眠等纏以何義故不名下結釋言齊類應名下結但阿那含斷過眾多簡本異末故就使中說五下結纏垢別論阿羅漢人斷過狹少故通使纏說五上結問曰前說阿那含人斷五下結五下結中身見戒取及與疑結須陀斷盡攝前從後通為那含所斷五結今說羅漢何為不得攝前從後合斷十結但云斷五釋言於彼五下結中初之三種分相論之須陀所斷以實細論亦有那含親斷之義故得攝之合為那含所斷五結無有羅漢親斷之義是故不得攝之從後宣說羅漢斷除十結是義云何五下結中初之三結三處親斷一次第人親斷三結成須陀洹第二超越斯陀含人親斷三結成斯陀含是人凡時斷除欲結至六品盡後入見道斷除三結至第十六道比智時即成斯陀故經宣說斯陀含人斷除三結薄貪恚癡第三超越阿那含人親斷三結成阿那含是人凡時斷除欲結至九品盡後入見道斷除三結至第十六道比智時即成那含以有此義是故經中說阿那含斷五下結無有斷除五下結盡即成羅漢是故不說阿羅漢人斷十結矣羅漢如是聲聞賢聖略之云爾次論緣覺於中曲有三門分別一釋名義二對小分別三對大分別初釋名義言緣覺者外國正音名辟支佛此翻辟支名曰因緣佛名為覺緣覺名義解有兩種一約所觀法門以釋緣者是其十二緣法始從無明乃至老死觀斯悟解從緣得覺故號緣覺二就得道因緣以釋如辟支佛得道因緣經中廣說如拂迦沙思風動樹而得悟道如是等皆藉現事緣而得覺悟故曰緣覺名義如是(此一門竟)

次對小分別於中有二一對小辨相二明同異言辨相者經說聲聞緣覺之別有其兩門一約所觀法門以別觀察四諦而得道者悉名聲聞觀十二緣而得道者齊稱緣覺若從是義於今現在值佛為說十二緣法而得道者亦緣覺收故經說言為教聲聞說四真諦為教緣覺說十二緣此緣覺中細分有二一緣覺緣覺是人本來求緣覺道常樂觀察十二緣法成緣覺性於最後身不值佛世藉現事緣而得悟道本緣覺性今藉事緣而得覺故說之以為緣覺緣覺二聲聞緣覺是人本來求緣覺道亦樂觀察十二緣法成緣覺性於最後身值佛為說十二緣法而得悟解從佛聲聞而得覺故說之以為聲聞緣覺摩訶迦葉即其人也經中所云為諸緣覺說十二緣正當斯耳此亦名為緣覺聲聞故上聲聞人中辨之此前一門約法以別二約得道因緣以別從他聞聲而得道者悉字聲聞是故摩訶迦葉之流雖復觀察十二緣法而得悟道以從佛聞得悟解故經中說為聲聞眾矣藉現事緣而得道者齊號緣覺若從是義乃至七生須陀洹人於最後身不值佛世藉現事緣而得道者亦緣覺攝此緣覺中細分亦二一緣覺緣覺義如上解二聲聞緣覺是人本來求聲聞道觀察四諦道悟初果以根鈍故於現在世不得涅槃天上人中七返受生於最後身不值佛世藉現事緣而得緣[1]覺故說為緣覺是故名為聲聞緣覺此亦名為緣覺聲聞故上聲聞人中辨之是中應作四句分別一是聲聞而非緣覺所謂聲聞聲聞人是義如上解二是緣覺而非聲聞所謂緣覺緣覺人是亦如上釋三是聲聞亦是緣覺所謂七生須陀洹人於最後身不值佛世獨悟者是四者緣覺亦是聲聞謂最後身值佛為說十二緣[2]法悟解者是辨相如是次論同異前四人中先就初[3]二以辨同異先論同義同有五種一見理[4]見生空故地持云聲聞緣覺見陰離陰我不可得陰與離陰無我人性二斷障同同斷四住不受分段如勝鬘說三修行同同修三十七道品法故地持云道同聲聞四得果同同得盡智無生智果故地持云於最後身無師自悟得羅漢果說為緣覺五證滅同同證有餘無餘涅槃此五細論非不少異大況麁論一切聲聞緣覺人等皆悉同矣次論異義異有六種一者根異聲聞鈍[5]根緣覺利根問曰緣覺見理與聲聞同云何利根釋言見理雖同聲聞明淨速疾故得稱利又斷煩惱雖同聲聞精進速疾又不退轉故亦名利二所依異聲聞依師緣覺不依三藉緣異聲聞藉於教法為緣而得悟道緣覺藉於事相現緣而得悟解四所觀異聲聞觀察四真諦法緣覺觀察十二因緣法問曰勝鬘宣說聲聞緣覺之人初觀聖諦彼文復言聲聞緣覺當得世尊為彼宣說四依言四依者四聖諦是則緣覺亦觀四諦云何說言緣覺偏觀十二緣乎釋言緣覺雖觀因緣亦別因緣作四諦觀是故經中說之觀諦是義云何彼煗頂前別觀三世十二[1]因緣事作別念觀觀十二緣苦無常等作總念觀煗頂已上就十二緣作其四十四智之觀名為觀[2]名為觀諦何者是其四十四智十二因緣因果相屬有十[3]二對先就後對為四諦觀老死苦老死集老死滅老死道初則苦觀第二集觀第三滅觀第四道觀如是逆推乃至初對各為四觀是故通合有四十四是故緣覺得名觀諦問曰經說十二因緣下智觀故聲聞菩提中智觀故緣覺菩提乃至上上阿耨菩提是則聲聞亦觀因緣今云何言聲聞偏觀四真諦乎釋言聲聞雖觀四諦四中苦集正是生死十二緣法是故亦名觀十二緣通相[4]如如是於中分別聲聞正觀四諦法門緣覺正觀十二緣門此第四異五向果異聲聞人中四向四果緣覺人中一向一果何故如是聲聞鈍根不能一觀相續究竟數出劬息故判多果以果多故趣向亦別緣覺利根一入聖觀相續無間乃至究竟無中息處故無多果無多果故不立多向但於相續一觀之中不滿之處判為一向滿足之處說為一果故地經中說十聖性聲聞[5]多分八緣覺立二六通用異如地持說聲聞之人二千國土為通境界緣覺之人三千國土為通境界又復如彼大智論說小聲聞中不作意者一千國土為通境界其作意者二千國土為通境界大聲聞中不作意者二千國土為通境界其作意者三千國土為通境界緣覺人中有大有小小緣覺人不作意者二千國土為通境界其作意者三千國土為通境界大緣覺者莫問作意及不作意皆以三千大千國土為通境界此等名為通用異也又復如彼成實論說聲聞欲知須陀初心至第十六心方始得知緣覺之人欲知初心至第六心即便知之此亦是其通用別矣問曰何故欲知初心至第六心方始知乎緣覺作意欲知須陀苦法忍心凝心觀察彼忍已謝入苦法智尋後觀之彼智已謝緣上界苦入苦比忍及苦比智緣覺即於欲界有漏法中伺之彼捨上苦緣欲界集忍時未知至集法智方始知之是故說知第六心矣初之二人同異如是次將第三約對前二以辨同異彼須陀中七返受生於最後身不值佛世獨覺之者望前聲聞聲聞之人九同二異言九同者一見理同二斷障同三修行同四得果同五證滅同六根性同七觀法同八向果同九通用同悉如上辨言二異者一依止異於最後身不依師故二藉緣異不藉言教而得果故望前緣覺緣覺之人七同四異言七同者一見理同二斷障同三修行同四得果同五證滅同准前可知六依止同於最後身不依師教故七藉緣同同藉事緣而得道故言四異者一者根異此人鈍根二觀法異此覺四諦三向果異此人具足四向四果四通用異此人通劣次將第四望初二人以辨同異於最後身值佛為說十二緣法而得覺者望前聲聞聲聞之人七同四異言七同者一見理同二斷障同三修行同四得果同五證滅同悉如上辨六依止同依師得度七藉緣同同藉言教言四異者一根性異此人利根二覺法異此覺因緣三向果異此無四果四向之別四通用異此人通勝望前緣覺緣覺之人九同二異言九同者一見理同二斷障同三修行同四得果同五證滅同六根性同七觀法同八向果同一向一果九通用同悉如上辨言二異者一依止異此人依師二藉緣異此藉言教對小如是(此二門竟)

次對大分別於中有二一對大辨相二明同異言辨相者緣覺有二一種性緣覺是人本來習緣覺道成緣覺性於最後身觀因緣法證緣覺果二退轉緣覺是人過去曾習大乘後退住中亦得分三前二如上更加一種應化緣覺佛菩薩應現為之故天女云以因緣法化眾生故我為辟支法華亦云知眾樂小而畏大智是故菩薩作聲聞緣覺如是等也相別如是次對大乘辨其同異言其同者彼辟支佛一入聖道永更不退與菩薩同不如聲聞得聖而退何故緣覺一向不退以利根故純用無漏而斷漏結故良以不退同菩薩故涅槃經中說辟支佛與諸菩薩合為熟蘇所言異者略有十種一者因異彼辟支佛過去所修狹劣[6]善根以為本不廣化生故名為狹不求佛智說以為劣不知菩薩因行廣大二者根異緣覺鈍根菩薩利根緣覺所解狹淺不速故名為鈍菩薩所解深廣峻疾故名為利三者心異緣覺畏苦疾求取滅菩薩不畏常樂處世四所解異緣覺但觀十二緣法悟解生空菩薩普觀一切諸法具解二空五起行異緣覺但修自利之道菩薩俱利又復菩薩修行六度緣覺不修六斷障異緣覺但能斷煩惱障菩薩之人二障雙除二障之義廣如上辨七得果異緣覺正得緣覺菩薩能善有大般涅槃小大涅槃義如後釋八起化異如涅槃說緣覺化人但現神通終日默然無所宣說菩薩不爾能現能說何故緣覺不能說法緣覺出世無九部經無可宣說又復緣覺無悲方便故不能說以無悲故不起心說無四無量[1]礙方便智故不堪說九通用異如後六通義中廣說十體義異緣覺所有身智功德悉無常苦無我不淨菩薩真德常樂我淨又復緣覺所得涅槃唯有樂淨而無我常菩薩涅槃常樂我淨此之十種亦異聲聞然今且就緣覺說之緣覺如是次解菩薩於中曲有三門分別一釋名義二對小分別三當相分別初釋名義菩薩之名是外國語外國正名菩提薩埵此方傳者菩下去提薩下略埵[2]言菩薩菩提此翻名之為道薩埵此翻名為眾生良以此人內心求道備有道行以道成人名道眾生問曰聲聞緣覺人等斯皆求道並有道行同以道成以何義故不名菩薩偏獨此人名菩薩乎釋言賢聖名有通局通則義齊故涅槃云乃至須陀亦名菩薩亦得稱佛求索盡智無生智道故名菩薩正覺共道不共道故說之為佛但經為欲分別賢聖是故偏名大乘眾生為菩薩矣等分賢聖何故偏名此為菩薩辨有三義一就願心望果解釋唯此眾生求大菩提餘悉不求是故獨此名道眾生故地論言一上決[3]定願大菩提偏言菩薩此據願心望果釋矣二據解心望理解釋凡夫住有二乘著無有無乖中不會中道唯有菩薩妙捨有無契會中道是故獨此名道眾生三就行解釋入佛法中有三種門一教二義三者是行教淺義深行為最勝聲聞鈍根從教為名聲者是教飡聲悟解名聲聞矣緣覺次勝從義立稱說為緣覺緣者是義於緣得覺故名緣覺菩薩最上就行彰名以能成就自利利他俱利之道故稱菩薩[4]地持云聲聞緣覺但能自度菩薩不爾自度度他是名道勝以道勝故名道眾生名義如是(此一門竟)

次對小分別菩薩有二一是漸入二是頓悟言漸入者先小後大問曰此人何時入大釋言小中有二種人一愚法人二不愚法人執小迷大名愚法人知小解大名不愚法人本來習小小性成就於最後身值佛欲小佛依為說證得小果得已樂著不能入大未來無餘涅槃之後心想生時方能向大劫數長久不可勝計不愚法者於過去世曾發大心流轉生死忘失本念暫欲小法佛依為說證得小果得小果已自知有餘發心向大於現在世即能入之問曰此等既入大乘於大乘中位分何處經無定判唯義推之應在善趣於大乘中初發心後未至種性悉名善趣二乘入大在此位中云何得知非善趣前涅槃經中說善趣前名為常沒常沒三塗常沒三有此非常沒故知非前云何得知非善趣後種性位攝地持宣說種性菩薩六入殊勝無始法爾此人未能現本法性以成六入故知非是種性已上又說種性成就真實白淨之法此人未成又說種性六度性成此人未得又說種性一切佛法種子在身此人未具又說種性二障清淨此人但能煩惱障淨種性菩薩堪為物依此人未能又說種性隨所聞法而自開解不由他悟此人由他是故得知非種姓上唯在善趣問曰此等既在善趣二種死中受何生死釋曰須陀至阿那含受分段死羅漢辟支受變易死如勝鬘說問曰勝鬘說種性上大力菩薩受變易死羅漢辟支受變易死與大力同何故不判種性已上釋言此人所受變易雖同大力多義不同故非種性問曰二乘發心求大即名菩薩如此菩薩在善趣中受變易身勝鬘經中何故偏說種性已上大力菩薩受變易死不說善趣受變易乎釋言說大有二種門一分相門分大[5]異異小唯種性上大力菩薩受變易身自斯已前悉名分段聲聞緣覺雖發大心未有大行仍本名說不名菩薩受變易矣二攝相門攝小成大於彼聲聞[6]緣覺人中發大心者悉名菩薩若從是義善趣位中亦受變易非唯種姓已上方受勝鬘所說大力已上受變易死分相言耳對彼聲聞緣覺人故問曰二乘發心向大既在善趣於善趣中為初為中為在畢竟釋言此人不同極凡初發心者亦不得名善趣中上云何得知[1]涅槃說須陀洹人八萬劫到斯陀含人六萬劫到阿那含人四萬劫到阿羅漢人二萬劫到辟支佛人十千劫到經言到者到於阿耨[2]三菩提心應當名彼種姓地心以為所到菩提心矣去種姓地爾許劫數明知非是善趣中上問曰一切須陀洹人至辟支佛向種性地悉八萬劫至十千劫有不到者釋言現在不愚法者則發大心修學大乘爾許劫數容至種性若愚法人取小滅者不可稱計微塵數劫在涅槃中度是已後心想還生心想生已發心向大向大之後阿羅漢人更二萬劫修學大乘方至種性辟支佛人更十千劫修學大乘方至種性以是義故非一切人悉八萬劫問曰須陀天上人中七返受生至羅漢果七返受生不過一劫何緣向大爾許差降或容聖者且作階降又更解釋若須陀等進斷殘結至羅漢果然後向大所受不多更不斷結則向大者有此差降所有殘結能障法界一切行德一切諸行悉難成故漸入如是言頓悟者不從小入一[3]生學大問曰此人不從小入修何等行能治罪障得入大乘如涅槃說所謂修習身戒心慧以修此故能轉罪障趣入大乘身戒心慧釋有八番廣如上辨問曰此人發何等心名入大乘發三種心一厭有為心聞說生死無常大苦深心厭離二求無為心聞說涅槃常樂我淨深心願求三念眾生心緣諸眾生有苦無樂決意濟拔問曰此人修何等行名學大乘修三種行一離有為行修習實觀破離生死二趣無為行修行六度趣大涅槃三度眾生行修行四攝等益一切問曰漸頓二種之人俱在善趣何者為勝釋言不定從小入者厭有行勝以本習故餘二不如以本學小廣大之心難成就故其頓悟者求佛化生二種行勝專意求佛度眾生故厭有不如常願在有教化眾生不專厭故是故此人在善趣中受分段生未受變易問曰此等在善趣中互有勝劣何處可等種性上諸行齊成方能為佛決定種故對小如是(此二門竟)

次就大乘當相分別於中初先通相分別後別論之通中開合增數辨之或總為一三乘中一菩薩眾或分為二二有兩門一定不定二門分別如地持說善趣菩薩數退數進名為不定種性已上堅固勝進名為決定二世出世相對分別解行已前名為世間初地已上名為出世又復地前名為信地初地已上名為證地又仁王中地前名賢地上名聖或分為三所謂外凡內凡及聖善趣位中名為外凡種性已上名為內凡地上名聖於中曲以八門分別一釋名義第二約就解心分別第三約就解法分別第四約就解緣分別五約行分別六約惑分別七約業分別八約報分別先釋名義言外凡者善趣之人向外求理未能息相內緣真性故名為外六道分段凡身未捨故名為凡如小乘中念處已前依事趣觀相同外道名為外凡此亦如是向外求理相同聲聞未能息相內求真實故名外矣言內凡者種性已上漸息緣故內求真性故名為內六道分段雖分斷離未有盡處凡夫身未盡故亦名凡故涅槃中說為凡矣所言聖者初地已上息妄契真會正名聖名義如是(此初門竟)

次約解心以別三位心有三種一事識心所謂六識二妄識心謂第七識三真識心謂第八識外凡位中但依事識修習觀解未有餘義內凡位中事識漸滅妄識[4]事中慧以漸現前初地已上妄識中慧以漸息滅真識中慧以漸現前(此二門竟)

次約解法以別三位外凡位中事識未亡心外見法心外法中推求觀察見苦無常空無我等未解餘義內凡位中息外歸內見一切法唯從心起心外無法以見心外無別法故事識漸滅見一切法唯心起故七識之解以漸現前此解現時見一切法但從妄想自心所現如夢所覩皆從心起畢竟無法初地已上息妄顯真見一切法唯是真實如來藏性緣起集成真外無法雖有所見而無分別無分別故妄智漸息真德漸現解法如是(此三門竟)

次約解緣分別三位所解之法有證有教外凡位中於佛教法假他開道能方悟解不能自知是故判為四依弟子於深證法但能信順內凡位中於佛教法能自開解不假他教故華嚴中說十住等隨所聞法即自開解不由他悟不由他人能自解故堪為初依於深證法獨須他教故地持中宣說教授初業菩薩地經論中說為一切信行菩薩說不思議法初地已上於諸教法能自宣說於深證法自能證知不假他教故地持云有佛無佛堪能次第斷煩惱障及智慧障(此四門竟)

次約行論行謂六度外凡位中修行有相六波羅蜜雖少觀空微故不說內凡位中修學破相六波羅蜜觀空破慳以起檀行乃至觀空破離癡見而起慧行故地持云解行名為無相修方便初地已上成就真實六波羅蜜亦名無相六波羅蜜證法本寂無慳無著名檀波羅蜜自性清淨無諸罪垢名尸波羅蜜體無違惱名忍波羅蜜[1]堪諸法無所缺少名精進波羅蜜寂靜不動名禪波羅蜜永無闇障名般若波羅蜜故地持中宣說初地為無相修二地已上無相修廣八地已上無相果成行別如是(此五門竟)

次約惑論惑謂五住於中進退曲有四義其一義者外凡位中始修無漏斷四住地種性已上觀解成就斷四住地性成之結是其地也初地已上實慧深明斷無明地第二義者善趣修習事識無漏斷四住地種姓已上修習七識緣觀無漏斷無明地初地已上修真無漏斷無明地問曰善趣所斷四住為伏為永釋言善趣初伏後永此云何知經中宣說種性已上大力菩薩受變易身變易必用無漏為因無漏業因種性前起明知永斷第三義者五住煩惱有麁中細其麁品者善趣漸斷種性時盡以此麁品種性盡故地持宣說種性菩薩二障清淨又地持說種性菩薩離麁煩惱義當此門其中品者種性已上隨分漸斷初地時盡以此中品初地盡故地持宣說初地菩薩出障解脫無罪清淨其細品者地上漸斷至佛乃盡以此細品地前未斷故涅槃說初依菩薩具煩惱性第四義者善趣位中修事無漏斷四住地種性已上事治漸息修起七識緣照無漏斷無明地初地已上緣照漸息真德現前約惑如是(此六門竟)

次約諸業以別三位業有二種漏與無漏分假之因名為有漏變易之因名為無漏有漏業中有善有惡人天之因名之為善三塗之因說以為惡惡有五階一是闡提起大邪見斷善根業二謗正法三五逆罪四犯重禁五者十惡若通一切威儀之罪惡有六階業相如是今約四業以別三位於中進退略有兩義一偏對惡業以別三位善趣位中修習淨信離闡提業種性已上解行成立永離謗法四重五逆三種惡業初地已上行德純善離十惡業乃離一切威儀之惡第二通對善惡分別善惡二業有繫不繫善趣修習身戒心慧轉重令輕斷離三塗定繫之業種性已上悲願力成往來自在斷離人天定繫之業初地已上德行純淨永離人天不定繫業亦可八地已上離之第三通對漏無漏業而為分別善趣修習身戒心慧斷三塗業種性已上修無漏道漸斷人天分段之業初地已上真德漸現斷變易業約業如是(此七門竟)

次約報論報謂分段變易之果分段果中有善有惡於中曲有兩義分別一偏約分段生死分別分段有二一惡道分段謂三惡趣二善道分段所謂人天惡道分段有正有習惡業為因四住為緣生三惡趣名之為正惡業為因悲願為緣生三惡趣說以為習惡道中正善趣已前常沒所受善趣漸斷種性時盡惡道中習種性已上漸次斷除初地時盡初地盡此離惡道畏善道分段亦有正習善業為因四住為緣受人天身名之為正善業為因悲願為緣受人天身說以為習善道中正外凡所受種性漸斷初地時盡初地盡此名出三界又經宣說初地菩薩得二十五三昧破二十五有亦當此門善道中習地上漸斷八地上盡七地已還斷未盡故大智論中名為宍身八地已上斷之盡故彼名法身二通約分段變易分別隨相麁分善趣位中受分段身從小入者善趣位中亦受變易小故不說種性已上分段漸捨受變易報初地已上變易漸捨得法身報三位如是或分為四地持宣說種性發心及行方便是其三種加以善趣即為四也又依大品說五菩提菩提中四在菩薩亦得分四五菩提者一發心菩提在於善趣[2]論自釋言在於無量生死海中發菩提心是故名為發心菩提二伏心菩提在於種性解行位中修習伏忍故名伏心三明菩提初地上乃至六地波若慧明名明菩提四出到菩提七地上出離眾相到無生忍故名出到五無上菩提如來地餘不能加故曰無上廣如上說或分為五善趣為一解習淨信故瓔珞中名為十信習種為二修習淨解故華嚴云隨所聞法即自開解不由他悟性種為三修起正行故華嚴中名為十行解行為四亦名道種修習如觀十地為五亦名聖種成就實證或分為六前四如上初地已上離分見修故有六種或分為七如地持說善趣為一種性已上六住為六合為七也言六住者一種性住所謂習種二解行住三淨心住所謂初地四行跡住二地已上五決定住八地已上六畢竟住謂第十地義如上釋或分為八八有兩門一開前合後以說八種一初發心行創背生死初發道心二有相行依前發心修起有相六波羅蜜修此行時見人修善則便歡喜見人造罪即便嫌惡三無相行學觀空理於生死中不見可厭於涅槃中不見可求修此行時見人造罪心不悒慼見人修善亦不欣務四方便行雖觀空理而常隨有情集諸行[1]四在善趣位中習種為五性種為六解行為七初地已上聖種為八開後合前以說八種善趣為一種性已上七地為七通前八也言七地者如地持說一種性地二解行地三淨心地四行跡地五決定地謂第八地六決定行第九地依前決定上上趣求名決定行七畢竟地第十地此義如前七地章中具廣分別或開為九次前八中離分種性以之為二即是九也或說為十[2]涅槃說一初發心善趣中始[3]熙連河沙佛所發菩提心能於惡世不謗正法熙連河者於彼恒河四眷屬中一種河也於此河中一沙一佛爾許佛所發菩提心方能惡世不謗正法三一恒河沙佛所發心於惡世中愛樂正法不謗同前其恒河者是此江河故舊翻經多名江河於此河中一沙一佛爾許佛所發心方能惡世愛樂大乘聞此不謗第四人者二恒河沙佛所發心能於惡世愛樂大乘讀誦受持未能解說第五人者於三恒河佛所發心於惡世中愛樂大乘讀誦受持少為他說未解深義第六人者四恒佛所發菩提心於惡世中愛樂大乘受持讀誦為他演說十六分中解一分義解何等義如涅槃說解佛性如來常住云何十六大涅槃中隨義淺深如來分判為十六分此第六人始得一分此前六人同在善趣齊是四依弟子所攝第七人者名為凡夫具煩惱性五恒佛所發菩提心於惡世中能說大乘十六分中解八分義此在種性解行位中第八人者名須陀洹及斯陀含六洹佛所發菩提心於惡世中能說大乘十六分中得十二分義位在初地乃至七地第九人者名阿那含七恒佛所發菩提心於惡世中能說大乘十六分中得十四分義此在第八第九地中第十人者名阿羅漢八恒佛所種諸善根於惡世中受持讀誦書寫解說大乘經典十六分義悉皆具解位在十地此等得義深淺之相如四依章具廣分別或分十一地前為一通名信地地上為十或分十二一是外凡二是內凡備如上判地上分十合為十二或分十三善趣為一種性為二解行為三十地為十合為十三或分十四善趣為一習種為二性種為三道種為四十地為十合為十四或分十五前十四中分第十地以之為二所謂法雲及與等覺十地窮終現與佛齊故名等覺未是證同或復開分為四十一善趣為一十住十行及十迴向并其十地為四十一言十住者如華嚴說一發心住於大菩提起意趣求二治地住善修自利利他之道三修行住修護煩惱護小乘行四生貴住聖法中生種性尊貴五方便住具足善巧度眾生行六正心住得決定智於佛法中雖聞異說正見不動七不退住雖聞異說正願不動八童真住行業清淨如世童子真淨無染九法王子住於佛法王所行住處出生正智堪能究竟無上菩提十灌頂住行修上順佛智現前此十習種如瓔珞說言十行者如華嚴說一歡喜行喜心行施亦令他喜二饒益行修治淨戒饒益自他三無恚恨行修忍離瞋四無盡行懃修精進攝善無盡五離癡亂行常修定慧離妄分別六善現行觀法實相般若現前七無著行以無著心修起所行八尊重行成就種種殊勝善根九善法行成就種種化他善法十真實行成就第一真實之語如說能行如行能說此十性種如瓔珞說十迴向者如華嚴說一者救護一切眾生離眾生相迴向菩薩修行六波羅蜜攝取眾生令離一切煩惱業苦安住菩提名救眾生等心救濟不聞怨親善惡等別名離眾生相迴向此善根有所趣向名救眾生離眾生相迴向二不壞迴向於佛菩薩及一切法得不壞信名為不壞迴向此善根有所趣向名不壞迴向三等一切佛迴向經言菩薩學於過去未來現在一切諸佛所作迴向名等一切迴向四至一切處迴向菩薩所修一切善根用以迴向以迴向力令此善根至一切處譬如實際無所不至名至一切處至何等處所謂至於佛法僧處無盡供養至一切行處具足修習至一切果處具足成滿至一切佛剎處具足莊嚴至一切眾生處具足攝化至一切法處具足解知如是等也五無盡功德藏迴向[A1]己所修無盡功德有所趣向名無盡功德藏迴向又復願求諸佛菩薩無盡功德能成無盡功德善根亦名無盡功德藏迴向六隨順一切堅固善根迴向[A2]己所修施等善根有所趣向為佛守護能成一切堅固善根堅固願等名隨順一切堅固善根迴向七等心隨順一切眾生迴向菩薩增長一切善根迴以等益一切眾生名等心隨順眾生迴向八如相迴向菩薩所成種種善根同證一如迴此善根有所趣向名如相迴向又復菩薩迴向之心依於種種真如門起是故亦名如相迴向九無縛無著解脫迴向於一切法心無執著名無縛無著於法自在稱曰解脫菩薩不輕一切善根以無縛無著解脫之心迴彼善法求普賢行能具普賢一切種德名無縛無著解脫迴向十法界無量迴向菩薩彼習無盡善根迴之願求法界差別無量功德名為法界無量迴向此十道種如瓔珞說言十地者一歡喜地成就無上自利利他初證聖處多生歡喜故名歡喜地二離垢地離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具名離垢地三名明地隨聞思修照法顯現故名明地四明炎地虛妄煩惱薪智火能燒故名炎地五名難勝地得出世智方便善巧能度難度名難勝地六現前地波若[1]有聞大智現前名現前地七遠行地善修無相行功用究竟能過世間二乘出世間道名遠行地八不動地報行純熟無相無間故曰不動地九善慧地無礙力說成利他行故名善慧地十法雲地得大法身具足自在故名法雲地或復開分為四十二第十地中別分等覺通前合為四十二矣隨別細分亦可無量通釋如是次第二門隨別解釋先解善趣依瓔珞經善趣位中修十種心名為十信一修信心二精進心三修念心四修定心五修慧心六修成心七修捨心八修護心九迴向心十修願心言信心者於入解處淨信在前一心決定樂欲成就名修信心言精進者聞菩薩藏精懃修習無間善業名為精進言念心者常修六念念佛法僧戒施及天廣釋如上言修定者於事於義繫心安住遠離一切虛偽輕躁憶想分別言修慧者聞思修聞菩薩藏思量觀察知一切法無我無人自性空寂言修戒者受持菩薩清淨律儀身口意淨不犯諸過有犯悔[2]言修捨者不惜身財所得能捨言修護者防護己心不起煩惱又更分別有五種護如地持說一者默護得俱生智能疾受法化度眾生二者念護念持於法三者智護得堅固智觀察法義以默念智離於退分修勝進分四息心護守諸根門五他護隨順他心修如是行名之為護言迴向者所修善根迴向菩提不願諸有迴施眾生不專為己迴求實際不著名相言修願者隨時修習種種淨願如華嚴經淨行品說如是等也此之十種在於信位助成信行故瓔珞經名為十信自餘十住十行十迴向及與十地悉如上釋三乘賢聖辨之略爾

大乘義章卷第十七(末[3]終)


校注

[0788001] 說【大】內外凡夫說【校異-原】 [0788002] 定戒【大】戒定【甲】 [0788003] 意【大】〔-〕【校異-原】 [0788004] 故【大】故故【甲】 [0788005] 并【大】菩薩【校異-原】 [0788006] 地論第四 [0788007] 記【大】起【甲】 [0788008] 信解品 [0788009] 地論第四 [0788010] 地論第四 [0788011] 心【大】止【甲】 [0789001] 涌出品 [0789002] 法【大】〔-〕【考偽-原】 [0789003] 修【大】今修【甲】 [0789004] 道【大】〔-〕【校異-原】 [0789005] 第一 [0790001] 忍【大】忍比【甲】 [0790002] 第一 [0790003] 名須【大】〔-〕【甲】 [0790004] 第四十九第七十五第八十七 [0790005] 第五 [0790006] 行【大】今【考偽-原】 [0790007] 於【大】〔-〕【校異-原】 [0790008] 襄【大】喪【考偽-原】 [0790009] 愛【大】〔-〕【校異-原】 [0791001] 道【大】〔-〕【甲】 [0791002] 第三十五 [0792001] 惑【大】惑出【考偽-原】 [0792002] 此【大】〔-〕【甲】 [0792003] 北本第三十五南本第三十二 [0793001] 亦【大】六【甲】 [0793002] 等【大】等有正【考偽-原】 [0793003] 同【大】同治【甲】 [0793004] 隨【大】向【甲】 [0795001] 猶【大】猶有是【甲】 [0795002] 經【大】不經【甲】 [0795003] 南本第三十一 [0796001] 雖【大】難【甲】 [0796002] 第三十二 [0796003] 第三十一 [0797001] 逕【大】經【甲】 [0797002] 供【大】供養【甲】 [0797003] 因【大】本【甲】 [0797004] 五【大】五度【甲】 [0797005] 總【大】極【甲】 [0797006] 佛【大】佛說【甲】 [0797007] 無【大】無相【校異-甲】 [0798001] 非【大】〔-〕【甲】 [0798002] 一【大】不【甲】 [0798003] 戒【大】或【甲】 [0798004] 又復等二十字異本在次行義得之中間 [0799001] 行【大】行所觀【考偽-原】 [0799002] 亦【大】前向亦【甲】 [0799003] 捨【大】捨不捨【考偽-原】 [0799004] 復【大】後【甲】 [0799005] 復【大】得【甲】 [0799006] 修【大】〔-〕【甲】 [0799007] 如【大】如毛【甲】 [0799008] 見【大】*見末【甲】* [0799009] 取【大】取末【甲】 [0799010] 隨【大】隨之【甲】 [0799011] 三【大】三亦【甲】 [0799012] 取【大】戒取【甲】 [0799013] 返【大】變【甲】 [0799014] 取戒【大】戒取【甲】 [0799015] 終【大】〔-〕【甲】 [0800001] 多【大】多或【考偽-原】 [0800002] 生【大】生七生【考偽-原】 [0800003] 死【大】〔-〕【甲】 [0800004] 分【大】〔-〕【甲】 [0800005] 為【大】〔-〕【甲】 [0800006] 於【大】為【甲】 [0802001] 法【大】結【甲】 [0802002] 北本第三十六 [0803001] 直【大】直爾【考偽-原】 [0803002] 義【大】義義【考偽-原】 [0803003] 欲【大】〔-〕【甲】 [0804001] 第三十六 [0804002] 涅槃【大】果【甲】 [0804003] 及【大】乃【甲】 [0804004] 名【大】〔-〕【甲】 [0804005] 下生【大】生下【甲】 [0804006] 少【大】小【甲】 [0804007] 厭【大】能能【甲】 [0805001] 第三十六 [0805002] 到【大】到二根【考偽-原】 [0805003] 及【大】〔-〕【甲】 [0806001] 故【大】〔-〕【甲】 [0807001] 覺【大】〔-〕【甲】 [0807002] 法【大】〔-〕【甲】 [0807003] 果【大】〔-〕【校異-原】 [0807004] 同【大】同同【甲】 [0807005] 根【大】*〔-〕【甲】* [0808001] 因【大】〔-〕【甲】 [0808002] 名為觀【大】〔-〕【甲】 [0808003] 二【大】一【甲】 [0808004] 如【大】〔-〕【校異-原】 [0808005] 多【大】〔-〕【甲】 [0808006] 善【大】小善【甲】 [0809001] 礙【大】〔-〕【甲】 [0809002] 言【大】稱【甲】 [0809003] 定【大】定者【考偽-原】 [0809004] 第七第八 [0809005] 異【大】〔-〕【甲】 [0809006] 緣覺【大】〔-〕【校異-原】 [0810001] 南本第十九 [0810002] 三【大】三藐三【校異-原】 [0810003] 生【大】往【甲】 [0810004] 事【大】〔-〕【甲】 [0811001] 堪【大】攝【甲】 [0811002] 智論第五十三 [0812001] 四【大】四行【甲】 [0812002] 第六如來性品南本六依品 [0812003] 熙【大】起【甲】 [0813001] 有聞【大】在內【甲】 [0813002] 際【大】除【甲】 [0813003] 終【大】〔-〕【甲】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T07n0220_p1040c22; T38n1778_p0594b20)
[A2] 己【CB】已【大】(cf. T07n0220_p1040c22; T38n1778_p0594b20)
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